天樂鳴空集卷中
山陰天鼓居士鮑宗肇述
靈峰蕅益沙門智 旭定
會稽石梁居士陶奭齡
秀水止菴居士王起隆 閱
事理融通乘戒兼急
有理而無事為偏小有事而無理為凡夫從事入理
從理得事為漸次亦名頓中漸漸中頓即事達理即
理是事為圓頓是故但行持戒課誦等法而不見心
體此有脩有為不出生死不證涅槃名凡夫有事而
無理也厭喧求靜棄相柝塵專尚觀空不興萬行此
事外之理雖出生死妄證涅槃而不見法界全體名
小乘有理而無事也或有持誦勤苦廣行眾善不為
自求或專注一法純一無雜而忽然契悟者此名從
事而入理也亦有稍達空理少見法身解得萬法是
心而力量未具習氣未除必藉持戒念誦六度萬行
等法對治令習氣漸薄法身漸廣分分證入者此名
從理而入事也此二種俱為漸次若一解千從徹法
源底一聞千悟獲大總持持戒破戒都是大解脫法
門殺生護生總屬不思議三昧鑊湯爐炭隨處安閑
華藏娑婆任渠變幻化無窮而了無朕跡一華開發
而大地全春不屬次第豈有後先法界混融誰分凡
聖法本如是何用功夫舉一毛頭重重無盡讚不可
及嘆莫能窮事亦得理亦得事理交徹亦得事理俱
奪亦得事理無礙亦得此係最尊最貴絕妙絕倫大
解脫王三昧圓頓無上法門也佛教深廣機器差別
若此可見圓頓之法佛祖所尚而罕遇其器故華嚴
[002-0483a] 
經曰末世一切群生類少有欲求聲聞乘況進而求
緣覺者求大乘者又進而信此法者為最難是以種
種稱嘆罕遇其器乃今之稱圓頓者無事亦無理不
持戒念誦亦不習定觀空不斷煩惱無明亦不達萬
法根本一解千從茫無實證倣乎事事無礙實乃放
縱六情見脩持勤苦者笑為有漏遇觀空習定者斥
為小乘恣行貪慾謬飾大乘不避因果駕稱無礙以
持戒行善為凡小則破戒行惡反為菩薩矣恐圓頓
未必如是也且釋迦首傳即飲光尊者得圓頓之髓
無過此矣然飲光稱少欲知足苦行頭陀嚴淨毘尼
弘範三界未嘗聞破戒不循佛律也自阿難以至達
磨神光以至六祖燈燈相續馬祖百丈臨濟德山俱
係佛祖的骨子孫證最上圓頓法未嘗不奉戒律也
夫事事無礙法界本出華嚴教海深得華嚴之旨者
莫如杜順賢首棗柏清涼諸大士清涼則以十願律
身歿後有梵僧取其兩齒歸西供養稱華嚴菩薩棗
柏雖放曠不拘然造大論則虎擇地龍出泉夜則齒
頰放光晝則天女獻供其餘杜順賢首等俱係不可
思議自有傳記未嘗不奉戒律毀佛儀也古之圓頓
若此今之圓頓若彼豈逆行大菩薩超過飲光達磨
等而非肉眼能測耶若然則逆行菩薩何多多若此
而如來於華嚴會上乃嘆難得其人耶眾生無始惡
習濃厚若不以戒律對治則無明現行若逸馬無控
故初機後學必當理事兼資乘戒俱急且如來明示
曰雖有色族及多聞若不持戒猶禽獸夫有事無理
之凡夫雖未證聖尚在人天道中若理事並廢而冒
名圓頓詐現大心非但不脫生死必墮泥犁惡道今
[002-0483b]
雖輕凡夫小乘異日在鑊湯爐炭之中劍樹刀山之
上骨肉虀粉神識昏迷求瞬息安閒不可得況望凡
夫小乘哉斯時也斯報也即目前之詐現大心冒名
圓頓者之自取也誹毀戒律不莊嚴萬行故也噫不
期圓頓之害也如是。
斷妄想
天下無真主則群雄紛爭而人皆盜賊矣有真命出
則群雄歸附而兵革銷盜賊皆赤子也謂必盡除盜
賊而後天下平愚矣豈有一人獨帝皇耶今之斷想
念者類是妄見意識紛馳須欲除斷又錯解佛言永
斷無明方成佛道等句借使斷得高則墮在滅識凝
神無想天上低則化為土木金石空散銷沉故曰雖
為善因反招惡果況未必斷乎故但要心王透露則
意識根塵悉皆寶藏變化不測應用無方諸佛菩薩
以此莊嚴佛剎以此廣度眾生以此興慈運悲為普
賢萬行以此大作佛事為華林苑囿若欲除斷則空
空寂寂為枯木死灰為石人木偶天下安有此死佛
耶永明大師曰佛者生氣也將此活潑潑地生氣捏
殺以求作佛正猶斬頭覓活豈非大愚有識者務在
心王透露則如真命出而群雄銷永無生死之患矣。
妄想真如辨
妄想真如古來難辨任之成生死除之斷佛種學人
至此悉皆迷悶且古語相似者極多相違者亦有故
曰不入祖師室茫然趣兩頭也馬鳴曰若離於念名
為得入真如六祖以無念為宗又曰心性不起即是
大智慧光明義遍照法界義老龐曰金多亂人心靜
見真如性法句經曰若能心不起精進無有涯又曰
[002-0483c]
防意如城藏六如龜又曰無念即正有念即邪又曰
無心則佛道隆分別則魔軍熾如是言句似有念而
令人不起者永嘉曰誰無念誰無生若實無生無不
生喚取機關木人問求佛施功蚤晚成棗柏曰一念
相應一念佛念念相應念念佛又曰分別揀擇正是
文殊大智永明曰若欲斷念猶如治目翳者連睛珠
而去之又曰妄想興而涅槃現塵勞起而佛道成如
是言句又似即念便是而不可除斷者且俱係佛祖
之言孰可向背學人離之成過即之又非將何為脩
進法門乎夫所謂妄念者乃係不見心體意想攀緣
執有前境耳起信論詳說起念根由無明不覺而忽
生三細六麤之相故真心遂隱念念相因此為妄念
何稱為妄以其無體無性不真而不常住剎那生滅
妄執是有當體全空故稱為妄眾生無始以來生死
輪轉皆為此耳故佛祖種種教人離之而勿起也夫
所謂離者了知妄體本虛性自離者不必更離何則
以麤相觀之念念不住豈非離也細而觀之馬鳴所
謂從生滅門即入真如門其念念遷變即生滅門也
謂諦求色心等法十方諦求了不可得則念本無念
念本無念則念自離矣豈有念而可離之當此諦觀
初見有念即生滅門也念本無念則真如門顯矣是
六道眾生妄見生死而不知本無生死也既入真如
知念無念念自性離故知無念而見有念此即成妄
既知念自無念則念念無礙念念真如即此便成文
殊大智此時名離念亦可即念亦可離念便是即念
即念便是離念無二法無異時也以離念言故曰心
性不起即是大智光明義遍照法界義無念為宗種
[002-0484a]
種句意也以即念無念言故曰一念相應一念佛妄
想興而涅槃現等種種句意也能達心體者聞離念
等語即是有念等句聞有念等語即是離念等句四
通八達七縱八橫我為法王於法自在非虛語也如
大海水波即念也波相本虛全體是水則在波之時
即是水不必除波而見水在水之時即是波不必除
水而見波也乃知波即無波無波即波無波之波波
何礙水波不礙水則水不礙波兩既無礙則波水混
融互相交徹故曰水窮波末波徹水源未有無波之
水曾無不水之波諸有智者會波水之喻則即妄可
以見真如即念可以見心體又曰智海無性因覺妄
以成凡覺妄原虛即凡心而見佛又曰即妄即真又
名緣起無生會得者一以貫之本來一轍不會者隨
言語所轉猶如大海不見水體而唯見波相即眾生
唯見妄念而不見真如也若見波相本盡水體本露
波體本虛而全是海水即智者達妄念本盡心體本
露妄念本虛而全是真如也眾生日用全體是純真
法界惜自昧之耳若不然即念亦不是離念亦不是
故曰什麼也不得不什麼也不得什麼不什麼總不
得若兩眼豁開自離纏縳倘執迷而必欲除斷猶大
海必欲除波見水此執不破則終日在海而永昧水
性若無波者非大海乃溝瀆死水也縱除妄念而有
得力處亦非真佛活佛乃假佛死佛耳。
認識神為自心
前塵既立巳是捏目生華復認見聞覺知為心則遂
認賊為子世人聞圓頓之教云本來具足直下便是
只要承當等語便以日用現行者為是又聞萬法無
[002-0484b]
體一切皆空此空亦空等語見前塵是有不可得空
便認能見能聞者取之無跡求之無蹤虛虛寂寂者
為是又聞能建立萬法一切所有都是自心所現便
認昭昭靈靈能知覺運動者為是佛在時巳有九十
六種何況今世吾嘗聞說曰此身虛假四大緣合中
有常住真心不生不滅又喻如出殯開路神紙竹糊
成卻倩活人駝走即今四大合成紙竹所糊也真心
靈妙能動能轉活人駝動也又曰此心周遍法界無
相無形其間山河大地萬象森羅在我心中起滅我
此心體則寂然不動又曰四大幻質如請仙鸞乩真
心似神仙來附乩有形而仙無質來往無礙自在靈
通又曰外法實有乃係無情窒礙之物豈得是我真
心但法從心現境藉心生故心生法生心滅法滅若
除卻見聞覺知之心則迥無所有豈不斷滅故佛所
指者必是現前見聞知覺之心但恐執著故亦拂之
若弗執著必是真心以此各認一種確然不拔況又
聰明廣學文飾湊合妄自許可以為明心見性立地
成佛便乃開大口跨大步欲紹佛祖說法利生矣鳴
呼若果如是則佛法不值半錢何必龍宮海藏山積
雲屯哉試於街坊捉役夫而告曰爾有常住真心名
佛性者今在汝身中能見能聞能動能轉者便是此
身有生滅此心無生滅了此即為明心見性立地成
佛不用功夫則誰不領受大地眾生齊成解脫矣世
尊嘆為難信難解希有之法亦無謂矣洞山曰此所
謂馬後驢前事奈何認以為自己乎故認識神為自
心者佛法平沉此其最也。
久脩
未達根本起心脩行動步便錯愈走愈遠此謂此等
老宿脩行用功日久豈無實證予謂譬往都下者須
向北走渠出門便南向多行多錯與都下益遠如按
地圖知向北有長江有山東某處其向南者至錢塘
謂是長江矣至越地謂是山東矣至某處謂是都下
矣有識者笑之堅執以為親到實證經若干辛苦過
若干路途爾焉知我此久行邪路者亦有邪解邪境
將佛教和會遂未得謂得成增上慢楞嚴經曰一切
眾生不能得成無上菩提乃至別成聲聞緣覺及成
外道諸天魔王及魔眷屬皆由不知二種根本錯亂
脩習故如行邪路者若前途壅隔則亦肯回頭奈何
有路滔滔有境歷歷可行可翫是以難轉經教雖係
路程圖本然非逐路問途巳經寧免錯走登程者切
須下氣細訪勿浪信途人懵懵直前乃得。
功夫
世人聞天真無作不屬功夫悉疑謗以為古人大根
利器尚自數十年不能了事奚況吾輩古人豈虛費
此力也余曰若可作可為之法孰不聞鬼公之毬亦
可雕天地之廣亦可度此係無可造作無從撈摸轉
求轉失轉急轉遲無可奈何之法千聖拱手而無計
較群賢恭默而絕思量是所以為難也同安曰萬古
碧潭空界月再三撈摝始應知趙州曰但一切處仍
舊又曰但能隨處安閑自然合他古轍故知古人數
十年但欲仍舊而不能耳此外復何求哉若道有法
可作有事可脩休道數十年縱經三大僧祗劫亦無
交涉故曰無法可得名阿耨多羅三藐三菩提然燈
佛即與授記也然則隨緣放曠任性坦然無作無為
[002-0485a]
得否曰若果薦得自知時節自能作活匿跡韜光潛
行密用無所不可不然又恐墮自然外道反增罪障
然則奚若曰只此疑處便是功夫有作固非無作亦
失將何為是心中迷悶決志發明即此便是參究二
六時中不肯放捨梗在胸中決無閑功夫理會雜事
如是用心則自然透徹方知脩與不脩是兩頭語方
曉天真無作方知舊佛新成不屬功夫本自現成也
故曰大疑大悟小疑小悟不疑不悟既悟之後切須
保護長養聖胎打成一片所謂無功之功功不虛棄
非是有法用功脩數十年也利根者當下達得便好
保護若未薦得便可起疑疑處即是脩行意識自然
不散今人聞天真無作不用功夫無處下手心識紛
飛遏伏又不是放縱又不是只要尋件事幹來做殊
不知八識田中栽培得個要發明的種子如火急相
似則自然不被世間逆順回換日久月深自然噴地
悟去猶如窮子雖在父舍不知巳有出外即逃逝運
為即客作如何離得兩種過失忽地眼開則悉是我
有不必施為安坐受享矣此非天真無作不屬功夫
也哉故窮子家業雖是現成須要回頭認父若不認
父有亦同無非長者咎也故知佛法本是現成不須
造作故名天真自然但要具眼方得受享溈山謂仰
山曰不貴子行履只貴子眼正為是故也。
欲簡易脩行
末世根淺畏難欲小就而不圖大事見速利而無遠
志嘗有人熟楞嚴至七卷為家事所拘且精力不繼
求直截簡易可入道者余曰古人根器勝汝萬倍尚
樵棲穴處木食草衣歷盡艱辛始得高明廣大豈草
[002-0485b]
草輕易今君飽食煖衣游優自在一部楞嚴尚告苦
則十方世界中少一尊現成自在佛可補也又有讀
宗鏡者畏百卷之多閱數卷即輟欲求簡少易閱者
固知此輩根器淺劣與般若無緣在三途六道中未
脫在故覺範歎曰聖世愈遠眾生根劣趣慮褊短道
學苟簡欲安坐而得譬農夫不務耰耘而思積粟可
笑也。
功課隨見識升進
謝君篤志西方專心淨業每日念佛號若干以為日
課後有省擬輟前課予曰理隨事變事得理融理既
廣大事亦無礙向所失者失於知見其功課則自若
也今知見即開則無法不是無處不真豈淨業能留
礙乎譬王子與庶民同日出胎迨六根漸長學問漸
增他無所異特貴賤耳王子增長分分成王種庶民
增長分分成臣種學道者須達王種尊貴毋咎功行
法門也如法達誦法華三千部後於六祖發明乃曰
弟子巳後不須誦經也六祖曰經有何過而不誦哉
今後方名誦經僧耳法達遂終身持誦不輟夫法達
始末一人法華前後一經初則為經所誦後則能誦
此經特在迷悟之分而巳故知是則一切俱是非則
一切俱非溈山謂仰山曰不貴子行履但貴子眼正
信哉。
題無字話頭之始辨
佛祖為無上法王原無定法可說但隨時隨器應病
應緣解執除疑直指心性令人證外無實法也故曰
但明取綱宗本無實法若有一塵一法可得與汝執
取生解皆落天魔外道又曰若以實法與人土亦消
[002-0485c]
不得又曰無法可說是名說法又曰若謂如來有所
說者是人不解我所說義是故如來出現圓音一演
隨類普聞各各獲益隨其大小各得證入雙林示寂
自後諸宗競起互相冰炭彼土五天巳分多種摩騰
入漢至晉魏六朝數百年間得道高人悉從文字悟
入然法久弊生俱尚文字依通遺失言外大義與本
分了無交涉故達磨航海掃盡支離不立文字直指
人心見性成佛稱教外別傳悟者以文字證之無非
教外別傳之旨寧有出於教外乎傳之數世其宗方
盛然又不能無弊俱尚識陰依通遺失別傳之旨即
此不立等句巳成文字故德山臨濟曹洞雲門溈仰
法眼等棒喝交馳拈槌豎拂三玄三要五位君臣四
料簡四賓主擎叉打鼓舞笏滾毬乾屎橛須彌山之
類各建法幢立宗旨於斯透得乃可即心是佛方為
達磨子孫不然即野狐精魅自唐及宋其宗大盛然
又不能無弊各逞玄妙立新奇將佛祖機緣為拈古
為頌古為評唱致令學人將心意識穿鑿得粉碎欲
死人偷心而偷心益起欲活人眼目而眼目愈盲此
時佛祖方便無所施矣故大慧於正法眼藏之末悉
拈時病知大法將頹遂不得巳教人把平日所習知
解得力處縛作一束拋向他方世界然後唯將一句
無義味話頭參究是提無字話頭之始實起於宋也
若不以此令渠敵住心意識則終日剌首膠盆批判
古今抑揚宗教臨濟德山又如何雲門曹洞又如何
這語是掃蕩這語是建立這語是探竿這語是肯他
這語是不肯如是終身學得一套子熟了便道大事
巳畢大法巳明無事可為即欲紹隆祖位自系某家
[002-0486a]
法派好去續入傳燈幾十幾代孫矣是以無可奈何
單教參提無字或乾屎橛須彌山萬法歸一之類然
恐正參之際更生他病故又種種指出云不可解說
來當不可作有無之無不可向舉起處承當不可拋
向無事甲裏不可向擊石火閃電光處領略不可向
意根下卜度但默默提究僧問趙州狗子有佛性也
無州云無如是種種絕其解路故稱老鼠入牛角猶
如狂狗慣一逐塊今乃四方八面圍住令其轉向逐
人若放開一線則依然逐塊亦如窮子向來逃逝其
父捉歸禁在寶舍日久自當認父所有家珍悉皆受
用若開通一竅則依然逃逝故佛祖方便教參無字
話頭耳當時悟入亦不可勝計然又不能無弊今世
提無字者太多何嘗有得打透豈佛祖方便昔是而
今非耶初則靈驗終則不效何也夫提究之法原係
無功之功後世都把功夫會卻執為實法道我能著
實做功夫且又不識藥病之忌是以不驗也溯而觀
之一大藏教在古則可用在今不可用耶在漢晉六
朝則靈驗在唐宋則不驗耶即心是佛在唐初則可
用在唐末則無用耶棒喝機緣在唐宋之間則可用
在南渡後不可用耶無字話頭在宋元可用在今世
則又無用耶果大法之有盛衰抑人根之有差別致
前後相違反覆若是耶噫吾知佛祖原無定法亦無
實法但隨時節因緣根器偏向以救時弊耳故曰如
將黃葉止小兒啼又曰以楔出楔又曰但除其病不
除其法故無量方便法門在當人用之何如耳故曰
執則處處瘡疣通則門門妙法若向經教上得發明
則靈山一會儼然未散天台南嶽即我我即南嶽天
[002-0486b]
台若向即心是佛處得承當則達磨即我我即達磨
若向棒喝機緣得悟入則德山臨濟諸老即我我即
德山諸老若從無字打透則趙州即我我即趙州若
一處透則一切處都是我宗也教也佛也法也祖師
也無有一法推得在別人分上既皆是我則我分中
有何差別也然此亦是鈍漢亦是剩句亦是死法我
今亦不從經教亦不從棒喝亦不逐即心是佛亦不
提無字話頭但見山河大地明暗色空飢飯困眠不
求自足棄之宛然無蹤無跡無中無邊堂堂寂寂密
密綿綿此個還是經教耶棒喝耶即心是佛耶諸祖
機緣耶趙州無字耶原來都是無事生事好肉剜瘡
夢中說夢耳然而不可一向也須什麼始得嘗見杜
順和尚有個法身頌曰懷州牛喫禾益州馬腹脹天
下覓醫人炙豬左膞上此又如何話會於此明得不
妨自在於此未明切莫草草且提無字話頭實始於
宋時今人誣在唐黃檗運公豈不謬紊夫禪師諱希
運係馬祖之孫百丈之嗣臨濟之父趙州之兄傳記
具在尋常告人曰佛與眾生唯是一心當體便是動
念即乖唯此一心更無微塵許法可得此心即佛學
人不了心上生心向外求佛此係惡法又曰縱三大
阿僧祗劫脩來原來祗證自佛向上更不添得一物
不如言下認取本法與三大劫得者無異若欲從次
第而得從來無次第佛如是等語令人毛豎汗流塵
劫疑滯當下冰消本有妙心赫然透露極呵斥做功
夫從次第者故門下如臨濟睦州等光耀千古五家
宗派於斯獨盛向後不知何人將宋時住黃檗山者
一段示眾語贅於心要後曰那有天生彌勒自然釋
[002-0486c]
迦教參趙州無字話頭從此一人傳虛萬人傳實遂
訛為先黃檗運公說矣且運公曰當體便是動念即
乖無次第佛此心即佛不如言下認取本法而後黃
檗乃曰那有天生彌勒自然釋迦意相矛盾今乃塗
糊先聖逞已私懷欲擯天真本妙之心崇有為造作
之法此乃黃檗運禪師教人提無字話頭之始若運
公實有此語則當時門下如臨濟睦州裴相國等何
不掛諸齒頰錄諸傳記乎裴公所集心要何不將此
參諸前段而另贅於後乎且運公為趙州之兄趙州
未有此語豈運公預識其言而令人參之乎又豈運
公別無方便乃令參師弟之剩句也考其時察其言
斷非運公語係後人住黃檗山者之語也予恐誣先
聖惑後人致佛日不明大法益晦故為述佛祖出世
方便始末俟達者得以研覈真偽。
文字語言不能悟道解
如來應世普度群迷大開方便演無量言教從茲悟
入數等塵沙付囑流通人天普利然非在紙墨文字
中也唯應度者見六根變起都是真詮萬象流行無
非言教世尊睹明星而悟道從眼界入觀音達聞性
而圓通從耳根入香嚴從鼻香入藥王憍梵從舌味
入自後香嚴擊竹靈雲見桃南嶽天台悟法華晦堂
真淨閱語錄永嘉看維摩而發明心地圭峰讀圓覺
而涕泗交流是知法法可以明心塵塵可以入道故
曰牆壁瓦礫皆放光明水鳥樹林盡宣妙法古訓昭
然今有見解未透者乃曰文字語言不能悟道此人
不知喚何物作文字語言將何物為道而欲悟之若
爾則文字語言在道外而道在文字語言外乎古謂
[002-0487a]
道不離日用事物何獨擯文字語言在日用事物外
也殊不知文字語言悉從自心變起眼見色法為紙
墨手觸卷帙為經綸墨跡點畫為文字意識詮量為
語言則全是自心經教此外何處更覓文字語言哉
若達此旨則終日披尋而不見有紙墨文字之相如
膏助火益發其明言言歸自巳句句達本宗如是研
窮如遍參知識矣文字有如斯利益是以天神擁護
諸聖讚揚佛菩薩付囑流通群弟子傳持結集海藏
龍宮雖龍樹之心量而不能數知豈肉眼而可思議
倘無利益則佛菩薩眾聖為虛設矣若橫起文字之
見則披讀時文字橫陳語言錯雜攢入葛藤不能悟
道猶患結胸者服人參而死乃戒曰人參大毒巳親
受其誤不亦謬乎。
謗宗鏡錄
眾生垢重神昏欲強智淺不思深入大藏見佛祖言
教如山海畏力量難知反謗文字無益指宗鏡為義
學斥永明為小乘多見其不知量也夫宗鏡引大藏
圓頓之教與諸祖賢聖之言十居七八而讚述之言
僅二三耳若謗毀之乃謗大藏圓頓毀佛祖一切賢
聖也且圓照晦堂諸公何等人也皆仰之而手不釋
卷或恨見此書之晚今豈超過於圓照晦堂諸公乎
是宗鏡原不毀特毀自巳之宗鏡耳永明不受謗乃
謗自巳之真如耳佛菩薩聖賢天龍鬼神昭昭擁護
安可欺也彼其心不過為名利欲人歸向故立奇特
高峻之辨以惑之所得幾何不有報乎再請平其心
與永明較夫永明七歲誦法華群羊跪聽汝輩能乎
永明放生罹法臨刑不動汝輩稍涉逆順則若落湯
[002-0487b]
螃蟹矣永明九旬入定鳩鳥巢衣汝輩心神昏亂不
知當作何狀永明禮韶國師親承印記汝輩有何人
印記永明博綜三藏內外典籍洞達無遺汝輩孤陋
如面牆永明國王禮敬異國遙崇若飛埃過目汝輩
稍有小緣如蛆入糞永明日課百八事晝則放諸生
命說法利人夜則普施鬼食幽顯獲益汝輩飽食橫
眠唯圖利巳永明說法四大天王現身擁護眾常二
千餘汝輩有識應鄙神鬼吐棄永明開山靈隱雪竇
淨慈諸名剎光明遠燭汝輩曉夜營求欲利子孫眷
屬永明臨化預知時至闍毘時舍利鱗砌今六百餘
年後猶有獲者汝輩血肉之軀他日腐敗不可名狀
永明冥王設像禮敬汝輩業積而不自知燄魔必不
輕恕若此概難盡述凡夫不藉佛祖金言般若何由
明苦海何由出且試讀看若無利益則斥之未晚也
再度尋常日用何勝事能超宗鏡不讀宗鏡但放縱
六情馳騁五欲攀緣外境耳究將何歸耶世傳永明
乃無量壽佛化現即阿彌陀佛也彌陀決不誤人誑
人手不釋卷而摘冥樞會要若靈源覺範諸老決不
惑人故予亦不自欺欺人叨叨為是說者誠非得巳
矣。
善財參文殊
文殊為大智法王善財參禮既獲根本智復令遍參
諸友豈文殊未具一切差別智不足為善財師而令
其別參乎善財受教無論僧俗外道仙人男女一切
等眾悉依參禮學菩薩道行菩薩行以廣差別之智
乃得一生成辨圓滿佛果噫此可為萬古師弟之榜
樣矣師範如文殊不曰爾不須別參於我處足矣弟
[002-0487c]
子如善財不曰我巳獲證本智何必別求也文殊無
人我之相善財亦不得少為足故師範當效文殊毋
掩人善而衒巳長弟子當學善財博問先達充法界
以廣智悲則大法指日可興矣孔子之集大成豈須
過於孔子者集之哉大地眾生各有長處吾集取之
設有短者亦自省焉則無一非師無處非益故曰孔
子焉不學而亦何常師之有是故欲參知識必當具
眼不在威儀聲譽王臣擁護大眾喧攘者黃檗祖師
曰方今參者只在三百五百大千熱鬧處若草衣木
食灰頭垢面獨坐者不顧矣如善財禮五十三人僧
俗神仙乃至外道婆羅門長者居士童子女人甚至
婬女俱各獲益內具菩薩行者豈關相貌差別乎陶
君奭曰真仙如純陽而化為乞士雖九轉神丹必掉
臂不顧若見空中跨鶴者縱下鼠糞人必爭食無怪
也有問某大師若何予謂老宿出世宏揚各有長處
但當敬仰勿可擬議吾輩當以獲益為主今不憚千
里而訪知識者將圖實益不然縱巍巍堂堂三十二
相放大光明於我何與乃係彼之長也山林廛市中
無問僧俗乞見妓者有一言半句能開愚蒙破生死
此即真善知識當頂戴供養世世生生直至成佛悉
斯人恩德也故吾輩須圖實益毋事虛名誇我巳親
近幾知識走過若干名山不知本分中依舊黑卒卒
地雖誇亦奚以為。
前塵不定
洞山清稟禪師靜坐一日呼侍者謂曳木者無損階
砌侍者出視無人又細求之乃群蟻曳蜻蜓翼緣階
而上覺範老人謂其靜極妙而靈知也後世有非清
[002-0488a]
稟侍者兼非覺範云本群蟻與蜻蜓翼耳何得謂人
曳木乎且曰若人問是何物當直曰群蟻曳蜻蜓翼
也作此見者古人呵責謂之平實頭禪見山是山水
是水僧是僧俗是俗大盡三十日小盡二十九無則
始終云無有則始終言有直問直答不可起第二念
定將去合將去以平常心是道為極則者此類也前
代如晦堂真淨東山圓悟大慧諸老曾斥此輩為依
草附木精靈鬼魅如盲人行路一條拄杖寸步拋不
得乃欲擬先德判古今難矣哉若謂目前幻境實有
難易則十地聖人何大地黃金長河酥酪耶琉璃光
觀群動無性乃見大千世界眾生如一器中貯百蚊
蚋啾啾亂鳴於分寸中鼓發狂鬧爾時心開得無生
忍若謂洞山之見為非則琉璃光不合心開得無生
忍矣乃至月光見水空藏見空阿那律見大千如掌
果如來窮盡微塵國土若洞山之見為謬則諸佛菩
薩悉謬矣亦如鬼見恒河為火天見琉璃人見為水
若據其說則鬼以天人為錯天以人鬼為錯人以天
鬼為錯互相非矣若執定前塵不易外法不由心變
則凡決為凡聖決定聖天堂是天堂地獄實地獄一
毫不可更易則頑然一塊死物何得隨緣幻化轉凡
成聖也哉如此學道都是死法墮在死水驢年未夢
見在若臨命終四大分離之頃請問是群蟻曳蜻蜓
否不知如來藏中般出什麼行境是蓋不知萬法由
心故前塵不定無體隨緣是蓋常見外法而不知常
即無常無常即常是蓋隨緣不變不變隨緣生即不
生不生即生是蓋真如受熏隨緣幻化故曰心為大
幻師幻出諸形像也妄以識見判斷古人吾恐學人
[002-0488b]
承虛接響故特辨之如上以俟達者。
物不遷論解
諸人爭辨此論或謂物性本虛無可遷動或謂各性
而住住則有法指肇公為邪見或謂萬物自遷心體
常寂種種異解均非論主之意蓋肇公曰傷夫人情
之惑也久矣目對真而莫覺又曰苟能契神於即物
斯不遷可知矣今不遷且置究竟以何為物若明此
旨則洞達天真無作緣起無生遷與不遷可不辨自
解楞嚴經曰一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅
盡楞伽經曰一切法不生我說剎那義初生即有滅
不為愚者說寂音曰以一剎那流轉必無自性故生
即是無生若非無生則不流轉是故契無生者方見
剎那故知物之不遷即法之無生也物者非心外有
物乃自心根塵識陰入界也佛謂阿難陰入處界地
水火風一切所有悉本如來藏妙真如性循業發現
則知生死交謝寒暑迭遷肇公所論不遷之物寧能
出根塵識界七大之外乎既皆如來藏所現則無體
無性隨緣幻化念念不停前不至後後不參前昔自
住昔今自住今念念不相並物物不相到各各不相
知新新無間運運相續剎那各住當體自寂故仲尼
之在川莊生之藏山悉指天真造化之妙法爾自然
之宗乃如來藏性本自如然隨緣幻化活潑生氣也
不可加毫髮擬議若稍擬議即非本妙矣凡夫不知
認作外法遂成生滅輪轉迷而不返小乘怖畏見無
始流轉故棄有趣空大乘菩薩明見自心緣起本妙
之宗便得隨緣自在受用無窮小乘外道妄自加功
欲斷不知法爾自遷豈能留住當體自寂豈可推排
[002-0488c]
法爾自遷豈勞排遣當體自寂豈用挽留故曰去而
非遣住而非留棗柏曰有功之功功歸生滅無功之
功功不虛棄多劫積脩終歸敗壞不如一念緣起無
生超彼三乘權學等見蓋為此耳學者若不達此稱
性隨緣一涉造作施為即係有功即生滅矣以其傷
殘本妙違背天真縱有受用得力亦生滅輪迴法耳
大乘達此無作之旨自然任運隨緣不用加功疾登
覺岸此即無功之功不虛棄也大心凡夫一念達得
則洞見法界緣起無生超彼三乘權學歷劫功用但
凡夫流浪已久心識粗垢習氣純熟妄見外物執有
遷流若細心研究有何物而可去來世尊喻旋火輪
極為親切如人持火以手旋轉愚人妄見一大火輪
智者觀之了知唯一星火譬凡夫即今妄見山河大
地萬法森然已去未來業報因果宛然實有智者觀
之不出即今一念妄自布成耳何則過去無量劫乃
昔日昔時前念悉已過去既去則不復來豈不空耶
過去既空則未來無量劫乃至後念悉屬未來豈不
空耶過去未來悉皆空寂則當體廓然露現者是誰
唯即今一念則知山河大地明暗色空一切萬法悉
收拾在即今一念矣若能於此一念薦得則肇公不
出一念肇公出不得則釋迦亦出不得釋迦出不得
則彌勒亦出不得乃至十方三世聖凡好醜一切等
物悉收拾其中矣何有物無物遷與不遷可論乎故
曰十世古今始終不離於當念又曰入剎那際三昧
若不肯於此承當了知一念現前將此希望未來祈
求佛果此真繫驢之橛狗啃枯骨也。
梁武帝為大菩薩示現
眾生具無量顛倒妄想佛菩薩有無量善巧方便而
度脫之然有正度有巧度有顯度有冥度種種不同
唯佛與佛乃能究盡凡夫肉眼何知釋迦八相成道
令見聞獲益此正度亦顯度也燄魔考掠有罪燒煮
烹煉令其欲枯識盡厭苦求脫恐怖發心此巧度亦
正度也無厭足王化無量罪人無量獄卒剝割斬截
令一切聞見眾生膽落魂消改惡從善此巧度亦冥
度也或現異類畜生能宣妙法令人開悟或現同類
與共同事漸令覺悟或現眷屬或現冤親種種化現
令其度脫或正中有巧顯中有冥總欲令一切眾生
離苦知真舍末歸本吾觀梁武帝所為乃巧中有冥
實大菩薩也當時寶誌公係觀音示現傅大士乃彌
勒化身豈有觀音彌勒二大菩薩久與處而梁武乃
為凡夫哉達磨之不相契也正欲後人以此為式而
悟向上之法耳且梁武以臣下倔起而為帝皇其崇
尚三寶所作勝事王侯以下孰能及之其為外護也
孰敢違背其戒殺也則宗廟以麵為犧牲其護生也
則斷死刑必為流涕其齋戒也日唯一餐過午不食
其懺悔業障洗滌冤愆也則置十卷懺文至今傳禮
其普度幽顯也則屢設大會水陸道場其脩福報也
則營寺造塔不可勝計其多聞廣學也則親講般若
天雨寶華其餘度生廣濟凡有為功力靡不畢具後
遇達磨傳佛心印則了無交涉蓋欲令天下後世悟
佛祖正意總不在是耳所有施為悉皆有漏所作事
業非實功德但為人天福報小果而已是故達磨之
來正與顯也梁武所為巧與冥也共成法會總普賢
大行也淺識生謗橫起是非邪正之見所謂管窺蠡
[002-0489b]
測不知海天之高大深廣耳。
舉世皆聖人
羅近谿先生謂舉世皆聖人此真得聖人大體夫世
尊初成正覺即曰一切眾生具有如來智慧德相但
以妄想執著而不證得淨名曰眾生亦如彌勒亦如
常不輕菩薩曰我不敢輕於汝等皆當作佛由是觀
之諸佛菩薩大聖大賢一體平等未嘗有我人彼此
之相蓋凡夫迷久卒欲會同一體平等極難信入故
不可以不辨夫未起念時則平等真法界無佛無眾
生馬鳴所謂本覺義遍照法界義也纔有念慮分別
情生則人我頓形彼此相現平等法界便致差違馬
鳴所謂不覺義又名無明也然此念慮從平等法界
起所有分別即分別平等馬鳴所謂一切分別即分
別自心從平等而起分別以分別而分別平等平等
即是分別分別即是平等則知眾生日用現前所有
分別念慮我人等相本是平等法界如是了知馬鳴
所謂始覺義也又曰如來知一切眾生及與巳身真
如平等無別異故以有如是大方便智除滅無明見
本法身自然而有不思議業種種之用即與真如等
遍一切處故眾生日用達得彼我一體凡聖同源即
名大方便智除滅無明見本法身也杜順和尚曰情
與無情共一體處處皆同真法界張拙秀才曰光明
寂照遍河沙凡聖含靈共我家永明曰與三世佛一
時成道共十類生同日涅槃棗柏曰若以法眼觀無
俗不真若以肉眼觀無真不俗故巳聖則一切皆聖
我凡則一切皆凡凡聖在我不在人也若見一人非
佛即自己亦非真佛也若見一法差別則平等光明
[002-0489c]
不顯現也洪覺範曰真能敬重自己佛性則於一切
眾生決不得生慢故敬重自己佛性即敬重一切眾
生能敬重一切眾生乃為敬重自己佛性若嗔恚一
切眾生即嗔恚自己佛性乃至若憎若愛若毀若讚
一切等法悉是憎愛毀讚自己佛性與彼何預故曰
從平等法界而起分別分別即是平等法界豈能出
平等法界之外乎舉世皆聖亶其然已。
我相
生死根本皆由我執我執若除誰受生死是故真為
生死發心學道者凡有脩為必為除我我執日空則
道德日著其不為生死假名學道者所有脩為必皆
為我我執日增則生死愈固古人曰何物為大業力
為大何物為高人我最高若不先察其根本以空人
我則所有勤苦功行福報巍崇即與我相共高大矣
世諦中福報大一分則我相大一分學問進一分則
我相增一分直至非想與大自在天其福報學問更
無過矣總為我執未除故成魔外此學道緊要關頭
不可不頻頻返照也。
真我
肇公曰天地與我同根萬物與我一體又曰會萬物
歸自己者其唯聖人乎張拙秀才曰凡聖含靈共我
家孟軻曰萬物皆備於我法眼大師曰聖人無巳無
所不巳由是觀之無我則一切皆我有我則一切非
我而妄執分為能所對待生死輪迴蓋眾生分中無
不皆我只為不知彼我遂隔猶如冰執不能融化若
知之者法法是我釋迦八相成道皆我也彌勒未來
作佛皆我也過去諸佛未來諸佛現在諸佛乃至十
[002-0490a]
方一切諸佛所有脩行現大神變積功累德無量福
智皆我也諸大菩薩廣行悲願饒益眾生皆我也乃
至禪天外道一切差別等類皆我也地獄鬼畜脩羅
一切差別業報皆我也若如是知如是了達則一肩
荷負全體吸盡若有毫髮非我便為能所之根鬥諍
之本一翳在目空華亂墜矣吾輩大心凡夫當直下
如是了達不然便墮邪徑譬如長者家業一切現成
無論巨細靡不悉備不須窮子費毫釐氣力只要承
認則所有家珍都是我有若稍遲疑不致逃逝便為
客作翻疑此是長者家業我豈敢望我亦當積累銖
寸辛勤剋苦然後是我已分可比長者之富設從此
做去即至如長者家業正眼觀來亦非現成本有之
業係新發造作之家故曰十地聖人說法如雲神通
如雨見性如隔羅縠不名真佛子蓋為不知一切皆
我不識真我妄起脩為勤辛累劫耳寶誌曰窮苦枉
經無量劫不信常擎如意珍可思也凡夫無始棄卻
真我妄執四大為我故成生死如棄海認漚如來方
便教以無我之觀令其觀出生死縱證果位亦非究
竟名為小乘是亦不知一切皆我不知真我故世尊
於涅槃會上斥之曰無我為生死有我為涅槃是知
真我本無我無我則真我顯現法法皆我執我則真
我隱覆法法非我小乘作無我觀者不知真我本自
無我強觀無我即偏于無我不悟真我故遭世尊斥
辱若達真我即無我無我乃真我博地凡夫一念了
知直下便同古佛故長沙曰盡大地是自巳光明雪
峰曰盡大地是個解脫門佛祖如是言句盡情嘔露
而人尚未信請觀凡夫分中何法非我你且拈來眼
[002-0490b]
見色我也耳聞聲我也鼻嗅香我也舌知味我也身
覺觸我也意知法我也五陰六入我也十二處十八
界我也地我之堅礙也水我之潤濕也火我之熱性
也風我之鼓動也空我之虛通也見聞覺知我之粘
湛也識我之精明也如來藏我之根本能藏能攝能
生一切也大圓鏡我之平等光明也真如我之不動
不變無偽無雜而能隨緣也涅槃我之不生不滅寂
靜真體也佛性我之清淨本體也常住我之亙古亙
今未嘗移易也法界我之主伴交參重重無盡也法
身我之能建立一切也實相我之不屬有無昭然顯
現也佛我之靈知也法我之性德也僧我之和合也
毘盧遮那我之種種光明遍照也無量壽我之無始
無終與太虛齊壽也釋迦我之能仁也彌勒我之慈
也文殊我之大智也普賢我之大行也觀音我之大
悲也淨名我之真俗融通也娑婆我之雜穢也極樂
我之淨業也藥師琉璃我之光明潔徹也重重華藏
我之交徹融攝也天我之十善也人我之情想均等
也脩羅我之有福而憍慢也餓鬼我之虛詐也畜生
我之昏鈍無知也地獄我之破戒而業重也乃至窮
盡虛空遍空塵剎不可說不可說一切所有無不皆
我設若無我則一切皆無矣故古人曰若有一法非
我則誰能於我心外另置一條者既知一切皆我則
何取何舍何苦何樂何淨何穢本是一道平等光明
耳有智須當達此則無我無為無造無作一切現成
靡不畢具故懶瓚日本自圓成不勞機杼臨濟曰何
處欠缺脩補何處如是方為大心凡夫廣大心量稱
佛本懷紹佛家業耳吾作是說其有久積善根宿有
[002-0490c]
靈骨者必歡喜信受其小根劣器必疑謗以為諸佛
菩薩久積功德豈為我有不知凡聖同源物我一體
故曰十方諸佛莫不仗我威光一切異生莫不賴我
恩德若見毫釐非我則便立我相人相眾生相壽者
相縱有玄妙奇特決非真正種子愚迷不知盡大地
都盧是我乃立起凡聖淨穢我今脩來到某世界去
見某佛聞某法又道我能做得幾何功夫在蒲團上
靜得幾時能講得幾部經論做過幾何勝事種種賣
弄正眼看來都是著鬼駝了一個我相之乎者也德
山所謂如將一毫安置太虛巖頭所謂汝將一滴投
於巨壑有何交涉拋卻自己本有家珍伶俜辛苦延
門求乞古人又曰若人謂我與佛異者斯人即為魔
種故欲證佛之四德當達真我一切皆我若一切非
我則是誰耶故曰若無我心萬法安寄。
假我
一僧負明心達本作知我論數千言雜引諸祖言句
并涅槃經無我為生死有我為涅槃大意以為見色
聞聲無不是我以此承當為了大事予詰之曰既一
切皆汝所有一切且置現前我身豈為汝耶曰然據
汝之意豈不以吾身為汝眼中色塵所攝故為汝耶
曰然我若去時汝豈不成斷滅曰汝身雖去吾之見
性常在予笑之曰贓證現在分為兩橛矣此楞嚴經
中行陰空之外道常無常執也豈佛旨哉外道執為
一切眾生於我心中自生自死名為無常我之心性
凝然不動名之為常即此矣僧不能答欲知真我者
慎勿墮此類蘇子瞻溪聲盡是廣長舌山色無非清
淨身之句猶遭老宿檢點亦為是也。
[002-0491a]
消歸自巳
皓月當空以我取之是我月耳千萬人取之千萬人
之月耳人為千萬而月未嘗分也以人言之則謂千
萬人之月亦可耳吾一人所見與千萬人無與也千
萬人所見亦與吾無涉千萬人不見吾之所見吾亦
不見千萬人之所見是謂各各不相知各各不相到
既不相知相到則唯在我迥然獨露耳如有盲不見
月則千萬人所見與彼盲人何與是故學道者唯務
自巳弗咎他人乃知如來出現八相成道初在鹿苑
終至雙林三百餘會四十九年以我取之皆存乎我
與他人何與是故法華我之法華也般若我之般若
也方等我之方等也楞嚴我之楞嚴也華嚴我之華
嚴也若曰佛在世時某人得道某人證果某人於某
經悟入於我何與如群盲相謂曰某人於某地見月
某人於某時見月與群盲何與學道者不務觀巳而
曰當今末法或曰我無宿根或曰此是佛法此是最
上一乘或曰古人如何得道如何神通作何勝業正
如人數他寶自無半錢耳蓋天下餘事可讓唯此大
事所謂當仁不讓也設生佛世時諸人悟而我未悟
亦虛生也今生末世諸人未悟而我獨悟即佛世也
盡大地人皆悟我獨未悟則盡大地人無與于我盡
大地人不悟而我獨悟我亦無與於盡大地人總之
各各不相知各各不相到也世人看佛法皆謂此是
佛法既云佛法與我何與佛巳成佛何藉我看如時
文程墨皆為未第者設若既巳第矣復何用哉是故
信知無量佛法皆為我也予嘗告人曰楞嚴中七徵
八辨五陰六入十二處十八界地水火風空見識漸
[002-0491b]
細推詳本無所有本無生處悉是如來藏妙真如性
阿難至此豁然大悟即自慶曰一切世間諸所有物
皆即菩提妙明元心豈阿難可從此悟而吾輩不可
從此悟耶既不能悟徒誦何為故讀佛法者當言言
消歸自巳諸佛菩薩面命耳提獨為我耳切勿道此
是佛法推在佛分上去亦如盲人嫌皓月之不我照
也。
功德
持戒念誦焚香散華禮拜種種作為雖曰功德此係
虛偽之法生滅之本有量有邊有窮有盡非無漏真
實功德也法華楞嚴以六根清淨則各各有若干功
德不可限量不屬思議自然充足圓滿不待求之而
有作之而成夫六根何為清淨清淨者空也本來無
物本自空寂非有物可磨瑩有法可除蕩故六祖曰
本來無一物何處惹塵埃直指單傳即印可矣龍勝
曰眾生無始巳來執成有法若頓言空聞必怖畏如
來方便故遮言清淨耳圓覺經曰一根清淨則多根
清淨乃至八萬四千陀羅尼門一時清淨是故一塵
見空則一切悉空一切悉空則一切悉為功德不待
起心動念然後為功德也故眼見色時色不可得色
即空矣色既空寂眼豈獨存眼色皆空識從何立三
處都無則本來清淨既本清淨則眼見色時豈非功
德乎眼色既爾鼻香亦然乃至八萬四千法門悉皆
清淨悉成功德故曰諸法從本來常自寂滅相則知
從本巳來常自寂滅非屬今安排而方寂滅也楞嚴
經中漸細詳明根塵識界本來無有本無生處本來
空寂非因非緣亦非自然了不可得本是如來藏妙
[002-0491c]
真如性若有毫釐生處即非如來藏矣眾生不知妄
自執有故曰六為賊媒自劫家寶若頓達空即此根
塵悉皆寶藏馬祖大師謂大珠海慧曰自家寶藏不
顧拋家散走作甚麼大珠曰不知那個是海慧自家
寶藏馬祖曰即今言語者是汝寶藏一切具足更不
欠少使用自在大珠即於言下一肩荷負頓獲本心
故眾生日用所有根塵本來空寂悉皆寶藏蓋為不
知甘自塗炭且如眼見色時眼若不空不能見色亦
如鏡光若先有物豈能現象現象之時鏡必空寂愚
人見色執為實有譬諸小兒欲取鏡象類此可知故
知鏡體本空而顯現無竭六根清淨而照燭無窮鏡
光照多象而無能照之勞六根現萬法而無能現之
跡眾生諸佛本是同源亙古亙今本來一轍既知空
寂又何妨於空寂中縱橫放曠大圓鏡內自在翱翔
故肇公曰動即寂寂即動愈動愈寂愈寂愈動方為
大解脫大自在大安穩愚人不知妄見有法自生畏
避正夜光之暗投掩耳盜鈴者也東坡曰江上清風
山間明月耳得之而成聲目遇之而成色取之無禁
用之不竭是造物之無盡藏其庶幾乎達此者一無
所為任運騰騰而功德自足昧之者百般造作孜孜
急急而辛苦伶俜反覆之間天地懸隔有智何不思
焉夫萬法既空空何有量故稱無量功德念慮無從
思議難及故稱不可思議功德萬有歸空空不可壞
故稱真實功德法爾天成不假造作故稱本具功德
覓之無跡舍之愈彰故稱絕妙功德不見有生不見
有滅故稱無漏功德帝網重重卷舒自在故稱無盡
功德上至諸佛下及三塗橫遍十方豎通三際靡不
[002-0492a]
該羅具足故稱圓滿功德聲聞權學不能知外道天
魔不能測故稱無上最上功德也。
堂堂何處不毘盧凡屬有心皆可悟
華嚴經曰佛身充滿於法界普現一切群生前隨緣
赴感靡不周而恒處此菩提座古德曰毘盧本絕多
端相青即青兮黃即黃又曰青青翠竹真如境郁郁
黃花古佛心法華舉公曰觀音勢至向諸人面前大
作佛事若信不及郤往他方救苦利生去也由是觀
之則諸佛菩薩遍界現身大作佛事而凡小不知故
普門示現應以佛身得度者即現佛身而為說法應
以某身某身得度者即皆現之而為說法是知本無
定形但隨緣現其應度者自然舉意全彰寓目咸是
若其不爾則不應言佛身充滿法界也普現一切群
生前者含靈蠢動總是群生何獨我非群生也隨緣
赴感靡不周者大地眾生悉從緣起更無一法離緣
別有也而恒處此菩提座者法華經云諸法空為座
蓋指遍界現身而了無朕跡全體即空也永明曰高
低嶽瀆共轉根本法輪大小鱗毛普現色身三昧果
係具眼則普皆金色靡非佛身何所揀擇乎凡屬有
知直下頓達則便同古佛豈關相貌之別形服之殊
華嚴會上凡聖交參龍蛇雜遝故稱廣大法界無遮
海會各各證解脫門各各具菩薩行何嘗必其具人
形剃鬚髮出家苦行方入會乎故丈六金身老比丘
相係生滅之質分段之形乃為劣解權機而應現耳
毘盧遮那此為法報真佛善財參禮五十三人長者
居士男女外道居多而比丘之相僅兩三人耳信知
大法不拘相貌形服當今懷彼我之私膠僧俗之見
[002-0492b]
戴髮者定為外道圓頂者必是高人則世尊在日巳
有淨名廣額善財龍女月上之流曾未聞以鬚髮為
辭而斥之也自後龐老裴公凌婆靈照等代不乏人
皆為千古榜樣亦未嘗見斥於馬祖石頭趙州臨濟
也學道者不先探取無上菩提本具大法以入毘盧
海會乃於漚泡幻身數莖毛髮上作活計大似夢中
入夢矣為比丘者當遠承靈鷲少林近踵德山臨濟
上光先祖下化群迷現法界身大作佛事安得於空
華鏡中膠柱鼓瑟耶。
勇猛
古云純剛打就生鐵鑄成乃可入道唯廣額龍女之
流乃可當此何則直下了知一信不退了無餘疑便
自言曰我是千佛中之一數並不曾慮道我日殺千
羊莫非業重否未曾持戒根器不淨不堪承受大法
否未及苦行久修以積功德否一切不顧直信是佛
龍女曰我獻寶珠世尊納受是事疾否舍利弗言甚
疾女言以汝神力觀我成佛復速於此亦未嘗疑我
是女身莫非垢穢非法器否龍馬畜生非人天道否
年始八歲非耆宿否直下信入便同古佛此二人者
真正勇猛可為萬古標榜豁人逡巡畏縮之念故曰
學道須是鐵漢著手心頭便判直取無上菩提一切
是非莫管又曰但知今日是何慮昔年非學道者決
當取法乎此切毋疑畏我今未可且待來生也。
偽勇猛
直見自心更無外法此心即佛無纖介疑滯諦信堅
牢一往不退如廣額龍女此真正勇猛也其不見自
心者亦效勇猛乃矯情立異或漫自許可或一切不
[002-0492c]
受或直行直撞或曉夜劬勞或高聲唱誦或夜行山
頂都將四大識神安排造作認為勇猛此魔道也昔
有友曉夜高聲念佛時望翕然值數員老宿印過予
切疑之後不數載竟入魔道由此觀之可不寒心法
句經曰若起精進心是妄非精進但能心不起精進
無有涯黃檗和尚曰道人當如癡如愚方有相應分
顏子簞瓢陋巷怡然樂道不違如愚孔子稱其好學
真勇猛真好學者但在明心不假外貌也若外現許
多威儀而不務明自心者決非真正種類自然流入
魔道彼魔道福業豈非從偽勇猛而得者耶。
魔因
心有所重即為魔因何則於空寂平等中有依倚執
著故也楞嚴經中五十種魔皆起於自心有愛樂趣
向以成故曰心愛圓明心求善巧心愛神通心愛長
壽種種生著則許多功行悉成魔事若徹見自心本
來空寂本來平等則取舍俱喪情執皆亡魔法魔因
從何而有縱日與天魔外道嬉戲何礙於平等空寂
所謂如風吹光如刀斷水魔王欲覓如來起處不得
有以也魔佛之分本無其種若見自心則無處不佛
而魔即是佛昧郤自心則無物非魔而佛即為魔故
曰能向異類中行始得又曰但能入佛不能入魔學
道者欲除魔事先悟自心自心不悟則八識田中必
有依倚趣向之病急當照之如世俗中有所偏重即
名為累或好名好利或好勇好色如是乃至種種好
樂終身各為所累於事為上縱收拾得十分周匝到
底敗壞必歸於此彼不求悟心而好佛者乃為佛所
累矣老龐曰縱生極樂國原在鐵圍城可不深省焉。
[002-0493a]
見病
巍巍古佛蕩蕩毘盧絕終始而亙古今無方所
空界人人具足個個圓成但為不知而隔於見耳昧
之者固弗是道知之者不直下了達乃立種種見識
以求之何異於方木逗圓孔一毫置太虛故三祖曰
不用求真唯須息見棗柏曰凡聖一真唯存見隔見
在即凡情亡即佛又判法華經中龍女成佛云權學
三根自將見隔迷自實法反稱為他不知躬巳本自
如斯全處宅中猶懷滯見云何界外懸指僧祗此見
不離定乖永劫回心見謝方始舊居何如今時滅諸
見業徒煩多劫苦困方與佛同三乘權學之徒自生
見障以成束縛隔絕若肯直下滅此見業則與龍女
剎那成佛無異故曰回心見謝方始舊居亦如窮子
初到父舍即時認父則一朝富貴弗差毫末何必二
十年中運糞方始承認是亦下劣之想貴賤之見為
隔也故謂之見剌舍利弗自歎曰同共一法中而不
得斯事又曰常在於其中經行及坐臥學道者不知
此乃起種種別見凡聖淨穢佛法之見人我有無見
是非始終見差別下劣見殊勝喧靜見帶此見下而
以求悟道縱千佛出頭亦未解脫在。
便是介歇
莫晴虹嘗謂吾於四字終身受用不盡四字者何乃
曰便是介歇便是介歇者秀州鄉語所謂只得如斯
也於日用中遇逆順境界無迴避處則順受曰只得
如斯故蚤得世念灰冷參究宗乘探索淵微留心本
分晚年德望日隆皆稱道者羅近谿嘗見人有過眾
所擯棄公但曰怪他不得故見舉世皆是聖人與唐
[002-0493b]
虞無異陽明之道於斯大顯予謂二公皆用四字簡
而捷易而明足可為後世師法一則恕巳一則恕人
恕巳則無入而不自得無處不可從容雖地獄三塗
亦若也恕人則無物不可容納無人不是聖賢雖調
達六群亦若也故孔子曰有一言而可以終身行之
者其恕乎初學由之則心體廣大度量寬宏動止安
詳氣質和順智慧明利習氣自銷不易凡身運運登
於佛地何須勤苦分分證入真如故曾子以忠恕證
道真徹上徹下之言。
欲通文理
義理非語言不顯語言非文字不傳是文字即語言
而語言即義理得義理者則不見有語言文字之相
通語言文字者或未必達義理也今之學佛法者皆
為文理不通捨內典而讀書史豈不愚甚何不以讀
書史之功轉讀楞嚴宗鏡耶彼書史文理通日吾之
內典文理有不通乎縱未通透亦乃僧家本分八識
田中般若種子已藏蓄之將來受用自然可坐而待
彼為此者蓋亦不達佛意不善發心無遠大之志欲
速見小故耳佛祖之意本欲令其達義理而出生死
何以文字為故發心者直欲探取無上菩提見言外
之旨而讀之縱遲鈍者經萬遍後管教釋迦達磨無
量聖賢如指掌握若文理通透烏足道哉急急於登
高座揮麈尾作野干鳴者一任將九經十七史從頭
去讀也。
天樂鳴空集卷中終
[002-0493c]
秋岳居士曹溶助刻天樂鳴空集中卷奉薦
顯考誥封文林郎河南道監察御史約齋府君
早生安養者
[002-0494a]
