周易禪解序
蕅益子結冬於月臺。禪誦之餘。手持韋編而箋釋之。
或問曰。子所解者是易耶。余應之曰。然。復有視而問
曰。子所解者非易耶。余亦應之曰。然。又有視而問曰。
子所解者亦易亦非易耶。余亦應之曰。然。更有視而
問曰。子所解者非易非非易耶。余亦應之曰。然。侍者
聞而笑曰。若是乎墮在四句中也。余曰。汝不聞四句
皆不可說。有因緣故四句皆可說乎。因緣者。四悉檀
也。人謂我釋子也。而亦通儒。能解易。則生歡喜焉。故
謂是易者。吾然之。世界悉檀也。或謂我釋子也。奈何
解易。以同俗儒。知所解之非易。則善心生焉。故謂非
易者。吾然之。為人悉檀也。或謂儒釋殆無分也。若知
易與非易必有差別。雖異而同。雖同而異。則儱侗之
病不得作焉。故謂亦易亦非易者。吾然之。對治悉檀
也。或謂儒釋必有實法也。若知非易。則儒非定儒。知
非非易。則釋非定釋。但有名字。而無實性。頓見不思
議理焉。故謂非易非非易者。吾然之。第一義悉檀也。
侍者曰。不然。若所解是易。則人將謂易可助出世法。
成增益謗。若所解非易。則人將謂師自說禪。何嘗知
易。成減損謗。若所解亦易亦非易。則人將謂儒原非
禪。禪亦非儒。成相違謗。若所解非易非非易。則人將
謂儒不成儒。禪不成禪。成戲論謗。烏見其為四悉檀
也。余曰。是固然。汝獨不聞人參善補人。而氣喘者服
之立斃乎。抑不聞大黃最損人。而中滿者服之立瘥
乎。春之生育萬物也。物固有遇春而爛壞者。夏之長
養庶品也。草亦有夏枯者。秋之肅殺也。而菊有黃花。
冬之閉藏也。而松柏青青。梅英馥馥。如必擇其有利
[001-0395b] 
無害者而後為之。天地恐亦不能無憾矣。且佛以慈
眼視大千。知群機巳熟。然後示生。猶有魔波旬擾亂
之。九十五種嫉妒之。提婆達多思中害之。豈惟堯舜
稱猶病哉。吾所由解易者。無他。以禪入儒。務誘儒以
知禪耳。縱令不得四益而起四謗。如從地倒。還從地
起。置毒乳中。轉至醍醐。厥毒仍在。遍行為外道師。薩
遮為尼犍主。意在斯也。侍者再拜而謝曰。此非弟子
所及也。請得筆而存之。
崇禎辛巳仲冬旭道人書于溫陵之毫餘樓
周易禪解目錄
* 序
* 卷一上經之一
* 乾 坤
* 卷二上經之二
* 屯 蒙 需 訟 師 比 小畜 履
* 卷三上經之三
* 泰 否 同人 大有 謙 豫 隨 蠱 臨 觀
* 卷四上經之四
* 噬嗑 賁 剝 復 無妄 大畜 頤 大過 坎 離
* 卷五下經之一
* 咸 恒 遯 大壯 晉 明夷 家人 暌 蹇 解 損 益
* 卷六下經之二
* 夬 垢 萃 升 困 井 革 鼎 震 艮 漸 歸妹
* 卷七下經之三
* 豐 旅 巽 兌 渙 節 中孚 小過 既濟 未濟
* 卷八
* 繫辭上傳
* 卷九
* 繫辭下傳 說卦傳 序卦傳 雜卦傳
* 卷十
* 河圖說 洛書說 伏羲八卦次序說
[001-0395c] 伏羲八卦方位說 六十四卦次序說 六十四卦方位說 文王八卦次序說 文王八卦方位說
周易禪解目錄畢
較刻易禪紀事
瑞叨侍大師五年。每見久精易學之士。一聞大師
拈義。無不傾服。遂發心募梓全集。輒以易禪居首。
大師解易既畢。方出圖說。故並附於末卷。或有問
曰。紫陽本義。圖說在前。謂聖人作易精微之旨。全
在語言文字之先。今胡得倒置耶。大師答曰。聖人
悟無言而示有言。學者因有言而悟無言。所以古
有左圖右書之說。何倒之有。且文字與圖皆標月
指耳。不肯觀月。而爭指之前後。不亦惑乎。問者默
然。茲因較刻。并識此語。願我同志閱斯編者。了知
文字與圖無非吾人心性註腳。不作有言會。不作
無言會。庶不負法恩矣。門弟子通瑞百拜敬書。
[001-0396a]
周易禪解卷第一
北天目道人蕅益智旭著
上經之一
六十四卦皆伏羲所畫。夏經以艮居首。名曰連山。
商經以坤居首。名曰歸藏。各有繇辭以斷吉凶。文
王囚羑里時。繫今彖辭。以乾坤二卦居首。名之曰
易。周公被流言時。復繫爻辭。孔子又為之傳以輔
翌之。故名周易。古本文王周公彖爻二辭。自分上
下兩經。孔子則有上經彖傳。下經彖傳。上經象傳。
下經象傳。乾坤二卦文言。繫辭上傳。繫辭下傳。說
卦傳。序卦傳。雜卦傳。共名十翼。後人以孔子前之
五傳。會入上下兩經。而繫辭等五傳不可會入。附
後別行。即今經也。
可上可下。可內可外。易地皆然。初無死局。故名交
易。能動能靜。能柔能剛。陰陽不測。初無死法。故名
變易。雖無死局。而就事論事。則上下內外仍自歷
然。雖無死法。而即象言象。則動靜剛柔仍自燦然。
此所謂萬古不易之常經也。若以事物言之。可以
一事一物各對一卦一爻。亦可于一事一物之中。
具有六十四卦三百八十四爻。若以卦爻言之。可
以一卦一爻各對一事一物。亦可于一卦一爻之
中。具斷萬事萬物。乃至世出世間一切事物。又一
切事物即一事一物。一事一物即一切事物。一切
卦爻即一卦一爻。一卦一爻即一切卦爻。故名交
易變易。實即不變隨緣。隨緣不變。互具互造。互入
互融之法界耳。
伏羲但有畫而無辭。設陰陽之象。隨人作何等解。
[001-0396b]
世界悉檀也。文王彖辭。吉多而凶少。舉大綱以生
善。為人悉檀也。周公爻辭。誡多而吉少。盡變態以
勸懲。對治悉檀也。孔子十傳。會歸內聖外王之學。
第一義悉檀也。偏說如此。剋實論之。四聖各具前
三悉檀。開權顯實。則各四悉。
「
乾。元亨。利貞。」
【六畫皆陽。故名為乾。乾者。健也。在天為陽。在地為
剛。在人為智為義。在性為照。在修為觀。又在器界
為覆。在根身。為首。為天君。在家為主。在國為王。在
天下為帝。或有以天道釋。或有以王道釋者。皆偏
舉一隅耳。健則所行無礙。故元亨。然須視其所健
者何事。利貞之誡。聖人開示學者切要在此。所謂
修道之教也。夫健于上品十惡者必墮地獄。健于
中品十惡者必墮畜生。健于下品十惡者必墮鬼
趣。健于下品十善者必成修羅。健于中品十善者
必生人道。健于上品十善者必生天上。健于上品
十善。兼修禪定者。必生色無色界。健于上品十善。
兼修四諦十二因緣觀者。必獲二乘果證。健于上
上品十善。能自利利他者。即名菩薩。健于上上品
十善。了知十善即是法界即是佛性者。必圓無上
菩提。故十界皆元亨也。三惡為邪。三善為正。六道
有漏為邪。二乘無漏為正。二乘偏真為邪。菩薩度
人為正。權乘二諦為邪。佛界中道為正。分別中邊
不同為邪。一切無非中道為正。此利貞之誡所以
當為健行者設也。】
「初九。潛龍勿用。」
[001-0396c]
【龍之為物也。能大能小。能屈能申。故以喻乾德焉。
初未嘗非龍。特以在下。則宜潛而勿用耳。此如大
舜耕歷山時。亦如顏子居陋巷乎。其靜為復。其變
為姤。復則后不省方以自養。姤則施命誥四方以
養眾。皆潛之義也。】
「九二。見龍在田。利見大人。」
【初如淵。二如田。時位之不同耳。龍何嘗有異哉。二
五曰大人。三曰君子。皆人而能龍者也。此如大舜
徵庸時。亦如孔子遑遑求仕乎。其靜為臨為師。其
變為同人。皆有利見之義焉。】
「九三。君子終日乾乾。夕惕若厲。無咎。」
【在下之上則地危。純剛之德則望重。故必終日乾
乾。雖至于夕。而猶惕若。所謂安而不忘危。危者。安
其位者也。此如大舜攝政時。亦如王臣蹇蹇匪躬
者乎。其靜為泰為謙。其變為履。皆有乾乾惕厲之
義焉。】
「九四。或躍在淵。無咎。」
【初之勿用。必于深淵。四亦在淵。何也。初則潛。四則
躍。時勢不同。而跡暫同。此如大舜避位時。亦如大
臣之休休有容者乎。其靜為大壯為豫。其變為小
畜。皆有將飛未飛。以退成進之義焉。】
「九五。飛龍在天。利見大人。」
【今之飛者。即昔之或躍或惕或見或潛者也。不如
此。安所稱大人哉。我為大人。則所見無非大人矣。
此如大舜垂衣裳而天下治。亦如一切聖王之御
極者乎。其靜為夬為比。其變為大有。皆有利見之
義焉。】
[001-0397a]
「上九。亢龍有悔。」
【亢者。時勢之窮。悔者。處亢之道也。此如大舜遇有
苗弗格。舞干羽于兩階乎。否則不為秦皇漢武者
幾希矣。其靜為乾為剝。其動為夬。皆亢而須悔者
也。王陽明曰。乾六爻作一人看。有顯晦。無優劣。作
六人看。有貴賤。無優劣。
統論六爻表法。通乎世出世間。若約三才。則上二
爻為天。中二爻為人。下二爻為地。若約天時。則冬
至後為初爻。立春後為二爻。清明後為三爻。夏為
四爻。秋為五爻。九月後為上爻。又乾坤二卦合論
者。十一月為乾初爻。十二月為二爻。正月為三爻。
二月為四爻。三月為五爻。四月為上爻。五月為坤
初爻。乃至十月為坤上爻也。若約欲天。則初爻為
四王。二忉利。三夜摩。四兜率。五化樂。上他化。若約
三界。則初欲界。二三四五色界。上無色界。若約地
理。則初為淵底。二為田。三為高原。四為山谷。五為
山之正基。上為山頂。若約方位。則初為東。三為南。
四為西。六為北。二五為中。若約家。則初為門外。上
為後園。中四爻為家庭。若約國。則初上為郊野。中
四爻為城內。若約人類。則初民。二士。三官長。四宰
輔。五君主。上太皇。或祖廟。若約一身。則初為足。二
為腓。三為股為限。四為胸為身。五為口為脢。上為
首。亦為口。若約一世。則初為孩童。二少。三壯。四強。
五艾。上老。若約六道。則如次可配六爻。又約十界。
則初為四惡道。二為人天。三為色無色界。四為二
乘。五為菩薩。上為佛。若約六即。則初理。二名字。三
觀行。四相似。五分證。上究竟。以要言之。世出世法。
[001-0397b]
若大若小。若依若正。若善若惡。皆可以六爻作表
法。有何一爻不攝一切法。有何一法不攝一切六
爻哉。
佛法釋乾六爻者。龍乃神通變化之物。喻佛性也。
理即位中。佛性為煩惱所覆故勿用。名字位中。宜
參見師友。故利見大人。觀行位中。宜精進不息。故
日乾夕惕。相似位中。不著似道法愛。故或躍在淵。
分證位中。八相成道。利益群品。故為人所利見。究
竟位中。不入涅槃。同流九界。故云有悔。此原始要
終。兼性與修而言之也。若單約修德者。陽為智德。
即是慧行。初心乾慧。宜以定水濟之。不宜偏用。二
居陰位。定慧調適。能見佛性。故云利見大人。三以
慧性遍觀諸法。四以定水善養其機。五則中道正
慧證實相理。上則覓智慧相了不可得。又約通塞
而言之者。初是淺慧。故不可用。上是慧過于定。故
不可用。中之四爻皆是妙慧。二如開佛知見。三如
示佛知見。四如悟佛知見。五如入佛知見也。】
「用九。見群龍無首。吉。」
【六十四卦。共計三百八十四爻。陰陽各半。則陽爻
共有百九十二。此周公總明一切陽爻所以用九
而不用七之旨也。蓋七為少陽。靜而不變。九為老
陽。動而變陰。今若筮得乾卦。六爻皆九。則變為坤
卦。不惟可知大始。亦且可作成物。而六龍不作六
龍用。其變化妙無端倪矣。此如大舜薦禹于天。不
以位傳其子。亦如堯舜之猶病。文王之望道未見。
孔子之聖仁豈敢乎。若約佛法釋者。用九。是用有
變化之慧。不用七之無變化慧也。陽動。即變為陰。
[001-0397c]
喻妙慧必與定俱。華嚴云。智慧了境同三昧。大慧
云。一悟之後。穩貼貼地。皆是此意。群龍者。因中三
觀。果上三智也。觀之與智。離四句。絕百非。不可以
相求。不可以識識。故無首而吉。】
「彖曰。大哉乾元。萬物資始乃統天。雲行雨施。品物流
形。」
【此孔子彖傳。所以釋文王之彖辭者也。釋彖之法。
或闡明文王言中之奧。或點示文王言外之旨。或
借文王言句而自出手眼。別申妙義。事非一概。今
乾坤二卦。皆是自出手眼。或亦文王言外之旨。此
一節是釋元亨二字。以顯性德法爾之妙。所謂無
不從此法界流也。蓋乾之德不可勝言。而惟元能
統之。元之德不可名狀。惟于萬物資始處驗之。始
者對終而言。不始不足以致終。不終不足名資始。
即始而終。故曰統天。舉凡雲行雨施。品物流行。莫
非元之德用。所謂始則必亨者也。】
「大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。」
【此一節。是顯聖人以修合性。而自利功圓也。聖人
見萬物之資始。便能即始見終。知其由終有始。始
終止是一理。但約時節因緣假分六位。達此六位
無非一理。則位位皆具龍德。而可以御天矣。天即
性德也。修德有功。性德方顯。故名御天。】
「乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。」
【此一節。是釋利貞二字。以顯性德本來融遍。所謂
無不還歸此法界也。蓋一切萬物既皆資始于乾
元。則罔非乾道之變化。既皆乾道變化。則必各得
乾道之全體大用。非是乾道少分功能。故能各正
[001-0398a]
性命。物物具乾道全體。又能保合太和。物物具乾
元資始大用。乃所謂利貞也。】
「首出庶物。萬國咸寧。」
【此一節。是顯聖人修德功圓。而利他自在也。
統論一傳宗旨。乃孔子借釋彖爻之辭。而深明性
修。不二之學。以乾表雄猛不可沮壞之佛性。以元
亨利貞表佛性本具常樂我淨之四德。佛性必常。
常必備乎四德。豎窮橫遍。當體絕待。故曰大哉乾
元。試觀世間萬物。何一不從真常佛性建立。設無
佛性。則亦無三千性相。百界千如。故舉一常住佛
性。而世間果報天。方便淨天。實報義天。寂光大涅
槃天。無不統攝之矣。依此佛性常住法身。遂有應
身之雲。八教之雨。能令三草二木各稱種性而得
生長。而聖人則于諸法實相究盡明了。所謂實相
非始非終。但約究竟徹證名之為終。眾生理本名
之為始。知其始亦佛性。終亦佛性。不過因于迷悟
時節因緣。假立六位之殊。位雖分六。位位皆龍。所
謂理即佛。乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德。
以顯六而常即之性德。故名乘六龍以御天也。此
常住佛性之乾道。雖亙古亙今不變不壞。而具足
一切變化功用。故能使三草二木各隨其位而證
佛性。既證佛性。則位位皆是法界。統一切法無有
不盡。而保合太和矣。所以如來成道。首出九界之
表。而剎海眾生。皆得安住于佛性中也。】
「象曰。天行健。君子以自強不息。」
【六十四卦大象傳。皆是約觀心釋。所謂無有一事
一物而不會歸于即心自性也。本由法性不息。所
[001-0398b]
以天行常健。今法天行之健而自強不息。則以修
合性矣。】
「潛龍勿用。陽在下也。見龍在田。德施普也。終日乾乾。
反復道也。或躍在淵。進無咎也。飛龍在天。大人造也。
亢龍有悔。盈不可久也。用九。天德不可為首也。」
【文並可知。佛法釋者。法身流轉五道名曰眾生。故
為潛龍。理即法身。不可用也。具縛凡夫。能知如來
秘密之藏。故德施普。十乘妙觀。念念熏修。故反復
道。不住相似中道法愛。故進無咎。八相成道。廣度
眾生。故是大人之事。無住大般涅槃。亦不畢竟入
于滅度。盡未來時。同流九界。故盈不可久。但恃性
德。便廢修德。全以修德而為教門。故天德不可為
首。馮文所曰。其潛藏者。非謂有時而發用也。即發
用而常潛藏也。其在下者。非謂有時而上也。其上
者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍。即大衍所
謂勿用之一也。】
「文言曰。元者。善之長也。亨者。嘉之會也。利者。義之和
也。貞者。事之幹也。」
【六十四卦不出陰陽二爻。陰陽之純。則為乾坤二
卦。乾坤二義明。則一切卦義明矣。故特作文言一
傳以申暢之。此一節先明性德也。】
「君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。
貞固足以幹事。」
【此一節明修德也。】
「君子行此四德者。故曰乾。元亨利貞。」
【此一節結顯以修合性也。非君子之妙修。何能顯
乾健之本性哉。
[001-0398c]
統論乾坤二義。約性則寂照之體。約修則明靜之
德。約因則止觀之功。約果則定慧之嚴也。若性若
修。若因若果。無非常樂我淨。常樂我淨之慧名一
切種智。常樂我淨之定名首楞嚴定。所以乾坤各
明元亨利貞四德也。今以儒理言之。則為仁義。禮
智。若一往對釋者。仁是常德。體無遷故。禮是樂德。
具莊嚴故。義是我德裁制自在故。智是淨德。無昏
翳故。若互攝互含者。仁禮義智性恒故常。仁禮義
智以為受用故樂。仁禮義智自在滿足故我。仁禮
義智無雜無垢故淨。又四德無雜故為仁。四德周
備故為禮。四德相攝故為義。四德為一切法本故
為智也。】
「初九曰潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易
乎世。不成乎名。遯世無悶。不見是而無悶。樂則行之。
憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。」
【約聖德釋。如文可解。若約理即釋者。龍德而隱。即
所謂隱名如來藏也。昏迷倒惑。其理常存。故不易
乎世。佛性之名未彰。故不成乎名。終日行而不自
覺。枉入諸趣。然畢竟在凡不減。故遯世無悶。不見
是而無悶。樂則行之。而行者亦是佛性。憂則違之。
而違者亦是佛性。終日隨緣。終日不變。故確乎其
不可拔也。】
「九二曰。見龍在田。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正
中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不
伐。德博而化。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。」
【文亦可解。若約名字即佛釋者。庸言庸行。秖是身
口七支。以知法性無染汙故。隨順修行尸波羅蜜。
[001-0399a]
從此閑九界之邪。而存佛性之誠。初心一念圓解
善根。巳超三乘權學塵劫功德。而不自滿假。故其
德雖博。亦不存德博之想。以成我慢也。發心畢竟
二不別。如是二心先心難。故雖名字初心。巳具佛
知佛見而為君德。】
「九三曰。君子終日乾乾。夕惕若厲無咎。何謂也。子曰。
君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠。所以
居業也。如至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。
是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時
而惕。雖危無咎矣。」
【忠信是存心之要。而正所以進德。修辭立誠。是進
修之功。而正所以居業。此合外內之道也。可往則
往是其幾。可止則止是其義。進退不失其道。故上
下無不宜矣。若約佛法六即釋者。正觀行位中圓
妙功夫也。直心正念真如。名為忠信。所以進德而
為正行也。隨說法淨。則智慧淨。導利前人。化功歸
巳。名為修辭立誠。所以居業而為助行也。知至至
之是妙觀。知終終之是妙止。止觀雙行。定慧具足。
則能上合諸佛慈力而不驕。下合眾生悲仰而不
憂矣。】
「九四曰或躍在淵無咎。何謂也。子曰。上下無常。非為
邪也。進退無恒。非離群也。君子進德修業。欲及時也。
故無咎。」
【此正闡明舜禹避位。仍即登位之心事也。若約佛
法者。直觀不思議境為上。用餘九法助成為下。心
心欲趨薩婆若海為進。深觀六即不起上慢為退。
欲及時者。欲于此生了辦大事也。此身不向今生
[001-0399b]
度。更向何生度此身。設不證入圓住正位。不名度
二死海。】
「九五曰。飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。
同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而
萬物睹。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類
也。」
【此明聖人垂衣裳而天下治。初非有意有造作也。
佛法釋者。如來成正覺時。悉見一切眾生成正覺。
初地離異生性。入同生性。大樂歡喜。悉是此意。乃
至證法身巳。入普現色身三昧。在天同天。在人同
人。皆所謂利見大人。法界六道所同仰也。】
「上九曰亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無位。高而無民。
賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。」
【李衷一曰。從來說聖人無亢。卻都從履滿招損上
看。夫子乃以無位無民無輔表之。此堯舜有天下
而不與之心也。非位喪民叛賢人離去之謂也。動
字下得妙。無停思。無貳慮。天下極重難反之局。止
在聖人一反掌間。致悔之由。止在一動。處亢之術。
止在一悔。佛法釋者。法身不墮諸數。故貴而無位。
佛果出九界表。故高而無民。寂光非等覺以下境
界。故賢人在下位而無輔。是以究竟位中。必逆流
而出。示同九界。還現嬰兒行及病行也。】
「潛龍勿用。下也。見龍在田。時舍也。終日乾乾。行事也。
或躍在淵。自試也。飛龍在天。上治也。亢龍有悔。窮之
災也。乾元用九。天下治也。」
【此以時位重釋六爻之義也用九而曰乾元。正顯
乾卦全體大用。亦顯潛見惕躍飛亢。皆無首而皆
[001-0399c]
吉。佛法釋者。理即佛為貶之極。故下。名字即佛。未
有功夫。故時舍。五品位正修觀行。故行事。相似位
擬欲證真。故自試。分證位八相成道故上治。究竟
位不住涅槃。故窮之災。用九。則以修合性。故天下
治也。】
「潛龍勿用。陽氣潛藏。見龍在田。天下文明。終日乾乾。
與時偕行。或躍在淵。乾道乃革。飛龍在天。乃位乎天
德。亢龍有悔。與時偕極。乾元用九。乃見天則。」
【此兼約德之與時。再釋六爻之義也。與時偕極。對
與時偕行看。皆所謂時乘御天者也。乃見天則。則
潛而勿用亦天則。乃至亢而有悔亦天則也。佛法
釋者。佛性隱在眾生身中。故潛藏。一聞佛性。則知
心佛眾生三無差別。故天下文明。念念與觀慧相
應無間。故與時偕行。捨凡夫性。入聖人性。故乾道
乃革。由證三德方坐道場。故位乎天德。天德者。天
然之性德也。極則必返。證佛果者。必當同流九界。
性必具修。全性起修。乃見性修不二之則。】
「乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利
利天下。不言所利。大矣哉。」
【前約仁禮義智四德。以釋元亨利貞。今更申明四
德一以貫之。統惟屬乾。而非判然四物也。舉一乾
字。必具元德。舉一元字。必統四德。元之大。即乾之
大矣。】
「大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發揮旁通情也。」
【乾具四德。而非定四。故大。故復以剛健等七字而
深贊之。卦言其體。爻言其用。卦據其定。爻據其變。
體大則用亦大。體剛健中正純粹精。則用亦剛健
[001-0400a]
中正純粹精矣。】
「時乘六龍。以御天也。雲行雨施。天下平也。」
【上明乾德體必具用。此明聖人因用以得體也。佛
法釋者。此章申明性必具修。修全在性也。佛性常
住之理名為乾元。無一法不從此法界而始。無一
法不由此法界而建立生長。亦無有一法而不即
以此法界為其性情。所以佛性常住之理。遍能出
生成就百界千如之法。而實無能生所生。能利所
利。以要言之。即不變而隨緣。即隨緣而不變。豎窮
橫遍。絕待難思。但可強名之曰大耳。其性雄猛物
莫能壞。故名剛。依此性而發菩提心。能動無邊生
死大海。故名健。非有無真俗之二邊。故名中。非斷
常空假之偏法。故名正。佛性更無少法相雜。故名
純。是萬法之體要。故名粹。無有一微塵處。而非佛
性之充遍貫徹者。故名精。所以只此佛性乾體。法
爾具足六爻始終修證之相。以旁通乎十界迷悟
之情。此所謂性必具修也。聖人乘此即而常六之
龍。以御合于六而常即之天。自既以修合性。遂能
稱性起于身雲。施于法雨。悉使一切眾生同成正
覺而天下平。此所謂全修在性也。】
「君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也。隱而
未見。行而未成。是以君子弗用也。」
【此下六爻。皆但約修德。兼約通塞言之。佛法釋者。
成德為行。謂依本自天成之性德而起行也。既全
以性德為行。則狂心頓歇。歇即菩提。故為日可見
之行也。然猶云潛者。以其雖則開悟。習漏未除。故
佛性猶為虛妄煩惱所隱而未現。而正助二行。尚
[001-0400b]
在觀行相似。未成般若解脫二德。是以君子必以
修德成之。而弗專用此虛解也。】
「君子學以聚之。問以辯之。寬以居之。仁以行之。易曰
見龍在田。利見大人君德也。」
【學問是聞慧。寬居是思慧。仁行是修慧。從三慧而
入圓住。開佛知見。即名為佛。故云君德。】
「九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其
時而惕。雖危無咎矣。」
【重剛者。自強不息。有進而無退也。不中者。不著中
道而匆匆取證也。上不在天者。未登十地。入佛知
見也。下不在田者。巳超十住。開佛知見。因時而惕。
正是不思議十行法門。遍入法界。而能行于非道。
通達佛道。故雖危無咎。】
「九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故
或之。或之者。疑之也。故無咎。」
【重剛不中。亦如上說。中不在人。謂巳超十行。示佛
知見也。或之者。迴事向理。迴因向果。迴自向他。和
融法界而無所偏倚。有似乎疑之也。疑者。擬議以
成變化之謂。故雖似有修證之事。而實無事也。】
「夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合
其序。與鬼神合其吉凶。先天而天弗違。後天而奉天
時。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。」
【十地入佛知見。如天普覆。如地普載。如日照晝。如
月照夜。如四時次序之始終萬物。如鬼神吉凶之
折攝群機。根本妙智。窮法界無始之始。差別妙智。
建法界無時之時。理既相契弗違。則凡人與鬼神。
總囿于一理者。安得不相順而利見哉。】
[001-0400c]
「亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而
不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其
唯聖人乎。」
【凡有慧無定者。惟知佛性之可尚。而不知法身之
能流轉五道也。惟知佛性之無所不在。而不知背
覺合塵之不亡而亡也。惟知高談理性之為得。而
不知撥無修證之為喪也。惟聖人能知進退存亡
之差別。而進亦佛性。退亦佛性。存亦佛性。亡亦佛
性。進退存亡不曾增減佛性。佛性不礙進退存亡
故全性起修。全修在性。而不失其正也。若徒恃佛
性。不幾亢而非龍乎。又約究竟位中解者。示現成
佛是知進。示現九界是知退。示現聖行梵行嬰兒
行是知存。示現病行是知亡。而于佛果智斷無所
缺減。是不失其正也。】
「
坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主利。西
南得朋。東北喪朋。安貞吉。」
【六畫皆陰。故名為坤。坤者。順也。在天為陰。在地為
柔。在人為仁。在性為寂。在修為止。又在器界為載。
在根身為腹為腑臟。在家為妻。在國為臣。順則所
行無逆。故亦元亨。然必利牝馬之貞。隨順牡馬而
不亂。其在君子之體坤德以修道也。必先用乾智
以開圓解。然後用此坤行以卒成之。若未有智解。
先修定行。則必成暗證之迷。惟隨智後用之。則得
主而有利。如目足並運。安隱入清涼池。亦如巧力
並具。能中于百步之外也。若往西南。則但得陰之
朋類。如水濟水。不堪成事。若往東北。則喪其陰之
[001-0401a]
朋黨。而與智慧相應。方安于定慧均平之貞而吉
也。】
「彖曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物。德合
無疆。含弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地無疆。柔順
利貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與
類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地無疆。」
【此傳詳釋彖辭。先約地道明坤四德。次明君子體
坤德而應地道也。資始所以稟氣。資生所以成形。
由稟氣故。方得成形。故名順承天也。德合無疆。言
其與天合德。西南。則兌離以及于巽。皆陰之類。東
北。則震艮以至坎乾。可賴之以終吉矣。佛法釋者。
以坤表多所含蓄而無積聚之如來藏性。約智名
乾。約理名坤。約照名乾。約寂名坤。又可約性名乾。
約修名坤。又可修中慧行名乾。行行名坤。乾坤實
無先後。以喻理智一如。寂照不二。性修交徹。福慧
互嚴。今于無先後中說先後者。由智故顯理。由照
故顯寂。由性故起修。由慧故導福。而理與智冥。寂
與照一。修與性合。福與慧融。故曰至哉坤元。萬物
資生。乃順承天也。稱理之行。自利利他。一行一切
行。故德合于無疆之智而含弘光大也。牝馬行地。
雖順而健。三昧隨智慧行。所以為佛之三昧也。夫
五度如盲。般若如導。若以福行為先。則佛知見未
開。未免落于旁蹊曲徑而失道。惟以智導行。行順
于智。則智常而行亦常。故西南得朋。不過與類俱
行而巳。惟東北喪朋。則于一一行中具見佛性。而
行行無非法界。當體絕待。終有慶矣。所以安貞之
吉。定慧均平。乃可應如來藏性之無疆也。】
[001-0401b]
「象曰。地勢坤。君子以厚德載物。」
【性德本厚。所以地勢亦厚。今法地勢以厚積其德。
荷載群品。正以修合性之真學也。】
「初六。履霜堅冰至。象曰。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其
道。至堅冰也。」
【此爻其靜為垢。其變為復。垢則必至于坤。復則必
至于乾。皆所謂馴致其道者也。
問曰。乾坤之初爻。
等耳。乾胡誡以勿用。坤胡決其必至乎。
答曰。陽性
動。妄動。恐其洩也。故誡之。陰性靜。安靜則有成也。
故決之。積善積惡。皆如履霜。餘慶餘殃。皆如堅冰。
陽亦有剛善剛惡。陰亦有柔善柔惡。不當偏作陰
柔邪惡釋之。說統云。善乾惡坤。此晉魏大謬處。九
家易曰。霜者。乾之命。堅冰者。陰功成也。京氏曰。陰
雖柔順。氣則堅剛。為無邪氣也。陰中有陽。氣積萬
象。孫聞斯曰。隤霜不殺菽。冬無冰。春秋皆為記異。
然時霜而霜。時冰而冰。正令正道。以堅冰為至。而
至之自初也。如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結。
然惟陽伏于內。故陰氣外沍而為冰。聖人於乾曰
為冰。明是此處註腳。馴致二字。正表坤德之順處。
腳跟無霜。不秋而凋。面孔無血。見敵輒走。若約佛
法釋者。乾之六爻。兼性修而言之。坤之六爻。皆約
修德定行而言。初上二爻。表世間味禪之始終。中
間四爻。表禪波羅蜜具四種也。二即世間淨禪。而
達實相。三即亦世間亦出世禪。四即出世間禪。五
即非世間非出世禪。又借乾爻對釋。初九有慧無
定。故勿用。欲以養成其定。初六以定含慧。故如履
霜若馴致之。則為堅冰之乾德。九二中道妙慧。故
[001-0401c]
利見大人。六二中道妙定。故無不利。九三慧過于
定。故惕厲而無咎。六三定有其慧。故含章而可貞。
九四慧與定俱。故或躍而可。進。六四定過于慧。故
括囊而無譽。九五大慧中正。故在天而利見。六五
大定即慧。故黃裳而元吉。亢以慧有定而知悔。戰
則定無慧而道窮也。又約乾為正行。坤為助行者。
坤之六爻即表六度。布施如履霜。馴之可致堅冰。
冰者。乾德之象。故云乾為冰也。持戒則直方大。攝
律儀故直。攝善法故方。攝眾生故大。忍辱為含章。
力中最故。精進如括囊。于法無遺失故。禪定如黃
裳。中道妙定遍法界故。智慧如龍戰。破煩惱賊故。】
「六二。直方大。不習無不利。象曰。六二之動。直以方也。
不習無不利。地道光也。」
【純柔中正。順之至也。順理故直。依理而動故方。既
直且方。則必大矣。此地道本具之德。非關習也。佛
法釋者。世間淨禪即是實相。故直方大。正念真如
為直。定之體也。善法無缺為方。定之相也。功德廣
博為大。定之用也。世間淨禪法爾本具實相三德。
能于根本禪中通達實相。故不習而無不利也。向
淨禪中。覷實相理。名之為動。動則三德之理現前。
于禪開秘密藏。故地道光。】
「六三。含章可貞。或從王事。無成有終。象曰。含章可貞。
以時發也。或從王事。知光大也。」
【蘇眉山曰。三有陽德。苟用其陽。則非所以為坤也。
故有章而含之。有章則可以為正矣。然以其可正
而遂專之。亦非所以為坤也。故從事而不造事。無
成而代有終。佛法釋者。亦世間亦出世禪。亦愛亦
[001-0402a]
策。故含章而可貞或從一乘無上王三昧事。則借
此可發出世上上妙智而有終。不復成次第禪矣。】
「六四。括囊。無咎無譽。象曰。括囊無咎。慎不害也。」
【得陰之正。而處于上卦之下。位高任重。故括囊以
自慎焉。吳幼清曰。坤體虛而容物。囊之象也。四變
為奇。塞壓其上。猶括結囊之上口。人之謹閉其口
而不言。亦猶是也。蘇眉山曰。咎與譽。人之所不能
免也。出乎咎。必入乎譽。脫乎譽。必罹乎咎。咎所以
致罪。而譽所以致疑也。甚矣。無譽之難也。佛法釋
者。出世間禪切忌取證。取證則墮聲聞辟支佛地。
雖無生死之咎。亦無利他之譽矣。若能慎其誓願。
不取小證。則不為大乘之害也。】
「六五。黃裳元吉。象曰。黃裳元吉。文在中也。」
【黃者。中色。君之德也。裳者。下飾。臣之職也。三分天
下有其二。以服事殷。斯之謂乎。佛法釋者。非世間
非出世禪。禪即中道實相。故黃。不起滅定。現諸威
儀。同流九界。故如裳。此真無上菩提法門。故元吉
定慧莊嚴。名之曰文。全修在性。名文在中。】
「上六。龍戰于野。其血玄黃。象曰。龍戰于野。其道窮也。」
【其靜為夬。其變為剝。皆有戰之義焉。善極則斷惡
必盡。惡極則斷善必盡。故窮則必戰。戰則必有一
傷也。陳旻昭曰。此天地既巳定位。而震龍欲出。故
戰于野也。震為龍。為玄黃。氣巳盛故為血。窮乎上
者必反下。故為屯卦之初爻。夫乾坤立而有君。故
次之以屯。有君則有師。故次之以蒙。屯明君道。蒙
明師道。乾坤即天地父母。合而言之。天地君親師
也。佛法釋者。無想天灰凝五百劫而墮落。非非想
[001-0402b]
天八萬大劫而還作飛狸牛蟲。乃至四禪無聞比
丘墮阿鼻獄。皆偏用定。而不知以慧濟之。故至于
如此之窮。】
「用六。利永貞。象曰。用六永貞。以大終也。」
【此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨
也。八為少陰。靜而不變。六為老陰。動而變陽。今筮
得坤卦。六爻皆六。則變為乾卦。不惟順承乎天。亦
且為天行之健矣。佛法釋者。用八如不發慧之定。
用六如發慧之定。發慧之定。一切皆應久修習之。
禪波羅蜜至佛方究竟滿。故曰大終。】
「文言曰。坤。至柔而動也剛。至靜而德方。後得主而有
常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。」
【此仍以地道申贊坤之德也。贊乾。則自元而亨而
利而貞。贊坤。則自貞而利而亨而元。乾之始必徹
終。而坤之終必徹始也。文並可知。佛法釋者。即是
直贊禪波羅蜜。以其住寂滅地。故至柔至靜。以其
能起神通變化。普應群機。感而遂通。故動剛德方。
由般若為導而成。故後得主而有常。所謂般若常
故禪亦常也。于禪中具足萬行。一一妙行與智相
應。導利含識。故含萬物而化光。非智不禪。故坤道
為順。非禪不智。故承天時行也。】
「積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣弒其
君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由
辯之不早辯也。易曰履霜堅冰至。蓋言順也。」
【順。即馴致其道之謂。洪化昭曰。臣而順。必不弒君。
子而順。必不弒父。此正所謂辯之于早者。不作慎
字解。陳非白問曰。何故積善餘慶積惡餘殃。不發
[001-0402c]
明于乾之初爻。而明于坤之初爻耶。答曰。乾是智
巧。坤是聖力。非智巧則不能知善知惡。非聖力則
不能積善積惡。故曰乾知大始坤作成物。佛法釋
者。十善為善。十惡為不善。無漏為善。有漏為不善。
利他為善。自利為不善。中道為善。二邊為不善。圓
中為善。但中為不善。善即君父之義。不善即臣子
之義。以善統御不善。則不善即善之臣子。以不善
妨礙于善。則善遂為不善所障。如君父之被弒矣。
所以千里之行。始于一步。必宜辯之于早也。】
「直其正也方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義
立而德不孤。直方大。不習無不利。則不疑其所行也。」
【惟正故直。惟義故方。直方皆本具之德。而敬之一
字。乃君子修道之要術也。敬即至順。順則必直且
方。而德不孤。可謂大矣。佛法釋者。正念真如。是定
之內體。具一切義。而無減缺。是定之外相。既具內
體外相。則必大用現前而德不孤。所以于禪開秘
密藏。了了見于佛性而無疑也。】
「陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。
臣道也。地道無成。而代有終也。」
【文義可知佛法釋者。亦世間亦出世禪。雖即具足
實相之美。但含而未發。以此為王三昧之助。弗宜
偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行。如地承天。如妻
隨夫。如臣輔君。然智慧不得禪定。則不能終其自
利利他之事。故禪定能代有終也。】
「天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰括囊無咎無
譽。蓋言謹也。」
【能謹則可以成變化。變化則草木亦蕃。不謹則天
[001-0403a]
地必閉。閉則雖賢人亦隱矣。安得不括囊哉。佛法
釋者。定慧變化。則三草二木各得潤澤生長。若入
于出世果證。則灰身泯智。而無利生之事矣。故修
此法門者不可以不謹也。】
「君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發
于事業。美之至也。」
【黃是中色。即表中德。德雖在中。而通乎腠理。故雖
屬正位。仍居四體。此釋黃裳義也。美在其中等。重
牒上義以釋元吉之義。佛法釋者。以黃中三昧。而
通達實相之理。實相雖名正位。遍入一切諸法而
居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪。故能
暢于四支。發于事業。而三輪不思議化。普利法界。
乃為美之至也。】
「陰疑于陽必戰為其嫌于無陽也。故稱龍焉。猶未離
其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地
黃。」
【夫陰陽皆本于太極。則本一體。何至相疑而戰哉。
陽者見之謂之陽。不知與陰同體。故疑陰而必戰。
陰者見之謂之陰。不知與陽同體。故亦疑陽而必
戰。方陰之盛而戰陽。則有似乎無陽。故稱龍。以明
陽本未嘗無焉。逮陰之動而變陽。則似離乎陰類。
故稱血。以明陰仍未離類焉。夫惟動而將變。故玄
黃相雜耳。變定之後。天玄地黃。豈可雜哉。子韶風
草頌云。君子何嘗去小人。小人如草去還生。但令
鼓舞心歸化。不必區區務力爭。得此旨者。可以立
消朋黨之禍。不然。君子疑嫌小人。小人亦疑嫌君
子。不至于兩敗俱傷者幾希矣。佛法釋者。始則誤
[001-0403b]
認四禪為四果。及至後陰相現。則反疑四果不受
後有之說為虛。而起謗佛之心。是必戰也。然世間
豈無真證四果智德者耶。故稱龍。以顯四果之非
虛焉。彼雖自謂四果。止是暗證味禪實未離于生
死之類。故稱血。以定其類焉。夫玄黃者。定慧俱傷
之象也。以定傷慧。慧傷而定亦傷。然此但約修德。
故言傷耳。若本有寂照之性。則玄自玄。黃自黃。雖
闡提亦不能斷性善。雖昏迷倒惑。其理常存。豈可
得而雜哉。又觀心釋者。陰陽各論善惡。今且以陰
為惡。以陽為善。善惡無性。同一如來藏性。何疑何
戰。惟不達性善性惡者。則有無相傾。起輪迴見而
必戰。戰則埋沒無性之妙性。似乎無陽。故稱龍以
顯性善之不斷焉。既以善惡相抗則二俱有漏。故
稱血以顯未離生死類焉。夫善惡相傾奪者。由未
達妙性體一。而徒見幻妄事相之相雜也。實則天
玄地黃。性不可改。何嫌何疑。何法可相戰耶。善惡
不同。而同是一性。如玄黃不同。而同是眼識相分。
天地不同。而同一太極。又如妍媸影像不同。而同
在一鏡也。若知不同而同。則決不敵對相除而成
戰。若知同而不同。則決應熏習無漏善種以轉惡
矣。】
周易禪解卷第一
祖堂修如捐貲刻
[001-0403c]
