KR6p0092 西歸直指-清-周夢顏 (master)


西歸直指卷之三
玉峰 懷西居士周夢顏安士氏彚輯
婁東 勝蓮居士羅萬忠允枚氏梓勸


啟信雜說



以淨土之說勸大智慧人。化導甚易。因其宿福深
厚。根器不凡也。以淨土之說勸愚夫愚婦。化導亦
易。因其胸無成見。如甘之可以受和。白之可以受
釆也。獨是以其說告之吾輩讀書人。却甚不易。由
其先有一番膚淺套語。牢結於胸。故雖有至道而
不欲聞。雖有良言而不欲聽也。爰集指迷歸信之
言。可與淨土相發明者。摘錄數條。以當法喜。名為
啟信雜說。


如如居士顏丙勸修行文



人人愛此色身。誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂。不知
樂是苦因。浮生易度。豈是久居。幻質匪堅。總歸磨滅。
長年者偶至八九十而亡。短命者不過二三旬而夭。
更有今日不知來日事。又有上牀忽別下牀鞋。幾多
一息不來。便是千秋永別。歎此身無有是處。柰誰人
不被他瞞。筋纏七尺骨頭。皮裹一包肉塊。髮毛爪齒。
聚若堆塵。涕淚痰涎。汙如行廁。冬寒夏熱。年年向瘧
疾裏偷生。蝨齩蚊鑽。歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可
愛樂。諸人當願出離。如何迷昧者。尚逞風流。懞懂漢。
猶生顛倒。或有骷髏頭上簪花簪草。或有臭皮袋邊
帶麝帶香。羅衣徧罩膿血囊。錦被悉遮屎尿桶。用盡
[003-0114a]
奸心百計。將謂住世萬年。不知頭痛眼昏。閻羅王接
人來到。加以鬢班齒落。無常鬼寄信相尋。箇箇戀色
貪財。盡是失人身之捷徑。日日耽酒嗜肉。無非種地
獄之深根。眼前圖快活一時。身後受苦辛萬劫。一旦
命根絕處。四大風刀割時。外則脚手牽抽。內則肝腸
痛裂。縱使妻孥相惜。無計留君。假饒骨肉滿前。有誰
替汝。生者枉自悲啼痛切。死者但覺神識奔馳。前途
不見光明。舉目全無伴侶。過柰河岸。見之無不悲傷。
入鬼門關。到者自然悽慘。棄世方經七日。投冥漸歷
諸司。曹官抱案沒人情。獄卒持叉無笑面。平生為善
者。送歸天道仙道人道。在日造惡者。押入湯塗火塗
刀塗。當初盡道因果荒唐。此際方知語言不謬。孽鏡
裏。件件分明。夜臺中。般般苦楚。刀山劍樹。喫不盡萬
種煎熬。戴角披毛。填不了多生業債。任汝心雄膽潑。
免不得向鬼卒而低頭。憑他謗道毀僧。挨不過對閻
君而屈膝。魂魄雖歸陰界。身屍猶臥棺中。或隔三朝
五朝。或當六月七月。腐爛。則出蟲出血。臭穢。則熏地
熏天。無錢財者。付之一堆野火。有體面者。埋諸萬里
荒山。昔時俏麗紅顏。翻成灰燼。今日荒涼白骨。變作
塵埃。從前恩愛。到此成空。自昔英雄。而今何在。青草
邊。漫留碑石。綠楊內。空挂紙錢。想到梢頭結局。誰人
難免如斯。若欲跳出輪迴。須是歸心正覺。休向鬼窟
裏作活計。要知肉團上有真人。是男是女總堪修。若
俗若僧皆有分。急求活路。當思身後之身。切莫依回。
[003-0114b]
原做夢中之夢。若明日更待明日。看看誤盡青春。使
後人復哀後人。纍纍增高白骨。彌陀好念。勿虗彼國
之金臺。閻老無情。莫惹他家之鐵棒。捨惡從善。改往
修來。對眾為大眾宣揚。歸家為一家解說。使在在齊
知覺悟。教人人共免沈淪。佛言不信。何言可信。人道
不修。他道難修。各請直下承當。莫使此生空過。


理障更甚於欲



生而盲者不識象。有一國王。集羣瞽而問之曰。汝等
欲知象之形否。皆曰願知。乃命象夫牽象於庭。喚羣
瞽以手摸之。摸訖。問曰。汝等巳知象形否。皆曰巳知。
乃各自揣度。摸其鼻者。曰象形如琴。摸其足者。曰象
形如柱。摸其脊者。曰象形如屋。摸其脇者。曰象形如
壁。摸其耳者。曰象形如箕。摸其尾者。曰象形如帚。各
執一說。爭論不巳。繼以毆擊。王笑曰。汝等皆未知象。
琴者其鼻也。柱者其足也。屋者其脊也。壁者其脇也。
箕者其耳也。帚者其尾也。由是羣瞽默不敢言。然意
中猶謂所摸之不謬。而大恨羣說之皆非。於是瞽人
終身不識象矣。向使不教以手摸。則象之形狀。數語
便知夫何至於爭執也。惟其有此一摸。彼遂謂親驗
之於手。斷無疑惑。是以牢固於中而不可拔也。不讀
書人。教以修淨土。縱未能皆信。然必不至於誹謗。若
一讀舉業之書。便自以為是。空腹高心。以為此不過
佛氏之教。而誠實之語。反為荒唐。甘露之投。視為鴆
毒矣。故曰理之為障。更甚於欲。
[003-0114c]


先要知三世之說



讀書人有不信前世後世。因而不信淨土者。不知前
世後世。即是昨日來朝。合下便有。並非佛家造出。譬
如五臟六腑。原在病人自巳腹中。柰何因其出諸醫
人之口。遂視為藥籠中物乎。文昌帝君勸士子文。開
口便謂吾一十七世為士大夫身。是顯然有三世矣。
士子科名。皆經其掌管。豈其言不足信乎。


又要明因果之理



儒者之不信因果。非不信佛也。乃不信儒也。易曰。積
善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。書曰。作善
降之百祥。作不善降之百殃。夫作善作不善。因也。降
祥降殃。則果矣。譬之日與太陽。同是一物。故曰欲知
前世因。今生受者是。人若信乎其說。自然不敢為惡。
倘以報應為荒唐。是落得欺人詐人。無所忌憚矣。且
如一邑之內。一人信之而作一善。萬人即增萬善。一
人不信而造一惡。萬人即增萬惡。故曰人人信因果。
大治之道也。人人不信因果。大亂之道也。


三世之理孔子必定說過



三世之說。考之書史。所載甚多。即今世俗見聞。事亦
不一。儒者止因孔子未嘗言及。所以不敢出諸口。然
而孔子豈有不言者乎。若云孔子不知三世。亦不得
為聖人矣。一部論語中。孔子所言者。不過八千五百
零三字。則言之不傳於後者必多。若必待見之經書
而後信。則四書五經中。孔子未嘗自言其父母。儒者
[003-0115a]
亦當隱諱其所生。未嘗自言其昆弟。儒者不當道及
其手足。未嘗自言其室廬田疇。儒者不應居宮室而
業恒產。不寧唯是文房四寶。經書中未之及也。子之
習字差矣。夏葛冬裘之外。未嘗說及小衣。得毋今之
穿袴者非乎。江南金錫。儒者不當為用。西蜀丹青。儒
者不當作彩。何也。以孔子未嘗出諸口也。獨是經書
所傳。孔子教人孝友。儒者却不肯孝友。教人忠恕。儒
者却不肯忠恕。並未嘗勸人賭博。儒者偏好賭博。並
未嘗教人做某事某事。偏要去做某事某事。則又何
也。一言以蔽之。曰弗思耳。


智者勿以短命自待



人身初未嘗有死。死之名。乃從肉軀得之。蓋肉軀雖
有變更。吾性本無變更。譬諸遠行之人。或乘舟坐轎。
或馳馬驅車。舟車轎馬。肉軀也。乘舟車轎馬者。真性
也。就肉軀論。長者不滿百年。若言吾之本來面目。豈
止天長地久。靜言思之。何等快樂。今之不信後世者。
知有肉軀而不知有真性也。是明明以短命自待也。
亦見之謬矣。


有智者不可隘其見聞



農夫心眼中。不知富翁境界。富翁心眼中。不知帝王
境界。同在人類中。而大小懸殊矣。況其由人而天。復
由天而至於佛國乎。人謂讀書之人。見聞必廣。豈知
越是讀書人。見聞越小。由其執著先入之言。牢固不
拔耳。蓋彼所見聞者。不過此間一國土。而不知世界
[003-0115b]
之多。不可窮盡。日月之多。亦不可窮盡。伹知厥初生
民。始於盤古。不知劫初自大平等王開創後。目下巳
經第九小劫。伹知此處號為中華。不知就閻浮一洲
中。其自號為中華者。巳有十六大國。五百中國。十萬
小國。但知人生七十。便號古稀。不知劫初之人。皆從
八萬四千歲而始。伹知此方衣食之源。必由耕織。不
知天宮佛土。皆念衣衣來。想食食至。但知金銀財寶。
此方得之甚難。不知十方佛土。大地皆七寶所成。但
見此方文字。止有蒼頡所造六書。不知自開闢後。書
法巳有六十四種。但知左國史漢。些微典籍。便稱藝
苑之宗。不知普光明殿上祕笈琅函。同於山積。但知
人類肉軀。必從男女精血而成。不知質托蓮胎。生於
上妙香潔之處。可以不由女人之腹。但知娶得一位
黃瘦婦女。便愛之惜之。珍之玩之。唯其言之是聽。豈
知轉輪王臨御時。除玉女外。尚有二萬妙麗夫人。至
於忉利天王。其玉女之多。動以萬億計。每一玉女之
旁。化一天王以受娛樂。伹知人為萬物之靈。謂可贊
化育。參天地。不知人類不過六道中之一道。四生中
之一生。十法界中之一法界。但知奉得一位兩位聖
人。便謂其尊無對。其餘一應天神地祗人鬼。皆不足
信。一應未曾目擊之事。皆謂荒唐。豈知每一國土。即
有幾位聖人。主持教化。人類之多。閻浮提中。共有六
千四百種。不獨此間一處有聖人。嗟乎此種境界。豈
聲色貨利之徒。所能窺其毫末哉。譬如蚯蚓。但知尺
[003-0115c]
土中食泥之樂。不知蒼龍躍於大海。突浪衝波。譬如
蜣蜋。但知糞壤內轉丸之樂。不知大鵬扶搖九萬里。
風斯在下。是故學佛人當須大著眼。


藏經不可不讀



雞犬牛羊。能鳴而不能語。較諸能言之人。人之能言
者貴矣。一字不識之人。但能以口言語。不能以手言
語。而略識幾字者。能以筆通信於千里之遠。則略識
幾字者貴矣。略識幾字者。雖能以手代口。終不能化
一手為百千手。并不能留其手以至百千年。若能博
通古今。著書垂後。則能一書刷印百千書。一書留至
百千年矣。其人不更貴乎。雖然。此猶世間之書也。若
於儒書外。更能博覧佛藏。則一應天上天下。前劫後
劫。以及龍宮海藏。皆可略知其槩。見聞不更廣乎。雖
然。見聞固廣。若不得捷徑之方。超出三界。則於菩提
種子。猶無分也。倘能博通三藏。復遇淨土法門。能篤
信而奉行之。斯其福德智慧所由來。非三世五世之
事矣 或曰。龍宮海藏之文。雖係如來誠實之語。其
如儒者之不信何。曰堯舜禹湯文武之事。若以告之
不識字人。彼亦以為荒唐也。是故佛書誠不可不讀
也。


奘師善於啟發



世俗或以僧無戒行。故輕之而不信淨土。謬也。是以
道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子也。智者尚
不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。昔唐太宗謂
[003-0116a]
玄奘法師曰。朕欲齋僧。但聞僧多無行。奈何。奘法師
曰。崑山有玉。混雜泥沙。麗水生金。寧無瓦礫。土木雕
成羅漢。敬之則福生。銅鐵鑄就金容。毀之而有罪。泥
龍雖不能行雨。祈雨須禱泥龍。凡僧雖不能降福。修
福須敬凡僧。太宗恍然曰。朕自今以後。雖見小沙彌。
猶如敬佛。嗟乎。太宗固自有宿福。一撥便醒。奘師亦
可謂善於啟發矣。


當於肉軀生厭離心



人生在世。八苦交煎。而人不自知苦。反以為樂。宜乎
以苦入苦。永無出期也。且以生苦言之。人在母胎。住
肝膈之下。大腸之上。由膜而皰。漸漸成形。胞胎裹住。
不得自由。母噉熱食。如灌鑊湯。母飲冷水。若臥寒冰。
所居乃不潔之處。所食皆不淨之血。其住胎也。不滿
三百日。其受苦也。同於數十年。迨至彌月。便倒懸其
體。頭向產門。形質漸大。欲出無由。自斃之道。在此一
刻。殺母機關。亦在此一刻。此時蓐母牽之。痛如車裂。
所以一出胞胎。無不放聲大哭。出胎之後。屎溺狼籍。
不知羞愧。所謂大富大貴者亦如此。所謂大聖大賢
者亦如此。人惟習為固然。所以不知不覺。若能清夜
一思。豈不可哀可恥。如來大聖憐憫世間。教人求生
淨土。蓮華化生。免此患難。奈何耽染沈迷。不生厭離
之想。


大孝人不願入胎



神識投胎。不獨自巳受苦。即為母者亦大受其苦。無
[003-0116b]
論在胎十月。度日如年。到出胎之際。為母者痛苦萬
狀。慚懼難言。刻刻與鬼為隣。念念求生不得。幸而難
過重生。便愛嬰兒若寶。由是推燥就濕。顧復提𢹂。一
生精血。暗裏消磨者多矣。昔有七歲沙彌。出家得道。
自識宿命。因歎曰。吾之一身。累五母悲惱。為第一世
母子時。隣家亦生。吾獨短命。母見隣子長成。即生悲
惱。為第二母子時。吾復早夭。母若見人乳兒。即生悲
惱。為第三母子時。十歲即亡。母見他兒飲食類我。即
生悲惱。為第四母子時。未娶而死。母見同輩娶婦。即
生悲惱。今當第五世七歲出家。吾母憶念。復生悲惱。
吾念生死輪迴。累親如此。所以精進修道。今街上摩
肩接踵。往來不絕之人。大抵遺累於親者多。能報親
恩者。曾有幾人。夫托胎一世。即累一父母。則托胎百
千萬世。即遺累百千萬世父母矣。若能超然出世。蓮
華化生。永遠不累父母。豈非大孝之大孝乎。乃今之
謗佛者。反謂出家不孝。是甘心常住胎中。而累及其
親者也。


大貴人須知自慚



所謂貴人者。非爵尊位顯。學富五車之謂也。謂其能
去乎賤態也。謂其能去同乎禽獸之賤態也。賤何在。
曰貪。曰淫。曰殺。曰盜。是也。此禽獸所同有也。其外尚
有可羞可恨者。莫如腹中化糞一事。無論珍羞百味。
一入咽喉。便同津唾腦涎。隨之而下。胃中即有黃色
長蟲。屈伸宛轉於其內。經一晝夜。鑽囓消化。流注大
[003-0116c]
腸。臭不可近。積之既多。遂從大小便。分道涌出。醜惡
之狀。同與犬豕。此種賤態。偶一為之。巳是可羞。何堪
日日如此。若有此賤態。不自覺知。不求厭離。便與禽
獸無異。故必自怨自艾。刻刻欲去此賤態。方是大貴
之人。六天之中。雖食天須陀味。然皆香潔輕清。無纖
塵渣滓。身上香雲。涌現自在。百千萬國。倐忽去來。無
有涕淚痰涎。大小便利之穢。故天人一爪甲。價值閻
浮提地。然不可稱為大貴人者。以猶不免於輪迴也。
是必超然出世。蓮華化生。而後可永絕此賤態也。此
非孔孟之力。所能救吾也。


蠶繭喻



蠶之作繭也。亦既左之右之。上之下之。盡吐腹中之
所有以成之。方謂常住其中。可安然無恙。豈知所以
自經自營者。適所以自纏自縛乎。豈知彼方恃其所
吐以衛身。人即利其所吐以殺身乎。萬萬千千癡蟲。
誰得免於沸湯者。然彼方子復傳子。孫復傳孫。以入
沸湯也。則慘莫慘於此也。世間兩片大門內之家繭。
亦復如是。竭畢世之經營。剛剛為妻子謀衣食。設機
械。結冤讐。無所不至。迨家業麤成。而此身巳束縛其
中矣。萬萬千千癡人。誰得免於償報者。然彼方將子
復傳子。孫復傳孫。以償報也。則奇莫奇於此也。所以
四十二章經云。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有
散釋之期。妻子無遠離之念。


籪籃喻


[003-0117a]


漁人設籪中流。使魚不得越過。其傍浮以水草。示以
可藏匿狀。而密埋能進不能出之籃於草下。於是魚
爭投之。以為可以棲托。而不知巳在籃中矣。愛河中
之籪簾亦復如是。人但知無病無患時。家舍可安。妻
子可托。悠悠忽過。不覺不知。一旦閻老之籃忽起。而
平日最愛之父子夫妻。一一被其登簿勾取。思之豈
不可恨。徒恨無益。唯有使其不敢勾取。乃為高著。


馬喻



馬有四種。其最上良馬。見鞭影而馳。不待驅䇿。次則
一鞭即走。又次之。鞭輕不走。鞭重方走。其最下駑馬。
鞭重亦不走。必錐入於膚。痛極而始走。人亦如是。有
智慧者易於醒覺。百里內聞人死。即當駭曰。百里內
有人死矣。吾亦人也。死必及我。作速修行。以求解脫。
此見鞭影而馳者也。其次則見親戚死而覺悟。又其
次見逼隣人死。而後覺悟。若待自巳年老。或自巳有
病。而後覺悟。巳是錐入膚而後走者。倘或年老猶不
覺悟。或巳病猶不覺悟。豈非并此而不若者乎。


野狐喻



野狐黑夜入廚房。飽食睡去。天明不能逃竄。乃佯死
而待人棄去。未幾。果有欲棄之者。一人曰。狐尾甚佳。
待我割之而後棄。狐聞而懼。忍痛而聽其割。俄有童
子來。欲取其兩耳。狐聞益懼。然思兩耳猶無關於性
命。仍復忍之。俄復有人曰。皮可補裘。狐大駭曰。若取
我皮。必至斷頭剖腹。其可忍乎。於是奮然跳起。向外
[003-0117b]
狂奔。而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄。無異廚房。業
巳托胎為人。巳難逃於一死。只有念佛往生。乃可死
裏逃過。錯過強壯之時。狐尾巳經割去。若到桑榆遲
暮。巳將斷頭剖腹矣。苟非立弘誓願奮不顧身。其能
跳出迷途。蒙佛接引乎。


歸咎冥王



一人死見冥王。據孽受罪。其人曰。早知如此。大王何
不先通一信。冥王曰。通過信矣。汝髮漸黃。是第一信。
汝齒漸搖。是第二信。汝力漸衰。是第三信。汝之耳目
漸昏瞶。是第四第五信。信之通也屢矣。有少年者泣
曰。彼信通矣。我猶未也。冥王曰。通於爾亦多矣。爾猶
憶某少年有病死疫亡者乎。某少年有刀傷縊死者
乎。某少年有水溺火焚狼吞蛇螫者乎。皆汝信也。豈
必呼名而告也。任汝有山拔葢世之勇。掀天揭地之
才。其能免於此間之對簿乎。獨有超然事外。不唯免
於此間之對簿。并能使冥王敬而禮之者。則唯念佛
往生之人。


撲燈蛾



燈蛾之死於油火也。非死於油火也。死於見也。人方
憐而驅之。彼必乘隙而投之。以為我之所見者。必不
謬。是以一往無前。死而後巳也。人之嗜聲色。嗜貨利。
嗜賭博者。亦因彼之所見者。止在於此。是以一往無
前。直至死而後巳也。何不借鑒於蛾也。


窗內蠅


[003-0117c]


癡蠅之在窗也。有盤旋往復。竟日不能出者。由其拘
於所見。不能作一退步耳。若能翻然作一退步。處處
海闊天空矣。娑婆世界是一箇大窗槅。自古及今。不
知關閉多少癡蠅於內。吾今幸。而忽作退步。向西飛
去也。向西飛去也。快哉。


調馬四法



佛世有調御良馬者。佛問其用幾法。答言用四法。一
恩。二威。三先威後恩。四先恩後威。佛言四法不調。將
如之何。馬師曰。便當殺之。世尊教化眾生。當用何法。
佛言亦用四法。其一用恩者。謂善信之人。教以修行
學道。其二用威者。謂造惡之人。示以三途輪轉。三則
先教以修行學道。四則先示以三途輪轉。馬師曰。四
法不化。將如之何。佛言。我亦殺之。馬師曰。如來大慈。
何以行殺。佛言四法不化。教亦無益。遂不與言。不與
之言。即殺之矣。


眼藥



世尊之將入涅槃也。摩耶夫人淨飯王之后在忉利天宮。
得數種惡夢。內一夢云。夢下界日輪忽沒。舉世黑暗。
有無數羅剎。手執利刀。挑去世人之眼。摩耶歎曰。此
必吾子釋迦如來入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者。
果然昇天來報矣。世間毀謗三寶之書。皆挑去人之
眼目者也。末劫之人。福力愈淺。則此種書籍愈多。智
慧愈微。則奉此種書籍者愈眾。故有福之人。必須早
自覺悟。不被其挑。固為上也。倘或巳經挑傷。宜速以
[003-0118a]
妙藥塗之。藥何在。此書亦其一也。


有願必遂



宋呂文正公蒙正。字聖功。太宗時。舉進士第一。封許
國公。每晨興禮佛時。必祝云。不信佛者。勿生吾家。願
吾子孫。世食天祿。護持三寶。後從子夷簡。封申國公。
每遇元日拜家廟後。即叩禮廣慧禪師。申公之子公
著。亦封申國公。於天衣禪師亦如之。左丞好問。於圓
照禪師亦如之。左丞之子用中。於佛照禪師亦如之。
世世貴顯奉佛。果符公願。夫文正所期。不過世願。猶
能成就。何況發菩提心。願生安養。而不遂其所求乎。


為僧者不可不修淨土



宋青草堂禪師。素有戒行。年九十餘。曾氏常供養之。
屢施衣物。僧感其德。許以托生其家。後曾氏婦人生
子。使人看草堂。巳坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前
世曾修福慧。故少年登高科。後作賢宰相。又如明末
浙江僧大成。為寺中收盞飯供眾。道經飯店史家。其
家奉佛。僧來化齋者必留。大成收飯回寺。史見其日
飯少。輒以其飯湊滿。史家素無子。後其妻忽有孕。分
娩時。親見大成走入臥房。急追問之。不得。而分娩者
竟產一男。是日。大成僧不見來取飯。造寺問之。乃知
即於是日謝世。於是即以大成名之。其子幼年。聰慧
孝友。茹胎齋。終身不破戒。以順治乙未。大魁天下。自
世俗觀之。此兩公者。皆富貴而享大名。若修行人觀
之。兩僧之自誤者多矣。向使兩師知有西方法門。以
[003-0118b]
其所修者。回向淨土。縱或不能上品。猶或可以中品。
何至僅以狀元宰相竟其局哉。


高僧亦宜修淨土



隋相州釋玄景。宗教俱通。道風遐播。大業二年六月。
將欲示寂。沐浴端坐。兩目上視。忽自言曰。吾欲生兜
率內院。見彌勒菩薩。云何乃作夜摩天王。眾問之。曰
非爾所知也。頃之。又云。天上甚忙。賓客甚多。遂坐而
逝。嗟乎。師修行時。固發心見彌勒。到此不能見彌勒。
而轉作天王者也。自世俗觀之。其位巳在上帝之上
矣。然較之生於西方。則遠不逮也。是知高僧亦不可
不修淨土也。


不可甘心作鬼



大千世界一切人類。不問貴賤智愚。老幼男女。臨終
之後。若不出世。未有不為鬼者。勸人念佛。求生淨土。
是勸世人不去為鬼也。小儒不信佛法。反從而謗之。
不唯自巳甘心為鬼。并欲勸一切世人為鬼矣。其現
在不為鬼者。特暫耳。目下林林總總一切人。即轉盼
後林林總總一切鬼也。人惟不知甚暫。所以疲形勞
神以求富貴。無論不得富貴。縱使極富極貴。當臨去
之候。手內不能齎分文。一鬼呼之而輒去。安在其為
富貴耶。獨有念佛之人。到此無疾無災。安然脫化。身
無一切病苦厄難。心無一切貪戀迷惑。惡鬼覩影潛
踪。閻老聞名頂禮。豈非超然出世之大丈夫乎。人惟
如是。而後始能不作鬼也。則夫不作鬼者誠非易也。
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九類皆當往生



九類者。所謂胎生。卵生。濕生。化生。有色。無色。有想。無
想。非有想非無想也。九類。則盡乎貴賤幽明。及天上
天下之數矣。九類之中。最苦者。三惡道。最樂者。三界
二十八天。止因未出生死。所以輪迴六道。是苦者固
苦。樂者亦苦也。縱使長壽諸天。現享無涯之樂。然而
天福報盡。仍墮三途。豈若極樂國土之永脫輪迴。長
辭六趣乎。余嘗於文昌。關帝。東嶽。廟中進香。禮拜之
後。必祝云。願帝君尊信三寶。發菩提心。往生西方。行
菩薩道。又嘗頂禮斗母尊天。及昊天上帝。雖誠惶誠
恐。稽首頓首之後。亦願至尊念佛往生。行菩薩道。廣
度一切。何以故。祇因有智慧人。看得世間極高明事。
無如念佛。最有福事。莫若往生。念佛往生。非一切福
德所可比儗者也。斗母尊天。即經中摩利支天菩薩。
昊天上帝。即經中所稱忉利天王。世尊每說法時。忉
利天王。無不恭敬禮拜。侍立左右。今日聞此默祝。必
然歡喜。斷無反開罪戾之事。吾輩幸而遇此法門。不
思勇猛精進。回向菩提。豈非如來所稱最可憐憫者
乎。


念佛無枉用之力



世俗之事。謀而不成。則前功盡棄。獨有念佛。縱有始
無終。而從前所念。亦決不枉費。昔有樵夫。遇虎登樹。
一稱南無佛。多生多劫後。猶賴之以出家。漸至成佛
者。何況精誠一世乎。即或現世不能往生。來世必出
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生死。非如世俗之讀書不就。枉費精神。經營不就。反
虧貲本也。


人間勝事無如念佛



譬喻經云。昔有夫妻二人。禱天求子。婦即懷娠。生四
種物。一栴檀米斗。二甘露蜜瓶。三珍寶錦囊。四七節
神杖。其人歎曰。吾本求子。何用此種物。天神問曰。汝
欲得子何為。其人曰。吾欲得子。將來望其養育耳。神
曰。斗中之米。取之復盈。甘露瓶中。能消百病。珍寶之
囊。用之不竭。七節神杖。以備凶暴。人間孝子豈能如
是。其人大喜。遂致殷富。其後他國聞之。遣兵往奪。其
人擎杖。飛行擊退。保之終身。世人孜孜汲汲。無暇修
行者。不過為一妻子耳。然妻子縱極趨奉。安能若此
四物哉。至於往生西方。則超出生死。萬福莊嚴。所求
如意。又豈四物之所可較量哉。故天上人間。第一勝
事。無如念佛。


西歸直指卷之三
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