習說

孔子化三千之徒。其要旨不出一部論語。而
首以學而時習之一句。則此一句之義豈不
為急先務哉。蓋學者學其為君子為聖人。習
[009-0278b]
者如習射習儀之習。學君子聖人者不可驟
爾而至。故必以時而漸習之。若學寬大。則於
褊隘時習之。若學溫和。則於忿怒時習之。若
學恭敬。則於傲慢時習之。若學良善。則於狼
戾時習之。若學辭讓。則於忿爭時習之。若
學勤敏。則於懈怠時習之。然則所謂時習者。
當其事之時而習則不虛習矣。其習必成。成
則自有可喜。故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡
論語中所言之善皆可以盡。是知。以此一句
冠于一書之首者深有意也。修西方而進乎
道者尤貴乎習。故此不可不知。

葛守利人說

大觀間一官員買靴於京師市中。見一靴甚
大。乃其父送葬者。問其所得之由。答云。一官
員携來修整。問何時來取。遂往候之。果見其
父下馬留錢取靴。其子拜。不顧復乘馬去。其
子追隨二三里許將不及。乃呼曰。我與父生
為父子。何無一言以教我。其父曰。學葛繁。
問。葛何人。曰。世間人。遂訪問所在。其時為
鎮江大守。乃往見之言其故。且問。葛何以見
重於幽冥如此。答曰。予始者日行一利人事。
其次行二事。又其次行三事。或至十事。于今
四十年。未嘗一日廢。問。何以利人。葛指坐間
脚踏子云。若此物置之不正。則蹙人足。予為
正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一盃
水。亦利人事。惟隨事而利之。上自鄉相下至
乞丐。皆可以行。唯在乎人而不廢耳。其子拜
而退。葛後以高壽坐化而去。觀此則利人之
事不可不勉。害人之事豈可為哉。所謂愛人
[009-0278c]
利物之謂仁者。葛得之矣。葛兼修淨業。以是
迴向。後有僧神遊淨土。見葛在焉。

施報說

儒家言施報。佛家布施果報其實一也。佛言。
欲得穀食。當勤耕種。欲得智慧。當勤學問。欲
得長壽。當勤戒殺。欲得富貴。當勤布施。有四。
一曰財施。二曰法施。三曰無畏施。四曰心施。
財施者。以財惠人。法施者。以善道教人。無畏
施者。謂人及眾生當恐懼時。吾安慰之使無
畏。或教以脫離恐懼。使之無畏。心施者。力雖
不能濟物。常存濟物之心。佛以孝養父母亦
為布施。是凡施於外者皆為布施。故為下而
忠勤事上。為長而仁慈安眾。為師而謹於教
導。為友而誠於琢磨。一言一話之間必期有
益。一動一止之際必欲無傷。種種方便利物。
勿使有所損害。皆布施也。所為如此。存心又
如此。後世豈得不獲富貴之報。古語云。人
人知道有來年。家家盡種來年穀。人人知道
有來生。何不修取來生福。是今生所受之福
乃前世所修者。猶今歲所食之穀乃前歲所
種者。人不能朝種穀而暮食。猶不能旋修福
而即受。所以穀必半歲。福必隔世也。孔子
謂。貨惡其棄於地。不必藏於己。力惡其不出
於身。不必為己。老子謂。既以為人。己愈有。
既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂。出乎
爾者反乎爾。老子云。天道好還。皆果報之謂。
是儒道二教皆言施報。但不言隔世爾。所謂
愛人者人常愛之。敬人者人常敬之。災人者
人必反災之。皆現世之施報也。知是以修淨
[009-0279a]
土滋培善根多矣。

至人延年說

予嘗聞。至人云。人生衣食財祿陰司皆有定
數。若儉約不貪則可延壽。奢侈過求受盡則
終。譬如人有錢一千。日用一百則可十日。日
用五十可二十日。若恣縱貪侈立見敗亡。則
若一千之數一日用盡。可不畏哉。易稱。天地
之數五十有五。所以成變化而行鬼神。是天
地之大變化之妙鬼神之粵。猶不乖於數。況
於人乎。或謂。人有廉儉而命促貪侈而壽長
者何也。廉儉而命促者當生之數少也。若更
貪侈則愈促矣。貪侈而壽長者當生之數多
也。若更廉儉則愈長矣。且天地於人無私。何
謂當生之數有多少乎。此皆前世所為耳。故
曰。要知前世因。今生受者是。唯現世多為吉
善則增福壽。故曰。神之聽之介爾景福。現世
多為罪惡則減福壽。故曰。多行不義必自斃。
且修淨土者。固不在福壽之多。然損福壽之
事則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事則
是厚德耳。豈可不勉哉。

食肉說

佛告大慧菩薩云。有無量因緣。不應食肉。我
今為汝略說。謂一切眾生從本以來。展轉因
緣常為六親以親想。故不應食肉。不淨氣分
所生長。故不應食肉。眾生聞氣悉皆恐怖。故
不應食肉。令修行者不慈殺。故不應食肉。凡
愚所嗜臭穢不淨無善名稱。故不應食肉。令
諸呪術不成就。故不應食肉。以殺生者見形
起識深味著。故不應食肉。彼食肉者諸天所
[009-0279b]
棄。故不應食肉。令口氣臭。故不應食肉。多惡
夢。故不應食肉。空閑林中虎狼聞香。故不應
食肉。令人飲食無節量。故不應食肉。令修行
者不生厭離。不應食肉。我常說言。凡所飲食。
作食子肉想。作服藥想。不應食肉。聽食肉者。
無有是處。大慧。凡諸殺者。為財利故殺生
屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網而捕諸
肉。彼殺生者。若以財物。若以釣網。取彼空行
水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無不
教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。
佛復說偈略云。為利殺眾生。以財網諸肉。二
俱是惡業。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三
淨肉。彼非無因有。是故不應食。酒肉葱韮蒜。
悉為聖道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及
違聖表相。是故不應食。眾生肉本非所食之
物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷肉。固
為上也。如不能斷。且食三淨肉而減省食。若
兼味且去其一。如兩飡皆肉。且一飡以素。人
生祿料有數。若此自可延壽。如早晨食素。其
利甚多。一省業緣。二可清淨。三不妨善業。四
至晚食葷時。不至厭此而欲彼。如此自可延
壽。若以食素為難。宜以食葷之費為素食。則
易行而可持久。若縱口腹之欲。亦無了期。語
曰。世上欲無刀兵劫。須是眾生不食肉。斯言
可不畏哉。不免食三淨肉者。次日可為所食
之肉眾生。念西方四聖號并真言。以資薦往
生。庶幾可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭隣之言。
則至誠念四聖號以追薦者。必得往生。詳載
在第八卷。三淨肉。不見殺。不聞殺。不疑為己
[009-0279c]
殺。及自死。鳥殘。為五淨肉。

戒殺盜婬說

楞嚴經佛謂。想愛女色。心結不離。故有婬慾。
則諸世間父母子孫相生不絕。是等則以欲
貪為本。貪愛血味。心滋不止故。有食肉則諸
世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞食。是等則
以殺貪為本。以人養羊。羊死為人。人死為
羊。食餘眾生亦復如是。死死生生互來相噉。
惡業俱生窮未來際。若此則以盜貪為本。汝
負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫常在
生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千
劫常在纏縛。此殺盜婬三者為之根本。以是
因緣。惡業果報相續不已。如西方淨土。受清
淨身。不因婬欲而生。食清淨食。不因殺害而
得友清淨人。不因染著而交。是皆脫去此等。
然修上品者此等亦不可不知。

飲食男女說

飲食男女人之大欲存焉。制之若無。斯為聖
人。節而不縱。可為賢人。縱而不節。可為下
愚。蓋此二者皆造業之所。殺生以資口腹。非
造罪而何。婬慾以喪天真。非造罪而何。況二
者更相助發。因美飲食則血氣盛。血氣盛則
婬慾多。婬慾多則反損血氣。血氣損則又賴
飲食以滋補。是二者更相造罪也。若欲省口
腹。必先節婬慾。若能節婬慾。即可省口腹。此
乃安身延年之道。若能節而絕之。則麁糲亦
自美矣。若縱之則人生受用之數有限。限盡
則早終也。慈覺禪師云。飲食於人日月長。精
麁隨分塞飢瘡。纔過三寸成何物。不用將心
[009-0280a]
細校量。若能如是思省。自可省口腹矣。務實
野夫云。皮包骨肉并尿糞。強作嬌嬈誑惑人。
千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如
是思省。自可省婬慾矣。果了得此二者在生
何由有疾病夭折。身後何由有地獄畜生。雖
不免此。而修淨土亦脫去輪迴。然修上品者
不可不戒此。

貪折前程說

有官員二人。求夢於京師二相廟中。以問前
程。其夜一人夢見有人持簿一扇。揭開版云。
此汝同來之官人前程也。視之。乃自小官排
至宰相。仍有句之者。其官員問云。句之者何
也。持簿者答云。此官人愛財。世間不義取一
頃。此間句一頃。若急改過。尚可作監司。其人
聞之。更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙
姑在世間。有一主簿。家忽有天書降。為不識
字畫。乃往見仙姑問之。仙姑設香案。拜而後
看。看畢微笑。主簿云。持來拜問。何故乃笑。
仙姑云。天書言。主簿受金十兩。折祿五年。以
此觀之。不義之財誠可畏也。移是心於淨土。
其熟善緣多矣。

福慧說

人不可不兼修福慧。種種利物。常行方便。作
一切善。戒一切惡。所謂修福也。知因果識罪
福。觀釋氏書內明性理。觀儒家書外明世道。
所謂修慧也。修福得富貴。修慧得明了。修慧
不修福。明了而窮困。修福不修慧。富貴而愚
癡。福慧若兼修。富貴而明了。二者皆不修。愚
癡而窮困。佛以福慧兼修故謂之兩足尊。謂
[009-0280b]
福慧兩足也。昔有二人同修行。一人專修福。
一人專修慧。經數世後。專修福者因受福而
作惡墮於象中。以有餘福。人乘之以戰。有勝
敵之功。國王賜以瓔珞。其專修慧者得阿羅
漢果。以不曾修福故。為僧而乞食。多不得
之。故偈云。修福不修慧。象身掛瓔珞。修慧不
修福。羅漢應供薄。此福慧所以不可不兼修
也。必不得已。寧使慧勝於福。莫令福勝於慧。
若慧勝於福。則知罪福而戒慎。故無墜墮。若
福勝於慧。則因受福而作惡。故有墜墮。楞伽
經云。受現在樂種未來苦是也。偈云。兼修福
與慧。又復念阿彌。九品蓮花裏。第一更何疑。
齋戒明了人修者必上品上生故也。又偈云。
雖修福與慧。不知念阿彌。未得阿羅漢。輪迴
無了時。在此世界修行得阿羅漢果。方脫輪
迴故也。

習慈說

觀世音菩薩謂。萬善皆生於慈。老子言三寶。
以慈為首。儒家言五常。先之以仁。其意皆同。
人有多嗔怒者。蓋不思此意。未言害物造業。
先自損氣傷和人若能到慈仁之境。方知嗔
怒不佳。當其在嗔怒中。則不自知其苦。正如
行荊棘中趍一大廈安居之所也。方其矯宿
性之嗔怒。如行荊棘中。及習成慈仁。則如入
大廈安居矣。此不可以言盡。但當嗔怒時。習
之久久自有可喜。釋道二教固已戒嗔。儒家
亦然。桓魋欲害孔子。孔子曷嘗嗔乎。臧倉毀
隔孟子。孟子曷嘗嗔乎。韓信不報胯下之辱。
安國不怨溺灰之言。此皆為可師法。況凡待
[009-0280c]
貧下御僕妾詆忤己者。易致嗔怒。尤當戒謹。
蓋彼亦人也。但以薄福而事我。豈可恣其情
性而造惡業哉。究而言之。慈和者於自己大
得便宜。藏經云。今生見歡喜者。前世見人歡
喜故。此慈和之所致也。修淨土者烏可不以
是為心哉。如一切眾生為大罪惡。亦勿生嗔
以污吾清冷之心。念彼以愚癡故爾。使有智
慧。必不為此。當生憐憫其愚癡之心。故曾子
曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修淨土。
其圓熟善根甚矣。

為君子說

人皆可以為君子。而不肯為君子。不須為小
人。而必欲為小人。若誠信恭敬。若溫和方正。
若推賢揚善。若隨宜利物。凡此之類皆君子
之事也。為之亦不難者。人不肯為何哉。若欺
詐傲慢。若麁暴諂曲。若說短揚惡。若縱意害
物。凡此之類皆小人之事也。為之又何利益。
人必為之何哉。為君子則人喜之。神祐之。禍
患不生。福祿可永。所得多矣。雖有時而失命
也。非因君子而失。使不為君子亦失矣。命有
定分故也。為小人則人怨之。神怒之。禍患將
至。福壽以促。所失多矣。雖有時而得命也。非
因為小人而得。使不為小人亦得矣。命有定
分故也。孔子謂。不知命無以為君子。小人不
知天命。又謂。得之不得曰有命。能審此理。所
謂君子羸得為君子。小人枉了為小人。如是
以修淨土。必不在下品下矣。

為聖為佛說

子嘗謂。孔子所以為聖人。固非一端。然其要
[009-0281a]
在於三人行必有我師焉。惡者亦為師。何適
而非師乎。見識如是。烏得不為聖人。又嘗謂。
釋迦佛所以為佛者。固非一端。然其要在於
山中修行時。國王出獵問獸所在。若實告之
則害獸。不實告之則妄語。沈吟未對。國王怒
斫去一臂。又問。亦沈吟未對。又斫去一臂。乃
發願云。我作佛時。先度此人。不使天下人傚
彼為惡。存心如是。烏得不為佛。後出世為佛。
先度憍陳如者。乃當時國王也。若如是以修
淨土。立與諸大菩薩等矣。

阿羅漢說

佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。
假使有人。百年供養四天下阿羅漢。不如發
菩薩心一日供養佛。蓋佛自無量劫來救度
眾生。無非得福。而福利人也勝。阿羅漢了生
死。遂入涅槃獨善其身。故福及人劣矣。佛又
言。若人有福。曾供養佛。亦勿謂。供佛乃身後
事。近年秀州一僧專念阿彌陀佛。為人禱病
即得痊愈。豈可謂佛不利於生前。既可禱病
則亦可祈福。但恐信心不至耳。若修淨土期
於復來化度者。尤不可無福。故此不可不知。

楞伽經說

楞伽經說。淵源理致除一切妄想。此一經有
三譯。其十卷者太繁。四卷雖達磨發揚東彼
所書。譯得大晦。難讀難曉。唯七卷者分明。修
淨土欲上品上生者。須讀誦大乘經典解第
一義。故此不可不知在四字號。

二天人說

華嚴經云。人生有二天人隨人。一名同生。二
[009-0281b]
名同名。天人常見人。人不見天人。此二天人
豈非善惡二部童子之徒歟。人之舉意發言
動步常念此二天人。見人而能無愧。如此修
淨土。則必上品上生。或曰。一人尚有二天人。
何二天之多也。曰。一月普現一切水。豈必月
之多哉。

小因果說

有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。
有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果也。
觸類長之皆可見矣。常如是存心以修淨土。
上品往生復何疑哉。
龍舒增廣淨土文卷第九終

KR6p0050 龍舒增廣淨土文-宋-王日休 (master)

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