《尊婆須蜜菩薩所集論》卷第七
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
結使揵度第八
垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是說。
或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如
實染耶。亦說如實觀彼便知。是故不與相應。
答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。
皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
作是說。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是說。
當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心
心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
無有實我身見迴轉。或作是說。意有淨相不
淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
故無常相不成就。或作是說。見顛倒與愚癡
[007-0771c] 
相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
欲使智顛倒耶。或作是說。身見是垢。垢與顛
倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智
不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六
十二見。為六十二見攝一切諸見。或作是說。
一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一
切諸見。或作是說。一切諸見攝六十二見。六十二見亦攝一切諸見。問如所說薩毘梵
志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。
答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作
是說。一切諸見攝六十二見。非六十二見
攝一切諸見。不攝何等。彼涅般言無涅槃俱
生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見
所生見。當言所攝也。
如薩毘所說。三乃至六十。沙門依智慧依
智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作
是說。無有六十三見。正有此二見。或作是
說。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作
是說。言無道者是邪見。是謂六十三見。復
次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫
見邪見見盜戒盜。無因所生見。為何等見所
攝。至死不捨見。為何等見所攝。或作是說。無
因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
[007-0772a]
有至死不捨見。無作言有作。此是戒盜苦諦
所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝
也。至死不捨見者。當言有見所攝。以何等
見使已盡心相應使更生耶。然無有因緣。或
作是說。因緣者結使便盡因緣。未盡有餘。盡
不復生。問如是諦無漏緣。結使有盡不盡
者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無餘。是謂滅也。
問此緣不同諸使。未盡緣便盡。是故非緣。是
故結使便盡也。或作是說。常相應無有不相
應時。問非因緣。復次或有彼不緣。或作是說。
未盡彼即是緣。復以此緣更不復生。復次盡
不復生。問若緣有漏諸結使盡。數數彼緣不
復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。
結使轉生結使。或作是說。彼相應一生一住
一滅不如其緣。已盡各散不一處。彼心有使
不如其緣。問彼心未盡。諸相應使一起一住
一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結使
非結使緣也。或作是說。諸相應使與心共。住
不如其緣。是故已盡。是相應使。彼心有使不
如其緣。此亦如上所說。或作是說。諸相應使
染著于心不如其緣。是故已盡相應結使。彼
心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。
相應使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸
相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。
復次設當如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心
緣使。彼則有使。復次諸相應使當言彼心有
使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。以何
等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非
於彼界所使。或作是說。自界所使不干餘界。
[007-0772b]
問此亦是我疑。何以故不干餘界。設於欲界
造餘界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼
界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是
故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦
當去離。是故自界亦為使所使。或作是說。非
以彼見有所疑。亦不緣彼界。問云何彼有無
此說法耶。答曰有。彼若以此說使說者。此非
其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有
所說。或作是說。知而言無。設當知而言無
者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。云
何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知
而言無。設無知知而言無者。若不知云何言
無。是故無也。復次緣使所使。何以故。彼不為
使所使。復次彼見界無定處。一切有苦而言
無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相
應。以何等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不於
彼使所使。或作是說。彼不有此使問無能誹
謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶。或作是說。誹謗
之言去涅槃遠。是故不於彼所使。問有漏之
法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦
如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。
復次若緣使不為使所使。陰持入中。彼見無
生處所。已有所生。何以不為涅槃所使。以何
等故。涅槃中無有瞋恚。或作是說。此非瞋恚
境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶。
或作是說。有漏之法。便有瞋恚無是涅槃。是
故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之法便有瞋恚。
無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃緣耶。或作是
說。以方便捨眾生。便有瞋恚起。然涅槃非眾
[007-0772c]
生之教。是故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之法
眾數中便有名生。復次無造之相。速有瞋恚
起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有瞋恚。
若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與
何結相應。或作是說。與瞋恚相應。問緣涅槃
有瞋恚耶。或作是說。彼染相應無明之數。彼
不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。
又世尊言。於是比丘欲界之中有歡喜樂天。
契經句廣說。彼云何命終更受形。便自憶我
本為歡喜樂天。便作是念。我本為歡喜天。或
作是說。於彼退轉。復作是念。彼不於欲界起
吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲
身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸
所有名色相應結使欲界因緣。彼則有強記。
復作是念。尋生之時審有誓願。復次我見之
想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本為歡樂
天。以何等故。凡夫人不於苦觀苦。欲界相應
身見猶豫見。謂之斷滅耶。或作是說。不淨滅
貪欲。現拔一苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非
思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。
若思惟所斷不盡不捨。或作是說。種種結已
盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。問
若漸漸結盡者。更亦當不生。亦說有三種身
見。結生身見。使盡身見處所之法。便有所照。
於彼作惡露觀。如是身見使便生。復次生十
想法所種。便作是語。如是意所斷。不於中間
賢聖道能斷結使。
「 顛倒不淨見
薩毘五見戒
二種及瞋恚
泥梨德本苦」
以何等故。欲界相應身見猶豫見。謂之無記。
然非不善耶。或作是說。彼非大身口意行所
能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。
使彼言無記耶。或作是說。彼身有優劣。問云
何得知有優劣。或作是說。彼結長益時不生
惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣。或作是說。
不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見
受形時。云何無有報。復次設彼作是顛倒見。
無有安處。云何無有不善。彼便當有彼見無
有報。是故不善。云何有垢受不善報。是故無
記。是事不然。世尊亦說。如是比丘。愚癡者即
不善根。若當言無記者。此事不然。以何等
故。色無色界相應使。謂之無記。然非不善。或
作是說。彼非造身口行。或作是說。彼受形時
無優劣。或作是說。彼不受果報。或作是說。彼
無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不
善耶。彼則有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼
不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結
非非善者。云何今不善耶。結亦由行增。是故
言無記者。是事不然。所可用心誹謗四賢聖
諦者。云何彼心因染義耶。或作是說。非可
以一心能使四諦有若干相。復次彼心因緣
集聚。問若四諦異因緣亦異者。則不誹謗四
諦也。若四諦因緣同。心則緣四諦也。此亦如
上答無異。所說不順其理。復次非心誹謗。用
邪見誹謗也。一步始苦諦處所。非因苦諦無
有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之謂
也。彼無有義可從得者。以何等故。無垢人
遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。
[007-0773b]
然後色無色界相應。或作是說。此漸生賢聖
道。先辨欲界事。後色無色界。問欲使賢聖
道生。先辨欲界事。後色界後無色。或作是
說。欲界結使麁。色界相應使細。是故先斷欲
界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作
是說。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應
轉遠。或作是說。有對之處即前滅結。欲界相
應先在前。後色無色界相應也。是故欲界相
應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦
如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅。後則
有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶。當
作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊
限。亦有展轉持信奉法。以未知忍知。是故
彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應行。思
惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相
應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事。
後色無色界同。問彼欲思惟道生。先辨欲
界事。後色無色界等。此亦如上所說。此苦麁
以是縛著。此亦如上所說。復次此勸教方便。
諸耆年雖能逆是者。於此造事一切諸行。捐
棄已盡苦根本。以何等故。色界相應行於苦
思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相
應。此亦如上所說。此苦麁親近此間以是縛
著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲
也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。如自捨
田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一心諸
法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不
還智慧耶。或還智慧身亦受證耶。或不還
智慧身亦不受證耶。或作是說。若得盡法忍
[007-0773c]
時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時
還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦
習諦所斷結盡。爾時身受證不還智慧。欲
界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時還智慧身
亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思
惟所斷結盡。亦不還智慧亦不身證。問若
盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。
生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。
問欲使便觀生盡者已盡。當作是觀。或作是
說。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結
盡。還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習
諦所斷結盡。身受證不還智慧。欲界相應苦
諦習諦盡諦所斷結盡。爾時還智慧身亦受
證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不還
智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是
無異。二分俱不盡。頗見相應痛愛結相應非
見結相應耶。或作是說。或於欲倍愛盡等越
次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道
諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見
結相應。問世尊亦說。若比丘於痛貪欲而滅
盡時。貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡
耶。或作是說。見諦人與世俗等。見相應痛
與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼
見結。
復次習智已生。無色界愛盡。與世俗等。見相
應痛與愛結相應。非見結相應。云何緣涅槃
無明而隨涅槃耶。或作是說。彼無智愚癡所
纏。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是說。有
二種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅
[007-0774a]
槃。疑相應無明者。猶豫不定一法相應。問邪
見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。
復次無明隨涅槃耶。復次如是五盛陰言是
我所。如閉兩目。一切智有目者少。如身緣有
漏生諸結使。如所緣結彼身有漏。或作是說。
諸身有漏。如彼緣生結使。彼身非有漏。如緣
盡緣道有諸結使。問又世尊言。於是比丘諸
所有色。過去未來現在。貪欲生便生婬怒癡。
其餘心所念結使。是謂在漏泡。此契經則有
違。或作是說。諸身有漏緣彼生諸結。如緣生
結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復
次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼緣生
諸結也。彼造結時染著身處所。
「 二種說不善
誹謗捨離去
阿羅漢一忍
冥有漏在後」
以何等故。調戲有思惟斷。或作是說。見諦
者有調戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無
明。彼見諦思惟所斷。或作是說。二俱調戲。見
諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲見諦
所斷。如彼調戲少所說。不順此所作不辨。
若越境界彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持。
是故二俱調戲。或作是說。凡夫人調戲熾盛。
見諦者調戲微。是二俱調戲見諦所斷。復次
無恐懼有穢污意。何以故不見諦所斷。若見
迹者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界
終生欲界。云何欲相應結而現在前。如上聚
揵度所說。復次若作是意。生無色界欲界相
應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相
應使緣彼則有是耶。彼則不生欲界。設生時
[007-0774b]
中間不生。結使亦不現在前。無因緣現在
前。復次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲
界相應結謂之盡也。如世尊言。於是比丘。汝
等不思惟。亦不作方便。則是結因緣。神識
所止處。彼於此間當作方便。從無色界終生
色界時。云何色界結使而現在前。答曰。不拔
諸結使。譬如火炎緣炎有。如是明所纏。作
不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所說。
色界終生欲界時。云何欲界相應使而現在
前。如上聚揵度所說。復次漸漸欲愛增有
力勢。因本彼欲愛盡此三災變。風災水災火
災。此由眾生垢生此三災。為此三災眾生有
垢。或作是說。由眾生垢著有此災變。猶如眾
生罪有刀劍劫。或作是說。由災變故眾生有
垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是說。由垢著
故有災變生。彼彼眾生有欲界結。彼彼有災
變起。如彼彼有災變。結使使增益。復次眾
生善法常修習行。便遊餘國土。彼因行增上。
眾生有壞敗學本所習。云何緣使便有所使。
云何相應所使。或作是說。貪欲使甚愛著。是
謂所使。瞋恚使不愛著意不染著。是謂所使。
有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾
盛心勇悍。是謂所使。見使五見。於彼身見
使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。
邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不
可護持。極微妙好最為上。是謂所使。戒盜使
淨解脫上出要。是謂所使。無明使無智盲冥
愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫為是。為非意
不審實。是謂所使。如是緣使所使也。未曾更
[007-0774c]
與相應所使。問無漏亦緣使。如是彼所使欲
使。彼緣亦是所使耶。或作是說。如彼彼有諸
使緣。彼彼有使緣時。各各相牽引。為是使所
使。如是如是使緣所使。彼使染著。如是使相
應所使。問無漏使如其緣。轉轉有增益。故使
無漏緣是使耶。緣是所使。或作是說。緣相應
不得解脫。是謂所使。問無漏緣亦是使緣亦
是使。無有餘緣所使。
復次雖使所使者。所迴轉處彼則有使。若
相應使所使者。餘亦相應。復次眾生使因緣
所使也。貪欲緣法為有幾使所使。或作是說。
欲界相應一切有漏緣也。復次三界有漏緣
退時。而生欲界得三界結。得是時三界結有
漏緣所使使。名者其義云何。或作是說。次
第所使使。亦所使緣亦是使。使為著義亦是
生義。使為持義亦是使義。復次當說等智是
彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。
垢者為何義。或作是說。垢著人體。受諸愛
亦是垢緣。苦亦是垢。復次二種垢心相應垢
眾生垢。彼心垢著。染著心意如垢污衣。眾生
垢有或隨他。如負重擔。以此因緣。以此事計
挍。彼時便有心垢生。世尊亦說。為心垢所惑。
心淨行則淨。合會成眾生。世尊故說。此善根
者其義云何。害不善根是謂善根義。起諸
善行是善根義。復次於神種善原順從受報。
是善根義。不善根者其義云何。無記為穀
子義。無記為根義。無記為因緣義。無記為
根。復次形體色無記法順從受持。是謂無
記義。以何等故。身見謂之苦諦所斷耶。或
[007-0775a]
作是說。緣彼苦如是知苦便滅已滅。緣便盡
諸結使盡。或作是說。有常想我想。身是我
所。身見作無常想。苦我想已盡。是故謂之苦
諦所斷。復次見身見身彼身受苦惱。是故彼
身現說苦惱是故滅。當作是觀。
「 調戲不復生
如有三結使
身及諸結使
三種根所斷」
以何等故。習智生盡道見盜謂之盡耶。或作
是說。始初有見盜染縛彼見。彼滅盡時此亦
滅也。問結使便有見盜。是故亦是思惟所
斷。或作苦諦。有違見盜及疑。是故四諦所斷。
問苦緣結最在前為上為妙。盜云何與苦有
差違。復次云何度苦結前為盜耶。若苦不能
在前導者。是故見盜苦諦所斷斷。如所說諦
無住處言是我所。以何等故彼謂邪見。或作
是說。由此因緣故說之耳。是故謂邪見。或作
是說。若此諦實作盜。復次彼非緣空。
復次有我所便有是見。云何是上分結。或
作是說。五下分結者。貪欲瞋恚身見戒盜疑。
此不盡有欲界苦。上界三結不盡。受色無色
界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病
彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。
問若彼三結已盡。受色無色界有。是故彼不
生欲界無垢人已盡。復受三結有。欲使界有
不迴轉耶。或作是說。二結屬下分。貪欲瞋
恚也。若不盡受欲界有。已盡不復更受。問一
切欲界結未盡受欲界有。欲使是欲界結盡耶。是上分結。或作是說。當言一切是上分
結。若不盡受欲界有問如所說五上分結則
[007-0775b]
無其名。或作是說。二結未盡貪欲瞋恚。不出
欲界。三結未盡復還來欲界。是故五上分
結未盡。復次諸結使。從欲界滅不在餘處。彼
當言上分。云何是上五分結。或作是說。五上
分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。以何等
故。此未盡受色無色有。三結未盡修行彼時。
受色無色有。欲使上是五上分結耶。答曰。彼
不由受有色無色界有。是故不受彼有。問三
結已盡。此無垢人受欲界。欲使是五上分結
耶。或作是說。若諸結未盡離欲界。受色無色
界有。彼謂五上分結。或作是說。二是五上分
結。色愛無色愛。於中修行受色無色界有。
或作是說。一切色無色界有。一切未盡。受色
無色界有。復次諸結使。可使色無色界結盡。
彼是五上分結。
云何緣瞋恚。或作是說。非妙非上有愁憂
苦惱。或作是說。愁憂漸去離遠。或作是說。
以眾生之故有其瞋恚。復次永離去如去惡
草。欲與念有何差別。或作是說。欲是垢著。念
非垢著。或作是說。欲是不善。念是善無記。
或作是說。欲受有念不受有。或作是說。欲與
念當相應者。或有欲有念。如有人欲受盡。
有念於師。復次欲以方便生。念悕望生。是故
欲亦是悕望。瞋恚穢污。此二有何差別。或作
是說。瞋恚是結穢污非結。復次瞋恚是不善
穢污是善無記。復作是語。瞋恚受有穢污不
受有。復作是語。瞋恚彼是穢污耶。或是穢
污彼非瞋恚。如修不淨時是其義。
復次瞋恚受諸有。穢污不受有。於彼瞋恚亦
[007-0775c]
不受有。懈怠睡眠有何差別。或作是說。懈
怠是身睡眠屬心。或作是說。世俗義為懈怠。
出世俗義為睡眠。復次初為懈怠。疲倦為睡
眠。邪解脫四顛倒有何差別。或作是說。見諦
所斷是為顛倒。見諦思所斷是謂邪解脫。或
作是說。能為人敷演是為顛倒。不能為人說
是為邪解脫。或作是說。諸顛倒者是邪解脫。
或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。復次邪解
脫者。當言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意
顛倒耶。調戲疑有何差別。或作是說。調戲
思惟所斷。疑見諦所斷。復次心染污有悔恨
心。是為調戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑
也。以何等故。凡夫人退時見諦思惟所斷
結便有增益。然世尊弟子退時。思惟所斷結
便增益。然非見諦所斷結。或作是說。以一思
惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。一切
增益。然世尊弟子或以思惟道斷。非見諦所
斷。彼一切無有增益。或作是說。凡夫人以智
滅諸結使。彼智退時一切增益。言世尊弟子
以忍智滅諸結使。然不於忍退。亦不大增益。
或作是說。凡夫人於中間滅諸結使。彼退
轉時一切有增益。然世尊弟子於中間少有
滅盡。不究竟盡。彼退轉時於其中間。彼退
轉時彼便有增益。復次凡夫人以行。緣有諸
使。彼盡形壽而為覆蔽。彼行緣所繫故便增
益。然世尊弟子以見等越次取證。諸結使盡
便增益。是故彼增益不可移動。等見想心等
彼護守。彼或時退持。以何等色無色界相應
結使謂之無報耶。或作是說。彼不長身口意
[007-0776a]
行有所補。或作是說。彼雖有身口意行。彼不
有增益。或作是說。不有好醜之報。或作是說。
無記無有報也。復次若結使有報者。云何有
違。如彼有緣。若彼誹謗者。不受色無色界報。
如是有緣亦復無也。彼不受有。是故無結亦
復不定。是故捨離。
「 不度不敗壞
瞋恚欲瞋恚
增上解脫戲
退轉無果報」
若五欲有欲無染污心。此二有何差別。或作
是語。五欲有愛使。不染污心者。而不受有
愛。復作是語。五欲之中有愛不善。不染污心
是善。復作是語。五欲之中有愛受有。不染
污心者而不受有。復作是語。五欲之中有愛
有諸善想。不染污心者不斷諸苦原。復次五
欲之中有愛者。言有我緣便歡喜踊躍。不染
污心者。第一義諦不移動。起眾生想以得等
智。真是不染污心。彼則當有。云何彼凡夫
人謂非染污心。我可所緣彼非凡夫人有所
造。諸神仙人於外以巧方便。謂無染污心。若
苦諦所斷見盜。及習諦所斷。此二有何差
別。或作是說。苦諦所斷見盜者。彼則苦諦
所斷。見盜者彼則習諦所斷也。問此二俱是
見盜遍在二諦。或作是說。若與苦諦不相
應。則彼苦諦所斷也。若習諦不相應。彼則習
諦所斷。問如苦結現在前。最妙最上為最第
一。盜云於苦諦不相應。復次苦諦所斷結
使。以苦諦拔則有妙想。當作是觀。與化有
何差別。答曰。內心所攝心佞為姦詐。外不與
心同。是多化有差別。以何等故。心非賢聖道
[007-0776b]
耶。或作是說。是世尊教化之語。說此則說
心無異。彼則心相應。問何以故說心之時。不
盡說心所念法。或作是說。是如來教誡之語。
有是教誡而有智慧。如擣香末以香為首。色
聲香味亦復如是。問造一事所生之處。諸相
應法無有力勢。或作是說。自相所攝心集聚
心。是賢聖道。是故心非賢聖道。或作是說。
心亦是賢聖道。等三昧有眾多心共。一緣三
昧者。心有增減無有異三昧也。
復次道心遂盛。志意所造心有所說也。欲
界相應身見猶豫。除彼相應無明。及得餘
法可說隱沒乎。或作是說。可得諸法相應及
餘心所念法心解脫行。以何等故。須陀洹不
淨謂淨滅耶。或作是說。不淨有淨想有顛
倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡
者。彼則不染著也。苦想無我想不淨想。彼當
染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也。見
中邪見。當知已盡。何等蓋中疑結耶。云何非
蓋中疑結耶。或作是說。若欲界相應。彼是
疑出要也。若色無色界相應。彼非疑蓋也。或
作是說。若入三昧內者。彼是疑蓋。若真果
者。彼非疑蓋也。復次一切調戲是疑蓋甚增
多。欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者。彼一
切是身見。設是身見。彼一切自計吾我耶。
或作是說。諸所有法自計吾我者。彼一切是
身見也。頗是身見彼法非自計吾我。自依
我見。或作是說。頗有法自計吾我彼不身見
耶。我見相應心所念法。頗有身見彼不自計
吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我見
[007-0776c]
是也。頗非身見亦非自計吾我。除上爾所
事則有義。復次彼有法自計吾我。彼非身見
耶。又世尊言。我今當說彼說我當說。或有
身見。彼不自計吾我我見。或非身見亦非自
計吾我。除上爾所事則其義也。諸有見生。
無病自言樂。云何生此見。或作是說。以三
昧力自識宿命。初第二第三禪地。皆悉識
知於此間樂故使爾耳。知有樂。復次貪嫉見
身觀上方便。有寒熱觀諸苦。言於中便作是
念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏有
一苦無病當死。云何生此見。或作是說。此是
三昧力。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。於
此間憂苦。於中便作是念。我已甚苦。復
次自計吾我。以善方便觀其所造作。如食想。
偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。樂有
安隱想。此是何結。或作是說。三昧力自識宿
命。人天之中及欲界自識宿命。於此間自識
苦樂。於中便作是念。我有是苦樂。復次自計
吾我。觀其方便受其苦樂。於中便作是念。苦
樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計不
苦不樂安隱處所。作如是想。云何生此見。或
作是說。此是三昧自識宿命。四禪地自悉
了知。於此間受其苦樂。彼便作是念。無苦樂
想。復次作我想見墮惡趣受苦樂。或時無
樂。彼則有是想也。彼復作是念。無苦無樂
無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起
者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等
見。此是何見。答曰。或有時見行以天眼知
欲界便有生。彼不作是觀。便作是念。不墮
[007-0777a]
惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗
至死。如是我者等斷絕。此是何見生。答曰。
或有時見行以天眼見色界形。彼不作是觀。
復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空
處斷絕壞敗不成。至死不捨。如是等斷絕。云
何生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見
所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是
謂等我見斷絕。云何生此見。答曰。等入三
昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處
有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃
至死。以何等故彼無見生。或作是說。自計
我常住有淨果實。亦不見果。此無見生復次
心所念法言有常。因彼因緣便誹謗言。彼
則生無。如體中有現在無明使相應。於彼體
現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
或作是說。如體中有現在愛使相應。於彼體
中有現在無明使相應也。頗體中與現在無
明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有
餘結而現在前。復次二結俱不有一時而現
在前。何以故。用思惟諸結使。不一時二俱
生也。是思惟譬喻有四顛倒。當言緣諦。當言
不緣諦。五陰顛倒是其緣。陰中無有常無我。
設當緣彼者。此事不然。答曰。無常陰者。而緣
有常。設當不緣諦者。則是顛倒無常有常。謂
顛倒無者則非無常。
復次義無有顛倒。亦不緣諦。彼亦不有相諸
所因緣。以何等故。色界相應使空處相應。謂
識處相應耶。或作是說。彼不可知。問一切結
[007-0777b]
使可知。又世尊言。於是比丘有著耶。我及彼
亦著。或作是說。三昧無常彼相應結使。謂之
無常相應。問此亦是我疑。何以故。彼三昧謂
之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使
彼亦是無常耶。或作是說。彼地有常。然相
應結使謂之無常。此亦如上所說。又世尊言。
味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何味欲。
云何有犯。云何穢露。云何有結。云何為捨。答
曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂味欲。
於欲染著起欲想。是謂味欲。於欲染著起欲
想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習
愛著有眾多方便。是謂犯欲。有眾多縛著心
染污。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀
知所生。是謂捨欲也。
「 意盜邪姦偽
清淨我苦樂
及體顛倒者
結使貪欲慢」
尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟。
《尊婆須蜜論》卷第七
