《尊婆須蜜菩薩所集論》卷第三

尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

心揵度首

又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊
等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是
說。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩
啒作是說。心相應智慧攝。問不善心善智慧
攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是
說。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非
心非意。如所說心意所攝。持跋次子作是說。
執持人心。問人無心意。如所說攝心意。或作
是說。修不善心時。善心因緣便斷。如是彼心
乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修
不善心時。善心緣斷絕。欲使善心成不善心
耶。答曰。非不善心知善心因緣。或作是說。思
惟增益心不淨。猶如為欲所縛。思惟欲欲不
淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是
說。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼
心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。
或作是說。心意生時緣現在心。如是當言心
有攝持。問心已生未生不緣未生。或作是說。
不善心意作大方便。不順住不善心取其一
緣。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如
其方便無不善心。是故方便無有定處。或作
[003-0738a]
是說。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心
常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二
人相倚人人執持。復次然二心俱等不有疑
錯。如燈燃見明。復次當親近善知識。眾生
類聞正法思惟校計。善心因緣轉增益。縛著
展轉相依漸漸多。如是等相應力有增益。彼
力利不善心不普廣修行。修行善心遂有增
益。如是彼心則有執持。如所說心廣有覺心
微有觀。云何心廣。或作是說。有覺心盛心盛
則廣。是故心廣有覺。或作是說。五識身廣。意
識身微。或作是說。不善心廣善有漏微。或作
是說。不修行心廣修行心微。或作是說。見諦
所斷心廣思惟所斷心微。或作是說。造彼造
廣便有微。欲界相應心大色界相應心微。色
界相應廣無色界相應微。或作是說。泥黎
心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相
像。乃至有想無想天當是說。復次阿毘曇說。
選擇三界心展轉生造廣。照明有覺與梵天相
應。更不出梵天上。齊是說何。以等故。五識
身有欲愛。然非無欲。或作是說。如契經所
說。眼見色愛著好色。問眼見色意識地愛著。
當如所見。說彼契經。眼見色眼根成就見。不
淨思惟校計。欲使五識身無有欲耶。或作是
說。如所說此六愛身及眼更愛乃至意。問眼
更因緣起意地愛。彼有眼更愛。如所見說思
惟六識行。欲使五識身有歡喜耶。或作是說。
五識身無三昧。心無三昧。心中結則熾盛。三
昧心不解脫。是故五識身有欲。非不無故。
問不一切等有欲愛。設當一切有者。阿羅漢
[003-0738b]
亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三
昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所
喜一切十大地相應。非五識身中有三昧耶。
或作是說。不方便求。五識身便有結使。不方
便求使欲不生。是故五識身有愛非為無愛。
問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近
有方便求。是故一切盡成就欲。或作是說。無
有處所便有。五識身生。結使亦生。非不欲
有欲便有欲盡。是故五識身有欲非為無欲。
此亦如上所說。或作是說。觀色欲便縛眼識
迴轉。不於中間廣出義。方便修七覺意住求
無欲。是故五識身欲非為無欲。或作是說。五
識身中不越次。親近共住中間。中間生意識。
彼則有愛。彼一切是五識身全越次。彼五識
身休息。五識身觀不淨欲使無欲。是故五識
身有欲。非為無欲或作是說。身亦不有愛。
亦不無愛。何以故。世尊亦說。

「　典六增上王
　於染甚染著
　不染便無染
　染者謂之愚」

問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無
染。以此契經五識身亦不有欲。亦不無欲。此
義云何。答曰。若無護喜五識身。思惟染便
有染。思惟無染便無染。是故以此契經五識
身亦不有欲亦不無欲。或作是說。五識身不
錯亂。設不錯亂。若有欲若無欲。是故五識身
亦不有欲亦不無欲。問彼相應法有錯亂。無
色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲
耶。答曰。諸相應法或有亂或無亂。此義云何。
無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五
[003-0738c]
識身。不言自相欲無欲。是故五識身亦不有
欲亦不無欲。猶若此心所念法俱相應生。云
何相應義。故作是說乘載義是相應義。問眼
識招致意識。欲使眼識與意識相應耶。答曰。
此依餘不與同。問如所說乘載義是相應義。
此事不然。或作是說。不移動義是相應義。問
四大不移動。欲使彼各相應耶。答曰。此非因
緣。問如所說。不移動義是相應義。此事不然。
或作是說。有因緣是相應義。問眼識緣意識
有因緣。欲使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所
說。不移動義是相應義。此事不然。或作是說。
有因緣是相應義。問眼識緣意識有因緣。欲
使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所說。不移動
義是相應義。此事不然。或作是說。一因緣義
是相應義。問有眾多眾生。觀月初出。欲使同
一緣相應耶。答曰。彼依餘。問如所說。一因緣
義是相應義。此事不然。或作是說。所有希望
義是相應義。問壽命煖氣生。欲使彼相應耶。
答曰。此無因緣。問如所說。壽命煖氣是相應
義。是事不然。或作是說。俱生義是相應義。問
心不相應行等生。欲使彼相應耶。答曰。此非
因緣。問如所說。等生義是相應義。是事不然。
或作是說。一起一住一盡彼相應。此亦如上
所說。或作是說。一希望一因緣一時造。是謂
相應。問此義云何。答云。依一緣一時造。或
作是說。一事所須義是相應義。問忍智是一。
欲使彼相應耶。答曰。彼非一時造。問如所說。
一事義者是相應義。是事不然。或作是說。
千義是相應義。識所適處各相開避。心所念
[003-0739a]
法則有選數。或作是說。無有相應。何以故。
彼非一切不俱生。問如所說心所念法。與心
相應。與心縛著。依心迴轉彼有違。亦說俱生
痛想念。彼所說不與相應。亦不俱生。如是彼
無惟說無相應。亦說見諦信不壞智相應。問
若相相應聲。二比丘亦說。小有諍訟與共相
應。欲使彼共相應耶。若已念聞聲是念者。亦
說眼色以二因緣生。念法識更樂痛行及因
緣。欲使識是念耶。若與聲俱生者。亦說比丘
心俱生。毘摩質阿須倫頸有五縛。而自觀見。
欲使彼心俱生耶。誰依意識。或作是說。五識
身已生依盡。問無色界中不生意識。彼無五
識身。或作是說。依六識身。問色有增減則不
可知。或作是說。心左右四大依意識。問彼視
色無有增減。或作是說。一切身四大依意識。
問所造色無有增減。答曰。以彼四大便有
依名字。尊僧迦蜜作如是說。自根依身意識
見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復
次心俱有四大。當言依識。識與彼四大各各
相依。如索繩綖。

如菩薩夢見五事。如彼識為依何等。或作是
說。見聞念知是其緣。問彼初不作如是大夢。
夢見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如
是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。
或作是說。曩昔三耶三佛作如是大夢。彼聞
某甲授決時。彼是識因緣。或作是說。彼識見
聞念知本亦經歷。彼非不有緣。晝想夜夢。
是故彼夢彼識。當言顛倒當言非顛倒耶。或
作是說。當言顛倒。本無今造。復次當言非顛
[003-0739b]
倒等正覺果。如菩薩所說。安詳降母胎。安詳
止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止
住。云何出母胎。或作是說。彼降神時便自知
我處母胎。止住時便自知我止住母胎。後出
胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我
最後處。母胎住亦自知最後住更不復處。出
母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心。當言
相應當言不相應。或作是說。當言相應。如所
說。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云
何著與不著相應。或作是說。當言不相應。何
以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不
與無著相應。問云何今安詳降神。答曰。自知
身意。如所說。先起安詳心。後生染著心。復次
本亦有安詳。與中陰心相應。觀身漸厚。

生心。與何等著相應。或作是說與欲相應。問
若爾者無入地獄。或作是說。或與欲相應。或
與瞋恚相應。或作是說。生惡趣中者。彼與欲
瞋恚相應。生善趣中者。彼不與染著垢相應。
善心便生天上。復次不與諸垢著相應。生心
與本行相應。如瓦陶輪。當作是觀。以何等故。
身根言是身識緣非因。或作是說。有瞋恚身
根。無瞋恚身識。非瞋恚無瞋恚緣。問有瞋恚
是四大。無瞋恚無教戒緣俱。或作是說。集聚
是身根。不集聚是身識。非集聚無集聚緣。問
無集聚甚微。欲使微因心耶。或作是說。色是
身根。無色是身識。色非無色緣。問設當有色
便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。
或作是說。處所是身根。無處所是身識。非處
所無處所緣。或作是說。無境界是身根。有境
界是身識。非無境界是境界緣。或作是說。若
[003-0739c]
身根是身識緣者。乃至身根彼便有身識。是
故有一根。或作是說。若身根是身識緣者。身
根生身識。是故身根有差違。或作是說。若
身根是身識緣者。則有因緣處所。不有因緣
有增上緣。或作是說。自然因無自然身根身
識。復次彼非自性亦非迴轉。及他眾生迴
轉。如一切心四因緣生。有阿羅漢最後緣心。
以何等故。阿羅漢最後心不還。或作是說。次
第中間希望因緣。彼非後心次第緣。或作是
說。有希望。或作是說。所生因希望。復次於
彼後心。有四因緣果於彼數。當作是說。不
於中間當有無明。有愛當來受此非緣。言阿
羅漢有如所見法。心意所迴如是身壞。以何
等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是說。中
間緣有希望。或作是說。希望有違。或作是
說。因希望。復次以二事故。於現法中心性得
還。或以本行。或現在造。當來亦有。以三
事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有
行垢。是故阿羅漢不迴轉。

「　心定覺觀法
　無欲相應意
　睡眠諸義起
　造生四因緣」

頗五識身有顛倒行耶。或作是說有。如旋杖
輪。眼識謂是輪。問非眼識謂是輪。色自相境
界眼識意識謂是輪。或作是說。五識身有欲。
顛倒性有欲。是故五識身顛倒。問當言非顛
倒。如樂痛言有樂。或作是說。非移動五識身
非以移動。當言有顛倒見。問不移動亦是顛
倒。如於色生邪見。復次自相攝五識身。不顛
倒攝自相。是故顛倒移動。
[003-0740a]

如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心
心避不親近者。善威儀一心者一部僧名。作是說
曰。若心意空轉轉有實。虛空一心彼便有選
擇。問一心無有選擇。此事不異便有增益。以
選擇無增益。或作是說。非一心選擇有勝意
有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇
耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無眾
多。有選擇眾多。或作是說。第一義無有心。選
擇行亦無不善。便生善心於中遊。復次善心
以生則無有不善心。問作是不得是。復次心
有選擇。不應作是說。吾我自性自累。教化眾
生便有和合。以作選擇見功德。彼避不善緣
妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼
自相不前不後作緣也。或作是說。有譬如五
欲發意相緣。欲使一時周遍耶。答曰。無有自
然五欲一時周遍。設當緣者便有三痛生。或
作是說。譬如青青謂青國。意一時作緣。問此
非譬喻。若當作緣。如青則等如覺則有耶。是
故彼有等是故彼有耶。復次作識想心當言
無也。非以本作。有餘識非一迴有二轉。惟有
一我。是故無也。

如一切眾生。一一心迴轉一自相境界。過去
未來心不憶不知。云何得知種種二自相。或
作是說。由義說得知。問設復說義。云何得知。
或作是說。餘各各心空彼無所有。便得知一
心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶
青非黃一誓願。或作是說。一一取自相。和合
取二相。由是得知。復次我自性意所一一相
方便迴轉。如青發黃色。有種種二相非所。自
[003-0740b]
相方便無。色界沒生色界時。云何欲界相應
心。所念法得成就。或作是說。希望得不疑希
望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法
有希望。欲使無漏心所念法得成就耶。或作
是說。得生便有彼生。解脫欲界心所念法。問
彼無漏心所念法亦復解脫。欲使得欲界成
就無漏耶。或作是說。得生有有是欲界心所
念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念
法。欲使彼得無漏成就耶。復次必化作欲界
形。欲界心所念法迴轉。無色界沒生色界時。
諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀
耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸
化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當
言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。
彼善根與誰相應。云何得彼善根。或作是說。
彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。
不疑定生得。復次當言欲界相應當言色界
相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。
當觀亦還時。云何得知。一切心與十大地相
應。或作是說。若彼無痛者。則無痛界。亦無想
者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無
此三法。無思惟者則不生識。若無欲者一切
心所念法不生。若無解脫者則無解脫。若無
念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無
智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實
相。依因緣等生諸法相應。一一相應不一相
應。觀心果也。以何等故。生心不得報。或作是
說。設生心有報者。便迴轉非以報有報。餘者
有還是彼非報。問報有福報如所說不住。乃
[003-0740c]
至智知有福報有所照。或作是說。染著生
心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所
說。修行無明思惟廣說等住。如是眾生婬意
偏多。復次行垢彼心有熾盛。云何彼報行。
頗一心亂一定。或作是說。或亂相應心心亂。
三昧相應心三昧思惟。一亂相應心。一三昧
相應。是故一心亂一心三昧。問若亂相應亂。
三昧相應思惟。彼亂相應。彼三昧相應。是故
彼有亂彼有三昧。或作是說。不善心亂善心
三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善
不得言三昧。或作是說。一心之中無有亂無
有三昧。意有亂有三昧。無所因緣。是心意是
謂亂心意。一緣是謂三昧。惟一一心意亂三
昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三
昧。彼非微妙不可究竟。是故此非緣。問若
一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一
切心有亂有三昧。此非微妙。是故不緣。

頗彼心亂是三昧耶。或作是說。有亂相應
心。亂三昧相應心。及亂相應。彼與三昧相應
一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三
昧無亂相應。亂亦與三昧相應。欲使三昧與
亂相應亂與三昧相應耶。此非微妙是故非
緣。或作是說無也。不善心亂。善心是三昧。善
與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言
三昧。答曰無有不善三昧。如所說三昧何者
是。謂善心獨處。復次無有一心有亂有三
昧。此亦如上所說。

滅盡三昧起心緣何等。或作是說。本末是緣
如所說本心成具有所興起。作如是心者無
[003-0741a]
有興起。問云何斷滅心所念作緣。答曰。如斷
滅不善意。善意中間復起不善。問彼不斷滅
心意。便有縛著心意。復次諸有此處不可思
義。滅盡三昧若本心本意有斷滅緣。彼則有
也。心非為無因。是故緣起。復次若心次第起
心。於彼次第緣欲起。當言因本緣。以何等故。
心所念法不知自然滅。或作是說。若自然滅
者。三等相應無有更樂。或作是說。若自知者。
無有二。亦說二緣生識。如偈所說。親近自
然斷滅邪見。有勝攝他不異於我。如餘方
便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相
應法。或作是說不知二俱生。設當知者生緣
無生。無生緣生。生緣無作。或作是說。空一聚
畜。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。
二分相應法。如有餘緣。如有餘相應法。復次
不知一緣。設當知者亦知自然。設當知者識
緣痛痛亦緣自然。如所說智者。彼即是痛也。
以何等故。心所念法不知等有法。或作是說。
此非等有。或作是說。等有不自知。復次若還
迹者。云何有因緣彼有攝持。

以何等故。相應法謂之心內入。然不餘相應
法。或作是說。一切是內心亦是外心。是一切
心差降。問無入處所。或作是說。內根及意根。
非餘相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃
至慧根。或作是說。由心故念迴轉。猶如心流
馳不住心所念法。問二俱並生。為由何等
生。若一一續生者。由痛識念生想亦生智慧。
或作是說。心所念法如彼境界。心生彼亦生
念。問二俱並生為去何所。若一一續生者。痛
[003-0741b]
識相念亦復生。或作是說。意心所依有識法。
問心亦依心。欲使心非內耶。答曰。雖復心依
心。依心有識法。念非依心。或作是說。心增益
上此心念法。此亦如上所說。或作是說。心意
不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛於彼
盡。然非有心。答曰。心於彼滅。何以故。心行所
念彼非有。行已得休息。世尊亦說。誰當有人
說有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復
次想識滅有所選擇。當言內入及餘相應法。
意識入持常住不移。復次識依眾生不牢固。
牢固與餘法相應。於中得知過去識。當言內
入不與餘法相應。

又世尊言。無常是苦。云何苦痛無常苦。或作
是說。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問
如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。
非有常苦耶。或作是說。苦痛盡時餘苦則避。
無常滅盡時。欲使無常是樂耶。或作是說。苦
痛生時便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。
是故無常苦。問樂痛生時便有樂便生無常。
欲使無常是樂耶。或作是說。彼非無常苦所
攝。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所說若
無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一
切是苦少有自然。苦少有無常。苦少有種苦。
復次彼非無常苦。無常義異苦義異。復次苦
痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集。

又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。云何
受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度說。
云何自知有苦。復次樂痛放逸彼境界生意
識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受
[003-0741c]
樂痛。況復眾生以痛見逼心便憒亂。以何等
故。心所念法不自依處所。或作是說。頗有見
自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自
親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相
觸是故此非問。或作是說。無色亦不相觸。問
色識有教戒不自親近。或作是說。選擇不觸。
問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作
是說。無對不可觸。復次設當受觸者。則有細
滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非
有更入也。頗緣不愁憂生樂痛耶。或作是說。
有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非緣
怨家。怨家緣彼樂痛。是故彼愁憂。或作是說。
無也。此事不定。定緣不愁憂不生苦痛。問以
彼因緣或生樂痛。或生苦痛。或緣二生。不以
因緣俱知二事。復次無有因緣有愁憂無愁
憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂。或彼亦不
有愁憂。亦不無愁憂。彼或有愁憂。或無愁憂。
或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因緣合會或生
樂痛。或生苦痛。或生不樂痛。或生不苦痛。

頗緣愁憂生苦痛耶。或作是說。有如見母死
便生苦痛。問彼痛不緣母。母緣彼痛。是故
彼愁憂。或作是說。無也。定緣不愁憂生樂痛。
聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛。復次無有
因緣。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁
憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因緣合會
或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢
固及一滅盡。自然增上慢苦痛意不相觸。無
愁憂有愁憂。以他人為父起樂痛。彼痛緣何
等。或作是說。父是其緣。問彼非親父。答曰。
[003-0742a]
起如是思想。問如有言是我痛我是其緣。或
作是說。怨家緣。問彼痛非怨。若彼不造諸
痛與因緣。欲使造青耶。若痛不緣青。復次痛
義父相是其緣。怨是處所也。諸身中痛彼是
心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是說。諸
身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所
說有此二痛。身痛心痛則有相違。或作是說。
一切痛是心痛。乃至五根增上。是謂身也。色
增上者乃至意根增上。彼是心痛心增上也。
或作是說。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無
有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有
思想也。或作是說。諸痛依身根攝內更樂緣
生。是謂身痛。於中有餘痛生者。是謂心痛。復
次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸
所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識為
緣何等。或作是說。若知長短彼緣短。若短知
長彼緣長也。問長非短短非長。答曰。以此得
知。問若知有我。我是緣耶。或作是說。若知長
短彼則緣長。若知長彼則緣短。問如今不知
如所造若知餘者識則有餘緣。欲使青非緣
青色耶。或作是說。無有不知長短短知長。彼
識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有
盲人不得天眼以眼識見諸色耶。或作是說。
有若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗。
是故盲人生眼識眼腐敗。是故盲人眼識知
色。問彼眼有餘生。是故不得言盲。答曰。非以
彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故
不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲
者。覺諸識相相應有諸覺。或作是說。若眼沒
[003-0742b]
時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲
人攝色問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生
眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼
識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。復次不
斷眼有彼迴轉。亦有開避處。便生眼識。已得
因緣迹則有相應。若實相應不得言是眼識。

又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有
漏耶。或作是說。彼界有漏所生。是故言有漏
也。或作是說。有漏生彼界故曰有漏也。或作
是說。彼界行報故曰有漏。或作是說。彼界是
人算數。然人非無漏。故曰有漏。或作是說。流
轉生死無有窮極。故曰有漏。或作是說。緣彼
界降母胎中。不緣無漏法降母胎中。是故彼
界言有漏也。復次彼界言有吾我。此非無
漏實生有漏。是故彼界曰有漏也。

又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處
所趣三惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不
染污心。云何生天上。或作是說。由諸結使生
天上。亦由結使或入地獄。問云何造不善行
耶。或作是說。由結使故便生天上。以瞋恚故
入地獄。瞋恚之相當爾時。或作是說。以小染
著亦得生天。增上結使生三惡趣。增上瞋恚
爾時命過。或作是說。行相重累生諸結使。如
行造不善便生惡趣。如結使所纏作諸善行
便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也。
或作是說。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣
其道。復次從上來生。契經句則有違。今當說
要。如船度彼此。報行生行則受其果。當於爾
時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言
[003-0742c]
最是後識合會有是死。復次識與本行相應。

又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。云
何心長夜修行。一心者一部僧名作是說。一
心長夜修行。不得眾多心修行。修行得生。
問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。
思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展
轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。復次
心有三行不有時乃至命終。從此發意菩薩
求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心
取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意
思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食。
或作是說。彼一切是食。世尊教語說一切則
說一切。問非以說識則說一切。或作是說。彼
一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有
生。或作是說二於中還食識意心。有二方便
揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義
云何。復次相應法或有食相或無食相。如色
香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。餘
者亦爾。但欲自養。是食義揣食差違。諸根四
大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟
相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有
痛。若此諸法以樂為食想。彼生受諸身根痛。
亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。
乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言
迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是
其相。

「　供養及身名
　長短盲意界
　取非以相著
　有漏意在後」

以何故諸相應法想痛是意行耶。非餘相應
[003-0743a]
法法。或作是說。此一切由意行興。是世尊勸
教語。說此為首則說一切意。問說一則說一
切。或作是說。此世尊勸教語。問諸相應法等
生力勢。或作是說。由意而生是故謂意行。
問諸相應法法。或隨意生或不隨意生。此義
云何。或作是說。此意所作故曰意行。問諸相
應法。或意所作或非意所作。此義云何。復次
意所纏。如是諸法不於中間有迴轉。意識展
轉迴轉無有休止。

又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習
識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習
行習名色習識習。或作是說。一切相應法更
樂習名色習。復次更樂勝意中名色識更樂
增。乃至痛有增名色增識有增。問等中間此
妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。
是故彼無也。更樂增意便有增。或作是說。眼
緣色因緣等中間緣。緣名色生識。此三集聚
故。曰更樂緣更樂。更樂便生痛或想或意。問
惟由更樂生痛。復由餘更樂生想。世尊亦說。
有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此
契經有違。非以心所念法展轉相應。或作是
說。眼緣色生眼識。此三集聚有更樂。彼識等
有便生痛。由痛便生想。緣想便生意。復次諸
相應法方便便勝。如二人共行一道所至必
到。色聲香味細滑萌牙。欲使二俱生耶。有增
減如實。

又世尊言。毘罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人
色住百歲。及餘行痛起便盡不生色展轉不
相應。說此義云何。或作是說。色色展轉。此世
尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色
[003-0743b]
住。或作是說。色亦展轉生死。無記意自迴
轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是說。色
亦展轉。復次色以人迴轉。心所念法有實。復
有餘趣。復次色亦展轉。然色自然乃至住不
死。如作智他自作方便。求色亦住百歲。

又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
以何等故。諸相應法不謂痛顛倒。或作是說。
此世尊教戒語。說此則盡說痛。問說一則
說一切。或作是說。此世尊勸助語。如上所說。
結善有定。問諸相應法無有勸助。或作是
說。此世尊教戒語。此教戒與世尊教戒
語。此教戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
然痛非顛倒。或作是說。此一切顛倒也。復次
微想顛倒中。心顛倒增上見顛倒。復次一顛
倒心所作無常想見有常想。得諸相應法。或
說言不顛倒。或作是說。不可得也。如識境界
迴轉心亦迴轉。問設一切有常者。我一定自
相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛
相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。
一切智。或作是說。得識自相攝。是故彼非顛
倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善
不與不善相應。是故此非義。復次處所相緣
無由業相應。是故彼有生。一切顛倒一切不
顛倒。一無有勝自造我。

又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚
更樂。意界一部僧名作是說。意持意境界等樂。問
二心俱等。亦說心意識。一心作是說。若展轉
心。彼無有三集聚。復次依一心境界等有更
樂。問亦說意緣生諸法。意識三集聚更樂。彼
不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有三
[003-0743c]
心。心性一部僧名作是說。心滅盡時生心境界。此
三集聚。問心生時未來未生心。是故無三集
聚。復次過去有得意根。現在得意識境界。普
照意識所更如是。意地三集聚有更樂。問云
何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集
聚。如是得彼事亦相應。云何眼識緣善。或作
是說。以眼識善心等起緣身教。是謂眼識緣
善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。
身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪
轉。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不
如是耶。此非故當熟觀。復次非自相境界眼
識。非色自相境界善。是故無有眼識緣善也。
云何眼識緣無記耶。或作是說。所可用眼識
善不善心起。除其身教及餘色處因緣。是謂
眼識緣無記。問一一無有處所。住色聲香味
細滑。觀其所生處。復次色自相境界。眼識非
色自相善不善也。是故一切眼識緣無記也。
善緣眼識。不善緣無記。緣有何差別。此亦如
上所說。問若不善無記心起身教相類。是故
眼識無有差降。非以所愛造有識自相。緣青
心心所念法青為意喜所更。有何差別。或作
是說。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二
共相應。或作是說。非一識與二相應。復次眼
識青自相迴轉痛痛喜忍。此名數等所作。心
亦如是。復次如是所說。一識與二相應。是故
如是非識自性。我一性自性非我自性。是故
無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意
造。是故此事不相應。彼或有喜。或亦不有喜。
亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜
[003-0744a]
亦不無喜。是故此事不相應。

頗心三時住耶。答曰。無也。何以故。心無有
壞。是故初時不壞永不復壞。是故心空。若心
有增住者。因緣有若干相。彼上更三緣。若
心第三時住者。青黃赤無有色相。有色相亦
無增減亦無希望。是故心虛空。或作是說。若
心增上住者。或時歡喜而修行道。此非微妙。
是故心虛空。或作是說。若心三時作者。或遭
惡時希望境界便生希望境界。過去希望境
界。二希望境界不可究竟。是故心虛空。或作
是說。若心自然彼三時住。初第二過時則有
增減。增減有餘。是故心虛空。若無增減中究
竟亦虛空。是故永不復壞。若彼不自覺知彼
三時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心
虛空。復次若心住三昧中間心。中間心中間
相應。心住相應。心住相應。亦虛空。不於中間
相應住。中間不為不空。是故心虛空。以何等
故言心虛空。然不及色。此亦所說。上偈亦說。
聲是色因。不有命等有迴轉。或作是說。若色
空者住無住。所生之處即於彼壞敗。彼不有
妙。是故上色住。或作是說。色亦虛空如心。何
以故。若色不虛空者。愛生色住恚生恚生色。
是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虛
空。或作是說。若色增上住者。命過時心生色
中陰。心則有迴轉。此非微妙。是故色虛空。或
作是說。若色自然三時。或第二時。時有增上
轉有增上。若初第二增時轉住。若無增空。是
故永不有壞。若彼自覺三時壞敗。何以故。即
彼自覺初時壞敗。是故色虛空。復次若色增
[003-0744b]
上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時
亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應
則不虛空。不於中間相應住。相應非不虛空。
是故色空。

「　想痛二字在
　梵志穢意行
　眼覺境界青
　慢性亦虛空」

如所說所觀見彼是眼所知者。是識云何眼
所觀識所知。或作是說。眼觀視色攝境界。或
作是說。依眼生識。如眼觀色識為因緣。如是
所知。或作是說。無有眼觀視。設當觀視者。乃
至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼
不觀視。或作是說。眼無所觀。設當觀者乃至
色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀緣。
是故眼不觀視。或作是說。眼無所觀識無所
知。復次眼緣色生眼識。彼作觀想觀識所知。
世尊亦作是說。復次眼無所觀。設眼觀者。耳
所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故
眼無所觀。

觀識有何差別。或作是說。眼有所觀識有所
知。或作是說。所觀照是眼攝。境界是識。或作
是說無有差別。觀識而無有異。此是一義。是
世尊教戒語。復次有此處所。觀異識異二俱
不同。觀他識識他。設當如觀餘識同者。是眼
是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀
色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當
捨此。

如眼緣色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼
也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便
說。如聚揵度依諸內入。或作是說。眼識知
[003-0744c]
眼謂之眼識。或作是說。彼無有識。復次眼緣
色生眼識。於彼作十世俗想。謂眼識也。世尊
亦作是說。或作是說。修諸根身識。由根有識
也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性
造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念
法。色界為妙。高下麁細思惟此已。云何彼作
壞敗色想。或作是說。彼無有壞敗想。然彼色
未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是說。彼
有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂
之壞敗色想。復次彼非壞敗色想。彼不入無
色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗
色想。如此五識身不知各自相依。云何意識
不自知相依耶。或作是說。知意依意識設意
不知意識者。則心心不相觀也。或作是說。知
自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸
法境界是意識也。或作是說。知一切身體周
遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知
者。此亦無痛有也。依意識。或作是說。不知若
以意識知者。則無三聚此非微妙。是故不知。
或作是說。不知。設當知者。則有二世尊。亦說
二因緣生諸識。是故不知。復次諸根則依識。
設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。復
次心俱生。如是四大當言依識身。彼非意識
境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得
增益四大增益。當言未得。或作是說。當言未
得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記
心性迴轉希望則壞敗。或作是說。當言得也。
觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是
故當言得也。或作是說。如此處所有隱沒無
[003-0745a]
記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四
大增益。欲使我等說隱沒無記心耶。復次一
切心色增益一切心依色而有展轉相生。乃
至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
心無記。如是伎術此則得知。無記心所念
法。諸根四大得增益。若心卒亂。彼一切心
解散耶。設心解散。彼一切心卒亂耶。或作
是說。若心卒亂彼一切心解散。設心解散彼
一切心卒亂。一切心染著。亦卒亂亦解散。
彼與卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
無有三昧。或作是說。無有一心若亂若散。
意亦無有亂散。頗心卒亂非解散耶。心有
一因緣。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
無數因緣亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
性無數因緣。亦有所攝持。頗心不卒亂不解
散。一緣意識無所攝持。問如一一心不卒亂
不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
在意有眾多意。如是一一心瞋恚無有解散。
亦無眾多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
頗心亂非解散一緣迴轉。譬如士夫從一路
走。如緣五識身自相迴轉。如是想像意識。或
作是說。如彼迴轉彼不想像。或作是說。若眼
識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
增上彼是眼識。頗意增上彼是意識耶。答曰
有。如汝眼增上。諸相應青黃白黑。生識諸著
亦有勝。如是我眼增上。諸生相應眼識。如意
[003-0745b]
增上相應生者。彼是意識。或作是說。若眼增
上。及相應青黃白黑生識著。是意增上。諸相
應青黃白黑生識著。是故相應果壞。問眼增
上果。乃至諸生相應意增上果。於中則果壞。
若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上諸相應青
黃白黑生諸識欲。使眼增上相應不耶。相應
不增。是故此非義。或作是說。不如彼造彼
相像。問為誰造相像。若憶彼境界則彼是
緣。若不憶者為誰造想像。若憶彼境界彼即
是因緣。若不憶者或作是說。不如彼迴轉。
設如彼迴轉者。則二眾多。世尊亦說。以二因
緣生諸識。問眾多生二識。或一二生諸識。如
汝有眾多二也。汝意緣生想痛識。是故汝眾
多二。或作是說。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
則不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心為依
何處色。或中陰或初死。或作是說。初死不生
作眾事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心為緣何等
或作是說。自緣意命等命想。空解脫門而現
在前取般涅槃。或作是說。一切諸行是其緣。
作一切諸行作不淨想。無願解脫門而現在
前。取般涅槃。或作是說。涅槃是其緣。涅槃滅
想無想。解脫門而現在前取。般涅槃。復次見
聞念知是其緣。彼心無記。自無吾我想。取般
涅槃。本行已棄永滅不起。
[003-0745c]

「　諸根因緣本
　依意增益生
　心廣意遊行
　中陰羅漢心」

尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟。
《尊婆須蜜論》卷第三