《尊婆須蜜菩薩所集論》卷第四

尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

三昧揵度首

又世尊言。諸比丘集聚來會有二因緣。若當
論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是說。
於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
是說。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
或作是說。十二因緣。是謂論經深義思惟十
二因緣。是謂賢聖默然。或作是說。契經偈決
廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
聖默然。或作是說。棄一切惡行。是深經義。念
棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
說。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
想願。是謂賢聖默然。或作是說。分別四賢聖
諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
或作是說。法論者。合集人民布現等法。賢聖
默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
或作是說。說法聲遠聞。是謂法論。思惟內事。
是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
[004-0746a]
說諸法。已說當善聽之。於彼法論親近賢聖。
譬如戒輪定輪智慧輪解脫輪解脫智慧見
智慧輪。乃至十二因緣輪。聞此輪已持諷誦
讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢聖
默然。如所說尊大目揵連賢聖默然。此是其
義。曇摩提那比丘尼作是說。彼比丘從滅盡
三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想
更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無
想更樂。或作是說。空解脫門是寂更樂。無願
解脫門不用定更樂。無想解脫門是無想更
樂。或作是說。彼從滅盡三昧起緣涅槃無漏
故。不用定現在前。即當言不用定。彼不用定
彼無想定。無漏不用定。不用定緣涅槃無
想也。復次彼從滅盡三昧起。住有想無想。
起若干心。當言近無想更樂。彼住時入不用
定起若干心。當言近不用定更樂。若住彼時
起識處起若干心。當言近寂更樂。是謂其義。
於五三昧彼起若干心。當言起心。猶如漸漸
睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不
漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏
一禪現在前第二禪不現在前耶。或作是說
有。若應空者則現在前。若應無願者不現在
前。或作是說。若所依有力者。則現在前。若所
依力少則不現在前。或作是說。若利根者則
現在前。若鈍根者不現在前。或作是說。若厭
欲界棄欲界行則現在前。若厭三界棄三界行
則不現在前。復次未曾有所造行入無漏。三
昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶。或
作是說。有若得驃騫度三昧。則於禪中間入
[004-0746b]
滅盡三昧也。或作是說。若依初禪等越次取
證。則於初禪中間四諦所斷結使。則近滅盡
三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近。
或作是說。初禪中間入第二禪時。梵天上諸
相應結。則得滅盡。問必起禪中間。是故不
近禪中間。或作是說。若依初禪中間等越次
取證。彼於初禪中間四諦所斷結。近滅盡三
昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中
間。賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近
滅盡三昧。結使未盡。外觀盡彼智種俱住之
法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂眾生入慈
三昧。非一切眾生有樂。彼三昧為緣何等。或
作是說。諸樂眾生即彼因緣。問不緣一切眾
生有其慈。或作是說。一切眾生有其樂根彼
即緣。問非一切眾生有樂根現在前。亦有現
在眾生有樂根。或作是說。若自更樂彼一切
眾生解脫。問非以此樂使眾生樂。或作是說。
非以慈堂一切眾生有樂。復次以此方便堅
住其心滅諸瞋恚成就諸法。問以顛倒故滅
諸瞋恚。復次覺諸眾生有其樂根。求眾樂解
脫。施恩眾生皆成就之。如本所說。彼三昧當
言顛倒。當言不顛倒。或作是說。當言非顛倒。
諸樂眾生是其因緣。或作是說。當言非顛倒。
一切眾生皆樂根。此是慈因緣。如本所說。復
次當言非顛倒。瞋恚滅盡。如苦眾生入慈三
昧。非一切眾生有苦。彼三昧為緣何等。或
作是說。諸苦眾生彼即其因緣。或作是說。一
切眾生有苦根。彼悲是其緣。或作是說。非以
悲堂故一切眾生有苦。復次以此方便而堅
[004-0746c]
住其心。滅其害心。復次覺諸眾生有苦相苦
解脫。并及悲一切眾生。皆求使安。如本所說。
彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是說。言
非顛倒。諸苦眾生即是其緣。或作是說。當言
非顛倒。滅其害心。如喜眾生入喜三昧。非一
切眾生喜。彼三昧為緣何等。或作是說。諸喜
眾生是其緣。或作是說。一切眾生有喜根。是
喜其緣。或作是說。自得歡喜。欲使一切眾生
同。或作是說。非以喜堂故一切眾生有喜。復
次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。復次覺諸
眾生歡喜相喜解脫。於一切眾生同喜。如本所
說。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是說。
當言非顛倒。諸喜眾生即是因緣。或作是說。
當言非顛倒。一切眾生有喜根。是故是喜因
緣。如本所說。復次當言非顛倒。愁有差違。又
世尊言。於是比丘當修安般守意斷諸觀想。
云何當修安般守意斷諸觀想。或作是說。修
安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。
問亦有餘方便入第二禪。是故餘方便斷諸觀
想。或作是說。修安般守意依色界迴轉。不依
觀想斷諸觀想。此亦如上所說。或作是說。
計出入息。有一緣於中無觀無覺。如是斷諸
觀。此亦如上所說。復次安般守意緣近不緣
為若干緣無眾生。彼少生業斷諸觀想。又世
尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云
何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息。或作
是說。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起
耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是
說。觀身一切不淨。出息入息。俱不染著亦不
[004-0747a]
捨。或作是說。一切身中出息入息皆悉覺知。
或作是說。一切身中觀色界觀迴轉時。出息
入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住
其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出
入息。或作是說。計出入息時。即彼覺知入
第四禪。於中出入息能悉滅之。問以餘方便
入第四禪。彼出入息滅耶。或作是說。入第四
禪時。於四禪地息有迴轉。壅諸毛孔無出入
息。問不從起三昧。出入息不迴轉耶。答曰。起
更依餘息迴轉。或作是說。如入初禪遂便增
長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時第四
禪無有。復次捐棄覺彼時禪出入息不迴轉。
以何等故。生欲界眾生得禪。於禪不退。命終
時便生色界。已生色界得一切禪。於禪不退。
便命終還生色界。或作是說。此間行對地。此
間起禪而生彼間。設彼入三昧。設生彼間者
有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼
間耶。或作是說。入第三禪淨氣味相應。無漏
禪淨得生彼間。於氣味相應。退以無漏般涅
槃。如是生彼間。若淨禪三昧即生彼間。若入
氣味相應禪。於彼間退。若入無漏禪。即於彼
間而般涅槃。或作是說。此間入四種禪。漸漸
退住退增上退。漸漸退住退生彼間。增上退
越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸
退三昧。便於彼間退。若入住退三昧即生彼
間。若入增退三昧超越彼地。以無漏道於彼
間般涅槃。或作是說。非以禪得生彼間。行垢
染著得生彼間。若已行對死者。若復住彼間。
以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。
[004-0747b]
非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還
欲愛盡。於中間禪得生彼間。復次此二俱非
妙。眾生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生
色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色
界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云
何受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如
彼前則隨後。中間相應報果生色界。眾生得
禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若
不厭棄方便不增。方便求者便生。生色界愛
盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色
界愛盡。命終生無處所。問云何今受報耶。答
曰。無有定受相應行報。於色界行禪甚難得。
況無色界三昧也。

「　更樂斯陀含
　有滅盡無量
　念說一切身
　云何滅欲界」

若一切超越識。入處無有。不用定云何彼無
耶。少有思惟。或作是說。彼無猗處。有所恃
怙無有思惟。問一切三昧思惟此事。或作是
說。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上
所說。或作是說。彼無有吾我。亦不思惟。此亦
如上所說。復次如若干種相貌。便離想解脫。
以何等故不用定謂之護耶。或作是說。彼三
昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之
護也。或作是說。道護越彼道。是故不用定謂
之護也。或作是說。護是果。世尊亦說。修護廣
布越不用定。復次無量定不選擇。不造利養
住也。云何淨是不淨義。或作是說。諸不淨相
則是淨義。問無有不淨相。彼或有淨或不淨。
答曰。所謂淨者彼是顛倒。彼或有常或無
[004-0747c]
常。欲使言無無常相耶。或作是說。淨相者言
無淨。問設彼無淨相者則不染著。非以淨相
彼染著。答曰。不淨作淨相則染著。設彼有
淨相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。
是故彼無淨相。或作是說。專意心念如是不
淨。問彼或終成或不終成。欲使彼是淨。欲使
彼不淨耶。復次色無有淨無有不淨也。如彼
所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天
耶。或作是說。無也。捨修四禪得生彼間。問諸
有修第四禪生淨居天。彼一切生淨居天耶。
答曰。以事行故不生。敘子生萌芽。行事故不
生。復次頗依未來禪修無漏道。彼滅諸結生
淨居天。諸修分別禪入第四禪。彼一切生淨
居天耶。設生淨居天。彼一切修分別禪。入第
四禪耶。或作是說。諸生淨居天。彼一切修分
別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪。不生
淨居天耶。阿羅漢若無色界阿那含。或作是
說。頗修分別禪入第四禪。彼不生淨居天。得
修分別入第四禪。淨居天上愛盡也。頗生淨
居天。不修分別入第四禪耶。依未來修無漏
道。彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪。亦生
淨居天耶。得修分別入第四禪。淨居天上愛
未盡。頗不修分別入第四禪。亦不生淨居天
上耶。除上爾所事。則其義也。云何修分別入
第四禪耶。或作是說。入淨禪三昧。以無漏思
惟分別。問淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟
者。彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪。
淨禪中間入無漏禪。不以無漏長養淨禪。彼
長養淨居禪。云何知有淨居天耶。或作是說。
[004-0748a]
修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第
四禪。無色愛未盡命終。然後得知有淨居天。
如此禪因緣。復次由阿那含知。世尊亦說。
此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨
居天。如初第二第三禪修分別禪。以何等
故。初第二第三禪不生淨居天耶。或作是
說。最初得頂。第四禪復能分別禪。及欲愛
盡不生餘地。問如不觀入思惟三昧分別四
禪。何故不觀入第四禪分別八地。或作是說。
諸得利根便能分別四禪。恃怙利根復越餘
地。問越第四禪。是故不生第四禪地。復次天
地變易時。乃至第三禪地壞。然非賢地變易。
世尊變易時。此有諸賢。以行報對故。得生
淨居天。若得第四禪。依初禪等越次取證。諸
結不相應。於四禪退。當言得彼諸結。彼成就
耶。或作是說。當言得。問如所說以外道滅。便
得賢聖道。乃至究竟盡彼無。或作是說。當言
不得。以作彼賢聖道。乃至究竟。問不於中間
生四禪地。答曰。此事無苦復越第四禪。或
作是說。思惟所斷非四禪所斷。何以故。四
諦所斷是賢聖道。非思惟所斷。復次依彼念
復更造念。復次於第四禪退。何以故。彼等越
次取證忍智迴轉。然彼等方便力。不於等方
便力退。是故不於四禪退。若得想三昧。依第
三禪等越次取證。無想三昧不退。命終後生
無想眾生。或作是說。生果實天。此三昧是彼
間地。問如彼越地。云何復言彼地等越次取
證。或作是說。不得無想三昧等越次取證。彼
意遲鈍彼三昧永寂。問入第三禪意耶無疑。
[004-0748b]
復次等越次生第四禪。越次取證。想三昧不
廣布。亦不親近。復次生第四禪中。

「　無有淨不淨
　云何知方便
　如得三四禪
　無想名不終」

如一切第四禪得念待喜。以何等故謂三禪
非餘禪耶。或作是說。此世尊教戒語也。問
此義云何。謂第三觀禪念待喜。非第四禪。或
作是說。世尊勸助語。說此則說餘。問說初禪
則說餘禪耶。或作是說。三禪中樂彼是最妙。
是故念待護於中不退。問當護一切禪。或作
是說。三禪中樂是妙者。念待是其事。如氣味
者。問此非第三禪念待。所以著樂。第四禪亦
當有念造無教。如是我有禪。復次彼事有勝。
云何第二禪相應念心不斷喜處所也。如一
切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨。謂
之四禪非餘禪耶。或作是說。是世尊教戒
語。問於中念護有淨相。則一切護。或作是
說。於中有淨護念求護喜根。或作是說。威力
初禪迴轉是其緣。亦依第四禪得念處所護。
若苦若樂有覺有觀。及出入息以離諸惡。或
作是說。於彼眾生多結盡。爾時護念亦護諸
禪。復次於中行有增心不移動。樂所造念息
而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶。或作
是說。凡夫人不及彼三昧。此非凡夫人三昧
也。或作是說。凡夫人緣上界得滅上界。至
有想無想。有生入處。如所緣滅有想無想處。
是故不入彼三昧。或作是說。凡夫人亦有三
昧。入三昧時心初得休止想心得定。復次
想界彼是因緣。捐棄彼緣不欲三昧。如憂
[004-0748c]
持迦羅那子入無想定。便恐懼生有想無想
天。是故不入三昧。復次不入定也。何以故
如如凡夫人入三昧。漸漸有力勢乃至究竟。
凡夫人恐懼。自見吾我滅盡想。是故不入
彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶。或作是說。
入彼三昧也。菩薩發大弘誓。求索一切處所。
若不入此三昧者。則不能一切眾生處所。或
作是說。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三
昧。此凡夫人菩薩。或作是說。不入彼三昧
也。菩薩以世俗道。緣上地滅下分結。有想
無想盡無所有有緣。滅有想無想處。是故
不入三昧。世尊曇摩多羅作是說。雖菩薩自
觀羸劣不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼
瞋恚。竟無有限。非不有三昧方便。無想三
昧滅盡三昧有何差別。或作是說。無想三昧
是凡夫人三昧。滅盡三昧。非凡夫人三昧。問
我不論此事為誰三昧。復次當說三昧相貌。
或作是說。此無想三昧廣大無邊。滅盡三
昧休止不起。問若此俱無心所念法。此二
俱非廣大休止耶。或作是說。無想三昧與
色相應。滅盡三昧與無色相應。問我亦不
論此三昧處所。但當說三昧自相。或作是說。
無想三昧無想眾生果。滅盡三昧有想無想
果。問我亦不論為誰果。但當說三昧自相。
或作是說。無想三昧自知入有想三昧。滅
盡三昧想痛自知入三昧。此如上所說。復
次如所欲二俱心所念法。則有是想無相。如
所說有想三昧心得覺知。於心三昧廣大休
止。色無色界相應果。方便則有勝。若依不用
[004-0749a]
定。得阿羅漢。為思惟何等相應心所念法得
阿羅漢。或作是說。不用定相應。世尊亦說。如
彼所有痛想行識法。思惟彼法。如契經本說。
或作是說。有想無想相應。自知有想無想。遠
有想無想。不遠不用定也。得有想無想欲盡。
或作是說。若不用定愛未盡。依不用定逮阿
羅漢果。彼與不用定相應。有想無想相應
心所念法。思惟得阿羅漢果。若得有想無想
三昧。依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無
想心所念法相應。逮阿羅漢果。復次如自思
惟吾我無。吾我所纏已得斷。智便得愛盡。
思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作。
餘者不獲此。此亦當如是。以何等故。無漏三
昧謂之餘緣非淨三昧耶。或作是說。無漏三
昧緣三界。以無漏初禪覺知三界。然淨初禪
無巧便覺知梵天。是故若有因緣然非淨。或
作是說。無漏三昧者。一一相生。是故以此
初禪得無常想。則獲一切也。然淨初禪不以
此同。或作是說。無漏三昧者。斷諸一切結使
永盡無餘。依無漏初禪滅三界結。如是一切
以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是說。以得
無漏初禪。得已無漏色。然不以淨初禪而現
在前。亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉
而得。修行增上禪淨現在前。復以餘方便第
二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時。得增
上無漏無色。是故無漏三昧展轉有因緣。然
非淨。以何等故。諸三昧上氣味相應。三昧與
下氣味相應。三昧中間因緣。謂之因緣。然非
下上緣。或作是說。入三昧時起禪中間。彼退
[004-0749b]
不迴。如欲上梯。從一一桄始。若從梯下亦
由一一下。復次入第二禪。氣味相應退。復有
入初禪然非初禪。氣味相應入第二禪。慈大
慈有何差別。或作是說。微謂之慈。廣謂之大
慈。或作是說。少所入為慈。一切遍入為大慈。
或作是說。慈緣身苦。大慈緣身意。或作是說。
慈緣眾生苦。大慈緣救眾生苦苦。復次大慈
廣無有邊。遍至一切眾生無不蒙賴。復次如
來世尊護一切眾生。然非聲聞。有近有遠。一
切眾生有所慜念。欲使聲聞慜有色無色
眾生。若淨解脫門。如自因緣八現色入。及
自因緣十二入此有何差別。或作是說。微解
脫門中。八現色入。增上十二入。或作是說。少
有三昧解脫門大三昧。謂之現色入無量三
昧十二入。或作是說。淨相謂之解脫門。結盡
八現色入無有思惟十二入。復次增上是解
脫門。因緣十二入。長諸結亦是十二入。

「　一切苦凡夫
　或菩薩威勝
　無漏上下界
　勝行解脫門」

又世尊言。無禪不智。無智不禪。有禪有智。是
謂涅槃。說此語其義云何。或作是說。以此契
經得須陀洹。得諸禪故。說無智不禪。須陀洹
亦有斯智慧。是故禪亦依彼。問平等覺觀於
中有禪。若如契經者。外亦有禪。是故彼有
智。故說無禪不智。問外亦有世俗智慧。答曰。
若彼外有智慧者。亦外涅槃。故說有禪有
智。是謂涅槃。或作是說。若智慧是心地者。
亦無智慧。彼無有一心禪。故說無禪不智。若
無一心禪。彼亦無有思惟智慧。故曰無智不
[004-0749c]
禪。若有一心禪思惟智慧。彼滅諸結使。故曰
有禪有智。是謂依涅槃。復次若有無生智得
等禪法。便有休止。況成果實。故曰無禪不智。
若縛著心意得便變易。況當有果實。故曰無
智不禪。彼若有止觀。彼止觀觀外時時修行。
解脫牢固不有滅盡。故曰有禪有智。是謂涅
槃。三昧義云何。或作是說。緣一心所念法。是
謂三昧。問無想三昧滅盡三昧。無有心所
念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是說。眾多
心緣一處所。是謂三昧。此亦如上所說。

復次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九
次第禪護。諸義與心等者。是謂三昧。頗因
苦相應禪。禪現在前耶。或作是說。無也。與苦
相應便有念待念待禪。是故不現在前。或
作是說。或現在前與苦相應。如實知之便起
念。於中禪現在前。復次不戲笑時。依苦禪現
在前。此大瞋恚四等。梵堂何者最勝。或
作是說。慈最是勝。慈慜眾生皆令安隱慈。
彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是說。悲最
是勝。以大悲故來出世說法。亦不見有大慈
大悲大護。或作是說。護最是勝。為良果實
修護。則修不用定。復次護最是勝。眾事休息
是護筋力。欲瞋恚滅。以眾生故。是故護勝。以
何等故初禪曰寂。第二禪曰三昧。或作是
說。斯二俱寂三昧。初禪休息眾多。是故第
二禪寂。復次如其地種水種。如是空寂不善
法由初禪生。故曰空寂。是故意定由二禪生。
故曰三昧。內喜者此義云何。或作是說。有覺
有觀生心離緣。有覺有觀生心便歡喜。如去
[004-0750a]
污泥水漸漸清。或作是說。調戲心息便清淨。
如水踊使緩流涓涓澄清。或作是說。彼心緣
一住彼謂等清淨。如所說去濁復清。復次入
二禪意得清淨。有此彼處得初禪也。喜樂有
差別。或作是說。下為喜。增上為樂。或作是說。
心所念樂痛為喜。身樂痛為樂。或作是說。踊
躍生喜猗生樂。復次彼方便心喜。無有罣
礙。於中相應喜。身心不亂謂之樂。諸有不廢
禪者。彼一切成就禪耶。設成就禪。彼一切不
廢禪耶。或作是說。諸成就禪。彼一切不廢禪
也。頗不廢禪彼不成就禪耶。若無垢人生無
色界。復次頗不廢禪不成就禪耶。諸有漸漸
稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪非
有不廢禪耶。阿羅漢智慧解脫也。頗不廢禪
亦成就禪耶。諸得禪不失。頗不成就禪亦廢
禪耶。除上爾所事。則其義也。以何等故。世
尊於四禪起於四禪涅槃。然不用餘耶。或作
是說。慜後眾生故。故現照明。以斯後眾生知
佛世尊常不離四禪。況當我等能離禪耶。或
作是說。如檀尼寶客時欲命終。以珍奇寶
物最後妙寶。施彼貧窮。如是四禪眾禪中妙。
是故留在後。然非如來世尊有諸垢著。或作
是說。彼有自在非有巧便。初死時入第一禪
尚難。況第四禪。復次諸入一切佛。如轉輪聖
王所欲便至。佛世尊亦復如是。自在諸法王
所欲便至。當作是觀。以何等故佛世尊般涅
槃時。一切禪解脫。入三昧正受而現在前。
或作是說。自將養身。或作是說。身體羸弱養
得筋力。或作是說。眾荼人也名全師子。報其
[004-0750b]
施福。或作是說。為後眾生故現照明。或作是
說。現有自在不有自在。命終時入第一禪尚
難。況入一切禪解脫正受。復次現法不盡。如
來世尊一切功德成就。以得自在所欲便至。
禪三昧苦樂。

「　堂寂及心意
　歡喜念不廢
　四禪最在後」

如所說十八纏。安般守意。貪欲恚瞋睡眠調
戲疑無想攝。不思惟止。不端思惟。方便求少
有方便多語。無益希望。念著多行。貪寶怨恨。
從此以起集聚意。此有何差別。答曰。欲有義
是謂貪欲。眾生心瞋恚是謂瞋恚。心有煩悶
是謂睡。睡重謂之眠。心未休止謂之調戲。
心不專定謂之疑。心不究竟。流馳萬端亦疑。
出息入息觀不離意。攝無想。思惟處所。安般
守意。於中作方便。安般守意少方便。不思惟
不專意。思惟增上方便安般守意。意少方便。
不作增上方便。算數多語有覺有觀力所逼。
以此方便不樂怨恨增上。希望思想萬端喜
愛。安般守意得他處意。方便起意有所攝。二
月專成行經。如經所說。說此語其義云何。以
何等故世尊二月專成行經。或作是說。此非
問也。是佛世尊威儀化導。緣大慈悲故說此
法。或作是說。當言於爾時無有佛事。諸淳
熟根便得度脫。諸不淳熟根。彼得聞法。
或作是說。彼比丘數往親近於如來所。彼時
世尊入三昧定。渴善易化。或作是說。彼比
丘聽深妙法。數往承受不入正受。是故世尊
常三昧定。我若入此定。彼諸比丘亦當入此
[004-0750c]
定。或作是說。以後沈溺眾生故現照明。或作
是說。於現法中自在所欲。如所說欝多羅
摩納。或作是說。此是要言。義使諸比丘無有
異行。世尊說入定福。然不自入定。或作是
說。一切智長養。如種樹隨時溉灌因緣相成。
或作是說。有異學梵志。備作是說。瞿曇沙門
無有禪定。但說法耳。是故世尊入定坐禪。如
所化耶見眾生而攝取之。是故世尊入定坐
禪。復次以二因緣故。世尊入定三昧。自所見
法而遊戲其中。復以眾生故現其照明。當
於爾時我比丘專念入息。專念出息。現四
意止。觀入息短自知息短。觀入息長自知息
長。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪
任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所
說。猗身行觀身行相。廣布漸漸至於其中間
住出入息。依歡喜喜。若初禪地。若觀第二禪
地。常作是觀地。亦依其事樂初禪地。若第
二若第三禪地。皆觀其地。心行所由亦觀想
痛。或作是說。觀心意行猗心意行。意行漸
薄。是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜
心等。若當解脫。所以菩薩心常歡喜。若三昧
若解脫。起若干相觀無常想。觀出入息常觀
滅盡除愛結使永盡無餘。觀無欲觀愛盡觀
諸使盡。復作是說。觀無常觀身無常。觀盡觀
無明盡。觀無欲觀有愛盡。觀盡觀有餘。有
餘無餘涅槃果盡。復作是說。觀無常觀五陰
無常。觀五陰空無我。觀無欲觀無陰苦。觀
盡觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。
彼有天曰。嗚呼哀哉。如來命過無出入息。雖
[004-0751a]
諸根未錯命終不久。時諸賢聖堂相。諸賢聖
人。持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處。
梵天堂佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於
現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息
想。觀出息有出息想。不離方便有出入息。行
如是垢除。思惟念出入息想。有覺有觀漸漸
薄。廣大休息。彼復作是念。身意連屬自知息
短。便自知之不捨本相。如復有餘。世尊思惟。
思惟漸休息。作無覺心休息。彼身心無有是
念。身心有移動。身住心住。無願息長觀出息
長。觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出
入息。一切身體皆悉觀之不離本相。復次世
尊轉修行倍得休息心。出入息薄皆悉觀之
不離本相。是謂世尊四種思惟出入息。是其
事無量因緣自然氣味。復次世尊作是象。彼
心不移動。心如金剛。迴轉歡喜和顏悅色。皆
悉觀之不離本相。復次世尊實生身心。皆悉
觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂。無命有
無命想。心行得解脫。皆悉觀之不離本相。復
次世尊彼歡喜樂。有曠大想心得解脫。彼心
休息。行漸薄休息。皆悉觀之不離本相。是
謂如來四種痛思惟彼痛。分別解脫無量因
緣。所由除其自相。復次世尊彼受化人無命
有命。想心得解脫。皆悉觀之不離本相。彼心
得歡喜。思惟歡喜倍甚歡喜。皆悉觀之不離
本相。彼心歡喜為一水味起方便。皆悉觀之
不離本相。彼心緣三昧定。方便解脫如實無
異。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟
心。分別解脫無量因緣。所由除其自相。復次
[004-0751b]
世尊廣解脫心。如實觀之無異。以作勞勤。當
於爾時出息入息展轉觀之。是謂觀安般守
意。亦觀其緣。觀次第縛。觀罪行報。觀遍一切
心所行。展轉觀之。是謂觀安般守意。次第
縛罪福行報。彼如此法無常心解脫。皆悉觀
之不離本相。彼如是十事住諸法意。法想諸
盛陰皆悉捐棄思惟休息。皆悉觀之不離本
相。無相無常想者。愛永盡無欲。思惟休息。皆
悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行。作我
斷想思惟休息。皆悉觀之不離本相。是謂如
來四種思惟法。分別解脫無量因緣。所由除
其自相。如是十六事者。以更歷廣大安般守
意堂。世尊思惟未曾離。彼則有相與共應。亦
與行相應。以微妙行起第四禪。乃至滅盡三
昧。彼有一無觀。此無出息入息。亦不搖動。亦
無所覺知。亦無本心。嗚呼哀哉。瞿曇沙門命
過。有第二天。觀如來身顏色未變。便作是語。
此未命過。今命過亦當不久。有第三天。曾觀
世尊及弟子入三昧正受時。亦見從三昧起。
便作是語。此非命過。亦當不命過。所入堂作
如是形象。當成阿羅漢。問云何今世尊知從
三昧起本所迴轉。答曰。聽時清淨諸根清淨。
是故彼大因緣清淨意識生從彼起。復作是
語。自覺知無數之念修自在智。是謂賢聖堂。
無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所
覺。斷結學阿羅漢無學。如來堂諸學比丘不
還者。還無學果實。於現法中善講堂得無
疑法。

如尊者舍利弗說。善樂休息。謂之涅槃。尊者
[004-0751c]
摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。彼云何樂無有
痛痒。廣說如契經。彼無痛痒故曰樂。說此語
時其義云何。或作是說。尊者拘絺羅痛樂為
彼說。然樂痛不究竟。尊者舍利弗說休止樂。
乃至究竟樂有常樂。或作是說。觀痛樂彼少
有痛樂少有苦樂。無觀樂是涅槃。故曰所以
樂者彼無痛。或作是說。痛樂為苦所縛。休息
樂者不與苦相應。故曰彼樂。或作是說。痛樂
無有定實樂。休息樂有定實樂。故曰彼樂。復
次如性行迴轉得。彼入初禪時欲界相應。遂
便有增。若彼與欲縛見思惟想行瞋恚便盛。
如樂眾生必當受苦。是故生死垢外唯涅槃
樂。是謂尊者說此義。故曰無痛痒故樂。又世
尊汝有吒婆羅色。四大人自言。是我所者
則當久住。若更生餘想者。亦有滅盡。說此語
時此義云何。問世尊所許汝學布。吒披羅。彼
想起便滅欲使移轉。問云何瞿曇沙門。我者
即是想耶。想頗有所見耶。設當見者。是我想
者便知想若干種。如上所說。便知想非類。彼
時世尊逆質其義。云何汝有吒婆羅人有吾
我也。彼曰。實爾瞿曇。有色四天人有吾我。
彼時世尊欲生其言。汝有吒婆羅言。色妙
及四天身。人有吾我住者是我所。若生餘
想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊
言。如是阿難。想三昧者。教戒成就。又生有
想無想天。若比丘入彼禪一一分別。說此語
時其義云何。或作是說。此七三昧志如金剛
眾事悉備。是故教戒成就。無想三昧及有想
無想三昧滅盡三昧。心不相應休息不起。是
[004-0752a]
故彼無教戒成就。或作是說。此七三昧亦有
漏亦無漏。以無漏道教成就。是故彼賢聖教
戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三
昧盡有漏。非以有漏道得成就教戒。是故彼
無教戒成就也。或作是說。無常想苦想無我
想。滅盡休息想。道出要想。便教戒成就。無
想三昧。及有想無想三昧想。遊出三昧想。
是故彼無教戒成就。復次智慧照明與身相
應。等觀身中。彼無想三昧滅盡三昧相應行。
以得休息。猶如禪人從禪中起能有所說。若
親近住入禪中。餘時不能有所說。有想無。
世尊故說此耳。又世尊言。五法成就。常處
閑居山頂叢林。衣裳麁弊不以為醜。不擇飲
食床臥病瘦醫藥。常作去欲之想。觀如是色
法成就諸義。常處閑居山頂叢林。說此諸
語時其義云何。或作是說。猶如有人婬意
偏多。欲愛未盡有此諸病。或作是說。是世尊
勸教語。況成就五法。不樂閑居常作城傍行。
雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法。不肯修
行不能至閑居所樹閑空處。不修變易想。是
故彼人不處閑居山頂叢林。自計吾我彼處
閑居。復有是妄自計吾我者。常處人間。又
世尊言。於彼比丘內起無色想外觀色。乃至
觀白有白想。如契經說。以何等故。白像色色
便有鮮。最眾行中妙。或作是說。此為上色。是
故彼緣色為上。或作是說。緣白思惟生心白。
復次亦天眼與諸行。以是故白色為上。又世
尊言。有此三樂。無諍訟樂。居獨處樂。無欲於
人樂。云何無諍訟樂。云何獨處樂。云何無欲
[004-0752b]
於人樂。或作是說。戒無諍訟。是故常學禁戒。
無欲於人樂者。思惟三昧定。居獨處者。降伏
其心。居獨處樂智無有亂。是故當學智慧無
諍訟樂。當學智慧身意無怒樂。或作是說。一
切生死為苦。無生死為樂。彼禁戒盡無諍
訟樂。諸亂永盡居獨處樂。無有戒禁盡居閑
處樂。復次戒禁清淨去苦行意。無過行痛
樂。便生念與相應。無欲於人樂。念禁戒者。身
有喜惱。於此禁戒常意修行。生諸樂痛。念
相應者。居閑處樂。如尊者舍利弗說。諸賢。半
月說戒。不起法現在前作證。不起法觀者何
等是。或作是說。所可用道得須陀洹果。常親
近彼道。半月說戒成阿羅漢果。或作是說。彼
諸賢。半月說戒以無常智。苦諦未生便見習
諦。習諦中間便見盡諦。盡諦中便見道諦。或
作是說。半月說戒。與長抓梵志說法時。即
思惟十二事。所遭眾相分別無數。乃不起法
觀。

「　垢著念身樂
　色劣想想至
　閑居分別行
　三樂及止觀」

尊婆須蜜菩薩集之＝所集【宋】集之集之三昧揵度第三竟。

《尊婆須蜜菩薩所集》天揵度首

又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往
生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉
往生善處。或作是說。於此間造行。使人天所
生。或作是說。於此間諸佛興出世。復作是
說。於此間說等法故此間得信。於此間修梵
行於此間受具足。於此間等越次取證於此
間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人。彼如
[004-0752c]
人天善處。如是天人善處。以何故光音天身
一形像有若干想耶。或作是說。彼一切自有
得禪報。是故有若干想。彼一切天皆樂想苦
想故曰若干想。問梵伽夷天光音天得禪報。
彼一切天有樂想有苦想。欲使彼一身一形
像有若干想耶。復次有覺有觀三昧心便熾
盛便得因緣。此心算數入第二禪有覺有觀
休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂
也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等
故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不
知味耶。或作是說。彼不有香味處所。問色界
之中無香味耶。答曰。得境界諸根。以遠離香
味故也。問如來欲界不遠離則知。答曰。彼根
不錯亂。欲界香味錯亂。彼以行故來。云何欲
界之中無錯亂縛。問或以欲界香味縛著方便
求滅。若未曾更者欲使緣報。此事不然。若使
苦復加苦者。色聲亦復當爾。是故色聲而不
可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問色
聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛。若擊大
鼓而耳聞聲。設得色聲。香味更樂。身根亦當
縛著。是故身更樂不縛著。或作是說。彼無苦
根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸
根。答曰。彼所問者是故彼根成就也。問彼諸
所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當
具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不
有具。問無色界中根不具足此非妙是故無。
或作是說。彼無有鼻識舌識。問光音相應無
五識身。彼彼使不見不聞。答曰。梵天上念
相應生眼識。耳識亦見亦聞。何以故。不與欲
[004-0753a]
界相應生鼻識。舌識知有香味。答曰。彼不
因香味。是故彼不生識。彼亦用色聲。是故
生眼識耳識。或作是說。彼根鈍彼境界鈍。是
故不迴轉。問眼耳不迴轉耶。答曰。眼耳捷疾
不攝境界。亦能起神通。復次亦聞香味知於
少少不明設彼本不得香味。是故彼根成就。
得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未
來至欲界眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲
界相應耶。當言色界相應耶。或作是說。當言
欲界相應。亦當言色界相應。化作是欲界形
來彼當言欲界相應。還作欲界形來者彼當言
梵天上相應。次諸相應彼自然當言彼相應。
彼便作是念。如有覺有觀五識身云何。彼光
音天相應三昧亦有覺。然非三昧心。乃至有想
無想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無男
根女根耶。或作是說。彼說無男女用也。問鼻
根舌根彼亦當無用。或作是說。彼不習欲。問
不於香味無欲耶。鼻根舌根亦無欲。或作是
說。男根女根亦無欲。或作是說。彼生入處自
爾。復次已除婬根彼行不住。彼有男根女根。
彼便作是念。云何於此間有不成男。阿羅漢
亦有此。亦復如是。欲界之中無女根不成男
處惡胎。欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本
所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。
謂之住耶。或作是說。淨無有亂。問入欲界禪
三昧。欲使彼各各無壽行耶。或作是說。彼自
然意爾。此亦如上所說。彼亦各各壽。世尊
亦說。闍婆那天子壽命速疾壽不常住無處
所。復次無有壽命生死有住者。彼相應生自
[004-0753b]
然縛著。若作是說。諸有怨家。彼則有害意
也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝欝單越
人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答
曰。此勝於彼。勇健亦不畏死。一切生死方便
求天無有境界著。有勝志憶本所說造詩頌。
天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離於
此間出家。於此間修行道。然天無有境界勝。
以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂。或作是
說。身愛未盡也。問色界之中身愛未盡。彼使
彼喪逝時生愁憂耶。答不以色界相應有根
也。問如今愛未盡生欲界中。復次彼境界淨
甚深著。彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛
身愚騃力行。何以故。彼命過時不生愁憂依
彼勝。亦作是說。欲界之中有愁憂。云何天子
知喪逝法。或作是說。亦自知我久生我壽命
盡不久。問彼不定壽命。復次本有相應相。彼
即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間。或
作是說。於彼道受報行。欲使宿命所更則有
果報。果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作
是說。彼喪逝時彼行相應。以此行故以此法
當生彼處。復次聞須誰能分別知生因緣自
知所趣。云何天子知於彼間逝生此間。或作
是說。彼生自然。或作是說。憶彼化生。復次彼
不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。
憶如所說。彼化天子諸使憶乃至契經意。

「　善趣各各觀
　此間無有根
　生憂無所攝
　自知此間沒」

彼天子喪逝法便五相。此義云何。或作是說。
本所造緣善報不善報。善報行者。得天眼自
[004-0753c]
然福。不善報者。則生五相。或作是說。愁憂因
緣則是彼緣。若已生愁憂彼則有生。是故愁
憂中間當言愁憂因緣。或作是說。自依因緣
則生彼行報因緣。愁憂因緣如因緣淳熟。自
依因緣則有行報壞緣無常心。天子喪逝法
生五相時。當言等生。當言漸漸生。或作是說。
當言等生也。彼一切緣愁憂生故。愁憂生此
五相起。或作是說。當言漸生。已生愁憂便順
熱。使彼華飾枯。見已倍懷愁憂。色變憔悴
便自驚愕。使彼流污盈面已有流污衣裳。
自見衣裳污。便自不樂坐。復次當言漸生。如
蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時。
此相漸漸生。以何等故日天子住一劫。或作
是說。眾生行果使日往行增上則有此報。問
眾生行無有經劫者。或作是說。天地融爛時
行報便滅。問前造行後受報。彼無有力勢
盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故
月住一劫。答曰。如日無異。以何等故梵天言
住一劫。或作是說。天地融爛便有此生。天地
不融爛便斷。問此非劫數。或作是說。二十中
劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問契
經則有違如所說。天地反覆梵天宮室便生
彼間。若天地不反覆生光音天宮。復次此
曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。於是
比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄。或作
是說。阿鼻名六更樂地獄。於彼眾多。復次一
切地獄皆六更樂。於彼眾多苦毒愁憂。又世
尊言。於是比丘有六更樂天。云何六更樂天。
或作是說。他化自在天彼宮眾多。復次一切
[004-0754a]
天皆更樂。共相娛樂而受其福。以何等故七
神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
作是說。此如來勸教語人欲界天說欲界已初
第二第三禪地分別則分別無色界說三無色
界則說色界。問如所說二入處彼則有違。或
作是說。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
趣果實有想無想。問此亦不生。亦說二入處。
淨居天捷疾。識處亦不住。或作是說。諸有六
識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想眾生盡
無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何
阿那毘天淨居天也弗樓天果實天彼有識處。有捷
疾識。亦不識彼處相應。復次所樂處識住處。
不樂惡趣苦惱眾多。果實天或與相應學餘
滅有或求無想睡眠時住。或無想眾生。是故
彼不樂處所更增生有想無想天。復次天心
得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
以何等故無眾生居。謂惡趣然果實天所以
攝。或作是說。是如來教戒語。說人則說惡
趣餘殘。說色界則說果實。或作是說。是如來
教戒語。此眾生居眾多眾生娛樂其中。復次
惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
不攝住處所。何以等故。無想眾生自生壽命
行住。然比丘不入有相三昧。或作是說。
彼志寂靜。問於此比丘入相三昧。志意寂
靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是說。彼
無有壞敗。無刀火毒害。或作是說。於彼心意
則有迴轉亦不死。或作是說。彼常入三昧。此
亦如上所說。或作是說。彼亦各各有壽命行。
[004-0754b]
世尊亦說。如住牢固契經所說。復次或有壽
命行自說生。或皆相應生。然於此間多有怨
家。此不究竟入三昧。若作是說。則無壞敗。
如無想眾生修道想盡。云何彼間。終來生此
間。或作是說。如想中間入無想三昧。於無想
三昧退還彼想。則作因緣。或作是說。非彼三
昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
居造諸愚冥。上亦有增。復次行因緣故。受諸
想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
所墮處則墮其中。如以穀子散虛空中即還
墮地。

「　命終上日月
　梵天劫數限
　泥黎趣七處
　九神有想天」

尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟。
《尊婆須蜜論》卷第四