重治毗尼事義集要卷第十七
古吳蕅益沙門　智旭　彚輯

「若比丘尼。至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不辭主
人而去。波逸提一百十六。」

【有眾尼至無住處村。語舍主。於舍內宿。清旦不辭
而去。村舍失火。居士謂舍內有人。便不往救。火燒
舍盡。問尼何處。答言。巳去。皆共譏嫌。故制。
出門。
波逸提。一脚在內等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯
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者。若先有人在舍內住。若舍先空。若先為福舍。若
親厚者語令但去。當為汝語主人。若舍崩壞。若為
火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入。或強力所執等。】

「若比丘尼。誦習世俗呪術者。波逸提一百十七。」

【若口授。若執文誦。波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。
誦治腹內蟲病呪。治宿食不消呪。治毒呪。護身故。】

「若比丘尼。教人誦習呪術者。波逸提一百十八。

若比丘尼。知女人姙身。度與授具足戒者。波逸提一百
十九。」

【三羯磨竟。和尚尼波逸提。餘可例知。不犯者。若不
知。若信彼人言。若信可信人語。或信父母語。與授
具。後生兒。疑不敢抱捉。佛言。若未能離母自活。聽
一切如母法。乳哺長養。聽未斷乳時共宿。】

「若比丘尼。知歸女乳兒。與授具足戒。波逸提一百二十。」

【有尼度他乳兒歸女。留兒在家。後家中送兒還之。
此尼抱兒入村乞食。居士譏嫌。故制。】

「若比丘尼。知年不滿二十。與授具足戒。波逸提百二十一。」

【犯輕重如前。不犯者。若不知。若自言滿等。若受戒
後疑。當數胎中月。數閏月。數十四日說戒日。無犯。】

「若比丘尼。年十八童女。不與二歲學戒。年滿二十。便
與授具足戒者。波逸提百二十二。

若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒。不與六法。滿二
十。便與授具足戒。波逸提百二十三。」

【若式叉摩那犯婬。應滅擯。若染汙心男子身相觸。
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缺戒。應更與戒。若偷五錢過五錢。斷人命。自言得
上人法。應滅擯。若減五錢。斷畜生命。眾中故妄語。
非時食。飲酒。缺戒。應更與戒。
犯輕重同上。】

「若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒。與六法。滿二十。
眾僧不聽。便與受具足戒者。波逸提百二十四。」

【諸尼度盲瞎癃躃跛聾瘖瘂等。毀辱眾僧。故制。】

「若比丘尼。度曾嫁歸女年十歲。與二歲學戒。年滿十
二。聽與受具足戒。若減十二。與受具足戒者。波逸提
百二十五○謂嫁後有十歲。方可作式叉摩那。又二歲。方可受比丘尼戒。非謂生年僅有十二歲也。」

【諸尼度年少婦女受戒巳。與男子共立語調。故制。】

「若比丘尼。度小年曾嫁婦女。與二歲學戒。年滿十二。
不白眾僧。便與受具足戒。波逸提百二十六。

若比丘尼。知如是人。與受具足戒者。波逸提百二十七。」

【如是人者。婬女也。
應將至五六由延。若深藏安
處之。不爾者。波逸提。不犯者。先不知。】

「若比丘尼。多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取。
波逸提百二十八。」

【二法者。一者法。二者衣食。
比丘突吉羅。不犯者。
若受具巳離去。若破戒等。】

「若比丘尼。不二歲隨和尚尼者。波逸提百二十九。」

【五分律云。不六年隨和尚。波逸提。
比丘等突吉
羅。不犯者。和尚聽去。和尚破戒等。】

「若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者。波逸提百三十。」

【諸尼癡者度人。不知教授。故制。
欲度人者。當往
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僧中求。具威儀白。大姉僧聽。我某甲比丘尼。從僧
乞度人授具足戒。如是三說。尼僧當觀察此人。堪
能教授二歲學戒。二事攝取不。若不堪。當語言。妹。
止勿度人。若有智慧堪能者。為作白二羯磨。若僧
不聽。授人具足波逸提。與依止。畜餘二眾。突吉羅。】

「若比丘尼。年未滿十二歲。授人具足戒者。波逸提百三
十一○受比丘尼戒。滿足十二夏也。

若比丘尼。年滿十二歲。眾僧不聽。便授人具足戒者。
波逸提百三十二。

若比丘尼。僧不聽授人具足戒。便言眾僧有愛有恚
有怖有癡。欲聽者便聽。不欲聽者便不聽。波逸提百三
十三。

若比丘尼。父母夫主不聽。與受具足戒者。波逸提百三
十四。」

【犯輕重如前。比丘突吉羅。不犯者。若無父母夫主。】

「若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛。愁憂瞋恚女
人。度令出家授具足戒者。波逸提百三十五。」

【犯輕重如前。不犯者。先不知。若受具巳病生。】

「若比丘尼。語式叉摩那言。汝妹。捨是學是。我當與汝
授具足戒。若不方便與授具足戒。波逸提百三十六。」

【偷羅難陀。語式叉摩那言。汝學是捨是。我當授汝
具戒。報言爾。彼式叉摩那。聰慧能勸化。偷羅難陀
欲令久勸化供養故。不與方便料理受具。式叉摩
那嫌責。故制。
比丘突吉羅。不犯者。若彼病。若更
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無共活者。若無五衣。無十眾。若缺戒破戒等。】

「若比丘尼。語式叉摩那言。持衣來與我。我當與汝授
具足戒。而不方便與授具足戒。波逸提百三十七。

若比丘尼。不滿十二歲。授人具足戒者。波逸提百三十八。」

【安隱尼多度弟子。不能一一教授。故制與百三十一戒似重。
○祥緣起意。或是度一弟子。待彼滿十二歲。方許再度一人。例如比丘每年度一人意。方不重前也。】

「若比丘尼。與人授具足戒巳。經宿方往比丘僧中與
授具足戒者。波逸提百三十九。」

【諸尼授具巳。經宿方往比丘僧中。而受具者。或得
盲聾跛躃等病。故制。
不犯者。即日授具。即日往。
若欲往。彼病。若水陸道斷。惡獸難乃至梵行難等。】

「若比丘尼。不病。不往受教授者。波逸提百四十。」

【不犯者。佛法僧事。及瞻視病人。囑授無犯。】

「若比丘尼。半月應往比丘僧中求教授。若不求者。波
逸提百四十一。」

【白二羯磨。差一尼往求教授。應差二三尼共行。往
大僧中。禮僧足巳。曲躬低頭合掌。作是語。比丘尼
僧。和合禮比丘僧足。求教授。如是三說。彼待僧說
戒竟。久立疲極。佛言。聽囑一大比丘。便去。不應囑
客比丘。遠行者。病者。無智慧者。囑巳。明日應往問
可不。比丘應期往。尼應期來。不往。不迎。皆突吉羅。
若聞教授師來。當半由旬迎。供給所須。不者。突吉
羅。若比丘僧盡病。應遣信往禮拜問訊。若別眾。若
眾不和合。若眾不滿。當遣信往禮拜問訊。若尼眾
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盡病。乃至眾不滿。亦當遣信往禮拜問訊。若不往
者。突吉羅。不犯者。水陸道斷。及眾難等。】

「若比丘尼。僧夏安居竟。應往比丘僧中。說三事自恣
見聞疑。若不者。波逸提百四十二。」

【往法同上。比丘僧十四日自恣。尼僧十五日自恣。】

「若比丘尼。在無比丘處夏安居者。波逸提百四十三。」

【教授日。無受教授處。有所疑。無可諮問。故制。
餘
三眾突吉羅。不犯者。依比丘僧安居。其間命過。遠
行。乃至被難等。】

「若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入者。波逸提百四
十四。」

【有一多知識尼命過。餘尼於比丘寺中為起塔。諸
尼數來住立言笑。或唄或悲。亂諸坐禪比丘。長老
迦毗羅壞其塔。除棄之。彼尼皆執刀杖瓦石來欲
打擲。迦毗羅飛在虛空。諸尼訶責。乃至白佛結戒。

入門。波逸提。一脚在門內等。突吉羅。不犯者。先
不知。若無比丘。若禮佛塔聲聞塔。若被請道由中
過。在中止宿。乃至命難等。】

「若比丘尼。罵比丘者。波逸提百四十五。」

【了了者。波逸提。不了了。突吉羅。下戒同。】

「若比丘尼。喜鬬諍。不善憶持諍事。後瞋恚不喜。罵比
丘尼眾者。波逸提百四十六。

若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及餘人。輙使男
子破若裹者。波逸提百四十七。」
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【不犯者。強力所捉。
五分律云。若欲使男子治病。
應打犍椎。集尼僧來。在病人前。然後衣裹身體。惟
留可應治處。】

「若比丘尼。先受請若足食巳。後食飯[麩-夫+少]乾飯魚及肉
者。波逸提百四十八○謂先受人正足食請者。不得食此五種。而後往應彼足食之請也。」

【一居士辦飲食請尼僧。時節會日。諸居士各持飯
等。來就寺中與諸尼。諸尼食巳。方詣居士家。不復
能多食。居士譏嫌。故制。
一咽。一波逸提。比丘波
逸提。不犯者。受非正食請。若不足食請。若先不被
請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。

十誦律云。聽尼數數食。若受請都不食者。波逸提。】

「若比丘尼。於家生嫉妬心。波逸提百四十九。」

【提舍尼是安隱尼弟子。同往知舊檀越家。安隱衣
服齊整。不失威儀。檀越生歡喜心。便與供養。安隱
還寺。語提舍言。此檀越篤信好施。時提舍有嫉妬
心。作是語。檀越篤信。好施供養於汝。諸尼嫌責。故
制。
了了。波逸提。不了了。突吉羅。比丘等突吉羅。】

「若比丘尼。以香塗摩身者。波逸提百五十。」

【比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或強力所執。】

「若比丘尼。以胡麻滓塗摩身者。波逸提百五十一。

若比丘尼。使比丘尼塗摩身。波逸提百五十二。

若比丘尼。使式叉摩那塗摩身者。波逸提百五十三。

若比丘尼。使沙彌尼塗摩身。波逸提百五十四。

若比丘尼。使白衣婦女塗摩身者。波逸提百五十五。
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若比丘尼。著貯跨衣者。波逸提百五十六。」

【令身粗大。居士譏嫌。故制。
若用毳若劫貝。若蠶
綿等。盡波逸提。不犯者。有如是病。內著病衣。外著
涅槃僧。次著袈裟。或為強力者所執。】

「若比丘尼。畜歸女莊嚴身具。除時因緣。波逸提百五十七。」

【有命難梵行難。許著莊嚴身具走。故除時因緣。

比丘等突吉羅。】

「若比丘尼。著革屣持葢行。除時因緣。波逸提百五十八。」

【天雨時在寺內。聽作樹皮葢。葉葢。竹葢。著革屣。著
革屣持葢行。一一村。波逸提。無村處十里一波逸
提。減一村界。減十里。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯
者。強力所執。乃至命難等。】

「若比丘尼。無病乘乘行。除時因緣。波逸提百五十九。」

【老者。病者。聽乘步挽乘。一切女乘。命難梵行難等。
聽乘乘去。謂象乘。馬乘。車乘。步乘。
犯輕重同上。】

「若比丘尼。不著僧祇支入村者。波逸提百六十。」

【露胸掖乳腰帶。居士譏嫌。故制。
入村門。波逸提。
一脚在外等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。或掖
下有瘡。或強力所執。命難。梵行難。】

「若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚。波逸提百六十一。」

【不被喚入門。波逸提。一脚在外等。突吉羅。若至白
衣家。不語主人去。出門。波逸提。方便欲去等。突吉
羅。比丘等突吉羅。不犯者。強力所執等。不喚而入。
彼舍火燒崩壞有毒蛇等。或強力所執。不語而出。】
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「若比丘尼。向暮開僧伽藍門。不囑授餘比丘尼而出
者。波逸提百六十二。」

【三寶事。看病事。聽囑授出。不囑出門。波逸提。一脚
在內等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。破壞燒等。】

「若比丘尼。日沒開僧伽藍門。不囑而出者。波逸提百六
十三○前戒因賊入劫物而制。此戒因獄因逃入而制。究竟原無二法。分作二戒。結集者失檢點也。

若比丘尼。不前安居。不後安居者。波逸提百六十四。」

【為三寶或看病事。不及前安居。聽後安居。若不前
安居。突吉羅。不後安居。波逸提僧祇律中。比丘亦爾。餘三眾突吉羅。】

「若比丘尼。知女人常漏大小便。涕唾常出者。授具足
戒。波逸提百六十五。」

【不犯者。先不知。若信可信人語。若受具後如是病。】

「若比丘尼。知二形人。與受具足戒者。波逸提百六十六。」

【二形者。男形。女形。】

「若比丘尼。知二道合者。與受具足戒。波逸提百六十七。」

【二道合者。大小便道不別。】

「若比丘尼。知有負債難者。病難者。與受具足戒。波逸
提百六十八。」

【債主來牽捉。病者常須人守視。不得遠離。故制。

負債者乃至一錢十六分之一。病者乃至常頭痛。】

「若比丘尼。學世俗伎術以自活命。波逸提百六十九。

若比丘尼。以世俗呪術教授白衣。波逸提百七十。」

【六羣尼以世俗伎術教白衣。語言。汝等莫向日月
神祀廟舍大小便。除糞掃。蕩器不淨水。及舒脚。若
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欲起房耕田種作。當向日月神祀。又言。今日某星
宿好。宜種作。宜作舍。宜使作人。宜與小兒剃髮。宜
長髮。宜舉取財物。宜遠行。少欲者嫌責。乃至白佛
結戒。
若欲說者。當語言。莫向佛塔聲聞塔大小
便乃至舒脚。欲起房耕田種作者。當向佛塔聲聞
塔。八日。十四日。十五日。現變化日。宜入塔寺供養
僧。受齋法。
比丘等突吉羅。】

「若比丘尼。被擯不去者。波逸提百七十一。」

【比丘等突吉羅。不犯者。若隨順不逆。下意悔過。求
解擯羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。諸難等。】

「若比丘尼。欲問比丘義。先不求而問者。波逸提百七十二。」

【安隱尼大智慧。問諸比丘義。比丘不能答。皆慚愧。
故制。
欲問義。先求聽。不聽而問。波逸提。比丘等
突吉羅。不犯者。若先常聽問。若先親厚。若親厚者
語令但問。當為汝求。若彼從此受。若二人俱從他
受。若彼問此答。二人共誦。乃至錯說等。】

「若比丘尼。知先住後至。後至先住。欲惱彼故。在前經
行若立若坐若臥。波逸提百七十三○意與前第九十二戒同。」

【比丘等突吉羅。不犯者。若不知。若問。若先聽經行。
若更互經行。若是親厚。若親厚者語令但經行。我
當為汝語。若病倒地。若強力所執。乃至命難等。】

「若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔。波逸提百七十四。」

【隨所取洗足石。若泥團。若草團。一一波逸提。不犯
者。先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔。後作僧伽藍。】
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「若比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊
請與坐。不者。除因緣。波逸提百七十五。」

【或一坐食。作餘食法不食。或病。聽語言。大德。我有
如是因緣。不得起迎。
比丘等突吉羅。】

「若比丘尼。為好故搖身趨行者。波逸提百七十六。」

【比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或避杖。避暴
象。乃至刺棘等。或渡水若泥。或迴身看衣齊整。】

「若比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身。波逸提百七十七。」

【比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或父母及篤
信優婆夷病。被繫閉。為洗沐梳髮。或強力所執。】

「若比丘尼。使外道女香塗摩身。波逸提百七十八。

又五分律云。髮長。波逸提。半月一剃。過此名為髮長。」

【若無人剃。及強力逼不得剃。皆不犯。

○八波羅提提舍尼法。根本律有十一。一乳。二酪。
三生酥。四熟酥。五油。六糖。七蜜。八魚。九肉。十乾
脯。十一學家乳酪魚肉脯。比丘波逸提。生熟酥油糖蜜。比丘突吉羅。學家。比丘同。】

「若比丘尼。不病。乞蘇食者。犯應懺悔可訶法。應向餘
比丘尼說言。大姊。我犯可訶法。所不應為。我今向大
姊懺悔。是名悔過法一。乞油二。若蜜三。若黑石蜜四。
若乳五。若酪六。若魚七。若肉八。亦如是。」

【聽為病者乞。自身病亦聽乞。
上四戒。比丘等俱
突吉羅。下四戒。比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯
者。不乞自得。
僧祇律云。若自知我某時病常發。

爾時藥必難得。豫乞無罪。若不病乞。病時食。越毗
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尼罪。病時乞。不病時食。無罪。病時乞。病時食。無罪
不病時乞。不病時食。悔過。

○眾學戒法。與比丘同惟搖身行及生草菜上大小便二戒。是波逸提罪。

○七滅諍法。與比丘同。
○出家受戒法為三。

△初明授沙彌尼戒法。二明授式叉摩那戒法。三明授比丘尼戒法。
△今初。

比丘尼犍度云。若欲在尼寺內剃髮。應白僧。若一
一語令知。然後剃髮。應如是白。】

「大姊僧聽。此某甲。欲從某甲比丘尼求剃髮若僧時
到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是。」

【若欲在寺內出家受沙彌尼戒。阿闍梨尼應作白。】

「大姊僧聽。此某甲。從某甲比丘尼求出家。若僧時到。
僧忍聽。與某甲出家。白如是。」

【白巳。教著縵條袈裟。長跪合掌。教作如是言。】

「我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。隨如來出家。某甲比
丘尼為和尚。如來至真等正覺是我世尊三說。

我某甲。歸依佛法僧。隨如來出家竟。某甲比丘尼為
和尚。如來至真等正覺是我世尊三說。

如諸佛盡壽不殺生。我某甲。亦盡壽不殺生。

如諸
佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。

如諸佛盡
壽不婬欲。我某甲亦盡壽不婬欲。

如諸佛盡壽不
妄語。我某甲亦盡壽不妄語。

如諸佛盡壽不飲酒。
我某甲亦盡壽不飲酒。

如諸佛盡壽不著香華鬘。
不香塗身。我某甲亦盡壽不著香華鬘不香塗身
如諸佛盡壽不歌儛倡伎不往觀聽。我某甲亦盡壽
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不歌儛倡伎不往觀聽。

如諸佛盡壽不坐高廣大
牀。我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。

如諸佛盡壽不
非時食。我某甲亦盡壽不非時食。

如諸佛盡壽不
捉持生像金銀寶物。我某甲亦盡壽不捉持生像金
銀寶物巳上三歸十戒。並是授戒阿闍梨尼教令自說。次應語言。

汝今巳受沙彌尼十戒竟。當盡壽頂戴奉持。終身不
得犯。應供養三寶。和尚阿闍梨一切如法教。不得違
逆。上中下座心常恭敬。勤求方便。坐禪。誦經。學問。勸
助作福。閉三惡道。開涅槃門。於比丘尼戒中。增長正
業。得四道果凡沙彌尼之和尚及阿闍梨。並須是比丘尼。斷不可以比丘為二師也。」

【根本雜事云。諸還俗尼。更不得出家。若與出家。師
主得罪。

△二明授式叉摩那戒法。

聽童女十八者。二年中學戒。年滿二十尼僧中受
大戒。若年十歲曾出適者謂曾出適滿十歲也。聽二年學戒。
滿十二。與受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼往
尼僧中。禮足長跪合掌。白言。】

「大姊僧聽。我某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和尚尼
某甲。願僧慈愍故。與我二歲學戒如是三說。」

【應將沙彌尼離聞處。著見處。阿闍梨尼作白。】

「大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲
比丘尼為和尚。若僧時到。僧忍聽。與某甲沙彌尼二
歲學戒。某甲比丘尼為和尚。白如是。

大姊僧聽。此
某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲比丘尼為和
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尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼為和
尚。誰諸大姊。忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比
丘尼為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨第二第三
亦如是說。僧巳忍與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼
為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【次令彼來。長跪阿闍梨尼之前。授與六法。】

「某甲諦聽。如來無所著等正覺。說六法。

不得作不
淨行。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法。非式叉摩那。
非釋種女。與染汙心男子共身相摩觸。犯戒。應更與
戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能。

不得偷盜。乃
至草葉。若式叉摩那。取人五錢。若過五錢。若自取。教
人取。若自斷。教人斷。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞
色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢。犯戒。應更與
戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能。

不得故斷眾
生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。求刀授
與。教死。勸死。讚死。若與人非藥。若墮人胎。[示*厭]禱呪術。
自作。教人作。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能
變化者命。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
不答言能。

不得妄語。乃至戲笑。若式叉摩那。不真實。
無所有。自稱言得上人法。言得禪。得解脫。得定。得正
受。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。天來。龍來。鬼神來。供
養我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中故作妄語。
犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能
不得非時食。若式叉摩那。非時食。犯戒。應更與戒。是
[017-0481b]
中盡形壽不得犯。能持不答言能。

不得飲酒。若式叉
摩那。飲酒。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
不答言能。

式叉摩那。於一切比丘尼戒中應學。除為
比丘尼過食。自取食食。」

【說竟。亦可隨意略如常法結撮回向。

僧祇律云。式叉摩那。一切大尼下。一切沙彌尼上。
於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉
摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那
得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火
淨生種。取金銀錢。自從沙彌尼等受食。大尼不得
向說波羅夷乃至越毗尼罪。得語不婬不盜等。式
叉摩那至布薩自恣日。入僧中。長跪合掌。作是言。
阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。
後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘巳下若一
一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉
錢金銀。飲酒。著華香五戒者。隨犯日數更學。二歲
學戒滿巳。欲受具者。和尚尼應白僧。乞畜弟子羯
磨。然後二部僧中受具。

比丘尼犍度云。應求和尚。作如是言。】

「阿夷一心念。我某甲。今求阿夷為和尚。願阿夷為我
作和尚。我依阿夷故。得受大戒如是三說。和尚答言。可爾。」

【△三明授比丘尼戒法。

若式叉摩那學戒巳。年滿二十。若滿十二。應與受
大戒。白四羯磨。和尚尼為料理五衣鉢具。請羯磨
[017-0481c]
阿闍梨尼。教授阿闍梨尼。及尊證七比丘尼巳邊地
二證亦得。將受戒人至戒場上。立眼見耳不聞處。羯磨
師應作白。差教授師。】

「大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。若僧
時到。僧思聽。某甲為教授師。白如是。」

【教授師當往至欲受戒人所語言。】

「妹。此是安陀會。此是鬱多羅僧。此是僧伽梨。此是僧
祇支。此是覆肩衣。此是鉢。此衣鉢是汝有不。」

【彼答言是。教受師復應語言。】

「妹聽。今是至誠時。實語時。我今問汝。實當言實。不實
當言不實。汝字何等答云某甲。和尚字誰答云某甲。年滿二十
未答云滿。衣鉢具足不答云具足。父母聽汝不答云聽。若巳嫁者。問云。夫
主聽汝否。答云聽。汝不負債不答云不負。汝非婢不答云非。汝是女
人不答云是。女人有如是諸病。癩癰疽。白癩。乾痟。顛狂。
二形。二道合。大小便常漏。涕唾常流出。汝有此諸病
不答云無。如我向問汝事。在眾中亦當如是問。如汝向
者答我。眾僧中亦當如是答。」

【教授師還來僧中。舒手相及處立。作如是白。】

「大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。若僧
時到。僧忍聽。我巳問竟。聽將來。白如是。」

【白巳。迴身將彼欲受戒人來至僧中。為捉衣鉢。教
禮尼僧足巳。在羯磨師前。長跪合掌。教作如是乞。】

「大姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。我某
甲。今從僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。願僧慈愍故。
[017-0482a]
拔濟我。」

【如是三乞巳。羯磨師應作白。】

「大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某
甲。今從眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。若僧時到。
僧忍聽。我問諸難事。白如是。

妹諦聽。今是至誠時。
乃至汝有此諸病不一一問答如前竟。次為白四羯磨。

大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某
甲。今從眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。某甲自說
清淨。無諸難事。年滿二十。衣鉢具足。若僧時到僧忍
聽。授某甲具足戒。某甲尼為和尚。白如是。

大姊僧
聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲。今從
眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。某甲自說清淨。無
諸難事。年滿二十。衣鉢具足。今僧授某甲具足戒。某
甲尼為和尚。誰諸大姊。忍僧授某甲具足戒。某甲尼
為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨第二第三亦如是說。
僧巳忍授某甲具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然
故。是事如是持和尚尼應先為請一比丘羯磨師。并九比丘為證。邊地或四證亦得。」

【時諸尼應將彼受戒者。至比丘僧所。禮僧足巳。長
跪合掌。教授阿闍梨尼。應教作如是語。】

「大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受具足戒。我某
甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和尚願僧慈愍
故。拔濟我。」

【如是三乞巳。比丘僧中羯磨師當問。】

「汝字何等。乃至汝有此諸病不一一問答。並如前說。又問。汝巳學
[017-0482b]
戒清淨不若言學戒清淨。當更問餘尼。此人學戒清淨不。」

【餘尼若答言學戒清淨者。羯磨師當作白。】

「大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受具足戒。此某
甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲巳學戒
清淨。若僧時到。僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼
為和尚。白如是。

大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲
求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼
為和尚。某甲巳學戒清淨。今僧授某甲具足戒。某甲
尼為和尚。誰諸長老。忍僧授某甲具足戒。某甲尼為
和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨第二第三。亦如是說。僧
巳忍與某甲受具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然
故。是事如是持羯磨竟。應語言。汝今受戒。某年某月某日某時。應盡壽憶是事。次為說戒。
善女人諦聽。此是如來無所著等正覺。說八波羅夷
法。犯者非比丘尼。非釋種女。

不得作不淨行。行婬
欲法。若比丘尼。意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜
生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作。能
持不答言能。

不得盜。乃至草葉。若比丘尼。偷人五錢
若過五錢。若自取。教人取。若自折。教人折。若自斫。教
人斫。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。彼非比丘尼。
非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不答言能。

不
得故斷眾生命。乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷人命。
若持刀授與人。教死。讚死。勸死。若與人非藥。若墮人
胎。厭禱呪呾殺。若自作。若教人作。彼非比丘尼。非釋
種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不答言能。

不得妄
[017-0482c]
語。乃至戲笑。若比丘尼。不真實。非巳有。自稱言。我得
上人法。我得禪。得解脫。得三昧。正受。得須陀洹果。斯
陀含果。阿那含果。阿羅漢果。言天來。龍來。鬼神來。供
養我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作
能持不答言能。

不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼
有染汙心。與染汙心男子身相觸。從腋巳下。膝巳上
身相觸。若捉。若摩。若牽。若逆摩。順摩。若舉。若下。若捉。
若捺。彼非比丘尼。非釋種女。是中盡形壽不得犯。能
持不答言能。

不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼。染
汙心。受染汙心男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共
語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼。非釋種
女。犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不答言能
不得覆他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼。知他比
丘尼犯波羅夷罪。若不自舉。不白僧若眾多人。後於
異時。此比丘尼若罷道。若滅擯。若遮不共僧事。若入
外道後。便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘
尼。非釋種女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持
不答言能。

不得隨順被舉比丘。乃至守園人及沙彌。
若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不
隨順。不懺悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼
比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘。如法。如律。如佛
所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。是比
丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨
此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋
[017-0483a]
種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不答言能
善女人諦聽。如來無所著等正覺。說四依法。比丘
尼依此得出家受具足戒。成比丘尼。

依糞掃衣。得
出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不
答言能若得長利。檀越施衣。割壞衣。得受。

依乞食。得
出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不
答言能若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十四
十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食。應
受。

依樹下坐。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是
中盡形壽能持不答言能若得長利。別房。尖頭屋。小房。
石室。兩房一戶。應受按尼犍度又云。尼不應在阿蘭若處住。除王園中。根本雜事云。
不應城外安置尼寺。故根本律。為尼但說三依法也。

依腐爛藥。得出家受具
足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不答言能。若得
長利。蘇。油。生蘇。蜜。石蜜。應受。

汝巳受具足戒竟。白
四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍梨如法。二
部僧如法具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔
供養眾僧。若和尚阿闍梨一切如法教授。不得違逆。
應學問誦經。勤求方便。於佛法中。得須陀洹果。斯陀
含果。阿那含果。阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。
果報不絕。餘所未知。當問和尚阿闍梨隨意結撮迴向
令受戒人在前。餘尼在後而去。

若欲受大戒時。道路有賊難者。聽遣使為受戒。尼僧
白二羯磨。遣一清淨無難比丘尼。復差二三尼共去。
受使尼禮僧足。長跪合掌。代為三乞。僧應問彼字何
[017-0483b]
等。和尚尼是誰。巳學戒清淨不。答言巳學戒清淨者。
復應問伴尼。巳學戒清淨未耶。若答言巳學戒清淨。
應為白四羯磨。彼使應還尼寺內語言。大妹。我巳與
汝受大戒竟。不應以小小顏貌。便遣使受戒。

十誦律云。比丘尼一返戒。不復聽出家受具。若捨戒
巳。轉根作男子。與受比丘戒。不犯。

薩婆多摩得勒
伽云。犯不共波羅夷。轉根成男子。得與出家受具。」

【○雜法。】

「比丘尼犍度云。迦留陀夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸
喻。佛聽尼僧為作不禮白二羯磨。彼隨順尼僧。不敢
違逆。求解不禮羯磨。應解。

六羣比丘。至尼住處。與
六群尼更相調弄。亂諸坐禪者。佛言。應隨亂閙處遮。
尼至比丘住處亦爾。

六群比丘所有沙彌。至尼住
處。共彼沙彌尼式叉摩那更相調弄亂諸坐禪者。佛
言。應喚來謫罰。若不改。應為彼沙彌二師作不禮羯
磨。

六群尼所有沙彌尼式叉摩那。至比丘住處。共
彼沙彌更相調弄亂諸坐禪者。佛言。應喚來謫罰。若
不改。應為彼沙彌尼式叉摩那二師作捨教授羯磨
尼不應結加趺坐。聽半坐。

僧祇律云。比丘教誡
尼時。應如女想。尼於教誡人。如佛想。

根本雜事云。
勸他歸俗。得吐羅罪。

苾芻小鉢。是尼大鉢。

諸尼
不應觸他孩子。

尼陀那云。若時饑儉。乞求難得。聽
尼從眾乞法。於父母舍而作往還。白四羯磨。此尼得
獨行。無犯。往親族家。隨意而食。復至豐時。即不應往
[017-0483c]
目得迦云。凡尼食處。於上座首。留一座處。假令求
寂在後來至。就座而食。是上眾故。」

重治毗尼事義集要卷第十七終

音義

阿夷
具云阿梨夷。亦云阿梨耶。此翻尊者。或翻
聖者有人云。以大愛道是佛母姨。故倣喚阿姨。未
必然。

不共波羅夷
即觸八覆隨四戒也。

No. 719-H

䟦語

嗚呼。律學之不明也久矣。律既不明。教安得明。教
既不明。宗安得明。賢者過之。不肖者不及焉。況復
流俗知見。淪骨浹髓。語以如來正法。不啻驚若河
漢。顧安肯寓目於五百卷之佛世芳規也哉。予愧
行門疎缺。辜負佛門。故年來杜口。不敢輙辯時人
得失。而一隙之明。仰藉佛祖借牖。庶可稱跛足導
師倘有人焉。師予意而篤行之。其安隱達清涼池
斷無疑也。
庚寅八月初八日閣筆故䟦
[017-0484a]

梵網經云。凡長上亡故。皆宜請法師諷誦經律。以
資冥福。夫講經不過一時。尚利益無邊。能資冥福。
況刻板流通。印施無盡。展轉無窮。其善根福德因
緣。盡虗空。徧法界。不可思議矣。古人云。以善書傳
一人者。當十善。傳十人者。當百善。傳大豪傑。大貴
人者。當千善。廣佈無疆。重刊不朽者。萬萬善。噫。世
間善書功德尚爾。況佛書出世之大法乎。可以悟
矣。又云。世間一切好話。被佛一人說竟。豈可不急
急流通耶
佛弟子楊淨超。一心上叩
常住三寶。釋迦世尊。文殊。普賢。諸大菩薩。慈悲攝受。
冥熏加被。證明發願曰淨超。謹遵佛語。刻印毗尼
集要。仗此勝因。以資冥福。願宿障頓消。心地光明。
早脫輪回。速往樂邦。快見彌陀。頓悟無生。回入娑
婆。度盡恩冤。齊成佛道。惟願
彌陀世尊。觀音。勢至。清淨海眾。諸大菩薩。同垂慈愍。
滿此微願。

卍云。原本有十八卷。末卷收犍度略釋。今從別行
本。編次別處。