No. 1444
《根本說一切有部毘奈耶出家事》
卷第一
大唐三藏義淨奉 制譯
總攝頌曰：
「 舍利子出家、
并外道二人、
及驅烏少兒、
阿羅漢病女。」
別攝頌曰：
「 舍利子出家，
許受近圓法；
調伏謂小軍，
外道并五種。」
爾時有占波國王，名曰央伽，復有隣國摩揭
陀王，號大蓮華，兩境相接，並皆人民熾盛、豐
樂安隱、兵馬精強，互相攻伐一得一失，已歷
多年。後於異時，其央伽王以國充人實，追計
舊怨，即繕甲治兵、盛興軍旅，誡期誓眾，共來
誅滅。于時邊人先覺，馳使報王，其王既聞，出
師禦捍，交兵對戰。蓮華敗績，收軍入城，閉關
[001-1020c] 
固拒。時央伽王志在平剋，遣使報曰：「若也出
降為善；如其不者，終不相容。假使騰空，飛羅
掩取；設令入水，沈網牽來；乃至登山竄林，亦
無逃路。」其蓮華王聞已大懼，即告群臣曰：「今
央伽兵盛，嚴使又來，國難既深，何方免釋？」諸
臣答王，說伽他曰：
「 「有王便有國，
無王國不存；
國破可還興，
命殞終難續。
國命兩相違，
人應善護命；
國破還成立，
命斷更難期。」」
時諸臣等勸王出降，王從其義，便自鎖頸，
詣央伽處，相與立盟，永供輸稅。其事既畢，遂
即放還。
爾時菩薩在覩史天宮，觀察世界有五事具
處，將欲下生。時六欲諸天，辦所應辦，於迦維
羅衛國閱頭檀家，三淨摩耶夫人胎中，乃令
獲大吉夢，見菩薩作白象形，降神母胎。當此
之時，大地震動，光明晃耀，映奪金色，周遍世
界，過日月輪，乃至上極三十三天，朗然洞徹，
一切幽暗，無不皆除。設使日月威光先所遺
漏，不自分辯長處晦冥，一遇神先，普皆相
見。然聖人示相，非世間所知。于時有四大國
王：第一王舍城，有大蓮華王；第二室羅伐城，
有摩羅大王；第三鄔舍尼城，奢多彌大王；第
四驕奢彌城，阿難多泥彌大王。此之四王，當
菩薩降生之日，各於內宮俱誕太子。其大蓮
華王，以誕子遇光，便謂子瑞，作是念言：「我子
威德，如日出時。我子威光，能照世界。」以其光
影殊勝，用表休祥，因遂名為影勝太子。
[001-1021a]
時摩羅大王亦同彼王，以彼光明而為子瑞，
便作是言：「我今此子初生，休徵殊勝，光明遍
滿，國界清夷，宜可表德立名。」因遂名為勝軍
太子。
時奢多彌王亦同彼王，將為子瑞，而作是言：
「我子有德，出現光明，宜可立名，表彰休祥。」因
遂名為出光太子。
時阿難多泥彌王亦同彼王，以為子瑞，而作
是言：「我子誕生，如日初出，揚光破暗，光輝轉
昇，用表嘉祥。」因遂名為日初太子。
爾時四國王等各各為子標瑞立名，咸悉不
知並是釋迦菩薩大威神力之所顯現。然諸
王子並久積勝因，有大願力，各將眷屬，隨聖
來生。所以影勝應期，亦是異人間出，遂使初
生之日，五百大臣皆生一子，隨其族姓而為
立名。其影勝太子，置八乳母而保養之。日就
月將，如蓮華出水，其所習學，經書技藝、曆數
算計，及一切剎利灌頂王法，無所不解，更復
留心工巧之處，及調象馭馬、乘車等法，彎弓
走箭、搭索之方，擊劍治瘡，眾術皆盡；四種明
處，貫練無遺。并五百大臣之子，亦悉通達。
後
於異時，太子監國，因於暇日，乘象遊行，乃見
人間徵斂賦稅。便問從者：「此輩何故有所徵
求？」答曰：「彼是隣國央伽王使，遠來收索。」太子
問曰：「我國何故輸稅與他？」答曰：「久來若此。」是
時太子即召使人問曰：「彼國是剎利灌頂王，
我國亦是剎利灌頂王，統化不同，人民各異。
何緣越國踰限，就此徵求？宜可即還，從茲永
絕。」其使聞已，便作是念：「今此太子，稟性剛獷，
[001-1021b]
意欲違盟，令我空返。我等今者可就大蓮華
而為徵索。」既見王已，還勅依舊徵收。太子却
歸，還逢此使如前徵索不止，太子告曰：「我已
發遣，何得尚留？即還為善，若不去者必加嚴
罰。」諸人懷懼，相率俱還，至國具奏王知：「其影
勝太子，為人獷暴，違盟負信，不受徵科，幸願
大王早為先策。如其不爾，恐招後患。」時王即
以伽他答使臣曰：
「 「樹木在萌芽，
爪甲便能斷；
扶踈大連抱，
斤斧莫能摧。」」
爾時央伽王大怒，便發使致書大蓮華王曰：
「影勝逆命，繫頸送來。若不然者，我當自往就
彼屠戮。宜知朕意。」蓮華聞已，君臣恐懼，唯憂
亡國。便召影勝，責其違拒，并遣與書。影勝白
言：「彼是剎利灌頂王，我國亦是剎利灌頂王，
境界各殊，何緣供稅？唯願大王與我四兵，自
共對決。」時蓮華王即自思忖，知其影勝堪謀
大事，遂乃復書央伽王曰：「辱書賜追影勝，仍
令繫頸馳送將來。但我此子，欲令紹繼先王，
嚴告雖加，未敢從命。大王必欲雄力掩覆、猛
氣相陵，橫野列兵，唯知待罪。」央伽披奏，忿怒
非常，便勅合國徵兵，鍊磨器械：「我將親往，破
滅蓮華，誅斬影勝。」遂興萬眾千軍，兵馬騰躍，
旌旗蔽地，鍾鼓聒天，直入摩揭陀國。時蓮華
大怖，即召影勝，付授四兵。于時太子既受王
教，率大臣子，而宣令曰：「央伽與國宿讎，我
今報復，寇賊入境，佇濟嘉謀。汝等世積功
勳，受國恩寵，何方助我，破賊安人？」答曰：「某
等雖無計略，敢竭股肱侍從太子。」爾時影勝
[001-1021c]
說伽他曰：
「 「治國養黎人，
應當善守護；
為他所侵奪，
萬姓失歸依。」」
是時太子告諸人曰：「汝等同心共力衛護於
我。」作是語已，號令三軍，兵馬咸發。時大蓮華
王登高樓上，與諸侍衛前後圍遶觀望軍眾，
謂諸臣曰：「此是誰兵？」答曰：「此是影勝太子兵。」
王曰：「汝等應知，兵眾甚大。宜可號為兵眾影
勝。」其中或稱此是大梯影勝，如是種種歎美
太子威德盛相。
爾時太子告諸人曰：「吾聞善戰者，不勞軍陣。
今央伽王有大兵馬，其數甚多，不可爭鋒，致
傷我眾。權謀祕決，擒獲為先。」即募驍雄，伺其
無備，遂殺央伽。三軍六師，一時退散，爰整兵
士，逐北前臨。彼國之人，不知王死，安城固
守。時影勝太子即令鎗彼王頭，示於城內，仍
宣令曰：「此是汝國央伽王頭，汝等可急開門。
若不爾者，同時喪命。」眾聞大怖，即為開門，諸
有大臣繫頸歸款，所有百姓無不順伏。是時
影勝太子既入城已，遣使聞奏，還白父王：「幸
承大王威嚴、臣人盡力，央伽逆命，今已斬除，
合境無虞，遠安邇肅。」蓮華聞已，慶悅無量，即
以種種衣服瓔珞嚴身之具，及七寶蓋送與
影勝。即便令彼占波為王，以代央伽。其國百
姓，因共號為影勝大王。後時聖德神功，通被
幽顯，人民豐樂，寇賊屏除，威德嘉聲，流布遐
邇。
後於異時，蓮華王崩，摩揭陀國諸群臣等
告哀請還，統治本國。是時影勝即以占波國
事付彼舊臣，嚴駕星馳，赴哀歸國。服制既
[001-1022a]
畢，紹繼父王，以法化人，風調雨順，百穀豐
熟，兆庶又安。立德轉高，隣國慕化，無諸怨
賊。
爾時中方有一婆羅門子，欲學法術，遍行
諸處，漸至南方。其南天竺，有大婆羅門名曰
地師，善明四論，世號大師。即便詣彼師所，頂
禮其足，叉手白言：「我於師所，為弟子禮。」彼即
問曰：「欲何所學？」答曰：「我今學四明大論。」師曰：
「任隨所學。」即便學諸事法。婆羅門法，每月三
日，諸事皆悉不作，或時洗浴、或入城市、或火
中燒木。既到是日，諸婆羅門子，共往取木欲
燒，隨路而去。便即相問種姓生處，犢子等四
姓，隨一而說。復相問言：「汝是何方？」一即說言：
「我是東方。」或有說言：「我是南方。」或有說言：「我
是西方。」或有說言：「我是北方。」復作是言：「彼諸
國土，我悉見聞。」即伽他曰：
「 「智慧出東方，
兩舌在西國，
敬順生南國，
惡口居北方。」」
婆羅門子等作如是言：「諸處悉知，不知中國
如何？」諸弟子等諮其師曰：「鄔波馱耶！我今欲
往中國見彼國土，復欲於彼水中洗浴，承事
參禮彼方諸師。彼國論師，我欲伏之，我等名
稱，必遠知聞，多獲珍財，而為利益。」彼婆羅
門，於弟子處甚生愛念，所有衣物分給弟
子，資緣既辦，共往中國。隨路而行，或有諸
餘智人來者，與其言論悉皆得勝，或有得服、
以瓶盛灰打其頭上；或有諸人，來學騎術弓
箭戰具，咸悉教之；或有諸人，以香花等幢幡
寶蓋，而來迎之。復有無量諸人皆悉來至，而
師事之。漸漸遊行所經諸國，城邑村落悉
[001-1022b]
皆得勝，方至中國。時婆羅門作是念曰：「我聞
諸有智人並在王門。我等今日亦應往彼，而
當伏之，猶如何等？譬如大樹根及枝葉，我所
經諸處論議得勝者，猶如枝葉，若於王邊而
得勝者，由如罰根，我今宜往王所。」即便往去。
既至其所，呪願王曰：「長壽無諸災障。」立住一
面，而白王言：「我於師所，承得少多學問，願欲
與王國內諸師共為談論。」王即告曰：「任自隨
意。」王又告諸臣曰：「我此國中，有如是婆羅門，
能與彼人論議不？」諸臣答曰：「有那羅村中婆
羅門，解四明論，智慧如火。彼自造論，題名摩
吒羅。」王曰：「喚彼鄔波馱耶來。」大臣依命請至
王所，同前呪願。王即告曰：「汝能與彼婆羅門，
於我前論議不？」彼答曰：「承王威命，盡其力能，
敢為酬對。」當即依法作曼荼羅，兩邊施座。王
即勅曰：「誰當先與？」大臣答曰：「客婆羅門名曰
地師，可令先首。」彼既先與，誦五百頌已便住
默然。時摩吒羅覆誦其頌，出多過失，即便告
言：「其誦言義甚不相當，不合道理。」地師聞已，
便即默然，無所言說。論議之法，默然不答便
是墮負。王告臣曰：「誰為得勝？誰是不如？」大臣
答言：「摩吒囉論議得勝。」其王心悅，作如是言：
「我國界內，亦有如是聰明大智慧人。」王問：「鄔
波馱耶住何聚落？」答曰：「那羅村。」王即賞賜：「那
羅村，任汝受用。」
世人常法，悉欲求樂。有諸婆
羅門女，比求夫婿，竟未能得。時摩吒羅便於
自類取妻，共住歡娛。不久乃生一子，廣為設
會。其子體長，便與立字名為長體。以種種供
給養育，漸漸長大，教其藝業，所謂算計手印、
[001-1022c]
婆羅門行、洗淨取灰取土、讚歎四薜陀書、祭
祀讀誦，施受六種悉得成就。後於異時，復誕
一女，其女眼目如鸜鵒鳥。諸親會集，建立名
字，號為鸜鵒。其女養育，漸長成已，父教文字
論義之法。後於異時，共兄論義，互相擊難。妹
得勝時，父告子言：「汝是男子，被女論勝。我若
無後，所有受用，必輸失他。」
於後有南天竺
國，有婆羅門童子名曰底沙，善明無後世論。
為求法故，從南方來至摩吒羅所，禮其足已，
白言：「大師！我欲於鄔波馱耶處學問。」問曰：
「欲學何藝？」白言：「欲學無後世論。」報曰：「任汝
所作。」既受法已，若放學時，論說之事，如前廣
說。其童子底沙後在王前共師論，各立兩宗。
此摩吒羅最為年尊，可應先舉。其摩吒囉便
作是念：「彼婆羅門子，新學論成，恐難不得，今
應捉彼錯處。」作是念已，時摩吒囉即先舉出
長五百頌。彼婆羅門子復頌答已，便捉過失：
「此是非言，此言非類，此說不可。」彼遂默然而
住。凡論難不如，無言答者，是為墮負。于時
國王問大臣曰：「此誰得勝？」臣白王曰：「底沙婆
羅門為勝。」時王告言：「勝者賜其村邑。」時諸大
臣前白王言：「若來論難得勝，即賜村邑，其摩
揭陀國不久總盡。應取摩吒囉村，與彼受用。」
時王告言：「如是。」即奪摩吒囉受用所封，與彼
底沙。其摩吒囉即命妻曰：「賢首！宜速裝束，往
詣餘方。」其妻問曰：「何故？」時夫答言：「我久承事
國王，今論難之時不護於我，奪我村邑。」其妻
裝束欲去。時諸親族既聞此事，即來問曰：「鄔
波馱耶！何故裝束？」答言：「我久承事國王，論
[001-1023a]
難之時不護於我，是故餘去。」親族報言：「此住
甚好，於親族中，請住於此。」彼即頌曰：
「 「本國被人欺，
外國住最勝；
不被欺之處，
是本國親族。」」
時底沙婆羅門聞已，報言：「鄔波馱耶！我是客
人，暫住即去；其邑受用，還當相與。」時摩吒
囉，雖蒙恩惠亦不肯住。底沙又言：「且宜住
此，分取半邑，我亦取半。」報曰：「善哉！」摩吒囉
即命妻曰：「賢首！我久承事國王，不護於我，今
底沙極大恩造，與我半邑。我以此女，與彼為
妻。」妻曰：「待長子俱瑟恥羅。」其父即命子曰：「我
久事王，於論難時不能護我。此底沙婆羅門，
有大恩惠，分半邑與我。今嫁舍利，與彼為妻。」
子白父言：「此之底沙，是父怨讎，奪邑將去，豈
合為親？」父便報曰：「汝是愚癡，無所識知。」父母
正意，子不敢違，即依禮法，嫁女與彼底沙。
時
俱瑟恥羅便作是念：「我今被欺，但由少學寡
聞。然此底沙婆羅門，為解無後世論，今時得
勝，我亦應學。」作是念已即問：「諸人何處方國
明解無後世論？」有人報曰：「南方最善。」彼即漸
次而行，至南天竺，遍問國內：「誰明無後世論？」
有人報曰：「某甲梵志。」彼既聞已，即詣梵
志處，白言：「尊者，我欲事仁為師，願哀納
受。」彼師即問言：「欲求何事？」答曰：「欲學無後
世論。」梵志報言：「我不教授俗人居士。」彼即
答言：「若如是者，我今出家。」梵志即與出家，
便自要期：「我若不解此論者，終不剪爪。」爪既
漸長，時人皆號長爪梵志。
于時舍利與底沙
婆羅門，歡娛欲樂。時有淨天，久種善根，當受
[001-1023b]
最後身，不樂生死，專求涅槃，不求後有。持
最後身，從淨天沒，便於舍利腹中受胎。當受
胎時，其母夢有人持炬入己腹中；復登大山、
騰在虛空；又見大眾而禮己身。是時舍利於
夢覺已，即向夫說如是等夢。其底沙婆羅門，
雖解夢書，不閑此事。即往明解夢書婆羅門
處，說言：「我妻昨夜作如是夢。」彼即答言：「其夢
甚善。」婆羅門記曰：「當生善子，年至十四，即能
善誦天帝等論。復於一切論難問答，得為最
勝。所言登大山、騰虛空、眾禮等者，當得出
家。有大威德，成就大戒，天人所敬。」作是記已，
後於異時，底沙婆羅門而與舍利論難，舍利
得勝。時底沙作如是念：「昔時論難，我已得勝。
今時不如，此有何緣？」復作是念：「此應由胎，是
彼威德。」乃於後時，十月滿足，生一男子，形貌
端嚴，色相具足，身紫金色、頂圓若蓋、垂手過
膝、額廣平正、鼻高修直，廣說如餘。乃至宗親
集會，欲與立字，當作何名？父曰：「此兒宜可將
詣外翁，當與立字。」既至翁處，白言：「大翁！此
子當立何字？」其翁告曰：「既是底沙之子，宜可
名為鄔波底沙。」使將兒還，底沙問曰：「子立何
名？」報曰：「名為鄔波底沙。」于時底沙便作是念：
「此子既與父族為名，我今更與母族為字，名
舍利子。」時人或云「舍利子」或云「鄔波底沙」。即
以孩兒，付八乳母。時母養育，以上乳酪，及以
醍醐，而供給之，速得長成，如蓮出水。既漸長
大，令修學業，世間技藝悉皆通達，四薜陀論
總蘊在懷。至年十六，善解帝釋聲明，能伏他
論。後於異時，遂於父前誦薜陀等論，子白父
言：「向所誦者，是何義趣？」父曰：「我今不知。」答
[001-1023c]
曰：「此所誦者，是古昔仙人所作讚誦。時人雖
不知義，仙人讚頌非無義理。」其舍利子，學既
勝於諸人，其父先有五百弟子悉歸舍利子。
爾時舍利子教諸弟子，所有明論，無不周悉。
爾時林圍聚落，有一大臣名曰形影，於此而
住，大富多財，受用豐足。娶妻雖久，了無子
息，常希男子，在處祈求，所有山林樹神，無不
祈請，如是廣說。時有最後生人，從天沒已，來
託母腹，廣說如上。既誕子已，廣設親會，欲立
名字，諸人報言：「既是天抱將來，可名天抱，亦
名目乾連。」時彼長者即以孩兒，付八乳母，養
育長成，如蓮出水，乃至廣說，六種法事，四薜
陀論，悉皆通達。
時彼天抱教五百弟子，學罷
之時，五百弟子誦讚入城。其鄔波底沙諸弟
子等，亦誦讚入城。爾時底沙弟子報目連弟
子曰：「仁等何故錯誦論文？」彼問：「如何？」復問：「仁
等於何處學？」答曰：「我之師主，猶如日月，具一
切智。在林圍聚落，有大臣子名目乾連，我於
彼學。」鄔波底沙弟子，學問具足，無有畏懼，情
懷喜悅，即往親教師邊。師既見來，問曰：「何故
喜悅？」答言：「無事。」師即以頌曰：
「 「所有內情意，
亦應准可知；
以聲色根形，
知隱不可得。」」
說是頌已，告弟子曰：「必應有事。」時諸弟子以
緣具說，師即報曰：「彼所誦者，是我迴文，並皆
不錯。」弟子聞已，默而不喜。
爾時目乾連弟子等，往詣師處，悉皆不喜，
師見問曰：「何故不樂？」答曰：「無事。」師即報
言：「必應有事，何故不說？」是時弟子以緣具
說，師言：「彼所誦者，然彼師主聰明智慧，
[001-1024a]
所是長論短論、促文引文，極甚巧妙。」爾時
二師互相知聞，欲求相見。時鄔波底沙詣其
父所白言：「我欲暫往林圍聚落。」父問：「何故？」
答言：「彼有大臣名曰形影，有子名為俱哩
多，我欲相見。」父曰：「彼人智慧，可勝於汝。」子
報父曰：「智慧不勝，然彼大富多財，眾人歎
美。」時鄔波底沙說伽他曰：
「 「年長是為尊，
多財人亦尊；
若有多聞者，
咸共尊承事。」」
父聞子語，而告子曰：「彼若來此，當可教授，不
應往就。」時俱哩多詣父白言：「我欲往那剌陀
聚落。」父言：「何故？」子白父言：「彼有婆羅門名
曰底沙，有子名鄔波底沙，欲往相見。」父告子
曰：「彼富於汝。」子言：「不富於我，然彼智慧勝於
我故。」時俱哩多說伽他曰：
「 「年長是為尊，
多聞人亦尊；
若有多財者，
咸共尊承事。」」
父告子曰：「彼若來此，應與財物，不應往就。」後
於異時，王舍城中有大節會。時王常法，或自
往詣、或使太子。王有別緣，不獲自出，即遣太
子未生怨去，出城遊戲。于時形影聞太子出
遊，便作是念：「影勝王死，未生太子當繼王位，
我俱哩多承事為臣。」作是念已，而告子曰：「汝
可往彼遊戲之處，安四高座，所為：王座、大
臣座、音聲座、婆羅門座。」復告子曰：「汝宜於大
臣座上坐。」聞父語已，即詣往坐。是時底沙，亦
聞影勝王遣太子出城遊戲，即告子曰：「汝應
往彼看四高座，汝將瓶鉢及以錫杖置第三
座，汝於第四高座上坐，日出日沒所有論師，
[001-1024b]
非與汝等。」子聞依教，即詣往坐。時諸人等，種
種音樂歌詠讚歎，鄔波底沙默然而住。諸人
見已，各相謂曰：「此人必應大愚，非愚大智，所
以默然。」時諸音樂，悉皆停住。于時俱哩多問
鄔波底沙曰：「汝見音樂歌詠人不？」答曰：「我整
內觀，不見斯事。」報曰：「不見，耳可不聞？」鄔波底
沙以伽他答曰：
「 「死皮筋作樂，
令眾有歡喜；
無常急若輪，
智者知非樂。」」
時俱哩多及以眾人聞說頌已，便即問曰：「汝
是鄔波底沙不？」報曰：「大眾當知！我是鄔波底
沙。」即問俱哩多曰：「汝見如上音樂等不？」答曰：
「不見。」又復報曰：「汝貪內觀，耳可不聞。」時俱哩
多以伽他答曰：「一切瓔珞等，莊嚴身受重，作
舞動形軀，皆是虛誑攝。歌詠作戲者，譬如號
叫聲，此等皆無常，思之有何樂。」
爾時鄔波底
沙告言：「汝是俱哩多耶？」眾人答曰：「如是。」鄔波
底沙報曰：「我為汝來，共汝出家。」俱哩多答曰：
「所為諸祭祀，及祭祀火神，求福修苦行，斯其
果報皆在手中。家是大臣之種，我常乘象，何
為出家？」爾時鄔波底沙說伽他曰：
「 「樹若欲倒時，
枝葉不相濟；
死時亦如是，
受用不能救。」」
爾時鄔波底沙說伽他已，告曰：「仁來！同共出
家。」答曰：「我問父母。」告言：「好去。」如是語時，此
俱哩多即至父所，白言：「願父放我，清信出
家，從家出家。」其父告曰：「所為諸祭祀，及祭火
神法，求苦修行所得果報，汝今已獲。復是大
臣之子、乘象之士，當作大臣，何為出家？」時俱
[001-1024c]
哩多即於父前，說伽他曰：
「 「寧於林內樹皮衣，
共獸同居食諸果；
不緣國事禁閉縛，
智者不為恐懼事。」」
父聞頌已，告曰：「唯汝一子，如初月輪，愛之若
此，如前廣說。凡是兒子，皆依父母，志願不
移，從汝出家。」既蒙許已，于時同侶咸並到來，
時俱哩多即發勝心，策勵身意，往那剌陀村。
其鄔波底沙，常樂寂靜，在阿蘭若處，領諸弟
子有五百人，令誦梵靜神呪。時俱哩多漸次
而行，至那剌陀聚落，問諸人曰：「鄔波底沙今
在何處？」村人答曰：「今在阿蘭若處，領五百眾，
誦梵靜神呪。」時俱哩多即往阿蘭若處，既相
見已，報鄔波底沙曰：「出家之事，今正是時。」
鄔波底沙曰：「仁得父命放出家耶？」答曰：「得
也。」鄔波底沙語俱哩多曰：「仁今暫住，我亦
問父，令我出家不？」俱哩多曰：「仁今去問，何時
得來？」答曰：「暫去即來。」鄔波底沙至父母處，
白父母曰：「今有啟請，願垂哀愍，我意欲求清
淨出家。」父母報曰：「甚為善事，如汝所願任汝
出家。」爾時鄔波底沙還至俱哩多處，白言：「俱
哩多！父母已聽，來共出家。」又問：「眾人！汝等父
母放出家不？」眾人答曰：「已聽。」時俱哩多曰：「我
問父母，已淹日月，仁作何計，來去速還？」答
曰：「汝家因緣，厚重牢禁，所以來遲。我家累
輕，是故來早。非但今日，乃至五百生來，曾
已出家。又常發願，願當生處非貴非賤，處中
而生。緣此縛輕，所以來速。」時俱哩多告眾人
曰：「我宗高貴，今欲出家，豈得隨宜？共往王
城，問諸淨梵。」
于時六師外道在彼城中，皆悉
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自謂俱得神通自在無礙。其鄔波底沙、俱哩
多等，即問六師脯刺拏曰：「行何法眼？習何教
法？復得何果？若持梵行獲何殊勝？」彼師答
曰：「我如是見、我如是說：『無與、無愛、無見、無
祭祀、無善行、無惡行、無善惡業報異熟果、
無今世、無後世、無父、無母、無化生有情；世
間無阿羅漢、正行正成就、若見此世後世者，
於此自法證明神通，說得圓成：我生已盡，梵
行已立，所作已辦，不受後有。唯受此生，斷後
世有，命終即壞。四大共成，假為人身。是命斷
時，四大各歸本處，第五空界。諸根即轉，將此
死屍，於林間焚燒，既變為灰，骸骨鴿色，即無
人也。乃知了已，智者行施及受施者，所是說
有之人，悉空妄說，虛叫之言，並皆愚夫。若是
智者，了俱斷壞，知無後身。』」爾時俱哩多及鄔
波底沙，作如是念：「此師住於非道、行於非智，
仁者不應隨彼而學，修行嶮道。」說伽他曰：
「 「邪解非善說，
情樂下劣法；
善教若如是，
非法當云何？」」
說是語已，當知彼是如擊空器，擊已而去。次
詣末羯利瞿闍離子處，白言：「仁者行何法眼？
習何教法？復得何果？若持梵行獲何殊勝？」答
曰：「我如是說，如是見：無因無緣。有情受苦無
因無緣，得淨不由因緣，自然得淨無因無緣。
有情無智慧、無見，無因無緣有情自然智慧有
見。無力、無精進、無丈夫、無世力、無我形、無
他形、無我作、無他作。一切有情、一切有命、
一切有類，無處無居無觀。決定正道，有情歸
依，苦樂覺悟，所謂六道眾生。」時俱哩多及鄔
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波底沙，作如是念：「此師住於非道、乘於邪道，
智者遠離，此是嶮道。」如是知已，說伽他曰：
「 「邪解非善說，
情樂下劣法；
正法若如此，
非法當云何？」」
作是語已，如擊空器，知非而去。次往珊逝移
毘刺知子處，白言：「仁者行何法眼？習何教法？
復得何果？有何殊勝？修何梵行？」答言：「摩納
婆！我於此處，作如是見、作如是說：汝應如
是，為殺命故，應如是作，及教他作。應以自
燒，及命他燒斫截害等。亦如是作，不與應
取，於欲應行、妄語應作、酒等應飲。多積人
山，利刀應殺、應剉為聚。如是種種殺害，無有
罪業，亦無有報。於恒河南岸種種殺生，於北
種種設會祭祀，無罪無福。若行布施持戒精
進等法，及以四攝，如不作者，得大果報。」爾時
俱哩多、鄔波底沙共相謂曰：「此說非理，並是
邪教，應當恐怖，智者遠離。」作是語已，說伽
他曰：
「 「邪解非善說，
情樂下劣法；
正法既如是，
非法當云何？」」
作是語已，如擊空器，捨之而去。次詣阿市多
雞舍甘跋羅子處，白言：「仁者行何法眼？作何
教示？有何殊勝？修何梵行？復得何果？」彼便答
曰：「摩納婆！我有如是見、如是說：復有七身。
何等為七？所謂地、水、火、風、苦、樂及命，彼皆無
作無所作、無化所化、無有損害，積聚安住，
猶如木梢更互相持，彼皆不生，無變易故，至
不相害。若福若罪、若以罪福、若苦若樂、若以
苦樂，於彼七中，誰是丈夫能相殺害？能殺所
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殺皆無主宰，不壞世間。命於六身，居竅而
住、與六為主，終無損害，於中亦無能相害
者，亦無鬪諍。無有悟者，亦無發悟、亦無憶
念、無有省者，亦無表者，無表示者，凡有一
萬四千六百發趣度門，以為上首。復有五業：
三是應作、二是所作，亦有全業亦有半業。六
萬四千觀屬，六十中劫，一百三十那刺迦
諸根。復有一百三十六病界，四萬九千龍眷
屬、四萬九千妙翅鳥、四萬九千尼揵子眷屬、
四萬九千外道眷屬。七有名劫、七無名劫、七
阿蘇羅世、七毘舍遮世、七天居、七人間、七大
池、七小池、七大夢、七百小夢、七大巔坑、七
百小巔坑、七大悟、七百小悟，六端嚴生、十增
長以大丈夫。此是八萬四千大劫，於中愚夫
智者，莫不流轉已而得苦盡，然始解脫。譬如
以線纏繫重物，從高擲下，而轉線盡。愚夫智
者，亦復如是，經於八萬四千劫中流轉生死，
至劫終已而得解脫。於中若沙門婆羅門，能
作如是語：『我以此禁戒，勤苦修梵行。未成熟
者，令成熟。其成熟者，苦盡獲果。』作此說者，
無有是處。然苦樂當住，無有增減，不可得
知。我如是說：『了知生死，是實不虛。』」作此說
已，時俱哩多及鄔波底沙，咸作是念：「然此教
師，住於非道，猶如嶮路，智者應當遠離於彼。」
作是念已，說伽他曰：
「 「邪解非善說，
情樂下劣法，
正法既如是，
非法當云何？」」
說是頌已，如擊空器等，廣說如前。次詣昵揭
爛陀子處，白言：「仁者行何法眼？作何教示？有
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何殊勝？有何梵行？復得何果？」答曰：「我如是見、
我如是說：一切有情所受果報，皆由宿業。過
去惡業，今修梵行而得苦盡。今修善業因緣
獲果，更不造惡，當得漏盡。漏既盡已，苦業俱
盡。苦果既盡，得至邊際。」爾時俱哩多、鄔波底
沙聞是語已，便作是念：「此師說者，亦住非
道，猶如險道，智者應離。」說伽他曰：
「 「邪解非善說，
情樂下劣法，
正法既如是，
非法當云何？」」
說是頌已，如擊空器等，廣如前說，便即捨去。
《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷第一
