《根本說一切有部毘奈耶出家事》
卷第四
大唐三藏義淨奉 詔譯
爾時商主等還至海岸已，在海艱辛，皆生疲
倦，咸悉睡著。于時僧護苾芻觀是大海，又作
是念：「如佛所說：『有五種事，觀不厭足。云何為
五？一者具相象王、二者轉輪聖王、三者大海、
四者妙高山王、五者如來應正等覺。是名為
五。』」良久觀已，乃至五更便即睡著。時諸商主
裝束象車，運載物去。既至明已，不見僧護，便
大驚忙，四方求覓竟未能見。於中有言：「應向
前去。」有言在後，四處既求不見，悉皆憂惱，作
如是言：「我棄聖者，此非吉祥，宜應迴覓。」復作
是說：「然彼聖者有大威德，大海嶮難由故得
存，平地無閡豈容不達？」作是語已，便即進
途。
爾時僧護在沙磧上睡，日炙便覺。起立四
顧都無一人，便作是語：「此商主等捨我而去。
我不可住，宜應前進。」即漸次行，無有人蹤但
見小徑，尋徑而行至一大林，於中見寺嚴麗
精妙，床座榻席氈褥𣰽毺，殿堂樓閣窓牖殊
[004-1035c] 
妙。其中亦有流泉清沼，寶樹行列，奇異雜色
枝葉隱映。於彼池中亦有眾鳥，白鶴孔雀、鸚
鵡舍利、白鵝等鳥，猶若天宮。於此寺中有諸
苾芻，威儀具足。爾時僧護見同梵行，即往至
彼，恭敬頂禮。彼苾芻言：「善來善來。僧護！汝
從何來？」僧護以具如上事答。時彼苾芻令憩
定已，將入寺中，見諸好座、有妙飲食。苾芻問
曰：「汝飢渴不？」答言：「飢渴。」報曰：「汝飢，噉食。」答
曰：「待僧伽食，我當同食。」苾芻報曰：「汝在
路疲乏，宜應具食。若至食時，有諸過失。」僧
護食訖，向一邊住。既至食時，鳴揵椎、集僧
伽，各自持鉢至食堂中，次第而坐。于時寺舍
便即隱沒，其鉢變為鐵檛，各用此檛更互相
打，頭面俱碎、血流遍地，受諸劇苦。食時既
過，其寺復現，其諸苾芻平復如故，諸根寂靜
次第而坐。是時僧護詣苾芻處白言：「聖者！作
何因業，有如斯事，受諸苦惱？」答曰：「大德僧
護！彼贍部洲人無有信心。」僧護報曰：「我今現
見，何故不信？」告言：「僧護！我等往昔於迦攝波
佛所而作聲聞，欲至食時遂相鬪打。由斯業
故，令我於此別受地獄且受輕苦；於此命
終，當墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽，每於
食時勿相鬪打。若鬪打者，必獲斯苦。」僧護答
言：「唯唯如是。」即辭而去。
漸次前行，復見一
寺。其寺嚴麗與前無異，還見苾芻威儀具足，
乃至同前隱沒。苾芻鉢中，有熱洋銅更互相
撜，乃至寺現，其苾芻眾依次而坐。僧護白言：
「大德！由何業力，來至此間，受如斯苦？」苾芻告
曰：「眾生難信。」答言：「我自親見，何得不信？」「僧
[004-1036a]
護當知，我於迦攝波佛所而為聲聞。每至食
時，得諸上妙酥等美食。于時有客苾芻，我等
慳食，便作是念：『待彼客去，後當共食。』時值天
雨乃經七日，客為泥雨不得進途，乃至七日
不行斯食，並皆臭壞不堪充供，便將送棄。由
受信施，不平均食，輒將棄擲。由斯業故，生於
別獄且受輕苦；受已命終，墮大地獄。」告言：
「僧護！汝報人間苾芻，勿為斯事。若爾，當招大
地獄苦。」聞是語已，即辭而去。
漸次前行，又見
一寺，嚴麗如前，有諸苾芻。見食時至，同前而
坐。其寺火起，猛焰熾盛。諸苾芻眾，悉皆被
燒。食時既過，寺還如故。其苾芻眾，諸根調
伏，依次而坐。僧護同前問答。告言：「善聽。我
於往昔迦攝波佛所而作聲聞，便即破戒，僧
擯我出遂於他處，與同類之人共住。後於異
時，有一苾芻持戒精進，來至此處。又於異
時，復有苾芻持戒無缺。亦來此處。整理僧
徒，呵責我等，遂生不忍。後於異時，至食時
間大眾欲食，遂即同心放火燒寺，乃至燒
盡。由彼業力，來生此中且受別苦；於斯受盡，
墮大地獄。汝當為報贍部苾芻。勿為斯事。若
作此者，還如我等受如斯苦。」又復別見有情，
形體如壁、或如大樹、或有如葉、或復如花、或
有如果、亦有如柱。此等有情總以繩繫，挽令
斷絕。
爾時僧護漸次前行，至一住處。有五百
仙人見僧護來，各相謂曰：「此沙門釋子，多
言多語，汝等不應與彼言談。」作是語已，嘿
然而住。是時僧護到彼，告諸仙曰：「宜應與我
安置住處。」諸仙嘿然，無人共語。眾中有一仙
[004-1036b]
人，慈悲愍念，告諸仙曰：「豈不安置沙門釋子？」
諸仙報曰：「宜應與座，勿與言談。」僧護答曰：「善。」
於一空室安置僧護，洗足敷座。安置座已，端
身正念。仙人住處先有眾多天女，至初夜分
到僧護所，白言：「聖者！願與我等說其法要。」
僧護報言：「姊妹！汝等大受快樂。我被諸仙制
不令語，所以得此靜室而住。姊妹遣我說法，
欲令我出去耶？」時諸天女便作是念：「此沙門
釋子從外遠來，身應疲乏，宜應且去。」作是念
已，諸天便去。至夜半後，天女還來，詣僧護
處白言：「聖者！為我說法。」僧護報曰：「決定遣
我出此處耶？」諸天復念：「彼眠未足，宜應且去。」
至夜後分，天女還來，詣僧護所白言：「聖者！
為我說法。」僧護復言：「姊妹！汝欲還令我去此
耶？」天女曰：「天既曉已，何故不去？豈復不聞佛
說：『至恐怖處當須忍。』耶？」爾時僧護便作是念：
「天女厭我，我應速去。」復作是念：「此等仙人皆
是異學，我應頌彼所學伽他，令彼聞者悉皆
歡喜。」作是念已，便說伽他曰：
「 「露形與長髮，
塗灰并斷食，
地臥澡浴身，
蹲踞及邪念；
此等諸邪法，
終不免生死，
唯除真妙法，
莊嚴於自身。
正見住思惟，
當斷貪瞋等，
慈悲行喜捨，
有情命不斷；
勤修於學處，
此是真沙門，
亦是婆羅門，
是不苾芻性。」」
說是頌時，諸仙聞已共相謂曰：「此誦我經。」時
諸仙眾各各私起，默聽其言。由諸天女迷彼
[004-1036c]
仙人，互不相見。爾時僧護為說《城喻經》，令其
覺悟。說是經已，時諸仙眾證第三果。諸天女
等令彼仙人還復本心，各得相見，同聲唱言：
「善說善說。此經微妙。」作是讚已，互相告曰：「汝
等於彼，來聽法耶？」答曰：「爾。」又言：「我今於此
獲妙善利。」時諸仙眾咸白言：「聖者！願我等
與出家近圓，修持梵行，如尊者等。」僧護告曰：
「諸具壽！汝等能有如是增上信心，斯為善事。
如世尊說：『能出家者，獲五種利益。云何為五？
一者出家功德是我自利、不共他有，是故智
者應求出家。二者自知我是卑下之人、被他
驅使，既出家後受人供養、禮拜稱讚，是故智
者應求出家。三者從此命終當生天上、離三
惡道，是故智者應求出家。四者由捨俗故出
離生死，當得安穩無上涅槃，是故智者應求
出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝上人之
所讚歎，是故智者應求出家。』汝應可觀斯利
益，以慇重心捨諸俗網求大功德。是故我
今度汝出家。汝等欲為於此出家？為當佛所？」
諸仙答曰：「願與尊者同詣佛所，於彼出家。」諸
仙又白：「為用尊者神力而往？為用我等神通
去耶？」僧護聞是語已其心不悅，便作是念：「諸
仙人眾聞我說法，上獲道果；我雖解說，不獲
斯果。」告諸仙曰：「且待少時，我有所作。」詣一樹
下，於彼敷座結跏趺坐，端身正念其心寂然。
又作是念：「佛說多聞有五種益，如餘廣說。」
如其精進煩惱頓斷，遂乃獲得阿羅漢果，出
離三界，刀割香塗不生瞋恨，看金與土等無
有異，應為帝釋諸天梵等之所供養。即告仙
[004-1037a]
曰：「捉我衣角，承我神通而往佛所。」即昇虛
空，猶如鴈王亦如鷹隼。其五百商人尚由未
達，各停鞍馱，遙見僧護，白言：「聖者！善到來
耶，今欲何去？」答曰：「此五百仙人，欲於佛所
而求出家。我今相隨將至佛所。」時五百商人
咸皆白言：「聖者！我等願欲同去出家。」又告：「聖
者！且下而住。暫待我等將諸財物付與家內，
相隨而往。」分付物已，僧護苾芻與彼千人同
往佛所。
時佛世尊正與無量百千大眾圍遶
說法。世尊遙見僧護等來，告諸大眾：「汝並見
此僧護苾芻，與彼千人前後圍遶相隨來不？」
苾芻答曰：「我等咸見。」世尊告曰：「世間奉獻莫
過於此，化人出家，調伏濟度。」時僧護等俱禮
佛足，退坐一面。具壽僧護白佛言：「世尊！此諸
族姓數有千人，咸欲於佛善說法律而為出
家及受圓具，成苾芻性。願佛慈悲，哀愍聽
許。」佛言：「善來苾芻！於我法中善修梵行，成
大沙門。」說是語已，鬚髮自落，僧伽胝衣自然
著體，剃頭之處如經七日，瓶鉢在手，威儀具
足如百歲苾芻，廣如餘說。世尊為彼依教
示誨。各自勤策，斷諸煩惱，證阿羅漢果，離
三界欲，廣說乃至諸天帝釋而為供養。
爾時具壽僧護白佛言：「世尊！我於彼處見諸
有情，其形如牆、或如柱樹、如葉花果、或如掃
帚鐺杓臼形。彼於前身當作何業，受如斯報？」
佛告僧護：「凡諸有情，自所作業，還須自受，他
不相代，廣說乃至果報還須自受。乃往昔時，
於此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出現於世，
號曰迦攝波佛，在仙人墮處施鹿林中。是時
[004-1037b]
彼佛所有求寂，緣作苾芻。僧護！汝之所見形
如牆者，彼諸眾生污泥僧伽牆壁，所以得如
是報。所見似柱者，彼諸有情曾於僧伽柱以
鼻涕唾污；由彼業故，受如斯報。形如杓者，曾
作求寂，為行蜜漿於僧伽中。有客苾芻來至
求寂處，其求寂洗杓。彼客苾芻問言：『於僧伽
中行非時漿不？』求寂答言：『行漿已了。不見
我今洗杓？』遂生瞋罵。由彼業力，受如是報。
汝見形如臼者，昔日曾作苾芻，欲造鉢時，有
一求寂專知僧伽庫藏。造鉢苾芻於求寂處
借白：『我用擣物。』時求寂白言：『大德！且住少時，
我今政忙。』少時與臼。苾芻乃即生瞋苦言：『我
若自由，非論借臼以擣油麻，亦擣汝身。』于時
求寂便作是念：『我若報答，必更大嗔。』默然而
住。知彼苾芻嗔息定已，時求寂即詣彼邊白
言：『汝今知我是何等人？』尊者告曰：『汝於迦攝
波佛教中出家求寂。』求寂報曰：『汝出家事，所
作未辦。汝被一切煩惱所縛，我得解脫。汝出
麁言，當須說悔，罪即消薄。』彼即說悔，遂生臼
形身。汝所見形猶如鐺者，昔與寺家曾作淨
人承事苾芻，為苾芻煎藥。時苾芻瞋，然彼淨
人因茲生恨，便故打鐺破。由此業力，身如鐺
形。汝見以繩繫之挽斷者，昔為授事，外有施
物，令彼僧伽寒熱受用。爾時授事，夏月衣
物迴為冬用、迴冬衣物將為熱用。由此業
故，受如斯苦。」
時諸苾芻咸皆有疑，以緣白佛：
「具壽僧護！曾作何業？由何業故，得於大富長
者家生，復得出家證阿羅漢果，能作如是大
利益事。」
佛告諸苾芻：「汝等應聽。僧護苾芻所
[004-1037c]
作福業，乃至自受，廣如上說。乃往過去，迦攝
波佛出現世時，人壽二萬歲。于時迦攝波佛
在仙人墮處施鹿林中，僧護亦於彼出家。身
作眾主，有五百弟子，四遠男女悉皆歸信。時
彼眾主，乃至盡形堅持梵行，無有缺犯，然無
所獲。後欲命終，便發是言：『我於迦攝波佛善
法律中而修梵行，精懃無怠，然無所獲殊勝
果報。所有功德願資我等，於當來世釋迦牟
尼佛出現世時，於彼法律而得出家，淨修梵
行，斷諸煩惱而證阿羅漢果。』是時五百弟子
來詣師所，白：『鄔波馱耶！獲勝果不。』師曰：『未
得。』又白師言：『發何勝願？』師曰：『發如上願。』弟
子俱白：『若鄔波馱耶證如是果。我等亦隨出
家，同證阿羅漢果。』時有聚落五百餘人來詣
師所，同前問答，乃至廣說：『我等亦願證阿羅
漢果。』汝等苾芻！勿生異念。昔時眾主者豈異
人乎？今僧護是也。往昔五百弟子者，即五百
仙人是。往昔聚落五百人者，今商主等是。因
昔眾主供養僧伽，由彼業故得於大富長者
家生。由發願故，復獲阿羅漢果。又由往昔廣
能調伏，今生還得調伏多人，廣度有情而為
利益。汝等苾芻！若種白業還得白報，乃至雜
業等，廣說如上。汝等苾芻！應如是學。」
時諸苾
芻又復有疑，以緣白佛：「其化龍苾芻，復於何
處最初發心？」佛言：「乃往過去，此賢劫中人
壽二萬歲時，有佛出世，號迦攝波，乃至廣說，
施鹿林中為諸聲聞而說法要：『汝等苾芻！應
於蘭若、山間樹下、空靜屍林、草菴逈地、龕
窟等中，端身正念寂靜而坐。應勤精進，勿為
[004-1038a]
放逸。應如我教，當如是學。』時諸苾芻聞是語
已，如佛所教，其或往妙高山所、或向無熱池
處、或往餘池，其中亦有七金山處、或有在於
城邑聚落。時有一龍，生已未久，遂被金翅
鳥王捉將至於空中，望見苾芻諸根寂靜端
坐入定，龍作是念：『此等苾芻甚大安樂，不同
於我受如斯苦。』便生歸仰慇重信心，作是念
已即便命終。婆羅痆斯國有婆羅門，具六種
法，於彼家生乃至長大，便於佛所出家圓
具，懃修梵行，斷諸煩惱，證阿羅漢果，乃至
帝釋諸天而為供養。即自觀察，由何業故？復
從何沒而生此處，獲如斯果？遂即觀見，從龍
趣沒來生人中，復見於大聲聞處發慇重心。
又見過去龍時父母在彼龍宮，便作神通至
龍宮，見舊父母悲惱啼泣。問其龍曰：『何故啼
泣？』答言：『聖者！我生一子，未久之間乃被金
翅鳥王捉我兒去，不知所在。』報其母曰：『我是
愛子，於此命終生婆羅門家，又於迦攝波佛
所而得出家，懃修梵行，斷諸煩惱，證阿羅
漢果。』龍母白言：『聖者！此實難信，亦是希有。
然我愛子為性甚惡，生其善趣由故不得，何
況獲得阿羅漢耶？』又報母曰：『我實證果，不是
虛言。』龍母告曰：『若如言者，從今已後，於日日
中為我受食。』便即默然而受其請。苾芻每
日常受上味種種飲食，飯食已訖還詣本住。
「然彼苾芻有一求寂，時諸苾芻問求寂曰：『汝
之師主，每於何處喫食而來？』求寂報言：『我亦
不知。』苾芻報曰：『汝之師主，每日常食種種飲
食。汝何不去？』答曰：『我親教師有大威德而得
[004-1038b]
去食；我無威德，云何輒去？』苾芻報曰：『汝師欲
去，汝宜默捉支伐羅角。』求寂答曰：『我捉不辭，
或恐墜地。』苾芻報曰：『汝師衣繫蘇迷盧山由
故不墜，況汝身爾。』既被勸已，欲至食時即
便默至師所，在隱屏處而立。其師欲昇空去，
求寂默捉師主衣角，亦昇空去。時龍宮內，安
二坐處、二漫茶羅。師既見已，問諸龍曰：『何故
置此二座壇耶？』時龍報曰：『應觀背後更有人
不？』師便迴顧，見此求寂：『汝亦來耶？』答曰：『爾。』
師曰：『善哉。』至彼坐已，諸龍作念：『是彼師主獲
殊勝果，有大威德，應供天食；然彼弟子未獲
如是，應與凡食。』作是念已，時諸龍等依念供
養。飯食了已，于時求寂取師主鉢，於此鉢中
殘一粒飯，求寂取食，其飯甘美世味無比。求
寂食已，便作是念：『二人喫食，便作兩般。』心生
瞋恚，發如是願：『我於迦攝佛所出家，修習梵
行。將此功德，願得龍身有大威德，奪取此
宮，趁諸龍出。』由作猛利瞋恨，不惜軀命發是
願已，便於兩手清水下流，宮內諸龍悉皆頭
痛。諸龍白言：『聖者！然此求寂不念善事，宜應
遮止。』師主告曰：『此是惡趣。汝今何故發如是
念？』爾時求寂即以伽他答親教師曰：
「 「『我心已去遠，
難可却追尋；
何故難追悔？
兩手水已流。』」
「說是頌已，求寂為龍，便即擯出諸龍王等，自
居宮內。」
佛告諸苾芻曰：「其化龍苾芻者，此被
擯龍王是。時彼龍王因斯發心，是為最初。」
佛
在室羅筏城逝多林給孤獨園。時有外道詣
給孤林，見諸苾芻住處，床座榻席、受用資具
[004-1038c]
及諸飲食，彼便作念：「沙門釋子，飲食臥具受
用等好；雖然，法不如我。應此出家，飲食臥具
於此受用；若欲聽法，應於彼處。」作是念已，即
詣苾芻處白言：「聖者！我欲出家。」彼苾芻眾即
與出家及受近圓。外道常法，每於十四日為
褒灑陀；苾芻十五日。其外道至十四日，便往
本外道處為褒洒陀；至十五日，又於苾芻處
而為長淨。後於異時，黑月十四日僧伽長淨，
爾時外道便作是念：「今既兩處長淨，為向彼
處？為於此耶？」復作是念：「沙門釋子，慈心哀愍，
法則寬泰；彼之外道，法則嚴切。我若不去，必
應重罰瞋責於我。」作是念已，便往詣彼。時諸
苾芻鳴揵椎、集僧伽。大眾集已，時秉法人白
言：「僧伽盡集不？」諸苾芻眾乃共不見彼外道
苾芻。既不見已，便作長淨。至於明日，彼即歸
來。諸苾芻問曰：「汝於昨日何處去耶？」答曰：
「我向本梵行處去來。」又言：「飲食臥具於此受
用，然所受法於我本處。」時諸苾芻以緣白佛。
佛言：「彼外道執邪，情樂彼法，耶見不捨。然於
我教終無利益，不能增長法眼，應須滅擯，遣
令歸俗。從今已去，來求出家者，苾芻應問：『汝
非外道及心樂邪法不？』若言：『爾。』者，應須擯棄。
若不問者，得越法罪。」
爾時具壽鄔波離白佛
言：「世尊！輒度外道應滅擯者，何等外道應須
擯棄？」佛言：「一者持外道服、二者心樂彼見、三
者歸著本服。經明相出，此等三種咸須滅擯。」
緣在室羅筏城。有一長者，娶妻未久便誕一
息，資以乳餔。爾時長者告其妻曰：「賢首！生此
子者雖用我財，亦能代我償諸債負。」作是語
[004-1039a]
已，便將貨物詣往外國興易取利，便沒不
還。其妻以自身力及託諸親，種種養育，年
漸長大。爾時此兒與諸童子相隨而往，至餘
長者家。時彼長者有一少女，見此童子，便以
花鬘擲彼童子。時諸童子問曰：「汝於此女有
期會耶？」答言：「有。」諸童報曰：「此之長者為性嚴
惡，汝莫為斯事，損害於汝。」諸餘童子乃至日
暮守此童子，不令非法，便共相隨至於母
處。私報母曰：「此小童兒，與某長者少女，欲為
非法。我等勸諭，制不聽為。我今歸去，於此夜
中宜應遮止。」母曰：「汝等既能共相勸諭，甚為
善事。」其母即令童子入房安置，又於房中安
觸瓶水及以觸盆，母自當門安床而臥。至夜
半後，子告母曰：「與我開門，出外便易。」母即告
曰：「房中已安觸盆，可應便易。」須臾之頃，其子
復告：「與我開門。」母亦不開，子遂瞋怒。母曰：
「汝所去處，我先已知。我今寧可於此受死，終
不為汝開門。」凡欲火染心，無惡不作、不避惡
業，遂於此時拔劍殺母橫屍於地，即詣長者
家。既至彼已，見其少女。身形戰掉，女曰：「汝
勿生怖，惟我獨住更無餘人。」童子念曰：「我今
應報令知已殺於母。」告言：「少女！我已為汝殺
母命根。」女曰：「汝所生母？為是嬭母？」報言：「是
我所生母。」其女念曰：「此人瞋怒尚殺親母，況
我餘人。」作是念已，報言：「汝應且待，我暫昇
樓。」女上樓訖，高聲唱言：「此中有賊。」彼人聞
已，於水竇中潛身而出。到己宅內，擲刀於
地，高聲唱言：「賊殺我母。賊殺我母。」作是唱
已，便依世法燒葬其母。內自思忖：「深是惡
[004-1039b]
人，造極逆罪。」情懷戰懼不自寧心，遂向處
處祠天，隨處告問：「修何業行而滅重罪？」或有
說言：「應當入火。」或有說言：「自墜高巖。」或有說
言：「投身溺水。」或有說言：「自縊其身。」各各說
言所作方便，皆令自死，無有出路。復於後
時往逝多林，乃見苾芻念誦經論，聲中頌
曰：
「 「若人作惡業，
修善而能滅；
彼能照世間，
如日出雲翳。」」
爾時此人便作是念：「出家釋子有除罪法，今
我應當出家，修諸善業而滅其罪。」即詣苾芻
處白言：「聖者！我欲出家，願見哀愍。」時此苾
芻便與出家并授近圓。既出家已，精懃讀誦，
於三藏教悉皆具解，辯才無礙善能論答。別
有苾芻問彼人曰：「具壽！何因苦行精懃？有何
別求？」彼人答曰：「我為消重罪故。」問言：「汝作
何罪？」答曰：「殺母。」又問：「是親生母？為當乳母？」
答曰：「是親生母。」時諸苾芻以緣白佛。爾時世
尊告諸苾芻曰：「若人殺母，便求出家，與出家
者當壞我法，即須擯棄。從今已往，於我法律
之中，若有人來求出家者，當須問言：『汝非殺
母不？』若不問者，得越法罪。」
其人被眾擯已，便
自念曰：「我今不可還俗，應須遠去邊境而住。」
便往邊境之處化一長者，長者於此苾芻乃
生信敬，為造一寺。諸方客侶皆來此寺，來者
皆為說法，多有證阿羅漢果。復於異時，身有
病患，用諸根菓莖葉種種藥草，療治不差。漸
漸困篤，餘命無幾。告弟子曰：「當造浴室。」時諸
弟子依教，便造浴室。爾時師主說伽他曰：
[004-1039c]
「 「積聚皆消散，
崇高必墮落，
合會終別離，
有命咸歸死。」」
說此頌已，便即命終，墮無間地獄。然諸弟子
證阿羅漢者，入定諦觀，鄔波馱耶當生何處？
於諸天宮，諦觀不見；復觀人間及傍生趣并
餓鬼中，悉皆不見。復觀地獄，乃見在於無間
地獄中。爾時弟子共作是念：「我鄔波馱耶生
存之時，持戒多聞，以法攝受。曾作何業墮於
無間？」又復諦觀，乃見殺母之業。既被地獄猛
火逼身，意想將是所造浴室，遂即唱言：「浴室
浴室。熾熱猛火極燒於我。」是時當門獄卒以
杵打頭，告言：「薄福罪人，此是無間地獄，云何
言是浴室。」被打頭時乃發善心，即便命終，生
四天王宮。凡生天者，起三種念：我從何來？今
生何處？復緣何業？作此念時，乃見我從無間
獄死，生在四天王宮，緣作浴室洗浴苾芻，乘
斯福力而生此天。是時天子復作是念：「我緣
世尊善方便故令我生天。不應安住，當須詣
世尊所，以報此恩。」既至佛所，聽聞妙法，便證
初果。得見諦已，歸還天宮。時彼上首弟子是
阿羅漢，眾欲食時，於上座處坐。其小弟子為
僧伽行水，是時上坐鉢中受水，指頭觸水，覺
水極冷，便作是念：「我今於此飲斯冷水。鄔波
馱耶在地獄之中飲鎔銅汁。」便觀地獄，遍皆
不見；復觀人間、傍生、鬼趣，皆悉不見。即觀天
上，乃見生在四天王宮，復於佛所而證初果。
見已微笑，語言：「是佛、是法、是僧大淨妙事
不可思議。此極重業，墮於地獄；有勝功能，得
生天上。」彼行水者白尊者曰：「鄔波馱耶死，得
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為上坐，歡喜笑耶？」告曰：「具壽！汝今所問，非正
是時；若僧伽集時，可問斯事，當為汝說。」
後於
異時，苾芻僧伽集。其小同學眾中問曰：「大德！
前是何事，歡喜為笑耶？為見鄔波馱耶死，得
為上座故，歡喜笑耶？」于時眾首對於僧伽廣
如上說，時諸弟子皆大歡喜，咸稱：「佛法僧寶
是大勝利，我鄔波馱耶造斯罪業而得生天。」
殺父准斯犯逆，廣說如前。
爾時佛在室羅筏城逝多林中為王說法，其
勝光王證見諦已，于時有八萬天眾俱時同
證，并有無量百千梵志婆羅門居士等。爾時
勝光大王擊鼓宣令曰：「於我國界住者，不應
賊盜。若犯盜者，當科死罪。被盜之人，我自出
物以酬其直。」爾時世尊復說《少年經》調伏王
已，其王又擊鼓宣令告言：「於我國境不得賊
盜。若犯者，當科死罪。被盜物家，我以庫藏物
還。」其時摩揭陀國有賊，來向憍薩羅國兩國
界中，商人來去皆被劫物。時摩揭陀國商人
共往憍薩羅國，各相謂曰：「此兩界中多有劫
賊，又多索稅直。」于時商人多並却迴，少分前
去，至於中路群賊競出，速疾劫奪。其商人
等，或有被殺、或有捨財而走。於商人內，有阿
羅漢，見此事已諦思惟頃，不覺被賊斷其
命根。商人散走而得免者，以泥塗身號啼叫
聲，往勝光王所，合掌白王：「我等於王國界興
易，今被賊劫。」時王問曰：「在何方所？」白言：「於
某方所。」其王命大將名毘樓盧澤迦樓賴吒，
令速往彼捉賊將來。大臣依命，將四種兵往
捉。時諸賊等在叢林中，無畏而住不著衣
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甲，正分所得財物。毘樓盧澤迦樓賴吒令其
四兵圍賊，四面一時擊鼓吹螺。其賊驚怕，棄
物而走，或有被殺、或有捉獲。時大將軍得所
劫之物并獲賊等，同詣王所，白大王曰：「此等
是賊并物，今已捉獲。」王告賊曰：「我先擊鼓宣
令：『於我國中不得行盜。若有犯者，當害其
命。被劫之家，我庫藏中出物酬直。』」賊白王曰：
「我亦聞王擊鼓宣令；為貪財物，違命去盜。」王
曰：「汝等劫人，何故害命？」白言：「為欲令前人恐
怕故。」王告言：「汝等令他恐怕；我今與汝未曾
見事，遣汝恐怕。」王勅大臣：「將此賊殺斷。」其臣
領賊，於四衢道告眾人曰：「此是劫賊，欲將殺
去。」將行之時，一賊逃走得脫，往逝多林，至一
苾芻所白言：「聖者！我欲出家。」時彼苾芻即與
出家及以近圓。諸餘賊等，並被王殺。後於異
時，諸苾芻等往屍林處。賊出家者亦來林間，
見王殺賊，眼中淚出。餘苾芻見，各相謂曰：「此
初出家苾芻極有信心，見斯死者眼中流淚。」
見苾芻讚，便即放聲號咷大哭。苾芻問曰：「何
故高聲大哭？」答曰：「此是我父，此是我兄及以
弟等。」又問：「此之賊等曾殺羅漢。汝豈殺耶？」答
曰：「曾殺。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「若殺阿羅
漢者，是斷福田犯逆，亦壞我法，應須滅擯，驅
令歸俗。汝等苾芻！若有人來求出家者，苾芻
應問：『汝不殺阿羅漢不？』若不問者，得越法罪。」
具壽鄔波離白佛言：「若復有人，先曾出家，破
壞僧伽，於後更來求出家者，應與出家不？」佛
言：「不應。」佛告鄔波離：「從今已去，若有人來欲
出家者，苾芻應問：『汝曾破僧伽不？』若非，應度。
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若不問者，得越法罪。」
又白佛言：「若復有人，
於佛世尊起惡逆心出佛身血。其人志求於
佛法僧，心樂出家修持梵行者。有如是者，應
與度不？」佛言：「不應。若有人來求出家者，苾芻
應問：『汝非惡心出佛身血不？』若非，應度。若不
問者，得越法罪。」
又白佛言：「若復有人，先曾出
家，於四波羅市迦法中隨犯其一，便即歸俗。
復於善法，心樂出家。應度以不？」佛言：「不應。
若有人來求出家者，苾芻應問：『汝曾犯四重
不？』若不問者，得越法罪。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。佛告諸苾
芻：「若有苾芻作不見舉，因即歸俗。還來出
家及受近圓，受近圓已還造諸罪，不肯發
露、我不見罪。若如是者，僧伽應與滅擯。」佛
言：「若近圓已，苾芻不懺、不捨惡見。眾作舉
已，便即歸俗。來求出家，不捨本見，當須滅
擯。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。六眾苾芻
所度弟子，未知六眾性行，依止而住；知惡性
已皆悉捨之，餘處依止，所作事業三時請問。
于時六眾苾芻共相謂曰：「此諸黑鉢生，奪我
等所度弟子；若更度者，應度如是色類。」後於
異時，鄔波難陀乃見一人無手，告曰：「賢首！汝
今何故而不出家？」答曰：「誰能度我無手之人？」
鄔波難陀言：「世尊教法慈悲寬恕。我當度之。」
及受近圓經三五日，所是威儀噉食等事皆
悉教訖，即便報曰：「汝可不聞鹿不養鹿。室羅
伐城甚大寬廣，汝應往彼乞食自供。」弟子報
曰：「我今如是，云何乞食？」鄔波難陀告言：「具
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壽！我當教汝。」便即為著所有三衣，皆與繩繫，
以鉢袋盛繫於左臂，錫杖繫於右臂，即入室
羅筏城。時有一女，搥胸唱言：「誰作如是非法
毒害，截此苾芻雙手？」苾芻告言：「姊妹！我在俗
時被他截手，非出家後。」報言：「誰度？」苾芻報曰：
「我鄔波馱耶鄔波難陀。」鄔波斯迦曰：「除彼六
眾惡行無恥，誰能度此如是之人。」時諸苾芻
以緣白佛。佛言：「諸苾芻！所有過失，斯由度此
不完具者。何等名為不完具者？所謂無手、無
指、無足、缺脣、無脣，及以諸根不具，皆悉不
應。若度此類，得越法罪。若被杖者、若身形
斑白、太老、大少。」佛言：「並不應度，一切穢污
僧伽臥具咸不應與。又跛足綠眼，及以無目、
曲腰侏儒、項有癭者、瘂聾水病，如是等類皆
不應度。若度者，得越法罪。又婬欲過度，被
女所傷；因重所傷，涉路而損，大小便痢不
能禁制，如斯等類亦不應度。若度者，得越
法罪。」又白佛言：「有癬疥、瘡癩、瘻癧、乾癬、
濕癬、瘦病、患嗽、上氣、燋渴、瘧病、癲狂、痃
癖、痔病等。」佛言：「不應度。若度得，越法罪。」
《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷第四
