《十誦律》卷第二十四第四誦之四
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中安居法第四
佛在王舍城。諸比丘夏中遊行諸國土，踐蹋
生草奪諸虫命。爾時諸異道出家譏嫌責數
言：「諸異道沙門、婆羅門，夏安居時潛處隱靜，
譬如鳥日中熱時避暑巢窟。諸異道沙門、婆
羅門，夏安居時潛處隱靜。沙門釋子常作此
心，自稱有德，而夏中遊行，踐蹋生草殘害物
命。」有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚
愧，以是事具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛
知故問，問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。
世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「云何名比丘，夏
中遊行踐蹋生草奪諸虫命。」佛種種因緣訶
已，語諸比丘：「從今應夏安居。」長老優波離
問佛：「誰應安居？」佛言：「五眾應安居。何等五？
一者比丘，二者比丘尼，三者式叉摩尼，四
者沙彌，五者沙彌尼。」「云何應受安居？」佛言：
「若上座欲安居，應從坐起，偏袒著衣𧿟跪
合掌，應如是語：『長老憶念！我某甲比丘是住
處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某
甲僧坊孔破治故。』第二：『長老憶念！我某甲比
丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處
聚落，某甲僧坊孔破治故。』第三：『長老憶念！我
某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲
可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』下座答言！
『莫放逸。』上座言：『受持。』若下座從上座受安居，
[024-0173c] 
應從坐起，偏袒著衣𧿟跪、兩手捉上座兩足，
應如是語：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏
安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧
坊孔破治故。』第二：『長老憶念！我某甲比丘是
住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，
某甲僧坊孔破治故。』第三：『長老憶念！我某甲
比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行
處聚落，某甲僧坊孔破治故。』上座言：『莫放逸。』
下座言：『受持。』後三月亦如是。若不安居，得突
吉羅罪。」
佛在舍衛國，爾時迦夷國土有聚落，名象
力。是中有居士，字憂田，大富田業殷實寶物
豐足。歸依佛、歸依法、歸依僧，見諦得道果，
為僧興立僧坊，遣使言：「是中多有好飲食及
諸衣施，長老來受我飲食供養，僧坊臥具施
四方僧。」時諸比丘發遣使還報居士言：「佛為
比丘結戒，夏中不應遊行諸國，汝莫愁惱以
為憂苦。」居士自念：「願不從心憂苦愁惱，我
為僧故作此僧坊，僧不肯來當可如何？為當
近處少多請諸常住比丘來集飲食，僧坊臥
具施四方僧。」諸佛常法歲兩時大會，春末月、
夏未月。春末月，諸方國土處處比丘，往詣佛
所聽佛說法，夏安居樂。是初大會，諸比丘往
詣佛所。夏末月，比丘安居竟過三月作衣畢，
與衣鉢俱漸漸遊行往詣佛所，久不見婆伽
婆、久不見修伽陀，是第二大會，諸比丘往詣
佛所。有餘比丘王舍城安居竟，過三月作衣
畢，與衣鉢俱漸漸遊行，來到佛所頭面禮足
一面坐。諸佛常法，有客比丘來，如是語問訊：
[024-0174a]
「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」
今佛亦如是語問客比丘：「忍不？足不？安樂住
不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘言：「忍足、安
樂住、乞食不乏、道路不疲。」以是事向佛廣說。
佛以是事集僧，集僧已，種種因緣讚戒、讚持
戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今有事聽
受七夜法。」
長老優波離問佛：「有事七夜聽去，為誰故應
去？」佛言：「為七眾故應去。何等七？一比丘、二
比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼、六優
婆塞、七優婆夷。云何為優婆夷故應去？如優
婆夷作房舍，遣使詣比丘所白言：『我作房舍，
大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如
優婆夷作象厩、馬厩、門屋、食堂，遣使詣比丘
所白言：『大德！我作象厩、馬厩、門屋、食堂，大德
來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如優婆
夷為僧故作房舍、若溫堂、涼堂、合霤堂、重
閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！
我為僧故作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重
舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽
去七夜。如優婆夷為多比丘、二一；為多比
丘尼、二一；為多式叉摩尼、二一；為多沙彌、二
一；為多沙彌尼、二一；為多出家、二一；為多出
家尼、二一。若為一出家尼故，作房舍、溫堂、
涼堂、合霤堂、重閣、一重舍平覆舍，遣使詣
比丘所白言：『大德來！我為一出家尼故，作房
舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍平覆舍。大
德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如一
優婆夷王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨
[024-0174b]
捉，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王、若賊、若
怨、若怨黨、若怨黨之黨捉。大德來，欲見比丘。』
有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為
欲布施聽去七夜、為欲見比丘聽法、欲見比
丘布施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有
如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極，遣使詣
比丘所白言：『我病苦極，大德來，欲見比丘。』有
如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲
布施聽去七夜。欲見比丘聽法、欲見比丘布
施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是
事聽去七夜。如優婆夷病苦極，遣使詣比丘
所白言：『大德！我病苦極。大德來，教我隨病
食。』有如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七
夜、教我食具滿看病人聽去七夜，為隨病
食隨病藥、為隨病食具滿看病人、隨病藥具
滿看病人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有
如是事聽去七夜。如優婆夷為是多識多知
諸大經，有《波羅𦀟提伽》晉言《清淨經》、《波羅𦀟大尼》、
晉言《一淨經》、《般闍提利劍》晉言《三昧經》、《摩那闍藍》晉言：《化經》、
《波羅小闍藍》晉言《梵經》、《阿吒那劍》晉言《鬼神成經》、《摩訶𦀟
摩耆劍》晉言《大會經》、《阿羅伽度波摩》晉言《蛇譬經》、《室唳咆
那都叉耶時月提》晉言《索滅解脫經》、《釋伽羅波羅念奈》
晉言《釋問經》也、《摩呵尼陀那波梨耶夜》晉言《大因緣經》、《頻波
𦀟羅波羅時伽摩南》晉言《洴沙迎經》、《般闍優波陀那
肝提伽》晉言《五受陰却經》、《沙陀耶多尼》晉言《六情部經》、《尼陀那
散猶乞多》晉言《同界部經》、《波羅延》晉言《過道經》、《阿陀波耆
耶修妬路》晉言《眾德經》、《薩耆陀舍修妬路》晉言《諦見經》也，
若未學欲學、若先學忘欲誦，遣使詣比丘所
白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟》乃至
[024-0174c]
《薩耆陀舍修妬路》。若未學欲學、若先學忘欲
誦，大德來，教我受學讀誦問義。』有如是事聽
去七夜。如為優婆夷應去，優婆塞亦如是。
「云何為沙彌尼故應去？如沙彌尼為僧故，作
房舍、若溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆
舍，遣使詣比丘所白言：『我為僧故，作房舍、溫
堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來
作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若為多比
丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼
堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘
所白言：『大德！我為一出家尼，作房舍、溫堂、涼
堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入
舍供養。』有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若
王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治，
遣使詣比丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若
怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治。大德來，欲見
比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七
夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、欲
見比丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布
施，有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極，遣
使詣比丘所白言：『我病苦極，大德來，欲見比
丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、
為欲布施聽去七夜，欲見比丘聽法、欲見比
丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有
如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦，遣使詣比
丘所白言：『我病苦，大德來，教我隨病食。』有
如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七夜、教
[024-0175a]
我具滿看病人聽去七夜，為隨病食隨病藥、
為隨病食具滿看病人、為隨病藥具滿看病
人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事
聽去七夜。如沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白
言：『大德！我病苦，大德來，若此間將我到彼間
如法，若彼間將我到此間如法。』有如是事聽
去七夜。如沙彌尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘
所白言：『大德！我愁思欲捨戒，大德來，為我
說法。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪
起，遣使詣比丘所白言：『我有惡邪起，大德來，
為我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼
心疑悔，遣使詣比丘所白言：『我心疑悔，大德
來，為我如法除。』有如是事聽去七夜。如沙彌
尼滿十歲在夫家、若滿十八歲童女，遣使詣
比丘所白言：『我滿十歲在夫家、滿十八歲童
女，大德來，為我受學法。』有如是事聽去七夜。
如沙彌尼為多識多知諸大經，名《波羅𦀟提
伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲學、若
先學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是
多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀
舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦。大德
來，教我受學問誦。』有如是事聽去七夜。如為
沙彌尼，沙彌亦如是。餘隨所應。
「云何為式叉摩尼故應去？如式叉摩尼為僧
故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平
覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為僧故，作
房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。
大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若
為多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若
[024-0175b] 為一出家尼故，作
房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，
遣使詣比丘所白言：『大德！我為一出家尼
故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平
覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去
七夜。如式叉摩尼，若王捉、若賊、若怨、若怨
黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比丘所白言：
『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之
黨捉捕治我。大德來，欲見比丘。』有如是事
聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施
聽去七夜，欲見比丘聽法、欲見比丘布施、為
聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽
去七夜。如式叉摩尼病苦，遣使詣比丘所白
言：『大德！我病苦。大德來，欲見比丘。』有如是
事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施
聽去七夜，為欲見比丘聽法、為聽法布施、為
欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如
式叉摩尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！
我病苦。大德來，教我隨病食。』有如是事聽去
七夜，教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病
人聽去七夜，為隨病食隨病藥、為隨病食具
滿看病人、為隨病藥具滿看病人、為隨病食
隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。如
式叉摩尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我
病苦。大德來，若此間將我到彼間如法，若彼
間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如
式叉摩尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言：
『大德！我愁思欲捨戒。大德來，為我說法。』有如
[024-0175c]
是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起，遣使
詣比丘所白言：『大德！我惡邪起。大德來，為我
除惡邪。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心
疑悔，遣使詣比丘所白言：『大德！我心疑悔。大
德來，為我除。』有如是事聽去七夜。若式叉摩
尼犯後二戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我犯
後二戒。大德來，為我更受戒。』有如是事聽去
七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲、二十歲童
女，遣使詣比丘所白言：『大德！我已嫁滿十二
歲、滿二十歲童女，大德來，與我受具足戒。』有
如是事聽去七夜。如式叉摩尼為是多識多
知諸大經，《波羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀舍修妬
路》，若未學欲學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所
白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》
乃至《薩耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學
忘欲誦，大德來，教我受學誦問義。』有如是事
聽去七夜。
「云何為與學沙彌尼故應去？如與
學沙彌尼，為僧故作房舍溫堂、涼堂、合霤
堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：
『大德！我為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、
重閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有
如是事聽去七夜。若為多比丘、二一；多比丘、尼二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若為
一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、
一重舍平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我
為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重
閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如
是事聽去七夜。如與學沙彌尼，若王捉、若賊、
[024-0176a]
若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比
丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、
若怨黨之黨捉捕治。大德來，欲見比丘。』有如
是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為欲布
施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為欲見比丘
布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法布施，
有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦，遣
使詣比丘所白言：『我病苦。大德來，欲見比丘。』
有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為
欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為欲見
比丘布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法
布施，有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病
苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，
教我隨病食。』有如是事聽去七夜。教我隨病
藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜，教
我隨病食隨病藥、教我隨病食具滿看病人、
教我隨病藥具滿看病人、教我隨病食隨病藥
具滿看病人，有如是事聽去七夜。如與學沙
彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。
大德來，若此間將我到彼間如法，若彼間將
我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如與學
沙彌尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言：『大
德！我愁思欲捨戒。大德來，為我說法。』有如是
事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起，遣使
詣比丘所白言：『大德！我有惡邪起。大德來，為
我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌
尼心疑悔，遣使詣比丘所白言：『大德！我心疑
悔。大德來，為我如法除疑悔。』有如是事聽去
七夜。如與學沙彌尼，僧欲作治羯磨、若苦切
[024-0176b]
羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若下意羯磨，
遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作治羯
磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若
下意羯磨。大德來，如法助我。』有如是事聽去
七夜。如與學沙彌尼，僧作治羯磨竟、苦切羯
磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟，遣使詣
比丘所白言：『大德！僧與我作治羯磨竟、苦切
羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟。大德
來，令輕作莫令重作。』有如是事聽去七夜。如
與學沙彌尼，僧欲作憶念比尼、不癡比尼，遣
使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作憶念比
尼、不癡比尼。大德來當，令與我憶念比尼、不
癡比尼。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，
僧欲與作實覓羯磨，遣使詣比丘所白言：『大
德！僧欲為我作實覓羯磨，大德來如法助我。』
有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧與作
實覓羯磨竟，遣使詣比丘所白言：『大德！僧
為我作實覓羯磨竟。大德來，令輕作莫令重
作。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲
作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，遣使詣比丘
所白言：『大德！僧欲為我作不見擯、不作擯、惡
邪不除擯。大德來，我不見教見、不作教作、不
除教除。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼
犯僧伽婆尸沙，若應與摩那埵、若應與本日
治、若應與出罪羯磨，遣使詣比丘所白言：『大
德！我犯僧伽婆尸沙，僧欲與我摩那埵、本日
治、若出罪。大德來，當令與我若摩那埵、若本
日治、若出罪。』有如是事聽去七夜。如與學沙
彌尼，二部波羅提木叉分別，若未學欲學、若
[024-0176c]
學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！我二部
波羅提木叉分別，若未學欲學、若學忘欲誦。
大德來教我受學誦問義。』有如是事聽去七
夜。如與學沙彌尼為是多識多知諸大經，《波
羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲
學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是
多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀
舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦。大
德來，教我受學誦問義。』有如是事聽去七夜。
如為與學沙彌尼應去，與學沙彌亦如是。
除隨其所應，如為比丘應去，為比丘尼亦如
是。如他事應去，自事應去亦如是。遣使應去、
不遣使應去亦如是。比丘、比丘尼，若為自身、
若為他，遣使、若不遣使應去。聽一七夜，不聽
二七夜。
「有病比丘夏安居，若不得隨病食，有
是事難故出去，無罪。
「有病比丘夏安居，若不得隨病藥，有是事難
故出去，無罪。
「有病比丘夏安居，若不得具滿看病人，有是
事難故出去，無罪。
「有病比丘夏安居，不得隨病食隨病藥、若不
得隨病食具滿看病人、若不得隨病藥具滿
看病人、若不得隨病食隨病藥具滿看病人，
有如是事難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，是中女人不如法語：『大德！我
與汝女若姊妹，汝為我作女夫、作姊妹婿。』
比丘如是思惟：『是中女人不如法語言：「大德！
我與汝女若姊妹，汝為我作女夫、姊妹婿。」若
我是處住，或失命、若失梵行。』有是事難故出
[024-0177a]
去，無罪。
「有比丘夏安居，是中男子不如法語：
『大德！我與汝女若姊妹，汝作女婿、作姊妹
夫。』比丘如是思惟：『是中男子不如法語：「大
德！我與汝女若姊妹，汝作女婿、姊妹夫。」我若
是處住，若失命、若失梵行。』有如是事難故出
去，無罪。
「有比丘夏安居，不正思惟，取相思
惟，女人若來、若去、若立、若坐、若笑、若語、若
啼、若歌、若作妓、若舞、若赤裸、若多少著衣、
若嚴飾、若不嚴飾。比丘如是思惟：『我是處住，不正思惟、取相思惟，女人若去來坐立、
語笑若啼、歌舞作妓、赤裸、若多少著衣、若
嚴飾若不嚴飾。若我是處住，或失命、或失梵
行。』有如是難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，見
伏藏大價珍寶，比丘如是思惟：『我是中見伏
藏大價珍寶，若是處住，或失命、或失梵行。』有
是事難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，若父母來，兄弟、姊妹、兒女、本
第二來。比丘如是思惟：『我是中若父母來，兄
弟、兒女、姊妹、本第二來。我若是處住，或失命、
或失梵行。』有是難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，見破僧作二部，比丘如是思
惟：『是中破僧作二部，我若是中住，或生惡心、
或作惡口，是我長夜有折減墮惡道。』有是難
故出去，無罪。
「有比丘夏安居，見僧勤欲破僧，比丘如是思
惟：『是中住處，僧欲勤破僧，我若是中住，或生
惡心、或作惡口，我長夜有折減墮惡道。』有是
事難故出去，無罪。
「見多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一
[024-0177b] ；見一出家尼勤欲破僧，比
丘如是思惟：『是中出家尼勤欲破僧，我若是
中住，或生惡心、或作惡口，我長夜有折減墮
惡道。』有是事難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，若聞彼住處有勤欲破僧方
便合會，比丘如是思惟：『彼間住處有勤欲破
僧方便合會，我能如是軟語約勅令彼心
息，還使一心和合。』有是事故出去，無罪。
「有比丘夏安居，若聞彼間住處有僧勤欲破
僧，比丘如是思惟：『彼間住處有僧勤欲破僧，
我能如是軟語約勅令彼心息，能令不勤破
僧，還一心和合。』有是事故出去，無罪。
「若多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、
二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二
一；多出家尼、二一；若一出家尼勤欲破僧，比
丘如是思惟：『彼間有一出家尼勤欲破僧，我
能如是軟語約勅令和合，不勤破僧，還一心
和合。』為是事故出去，無罪。
「有比丘夏安居，聞彼間住處有勤欲破僧方
便合會，比丘如是思惟：『彼間住處有欲破僧
方便合會，我不能如是約勅如是軟語令彼
心息還一心和合。我彼中有親，是親力能軟
語約勅，令彼破僧方便合會事息，還一心和
合。』為是事故出去，無罪。
「有比丘夏安居，聞彼間僧欲勤破僧方便合
會，比丘如是思惟：『彼間僧勤欲破僧，我力不
能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中
有親，親力能軟語約勅，令彼破僧方便合會
[024-0177c]
心息，還一心和合。』為是事故出去，無罪。
「如是多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩
尼、二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、
二一；多出家尼、二一；如一出家尼勤欲破僧
方便合會，比丘如是思惟：『彼間有出家尼勤
欲破僧方便合會，我力不能軟語約勅令彼
心息，還一心和合。我彼中有親，親力能軟語
約勅，令彼破僧方便合會心息，還一心和合。』
為是事故出去，無罪。
「有比丘夏安居，時八難
若一一難起，有如是事難故出去，無罪。」廣說
如自恣中。
比丘發心欲彼處前三月夏安居，此間有急
事起。若至彼不得已應還，是比丘作是念：「我
此間事未訖，而至彼間者，必當還此間。」事訖
然後往彼住處，是比丘不應彼間住處前三
月，自違言得罪。
比丘發心欲彼處夏安居，是二住處一布施
別布薩，是比丘如是思惟：「我若是中作布薩，
得此處衣分。若彼間住處布薩，亦得此處衣
分。」是比丘不安居處作布薩，後還至安居處，
是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。比
丘欲往彼處住，往彼處住竟，不作布薩出
界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得
罪。
比丘欲往彼住處，往彼住處竟。作布薩竟，
不受床臥具出界去，是比丘不應彼住處前
三月，自違言得罪。比丘欲往彼住處，往彼住
處竟、作布薩受床臥具竟，無因緣出界去，是
比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。比丘
[024-0178a]
欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床臥具
竟，不受七夜出界去，是比丘不應彼住處前
三月，自違言得罪。
比丘欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床
臥具竟，受七夜出界去，界外盡七夜而還，是
比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。
比丘欲往彼住處，往彼處竟、作布薩受床臥
具竟，受七夜出界去，不盡七夜而還。是比
丘應彼住處前三月，不自違言無罪。後三月
亦應如是廣說。第七日當自恣受宿出界不
犯。若六夜、若五夜、若四夜、若三夜、若二夜、若
一夜受宿出界外無罪。七法中安居法第四竟
《十誦律》卷第二十四
