《彌勒菩薩所問經論》卷第八
後魏天竺三藏菩提流支譯
「成就善知方便。」
問曰：「以何義故，說無量後
次說成就善知方便？」
答曰：「為欲示現以方便
力攝取所修四無量行，隨順自心受果報故，
如說四大隨順。此明何義？略說菩薩二種善
巧利益方便，以外道等一切無有第一義諦
巧方便故，修行無量為愛所潤成色界果。又
諸聲聞辟支佛人，為取涅槃心取以為究竟，
善根棄捨利益一切眾生，棄捨世諦所作諸
業，其心專為利益自身，不能如實修四無量，
不能究竟斷諸煩惱，唯能折伏一切煩惱。若
諸菩薩摩訶薩等，能如實知二種之法有為
無為，觀察眾生不捨有為，雖如實知寂靜無
為，以為成就一切佛法不墮有為，以諸所修
為利益他，以如實知自相同相，以不能得隨
心自在定得色界清淨果報；四無量行，以彼
愛心所不能潤，而隨順心成就果報，如隨順
四大。此明何義？如四大相非是成就第一義
諦，如禪定人隨順心力而能捨離四大自相；
[008-0265c] 
此亦如是，雖復成就有為法相，以諸菩薩清
淨持戒諸功德眾，修四無量隨順心力成就
果報，而不隨順四無量心。以是義故，《聖者思
益梵天所問修多羅》中，如來說言：『若諸菩薩
摩訶薩等，成就四法修行四禪生於欲界。何
等四法？一者、得心自在；二者、具足諸善根力；
三者、觀察一切眾生；四者、修行方便般若。』是
故示現方便攝取無量修行隨心受果，說無
量後次說方便。」
問曰：「應說方便義。云何方便義？」
答曰：「次說
方便義，有二種：一者、求異義；二者、不捨二
義，心修諸行智慧觀察名為方便。此明何義？
求異義者，諸菩薩等非為現前證聖道果，亦
非為厭世間苦惱捨於世間心，為利益一切
眾生，及為自身取大菩提方便、為教眾生菩
提方便，及欲清淨大悲等行取菩提法，出過
聲聞辟支佛等所證之位、道功德等所對治
法，菩薩所證聖道現前，名求異義。
「不捨二
義者，謂菩薩心不捨世諦、第一義諦故。此明
何義？以諸菩薩實見一切有為諸法皆悉無
常，觀察眾生不捨一切有為諸法，不離有為
法、不捨無為法，如是菩薩摩訶薩般若行不
退轉因，說名方便。如聖者文殊師利於經中
說：『天子！菩薩摩訶薩般若智，知菩薩摩訶薩
非行有為智、不墮無為智。如是菩薩摩訶薩，
名為無畏菩薩。復次，天子！若諸菩薩觀察眾
生不捨有為行，觀察諸佛法不墮無為行，如
是菩薩摩訶薩，名為無畏菩薩。』如是等。又隨
順心所求之義，稱心所求能成就行，名為方
[008-0266a]
便。又以畢竟具足智故，名為方便。」
問曰：「善
知世諦者，如是等句說何等義？」
答曰：「善知世
諦者，善知自相故。善知第一義諦者，善知同
相故。善知二義者，善知自相同相故。」
問曰：
「但說善知世諦、善知第一義諦便足，何故復
說善知二義？」
答曰：「為欲示現菩薩勝義知方
便故，是故復說善知二義。此明何義？外道遠
離如實般若智，唯有世智無出世智；聲聞辟
支佛捨世間智，但有涅槃智無世間智；菩薩
摩訶薩為欲利益一切眾生求妙法故，於世
諦中及第一義諦中修行方便智。如來為欲
示現菩薩勝方便智，是故復說善知二義，
成就般若波羅蜜。」
問曰：「何故如來說方便後，
次說成就般若波羅蜜？」
答曰：「示現方便攝取
般若故，又以示現諸菩薩等所證位義，是故
如來說方便後，次說成就般若波羅蜜。此明
何義？以觀能成菩提分法清淨善根，菩薩欲
見真如法體，而未能見真如實智，於先觀察
出過聲聞辟支佛位所對治法，觀察大慈悲
等，成就根本大慈悲等，然後得見彼真如法。
以是義故，見真如法不墮聲聞辟支佛地，是
故如來示現修行次第義故，先說方便次說
成就般若波羅蜜。」
問曰：「成就般若波羅蜜者，應說般若義，如實
知見名為般若，能觀所觀境界名為般若。如
實知深淺數量名為般若，是義應說。」
答曰：「到
彼岸故名波羅蜜義。又諸佛如來已到彼岸
名波羅蜜，初地菩薩以其畢竟到彼岸故名
波羅蜜，以諸菩薩畢竟得彼岸行名波羅蜜。
[008-0266b]
是故如來經中說言：『隨順彼行名波羅蜜，以
彼處未決定，彼岸義故。』是故如來於《無盡意
所問經》中說：『滿足行菩薩行名波羅蜜義，快
深智滿足名波羅蜜義。』如是等。」
問曰：「應說般若波羅蜜義。云何般若波羅蜜
義？」
答曰：「求佛菩提大慈悲心，攝取所起方
便智慧，能如實知一切諸法同相別相勝義，
名為般若波羅蜜義。」
問曰：「應說成就義。云何成就義？」
答曰：「究竟
義成就義，遠離一切凡夫名為般若波羅蜜
究竟義，依般若波羅蜜遠離世間得究竟義，
名為般若波羅蜜成就。此明何義？依般若波
羅蜜，得究竟無畏處。」
問曰：「若如是者，證初
地時即得名為究竟成就般若波羅蜜？」
答曰：
「彼依如分次第應知。此明何義？從初地來
得佛菩提，以得對治法現前，以得對治法故。
又初地方便攝取方便般若，離一切惡道及
離聲聞辟支佛地，如是餘地隨分相應分處
應知。菩薩若能如是知者，隨順如實智般若，
觀有為行他力相依，無有自體。」
問曰：「依此法有此法，依此法生此法，而重說
者，有何勝義？」
答曰：「為欲示現二種因義故二
種說。此明何義？有為行生因有二種。何者
為二？一者、先生因；二者、共生因。先生因者，如
眼識等欲生之時，先生意識相似隨順，前心
不滅不容後心，要前心滅後心得生，前心雖
滅與後為因，名先生因。共生因者，諸識相
應，謂受等法及心不相應法，共彼法生，眼等
諸法能作因緣，依止彼法能生彼法，彼法生
[008-0266c]
時能與作因，名共生因。又依此法者，說先生
因，生此法者，說共生因。」
問曰：「說依此法生此
法者，此義不然。何以故？共生之法無定因
故、無因果差別故。此明何義？共生之法，此法
是因、此法是果，無有如是定因差別，以不可
說此法是因、此法是果、故無定因因果差別。」
答曰：「以見故說。此明何義？亦見世間共生
之法：一法是因、一法非因。猶如燈炷共照俱
生，而此燈炷能作照因，照不能與燈炷作因。
何以故？以此照法隨順燈炷。此明何義？以
見照法隨順燈炷，而非燈炷隨順於照，以見
燈炷有增有減，照亦如是有增有減，以燈炷
滅照亦隨滅。又以燈炷異處去時照亦隨去，
如是共生眼識等法，依眼身等、因身眼等生
眼識等，非因眼識等生眼身等。又依此法者，
諸菩薩等如是觀察，先時生法無有作者，唯
共因緣和合而生，以有此法生此法故。
「又諸
菩薩生如是心：『因既無常，云何而得生于此
法？』是故菩薩生如是心：『依此法故而生此法。
非先有法於後時生法。若先有後時生者，即
是常法。』以是義故，即法生時因緣和合，無有
一法是定實者，無有定實眼識境界照了等
法。以是義故，此法生時決定不從彼處而來。
「又以即共因緣而滅，若法即共因緣滅者，離
諸因緣念時不住，以是義故，此法滅時不離
此處而餘處去。又依此法生此法者，謂依彼
彼因緣和合，生彼彼法、見彼彼法，示現彼法
因緣而生非無因緣。又依此法生此法者，因
觀念故。
「又依此法生此法者，示現過去無明
[008-0267a]
行分。此明何義？以依過去無明等二，得有現
在識等八分，示現現在有分故。又依此法生
此法者，示現現在有分。此明何義？依現在有
分示現速有生老死分。又依此法生此法者，
以無明愛取示現煩惱道，依此煩惱道生行
有業道。又依此法生此法者，依於業道生餘
有支，謂苦道等。又依此法生此法者，依無
明行及愛取有集諦因故，生餘七分名為苦
諦。又依此法生此法者，即依七分苦諦法故，
生無明等五分集諦。
「又依此法生此法者，如
來修多羅中說，依無明行而生識等。復有修
多羅中說，依行因緣生於無明。此明何義？以
生相時無明等法共心相應，及心不相應法
身業口業皆悉共生，非後時生。又依此法生
此法者，即生念時無明闇智共同時生，非先
時生。」
問曰：「說無明因緣以為初因緣，若如是者，
十二因緣則為有始。何以故？以無明前更不
說有餘因緣故，於諸世間有為法中，以彼無
明為最初故。」
答曰：「以生煩惱業迭共因緣故。
此義云何？從生生煩惱，從煩惱生業，從業
生生，如是無始輪生。以是義故，世間無始。」
問
曰：「自在天等所作，此明何義？從自在天及微
塵等而生世間，以是義故，世間有始。」
答曰：
「此義不然。何以故？常法不能生世間故，不見
一法從自在天微塵等生，見從無常因緣中
生。以不見從常法中生，見從無常因緣中
生，而汝法中自在天等皆悉是常。以是義故，
自在天等不能生法。
「又以現見異異因中生
[008-0267b]
種種果。何以故？以見象馬牛羊驢駝至人天
等有差別故。以是故，非自在等作。」
問曰：「非
從因緣生一切法。何以故？以見棘刺及孔雀
等異異不同故，知不從無明因緣有世間生。
此明何義，以無因緣有世間生。何以故？我
見棘刺及孔雀等，非從因緣而有差別，如
是世間非無明生。」
答曰：「此義不然。何以故？
我以現見果從因生、非無因生，猶如種子，地
水時熟和合生芽，非離此等種種因緣而有
芽生。若離於因無因而有萬物生者，此義不
然。何以故？見異異法。於異異法以比智知。
世間亦爾，未曾見有離因無因而有法生。以
是義故，從因生果，是故世間一切諸法非無
因生。
「又有過咎，若爾不應生種種果。從種種
因生種種果，不離種種因生種種果。而汝說
果無因而有。若如是者，萬物應等，世間不應
生種種果，以我現見，從種種因生種種果，以
是義故，非無因生。
「又復有答，若一切物無
因生者，應一物中一切法生，不爾便應一切
物中一一各有一切物生。而此義不然。以是
義故，非無因果。又復有答應無變異。此義云
何？若一切物不從因生，應不變異猶如虛空。
而此義不然。何以故？以變異故。云何變異？先
無後有、已有還無，異生異滅，無因法中不見
如是果法轉變，是故諸法從因而生，非無因
生。
「又復有過，一切所作諸業空故。此明何
義？若無因生一切物者，諸所作業空無利益。
而實不見有如此事，以是故非無因有果。」
問曰：「我見從智生智。此明何義？現見外物有
[008-0267c]
為法中種子為因，非過去因，如是現見內有
為法，因赤白等和合而生，非過去因。」
答曰：
「此義不然。何以故？以現在智從過去智而得
生故。此明何義？以見智生從於過去智因而
有，非無智生。若智不從前智生者，應從土塊
木石等生，亦非從於異相續生。何以故？若異
相續生於智者，父母亦應能生兒智。以是故，
我知彼胎等諸眾生智從相續生。此明何義？
以胎等智前更有智，彼胎等智不離先智相
續而生，是故知有過去世因。」
問曰：「此義不
然。何以故？如從攢燧、人功、牛糞眾緣和合，
先無有火而能生火；智亦如是，先無有智，因
緣和合而能生智。」
答曰：「此義不然。何以故？
以見餘法比智知故。此明何義？以見何等法
中生法，彼法相似，能生於法，非無相似異生
中見。如見從稻生稻，雖不見稻，而見從稻還
生於稻，是故種稻；火亦如是，以見從於攢
燧、牛糞等中生火，雖不見火，而從攢燧等中
求火。如是以見從智生智，雖不見智，而知智
從過去智生。是以汝說如先無火而能生火，
先無有智而能生智，說一切物唯從現在因
生，不從過去因生者，是義不然。以是義故，
從煩惱業生世間法。此云何知？以聖人論世
間人說。此義云何？以離煩惱一切聖人諸佛如
來及佛弟子聲聞人等，彼如是說從煩惱業
因而生世間。作如是言：『若人著貪，身作惡行、
口作惡行、意作惡行。彼人依於惡行因緣，此
身壞已生惡道中。』一切諸論亦如是說，從業
有生。是故經言：『從明入明，從闇入闇。』世間之
[008-0268a]
人亦如是說，從業有生，作如是言：『以畏一切
不樂生處，遠離一切種種惡行，以求一切可
樂生處，修行一切種種善行。』以是義故，依諸
聖人、依一切論、依世間人，我如是知從業因
故而生世間，非無因生。」
問曰：「因念不住何能生果。此以何義？諸煩惱
業剎那不住，以煩惱業剎那即滅，是故非從
諸業煩惱而生世間。」
答曰：「我見因滅而能生
果。此以何義？以見因滅，依彼滅因而能生果，
如於摩多隆伽果中見有酢味，而於彼子芽
莖枝葉及華等中悉皆不見，而依彼子芽莖
枝等相續，後時於果中見。而彼摩多隆伽果
中所有酢味，非即彼因亦非異因。如是見外因
果和合生如是法，如是比智知因滅已，依彼
滅因有世間生，非無因生亦非異因。」
問曰：
「若非無因、非顛倒因生於世間，而依業煩惱
有世間者。此云何知？」
答曰：「不知生過為作
業行。此明何義？諸世間人不知生過，彼人
則著五欲境界一切種種無利益事，為生世
間一切種種無利益事，是故修行為得世間
果報，作業非為除斷煩惱作業。此以何義？一
切世間愚癡凡夫無智慧故，不能觀察，以
無明闇智於無量百千種種苦惱中見有功
德生，求未來世受樂果故，行功德行修戒
施等諸功德行。又復有人心顛倒故，著現
在世五欲境界，見未來世無有福德，是故修
行無福德行殺生等業。又復有人，著三昧樂
愛禪、見禪、慢禪、疑禪、增上禪等，修行一切諸
通等行，是故於彼三界中生不斷不絕、從生
[008-0268b]
復起一切煩惱，從煩惱故起一切業，如是世
間無始以來不斷不絕。」
問曰：「若從一切煩惱而生世間行者，如來於
此修多羅中，何故唯說從於無明而生世間？」
答曰：「雖說無明，攝得貪等一切煩惱。此明何
義？雖說無明而攝貪等一切諸過。此云何知？
以愚癡人起於貪等，以無智故起於貪等一
切煩惱非無過起。如經中說，無明因緣起
於貪過、起於瞋過、起於闇過。是故說彼無明
根本攝得其餘煩惱諸過，猶如世間王來王
去，諸臣兵眾亦來亦去。」
問曰：「以何義故？過去分中唯說無明而不說
愛，未來分中而但說愛不說無明。」
答曰：「大境
界故。此明何義？以無明遍一切境界，愛不如
是。此以何義？以彼無明遍一切處，愛不遍故。
又以緣於有為無為。此以何義？以彼無明緣
有為法及無為法，愛不如是唯緣有為。又
以緣於同不同地。此以何義？以無明緣同不
同地，愛不如是唯緣同地。又以一切煩惱相
應。此以何義？以彼無明一切煩惱皆共相
應，愛不如是，唯愚人起非智者起。又一切
苦不斷絕因。此以何義？以無明於一切苦聚
以為根本。以是義故，於初分中唯說無明，依
彼第二煩惱門中唯示現愛，是故於彼未來
分中唯說於愛不說無明。」
問曰：「以何義故，過去世中所攝諸業，隨何煩
惱能與作因？彼諸煩惱以無明名說，現在世
中所攝諸業，隨何煩惱能與作因，彼諸煩惱
以愛取名說？」
答曰：「以非現見、以現見故。此以
[008-0268c]
何義？過去世中所有煩惱，以是遠故不可現
見，是故彼中煩惱差別不可示現，以彼闇相
不可得說，是故皆以無明名說。現在世生所
攝煩惱可現見故，彼諸煩惱差別可說，可得
示現此是愛取，此是欲取，此是見取，如是等，
是故現在所有煩惱以愛取名說。」
問曰：「此說是妙說，以因煩惱業有世間生死，
非自在天微塵等故。而無明等十二有支，其
義云何？」
答曰：「不如實知三世中事，名為無明；
無明轉起取後有因，福業、罪業、不動業等，是
名為行；依行因有生分染意，是名為識；為彼
識住，名為名色；彼清淨識之所依止，名為六
入；根識境界三事和合，對意地法是名為觸；
依觸而生愛、不愛二顛倒念受，是名為受；見
著受等集樂名愛；依止於愛求有斷有，取我
依止樂諸煩惱隨順煩惱，是名為取；取能轉
起取後生因身口意業，是名為有；依止行有
取後世身，是名為生；依止生身增長熟變，是
名為老；先得身壞，是名為死；遠離不離愛不
愛事求供養等從意地生，焚燒自心，是名為
憂；依懷憂心說愛功德，內心愁縛種種悲言
名為啼哭；依色識身共意相應，非愛樂受，
是名為苦；唯意識身意地相應，是名為愁；於
愛不愛二種境界，或有求有或不求有求資
生故受種種苦，其心逼惱，是名為極。」
問曰：「無明緣行，云何名行？」
答曰：「依止容受伴
侶觀起隨順共生，名為行義。」
問曰：「應釋因緣
名，云何名因緣？」
答曰：「能成就果是名為因；依
此法故能顯彼法、因此法故能生彼法，是名
[008-0269a]
為緣。」
問曰：「何故但說無明緣行，而不說言無
明因行？」
答曰：「為攝一切諸因緣故。若說無
明因於行者，但攝因因緣不攝因緣，是故不
說無明因行。以四因緣無明等共能因緣行，
是故唯依因緣名說，以能攝取四因緣故。」
問
曰：「行亦能作無明因緣。若如是者，何故但
說無明緣行，而不說言行緣無明？」
答曰：「以有
二義：定、不定故。此以何義？以無明因定緣於
行，而非業行定緣無明。何以知之？以阿羅
漢雖復有業而無無明，是故非業定緣無明，
是故不說行緣無明。又依無明因緣有業，以
是義故依彼無明因緣有業。若如是者，唯依
無明因緣有業，不應遠離無明有業。而實遠
離無明有業，是故說依無明緣行，不說依行
緣於無明。」
問曰：「以何義故，已受果業以行
名說，未受果業以有名說？」
答曰：「未受果業
但有有為分，是故說有。以畢竟有故，以未來
世畢竟得果，業體雖滅而畢竟有，以必能與
未來世果，是故名有，以有名說。已受果業、
已受有為分，是故說行以得受果，是故名有，
以有名說。
「又復有義，何故名有？以依此法
能生名有。此以何義？隨何等業能畢竟生未
來世果，以有名說。隨何等業非是畢竟未來
世有，如鴦瞿離魔羅等業未曾有故，以行名
說。是故經中行緣業果，以識名說，非生名說。
何以故？以彼行業非是畢竟生有支故。此以
何義？以現身中受果報業，彼業行緣能生識
支，而不能生彼生支故。又以見有力無力故。
此以何義？何故名行？能辦事故。過去世生所
[008-0269b]
作諸業，見彼有力以能成果，是故彼業以行
名說。現在世生所作諸業，未見彼力，以未成
果，彼業果報在未來故，是故彼業不得名行，
以有名說。」
問曰：「以何義故名為不動？」
答曰：「異地不能
與果報故，名為不動。此以何義？如欲界業
於異地中能與果報，隨以何等善根業道應
生人中，即彼善業依願求心，乃至生於他化
自在，如如來依《功德生修多羅》說：『又隨何等
惡不善業應生地獄受果報者，即依彼業人
中受苦。』如如來依《鹽喻經》說：『色無色業不得
如是。』此以何義？初禪地業不生二禪，二禪地
業不生初禪，如是餘地皆亦如是應知。是
故佛說色無色業名為不動，又諸蓋障所不
能動，故名不動，如密室燈。」
《彌勒菩薩所問經論》卷第八
