性善惡論卷之六
天台山幽谿沙門傳燈著
第三勝熱婆羅門緣
華嚴經云。善財童子。參毗目瞿沙善知識巳。復告之
言。善男子。於此南方有一聚落。名伊沙那。有婆羅門。
名曰勝熱。汝詣彼問。菩薩云何學菩薩行。修菩薩道。
時善財童子。歡喜踊躍。頂禮其足。遶無數帀。殷勤瞻
仰。辭退南行。爾時善財童子。為菩薩無勝幢解脫所
照故。住諸佛不思議神力。證菩薩不思議神通智。得
菩薩不思議三昧智光明。得一切時熏修三昧智光
明。得了知一切境界。皆依想所住三昧智光明。得一
切世間殊勝智光明。於一切處。悉現其身。以究竟智。
說無二無別平等法。以明淨智普照境。凡所聞法。皆
能忍受清淨信解。於法自性。決定明了。心恒不捨菩
薩妙行。求一切智。永無退轉。獲得十力智慧光明。勤
[006-0423a] 
求妙法。常無厭足。以正修行。入佛境界。出生菩薩無
量莊嚴。無邊大願悉巳清淨。以無窮盡智。知無邊世
界網。以無怯弱心。度無量眾生海。了無邊菩薩諸行
境界。見無邊世界種種差別。見無邊世界種種莊嚴。
入無邊世界微細境界。知無邊世界種種名號。知無
邊世界種種言說。知無邊眾生種種解。見無邊眾生
行。見無邊眾生成熟行。見無邊眾生差別想。念善知
識。漸次遊行。至伊沙那聚落。見彼勝熱。修諸苦行。求
一切智。四面火聚。猶如大山。中有刀山。高峻無極。登
彼山上投身入火。時善財童子。頂禮其足。合掌而立。
作如是言。聖者。我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心。
而未知菩薩云何學菩薩行。云何修菩薩道。我聞聖
者善能誘誨。願為我說。婆羅門言。善男子。汝今若能
上此刀山。投身火聚。諸菩薩行悉得清淨。時善財童
子。作如是念。得人身難。離諸難難。得無難難。得淨法
難。得值佛難。具諸根難。聞佛法難。遇善人難。逢真善
知識難。受如理正教難。得正命難。隨法行難。此將非
魔羅所使耶。將非是魔險惡徒黨。詐現菩薩善知識
相。而欲為我作善根難。作壽命難。障我修行一切智
道。牽我令入諸惡道中。欲障我法門。障我佛法。作是
念時。十千梵天。在虗空中。作如是言。善男子。莫作是
念。莫作是念。今此聖者。得金剛𦦨三昧光明。發大精
進。度諸眾生。心無退轉。欲竭一切貪愛海。欲截一切
邪見網。欲燒一切煩惱薪。欲照一切惑稠林。欲斷一
[006-0423b]
切老怖畏。欲壞一切三世障。欲放一切法光明。善男
子。我諸梵天。多著邪見。皆悉自謂是自在者。是能作
者。於世間中我是最勝。見婆羅門五熱炙身。於自宮
殿心不樂著。於諸禪定不得滋味。皆共來詣婆羅門
所。時婆羅門以神通力。示大苦行。為我說法。能令我
等滅一切見。除一切慢。住於大慈。行於大悲。起廣大
心。發菩提意。常見諸佛。恒聞妙法。於一切處心無所
礙。復有十千諸魔。在虗空中。以天摩尼寶散。婆羅門
上。告善財童子。善男子。此婆羅門。五熱炙身時。其火
光明。映奪於我所有宮殿。諸莊嚴具。皆如墨聚。令我
於中不生樂著。我與眷屬來詣其所。此婆羅門。為我
說法。令我及餘無量天子諸天女等。皆於阿耨多羅
三藐三菩提。得不退轉。復有十千自在天王。於虗空
中各散天華。作如是言。善男子。此婆羅門。五熱炙身
時。其火光明。映奪我等。所有宮殿。諸莊嚴具。皆如聚
墨。令我於中不生愛著。即與眷屬來詣其所。此婆羅
門為我說法。令我於心而得自在。於煩惱中而得自
在。於受生中而得自在。於諸業障而得自在。於諸三
昧而得自在。於諸莊嚴具而得自在。於壽命中而得
自在。乃至能於一切佛法而得自在。復有十千化樂
天王。於虗空中作天音樂。恭敬供養。作如是言。善男
子。此婆羅門。五熱炙身時。其火光明。照我宮殿諸莊
嚴具。及諸女。能令我等不愛欲樂。身心柔軟。即與
眾俱來詣其所。時婆羅門為我說法。能令我等心得
[006-0423c]
清淨。心得明潔。心得純善。心得柔軟。心生歡喜。乃至
令得清淨十力。清淨之身。生無量身。乃至令得佛身
佛語佛聲佛心。具足成就一切智智。復有十千兜率
天王天子天女無量眷屬。於虗空中。雨眾妙華。恭敬
頂禮。作如是言。善男子。此婆羅門。五熱炙身時。令我
等諸天及其眷屬。於自宮殿無有樂著。共詣其所。聞
其說法。能令我等不貪境界。少欲知足。心生歡喜。心
得充滿。生諸善根。發菩提心。乃至圓滿一切佛法。復
有十千三十三天。并其眷屬天子天女。前後圍遶。於
虗空中。雨天曼陀羅華。恭敬供養。作如是言。善男子。
此婆羅門五熱炙身時。令我等諸龍。於天音樂不生
樂著。共詣其所。時婆羅門。為我等說。一切諸法無常
敗壞。令我捨離一切欲樂。令我斷除憍慢放逸。令我
愛樂無上菩提。又善男子。我當見此婆羅門時。須彌
山頂。六種震動。我等恐怖。皆發菩提心。堅固不動。復
有十千龍王。所謂伊那羅龍王。難陀優波難陀龍王
等。於虗空中。雨黑栴檀。無量天女奏天音樂。雨天妙
華及天香水。恭敬供養。作如是言。善男子。此婆羅門。
五熱炙身時。其火光明。普照一切諸龍宮殿。令諸龍
眾離熱沙怖。金翅鳥怖。滅除瞋恚。身得清淨。心無垢
濁。聞法信解。厭惡龍趣。以致誠心。悔除業障。乃至發
阿耨多羅三藐三菩提意。住一切智。復有十千夜叉
王。於虗空中。以種種供具。恭敬供養此婆羅門。及以
善財。作如是言。善男子。此婆羅門五熱炙身時。我及
[006-0424a]
眷屬。悉於眾生。發慈愍心。一切羅剎。鳩槃茶等。亦生
慈心。以慈心故。於諸眾生。無所惱害。而來見我。我及
彼等。於自宮殿。不生樂著。即與共俱來詣其所。時婆
羅門。即為我等如應說法。一切皆得身心安樂。又令
無量夜叉羅剎鳩槃茶等。發於無上菩提之心。復有
十千乾闥婆王。於虗空中。作如是言。善男子。此婆羅
門。五熱炙身時。其火光明照我宮殿。悉令我等受不
可思議無量快樂。是故我等來詣其所。此婆羅門五
熱炙身。能令我等於阿耨多羅三藐三菩提。得不退
轉。復有十千阿修羅王。從大海出。住在虗空。舒右膝
輪。合掌前禮。作如是言。善男子。此婆羅門。五熱炙身
時。我阿修羅所有宮殿。大海大地。悉皆震動。令我等
捨憍慢放逸。是故我等。來詣其所。從其聞法。捨離謟
誑。安住忍地。堅固不動。圓滿十力。復有十千迦樓羅
王。勇力持王而為上首。化作外道童子之形。於虗空
中作如是言。善男子。此婆羅門。五熱炙身時。其火光
明。照我宮殿。一切震動。皆悉恐怖。是故我等來詣其
所。時婆羅門。即為我等。如應說法。令修習大慈。稱讚
大悲。度生死海。於欲泥中拔濟眾生。歎菩提心。起方
便智。隨其所宜。調伏眾生。復有十千緊那羅王。於虗
空中。唱如是言。善男子。此婆羅門。五熱炙身時。我等
所住宮殿。諸多羅樹。諸寶鈴網。諸寶繒帶。諸音樂樹。
諸妙寶樹。及諸樂器。自然而出佛聲法聲。及不退轉
菩薩僧聲。願求無上菩提之聲。云某方某國有某菩
[006-0424b]
薩。發菩提心。某方某國有某菩薩。修行苦行。難捨能
捨。乃至清淨一切智行。某方某國有某菩薩。往詣道
場。乃至某方某國有某如來。作佛事巳。而般涅槃。善
男子。假使有人。以閻浮提一切艸木末為微塵。此微
塵數可知邊際。我宮殿中。寶多羅樹。乃至樂器。所說
菩薩名。如來名。所發大願。所修行等。無有能得知其
邊際。善男子。我等以聞佛聲法聲菩薩僧聲。生大歡
喜。來詣其所。時婆羅門。即為我等。如應說法。令我及
餘無量眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。復
有無量欲界諸天。於虗空中。以妙供具恭敬供養。唱
如是言。善男子。此婆羅門。五熱炙身時。其火光明。照
阿鼻等一切地獄。諸所受苦。悉令休息。我等見此火
光明故。心生淨信。以信心故。從彼命終。生於天中。為
知恩故。來詣其所。恭敬瞻仰無有厭足。時婆羅門為
我說法。令無量眾生。發菩提心。爾時善財童子。聞如
是法。心大歡喜。於婆羅門所。發起真善知識心。頭頂
禮敬。唱如是言。我於大聖善知識所。生不善心。惟願
聖者。容我悔過。時婆羅門。即為善財。而說頌曰。
「 若有諸菩薩
順善知識教
一切無疑懼
安住心不動
當知如是人
必獲廣大利
坐菩提樹下
成於無上覺」
爾時善財童子。即登刀山。自投火聚。未至中間。即得
菩薩善住三昧。纔觸火𦦨。又得菩薩寂靜樂神通三
昧。善財白言。甚奇聖者。如是刀山及大火聚。我身觸
[006-0424c]
時。安隱快樂。時婆羅門。告善財言。善男子。我惟得此
菩薩無盡輪解脫。如諸菩薩摩訶薩大功德𦦨。能燒
一切眾生惑。令無有餘。必不退轉。無窮盡心。無懈怠
心。無怯弱心。發如金剛藏那羅延心。疾修諸行無遲
緩心。願如風輪。普持一切。精進大誓皆無退轉。而我
云何能知能說彼功德行。善男子。於此南方有城。名
師子奮迅。中有童女。名曰慈行。汝詣彼問。菩薩云何
學菩薩行。修菩薩道。時善財童子。頂禮其足。遶無數
帀。辭退而去。
釋曰。婆須蜜多女。以貪欲而作佛事者也。無厭足王。
以嗔恚而作佛事者也。勝熱婆羅門。以邪見而作佛
者也。貪恚邪見修惡也。婆須密多女。以是而獲離貪
欲際解脫。無厭足王。於是而獲如幻解脫。勝熱婆羅
門。於是而獲菩薩無盡輪解脫。正由因中達修惡即
性惡。性惡融通。無法不趣。任運攝得佛界性善。既以
是而自見道。復以是而度脫眾生。無行經云。貪欲即
是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切佛法。予於三
大善知識。而見之矣。
二明眾生機緣須此入道者
眾生機緣。入道不同。有
從善緣入道者。此如常途所說。有從惡緣入道者。蓋
由此人宿世雖有值三寶緣。而興道念。中間被惡緣
牽引。而多造惡業。由此多劫墮苦。果報將盡。而宿根
成熟。以惡緣故。今生仍復有種種惡事。以根熟故。得
值三寶。翻邪歸正。速得悟入。今略引二緣。以證其義。
[006-0425a]
第一央掘魔羅緣
央掘魔羅經云。舍衛城北去城不遠。彼處有林。名為
薩那。有一貧窮婆羅門女。名䟦陀羅。女生一子。名一
切世間現。少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。
聰明辨慧。微言善說。復有異村。名頗羅呵私。有一舊
住婆羅門師。名摩尼跋陀羅。善能通達四毗陀經。時
世間現。從其受學。謙順恭敬。盡心供養。諸根純熟。所
受奉持。爾時彼師。暫受王請。留世間現。守舍而去。婆
羅門婦。年少端正。見世間現。即生染心。忽忘儀軌。前
執其衣。時世間現。白彼婦言。仁今便為是我之母。如
何尊處而行非法。內懷愧悚。捨衣遠避。爾時彼婦欲
心熾盛。泣淚念言。彼見斷絕。不隨我意。若不見從。要
斷其命。不使是人更餘婚娶。即以指爪自攖其體。淫
亂彌熾。自燒成病。行女人謟。莊嚴其身。以繩自縊。足
不離地。時摩尼䟦陀。事畢還家。以刀截繩。高聲大呌。
誰為此事。時婦答言。是世間現。欲行非法。強見陵遍。
作如是事。摩尼拔陀。先知其人有大德力。即思惟言。
彼初生日。一切剎利所有刀劒。悉皆拔出。利劍捲屈。
墮落於地。時諸剎利。皆大恐怖。其生之日。有如此相。
當知是人有大德力。思惟是巳。語世間現。汝是惡人。
毀辱所尊。汝今非復真婆羅門。當殺千人。可得除罪。
世間現稟性恭順。尊重師教。即白師言。嗚呼和尚。殺
害千人。非我所應。師即謂言。汝是惡人。不樂生天。作
婆羅門耶。答言和尚。善哉奉命。即殺千人。還禮師足。
[006-0425b]
師聞見巳。生希有心。汝大惡人。故不死耶。復作念言。
今當令死。而告之言。殺一一人。取一一指。殺千人巳。
取指作鬘。冠首而還。然後得成婆羅門耳。以是因緣。
名央掘魔羅。即白師言。善哉和尚受教。即殺千人。少
一。爾時央掘魔羅母。念子當饑。自持四種美食。送往
與之。子見母巳。作是思惟。當令我母得生天上。即便
執劍。欲前斷命。去舍衛國。十由延少一丈。於彼有樹。
名阿輪迦。爾時世尊。以一切智。如是知時。如鴈王來。
央掘魔羅。見世尊來。執劍疾往。作是念言。我今復當
殺是沙門瞿曇。爾時世尊。示現避去。時央掘魔羅而
說偈言。
「 住住大沙門
白淨王太子
我是央掘魔
今當稅一指
住住大沙門
無貪染衣士
我是央掘魔
今當稅一指」
凡說三十四偈。餘三句皆同。惟改第二句云。毀形剃
髮士。知足待鉢士。無畏師予游。雄徤猛虎步。儀雅鵝
王超。安詳龍象行。明朗日初出。明淨盛滿月。莊嚴真
金山。千葉蓮華眼。素齒白蓮華。善說真言舌。眉間白
毫相。光澤紺青髮。過膝𦟛長臂。離欲馬王藏。膝骨密
不現。手足赤銅甲。輕舉躡虗足。迦陵頻伽聲。憍吉羅
妙音。百億勝光耀。諸根善調伏。十力悉具足。善持四
真諦。說八道饒益。三十二相具。八十種妙好。永滅諸
愛欲。莫令我起嗔。未曾見奇特。乃至問云。汝是何等
人。如是極疾行。及我未下刀。知時宜速住。汝善持淨
[006-0425c]
戒。宜速輸一指。莫度我境界。爾時世尊。猶如鵝王。庠
行七步。師子顧視。為央掘魔羅。而說偈言。
「 住住央掘魔
汝當住淨戒
我是等正覺
輪汝慧劍稅
我住無生際
而汝不覺知
汝央掘魔羅
我是等正覺
今當輪汝稅
無上善法水
汝今當速飲
永除生死渴」
乃至為說十六偈。末云。
「 我是等正覺
輪汝慧劍稅
汝當棄利刀
疾來歸明智
莫隨惡師慧
非法謂為法
應甞至藥味
然後深自覺
一切畏杖痛
莫不愛壽命
取巳可為譬
勿殺勿教殺
如他巳不異
如巳他亦然
取巳可為譬
勿殺勿教殺
莫作羅剎形
人血常塗身
人血塗利劍
不宜恒在手
速捨手指鬘
離是二生業
二生非法等
是則惡羅剎
羔羊於母所
猶尚知孝養
哀哉汝可愍
為惡師所誤
揮手奮利劍
而欲害所生
汝今所造業
惡業過禽獸
殺害甚羅剎
此暴踰修羅
永入弊魔黨
長與人類分
咄哉惡逆者
母恩世難報
懷妊十二月
將護盡胎養
既生常鞠育
長夜忍若穢
今且觀汝母
血淚盈目流
忘身愛念汝
躬自持食來
風吹髮髼亂
塵土坌汙身
手足悉龜坼
眾苦集朽形
久受饑渴惱
[006-0426a]
寒暑亦脩經
逼切心狂亂
愁毒恒怨嗟」
爾時彼母。見佛世尊。與央掘魔羅。往返苦論。子心降
伏。縱身垂臂。念其子故。說偈白佛。
「 久失寶藏今還得
塵穢壞眼令明淨
哀哉我子心迷亂
常以人血自塗身
極利刀劒恒在手
多殺人眾成尻聚
當令此子隨順我
今敬稽首等二覺
多人見罵難聽聞
汝子如是切責我」
爾時世尊。告央掘魔羅。此樹下者。是汝之母生育之
恩。深重難報。云何欲害令其生天。如是乃至種種破
其愚迷。復自稱讚種種功德。是所歸依處。令其捨劍
出家。飲甘露法水。乃至云。汝久遊惡道。迷亂疲倦。今
當休息。汝是稅主。我亦稅主。為守道王。於一切眾生。
常受其稅。令其超度生死有海。爾時央掘魔羅。即捨
利劒。如一歲嬰兒捉火即放振手啼泣。時央掘魔羅。
捨鬘振手發聲號呌亦復如是。如人熟眠蛇卒嚙脚。
即時驚起振手遠擲。央掘魔羅速捨指鬘亦復如是。
爾時央掘魔羅。如離。非人所持。自知慚愧。血出遍身。
淚流如雨。譬如有人為蛇所螫。良醫為呪。令作蛇行。
央掘魔羅。宛轉腹行。三十九旋。亦復如是。然後進前。
頂禮佛足。而說偈言。
「 奇哉正覺第一慈
調御人師為我來
令我得度無如海
愚癡闇冥濤波惑
奇哉正覺無上悲
調御人師為我來
[006-0426b]
度我生死曠野難
種種煩惱棘剌林
奇哉正覺第一喜
調御人師為我來
令我得度諸迷惑
邪見虎狼禽獸難
奇哉正覺第一捨
調御人師為我來
令我得度無擇獄
永離熾然無量苦
無依怙者為作依
無親厚者為作親
集眾惡業趣大苦
令為我來作歸依」
爾時世尊。告央掘魔羅。汝今可起速往母所。至誠悔
過。求聽出家。爾時央掘魔羅。從佛足起。往至母所。遶
旋多帀。五體布地。至誠懺悔。悲感大呌。即向其母。而
說偈言。
「 嗚呼慈母我大過
集諸惡業成罪積
隨惡師教行暴害
殺人一千惟少一
我於今日歸依母
亦復歸依佛世尊
我今稽首禮母足
惟願哀愍聽出家」
爾時彼母說偈答言。
「 我今巳聽汝
出家為後世
我亦求如來
出家受具足
奇哉難思議
如來無有譬
佛今度我子
普哀諸世間
如來妙色身
功德無倫匹
今我少稱歎
最勝天中天」
爾時世尊以偈答言。
「 善哉善女人
當得無間樂
今可聽汝子
於我前出家
汝今年衰老
出家時巳過
但當深信樂
以法自穌息
汝今且小待
[006-0426c]
波斯匿王至」
爾時天帝釋。將諸天眾婇女眷屬。放身光明。照舍衛
國。見央掘魔羅。與佛相抗。力屈心變。摧伏歸悔。發大
歡喜。說偈讚佛巳。向央掘魔羅言。惟願大士。受此天
衣。以為法服。央掘魔羅謂帝釋言。汝是何等蚊蚋小
蟲。我豈當受此不信之施。汝是何等貪欲之驢。未度
生死眾苦長流。自性裸形。何能施衣。乃至云。如佛所
歎。十二頭陀沙門行法。我應當學。乃至云。如是等輩。
今當調伏。如治稊稗害善苗者。我之所殺作指鬘者。
彼等悉是壞法眾生。無有一是比丘比丘尼優婆塞
優婆夷者。復與帝釋。辨菩薩聲聞害不害相不同。其
說甚長。乃至梵天王。四天王。魔醯首羅。樹神。各以衣
施。悉皆不受。相與辨論。莫不辭為之屈。即尊者舍利
弗。目犍連。阿難。羅[目*候]羅。阿那律。尼陀沙。滿願子等。諸
大尊者。相與辨難。亦為之屈。至文殊師利大菩薩。人
示現亦辨為之訥。
爾時世尊。向央掘魔羅。而說偈言。
「 汝來央掘魔
出家受三歸」
爾時央掘魔羅以偈言。
「 此乘是大乘
說名無礙智
一乘一歸依
佛第一義依
佛法是一義
如來妙法身
僧者說如來
如來即是僧
法及比丘僧
二是方便依
如來非方便
是第一義依
是故我今日
歸依於如來
於諸歸依中
[006-0427a]
如來真實依
如欲食興蕖
應當取真實
捨真食虗偽
自它無利益
如是愚癡人
千佛莫能救
如是捨一依
修習方便依
是則群癡眾
千佛不能救」
爾時世尊。告央掘魔羅。汝當受持童真淨戒。沙彌別名童真
爾時央掘魔羅。以偈問曰。
「 云何為童真
云何具足戒
云何真沙門
云何為福田」
爾時世尊默然而住。央掘魔羅。復說偈言。
「 若不知一依
是第一義依
不能知二依
方便所建立
當知如是依
是世間童真
未受具足戒
云何是沙門
不知一歸依
云何淨歸依
若不知如來
是第一義依
不清淨歸依
云何為沙門
不知真實依
云何為福田
於是二歸依
真實及方便
不善知差別
是則世童真」
爾時世尊。告央掘魔羅。汝當受持不殺戒。央掘魔羅
以偈答言。
「 我今定不能
受持不殺戒
我當常受持
斷絕眾生命
所言眾生者
無量諸煩惱
若能常害彼
是名持殺戒」
爾時世尊。復告之言。汝當受持不妄語戒。央掘魔羅
以偈答言。
「 我今定不能
受持不妄語
當於一切法
[006-0427b]
受持妄說句
受持虗妄說
是則諸佛法
所言為妄者
一切諸法空
復有虗妄法
聲聞及緣覺
菩薩之所行
隨順世間事
復有虗妄法
我出於世間
受持具足戒
得成阿羅漢
如是凡二十一偈乃至云
是故我從今
當行虗偽事
乃至極眾生
一切虗妄際
不受離虗妄
則我戒清淨」
爾時世尊。告央掘魔羅。汝當受持不飲酒戒。央掘魔
羅以偈答言。
「 我今亦不能
受持不飲酒
常受飲酒戒
長夜恒縱逸
由是大呌呼
宛轉遍五道
一向極快樂
是則名為酒
從彼大乘生
無上佛藏酒
是酒我今飲
自足勸眾生
常住不變易
歡喜歎善哉
人聲大宣唱
酣醉無終極」
爾時世尊。告央掘魔羅。汝今當受不婬淨戒。央掘魔
羅以偈答言。
「 我今亦不能
受持不婬戒
我當常受持
貪著他所愛
與彼相娛樂
三昧樂為妻
真諦法為子
慈悲心為女
法空為舍宅
無量波羅蜜
以為高廣床
侍衛諸煩惱
隱覆說為食
總持為園苑
七覺華莊嚴
法語為林樹
解脫智為果
是等名世間
第一勝娛樂
慧者自性法
非是愚境界」
爾時世尊。告央掘魔羅。汝今當受離不與取戒。央掘
魔羅以偈答言。
「 我今亦不能
受持不盜戒
常受不與取
劫盜他財物
不與者菩提
無有授與者
不與而自取
故我不與取
佛坐菩提樹
不得亦不失
此是自性法
最勝無有上」
爾時佛告央掘魔羅。汝今當受不歌舞戒。央掘魔羅
以偈答言。
「 我當習舞樂
歌乾闥婆偈
宣示如來藏
嗟歎稱善哉
於波諸佛所
聞如來常住
恒如妙音誦
大乘脩多羅
猶如緊那羅
乾闥婆伎樂
無量眾妙音
供養諸經卷
若彼諸眾生
常興是供養
諸佛悉授記
未來同一號」
爾時世尊。乃以一學問之。央掘魔羅。以增數。從一學
以至於十答之竟。復白佛言。世尊說言。我住無生際。
此說有何義等。佛命同文殊。俱至北方。過一恒河沙
剎。乃至十恒河沙剎。東南西北四維上下。各過一恒
河沙剎。以至於十。彼十佛剎。剎剎有佛。皆釋迦如來
異名。而告二人言。善男子。釋迦牟尼如來。即是我身。
汝等還去。語彼佛言。無量慧佛等。遣我等還云。彼佛
如來。當為汝說。釋迦如來為說其義。廣如經文。
爾時世尊歎言。善哉善哉。央掘魔羅。汝來比丘。即成
沙門。威儀具足。如舊比丘。爾時央掘魔羅。稽首佛足。
[006-0428a]
白佛言。世尊。我今巳來。尋聲即得阿羅漢果。佛又告
言。汝來祗陀林。廣度眾生。與文殊師利諸大尊者。圍
遶俱往。至祇陀林。昇師子座。三千大千世界。地平如
掌。生柔軟艸。如安樂國。一切諸方諸大菩薩。皆欲來
見。央掘魔羅說於妙法。廣如經文。
爾時波斯匿王。興四種兵。欲往征伐。大臣兵眾莫不
震慴。無一應命。王領兵眾。往詣佛所。稽首佛足。有怖
畏色。為之汗流。如來知而故問。大王今日何故流汗。
王白佛言。今有羅剎。名央掘魔羅。殺害人民。一千少
一。以指作鬘。以血塗身。嚴此四兵欲往伐之。佛告大
王。若央掘魔羅來至此者。當復云何。王白佛言。若彼
來如是為一。爾時世尊。指示王言。此即央掘魔羅。大
王歎言。奇哉世尊。真為第一調御之轅。真為無上天
人之師。如是凶暴有惡業者。乃能方便安立正法。爾
時世尊說偈歎言。
「 人前放逸
後止不犯
是照世間
如月雲消」
若大菩薩。先現放逸。後現功德。是照世間。如月雲消。
度無量眾生。現如來功德。大王當知。彼非惡人。是則
菩薩善方便耳。譬如龍象蹴踏。非驢所堪。南方去此
六十二恒河沙剎有國。名一切寶莊嚴。佛名一切世
間樂見上大精進如來。彼佛如來。豈異人乎。央掘魔
羅是也。諸佛境界不可思議。即彼之母。師及師母。為
欲利益。皆我所化。以作佛事。爾時王及大眾天龍八
部。莫不稽首央掘魔羅之足。一心同聲。說偈讚歎。
[006-0428b]
「 南無如來無邊身
南無方便央掘魔
我今頂禮聖足下
懺悔天尊柔軟足
我今懺悔如來尊
央掘魔羅二生身
為我等故來至此
現佛色像勝光𦦨
照諸眾生堪能說
我數懺悔無量身
無依無依等正覺
無親怙者為作親
奇哉二佛出於世
未曾有法行於世
猶如火中生蓮華
世間希有見二佛」
爾時世尊。說是經巳。諸天龍神。聲聞菩薩。及波斯匿
王。一切眾會。皆慕央掘魔行。及文殊師利菩薩。願生
彼國。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。踴躍歡喜。
釋曰。央掘魔羅者。一切世間樂見上大精進如來之
所示現者也。若母若師若師母。又皆釋迦如來之所
變化。若其所殺九百九十九人。未聞開權。應是實殺。
乃於世間蠧國害民。妨道懼眾。必殺而有益。而然後
殺之。雖曰殺之。其實度之。何也。未有具慈善根力者。
視螻蟻等於赤子。而妄有所殺也。以是故知。迎其刃
而截其指者。莫不殺煩惱賊。而捐標月指也。若仙豫
之誅五百婆羅門。因而墮獄。知悔敬信大乘。得生甘
露鼓王佛國。又獲延其劫壽。非將欲與其長壽。而必
固奪其短命。將欲反其正見。而必固懲其邪見乎。至
於佛示以童真之戒。則皆反其名。而廣其義。其於性
惡法門。則確然揭而言之。莫不令聞者。顧名而思義。
且復密示如來菩薩大人示現境界。固不可得而思
[006-0428c]
議也。
第二阿闍世王行惡重悔滅罪緣
涅槃經云。爾時王舍大城。阿闍世王。其性獘惡。喜行
殺戮。具口四惡貪瞋愚癡。其心熾然。惟見現在。不見
未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王
無辜。橫加逆害。因害父巳。心生悔熱。身諸瓔珞妓樂
不御。心悔熱故。遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自
念言。我今此身巳受華報。地獄果報。將近不遠。爾時
其母字韋提希。以種種藥而為傅之。其瘡遂增無有
降損。王即白母。如是瘡者從心而生。非四大起。若言
眾生有能治者。無有是處。爾時大醫。名曰耆婆。往至
王所。白言大王得安眠否。王即以偈答言。
「 若有能永斷
一切諸煩惱
不貪染於三
乃得安隱眠
若得大涅槃
演說甚深義
名真婆羅門
乃得安隱眠
身無諸惡業
口離於四過
心無有疑網
乃得安隱眠
身心無熱惱
安住寂靜處
獲至無上樂
乃得安隱眠
心無有取著
遠離諸怨讎
常和無諍訟
乃得安隱眠」
乃至總說十六偈半以答耆婆。又曰。耆婆。我今病重。
於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥呪術。善巧瞻病。
所不能治。何以故。我父先王。如法治國。實無過咎。橫
加逆害。如魚處陸。當有何樂。如鹿在弶。初無歡心。乃
至云。云何當得安隱眠耶。耆婆答王。善哉善哉。王雖
[006-0429a]
作罪。心生重悔。而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。
有二白法。能救眾生。一慚。二愧。慚者自不作罪。愧者
不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。
愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者。不名為人。名為畜生。
有慚愧者。則能恭敬父母師長。有慚愧故。說有父母
兄弟姊妹。耆婆大臣。為王說種種法。若能慚愧。則能
滅罪。乃至宣敭釋迦如來種種功德。能生眾生一切
善。能滅眾生一切惡。王若往者。求佛懺悔罪。即消滅。
爾時大王答言。耆婆。如來世尊。性巳調柔故。得調柔
以為眷屬。如栴檀林。純以栴檀而為圍遶。如來清淨。
所有眷屬亦復清淨。乃至云。吾今既是極惡之人。惡
業纏褁。其身臭穢。繫屬地獄。云何當得至如來所。吾
設往者。恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所。然
吾今日深自鄙悼。都無去心。爾時其父頻婆娑羅王。
雖逢子弒。因聞佛法。巳得道果。亦於空中勸王。往至
佛所。求哀懺悔。王聞空語。心懷怖懼。舉身憻慄。五體
掉動。如芭蕉葉。仰而答曰。汝為是誰。不現色像。而但
有聲。空聲答言。吾是汝父。汝今當隨耆婆所說。時王
聞巳。悶絕躃地。身瘡增劇。臭穢倍前。雖以冷藥塗治。
瘡蒸毒熱。但增無損。爾時世尊大悲導師。為阿闍世
王。入月愛三昧。入三昧巳。放大光明。其光清凉。往照
王身。身瘡即愈。熱鬱除滅。王覺瘡愈身體清凉。語耆
婆言。會聞人說。劫將欲盡。三月並現。當此之時。一切
眾生。患苦悉除。時既未至。此光何來。耆婆答言。大王
[006-0429b]
當知。是天中天所放之光。王言。彼天中天。以何因緣
放斯光明。答言大王。今是瑞相。似相為及。以王先言
世無良醫療治身心。故放斯光先治王身。然後及心。
王言耆婆。如來世尊亦念及耶。耆婆答言。譬如一人
而有七子。是七子中一子遇病。父母之心。非不平等。
然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸眾生。非不
平等。然於罪者心則偏重。於放逸者心則慈念。不放
逸者。心則放捨云云。王又問言。何等名為月愛三昧。
耆婆答言。譬如月光。能令一切優鉢羅華開敷鮮明。
月愛三昧。亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為
月愛三昧。如是凡說五譬。以喻五義。王言。我聞如來
不與惡人同止坐起。語言談笑。猶如大海不宿死屍。
如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩[与*鳥]羅鳥
不捿枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。
我見將不陷入地耶。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴
清泉。饑夫求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者
求火。王今求佛。亦應如是。大王。如來尚為一闡提等。
演說法要。何況大王非一闡提。如是勸喻。其言非一。
王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉辰。
然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日
吉辰。大王。如重病人。猶不看日。惟求良醫。王今病重。
求佛良醫。不應選擇吉日凶日。若到佛所。俱得滅罪。
惟願大王。今日速往。爾時大王。即命大臣速辦供養。
與其夫人。嚴駕車乘。一萬二千。與諸眷屬臣民。其數
[006-0429c]
無量。尋路而來。爾時佛告大眾。一切眾生。為無上菩
提近因緣。莫先善友。何以故。阿闍世王。若不隨順耆
婆語者。來月七日。必定命終。墮阿鼻獄。是故近因莫
若善友。阿闍世王。復於前路。聞舍婆提毗琉璃王。乘
船入海。遇火而死。瞿迦離比丘。生身入地。至阿鼻獄。
須那剎多。即種種惡。到於佛所。眾罪得滅。聞是語巳。
語耆婆言。吾今雖聞如是二言。猶未審定。汝來耆婆。
吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持
不令我墮。何以故。我昔曾聞得道之人不入地獄爾。
時佛告諸大眾言。阿闍世王。猶有疑心。我今當為作
決定心。爾時大王。即到娑羅雙樹間。至於佛所。仰瞻
如來。三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時
世尊。出八種聲。告言大王。時阿闍世。左右顧視。此大
眾中。誰是大王。我既罪戾。又無福德。如來不應稱為
大王。爾時如來。即復喚言阿闍世大王。時王聞巳。心
大觀喜。即作是言。如來今日。顧命語言。真知如來。於
諸眾生大悲憐愍。等無差別。白言世尊。我今疑心永
無遺餘。定知如來真是眾生無上大師。爾時阿闍世
王。即以手持旛蓋華香。妓樂供養。前禮佛足。右遶三
帀。禮敬畢巳。却坐一面。爾時佛告阿闍世王言。大王。
今當為汝說正法要。汝當一心諦聽。凡夫常當繫心。
觀身有二十事。所謂我此身中。空無無漏。一無諸善
根本。二我此生死未得調順。三墮墜深坑無疑不畏。
四以何方便得見佛性。五云何修定得見佛性。六生
[006-0430a]
死常苦無常我淨。七八難之難難得遠離。八恒為怨
家之所追逐。九無有一法能遮諸有。十於三惡趣未
得解脫。十一具足種種諸惡邪見。十二亦未曾造度五惡
津。十三生死無際未得其邊。十四不作諸業不退果報。十五
無有我作他人受果。十六不作樂因終無樂果。十七若有
造業果終不失。十八因無明生亦因而死。十九未來現在
常行放逸。二十大王。凡夫之人。當於此身常作如是二
十種觀。作是觀巳。不樂生死。不樂生死。則得止觀。云
云阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來。初未曾
觀是二十事。故造眾惡。造眾惡故則有死畏。三惡道
畏。世尊。自我招殃。造茲重惡。父王無辜。橫加逆害。是
二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一
切諸法性相無常。無有決定。王云何言必定當墮阿
鼻地獄。阿闍世王白佛言世尊。若一切法無定相者。
我之殺罪。亦應不定。若殺定者。一切諸法則非不定。
佛言善哉善哉。諸佛世尊。說一切法悉無定相。王復
能知殺亦不定。是故當知。殺無定相。如是種種為說
色法本空無處可殺。乃至云。大王。一切眾生所有罪
業。凡有二種。一者輕。二者重。若心口作。則名為輕。身
口心作。則名為重。大王。心念口言。身不作者。所得報
輕。大王昔日口不敕殺。但言削足。大王。頻婆娑羅。往
有惡心。於毗富羅山遊行獵鹿。周遍嚝野。悉無所得。
惟見一仙。五通具足。見巳即生瞋恚惡心。我今遊獵。
所以不得。正坐此仙。驅逐令去。即敕左右而令殺之。
[006-0430b]
其人臨終。生瞋惡心。退失神通。而作誓言。我實無辜。
汝以心口。橫加殺戮。我於來世。亦當如是還以心口
而害於汝。時王聞巳即生悔心。供養死屍。先王如是。
尚得輕受。不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。
先王自作。還自受之。云何令王而得殺罪。云云爾時
阿闍世王。如佛所說。觀色乃至觀識。作是觀巳。即白
佛言。世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本
若能如是知者。則不作罪。世尊。我見世間。從伊蘭子
生伊蘭樹。不見伊蘭生栴檀。我今始見從伊蘭子生
栴檀樹。伊蘭樹者。我身是也。栴檀樹者。即是我心無
根信也。無根信者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是
名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇
劫。在大地獄受無量苦。我今見佛。以是見佛所得功
德。破壞眾生所有一切煩惱惡心。佛言大王。善哉善
哉。我今知汝心。能壞眾生惡。世尊。若我審能破壞眾
生諸惡心者。使我常在地獄。無量劫中。為諸眾生。受
大苦惱。不以為苦。爾時摩伽陀國。無量人民。悉發阿
耨多羅三藐三菩提心。如是等無量人民。發大心故。
阿闍世王所有重罪。即得微薄。爾時阿闍世王。語耆
婆言。我今未死。巳得天身。捨於短命。而得長命。捨無
常身。而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提
心。即是天身長命常身。即是諸佛弟子。說是語巳。即
以種種寶幢旛蓋香華瓔珞微妙妓樂。而供養佛。復
以偈頌。而讚歎言。廣如經說。
[006-0430c]
爾時世尊。讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提
心。當知是人。則為莊嚴諸佛大眾。大王。汝昔巳於毗
婆尸佛。初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是巳來。至
我出世。於其中間。未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩
提之心。乃有如是無量果報。大王。從今巳往。當勤修
菩提之心。何以故。從是因緣。當得消無量惡故。爾時
阿闍世王。及摩伽陀國人民。從座而起。遶佛三帀。辭
退還宮。
釋曰。阿闍世王。順調達惡友之教。弒父自立。復欲加
害其母。亦修惡之極者也。而此修惡必墮地獄。今得
免墮獄之苦者。有四因緣。一有重悔。一得遇善友。一
得值佛。一得聞大乘大涅槃經。因而達修惡即性惡。
性惡融通。無法不趣。任運攝得佛界性善。故發阿耨
多羅三藐三菩提心。獲無根之信。無根信者。所謂伊
蘭子上。出栴檀也。伊蘭極臭之物也。子宜出伊蘭極
臭之樹。今乃於伊蘭子上。而出栴檀極香之樹。非悟
修惡即性惡。其性融通。任運攝得佛界栴檀性善乎。
以喻求法。從可知也。
客曰。弟子初然。狃於常聞。悞以人間修惡而為性惡。
且不知性惡乃佛性異名。故一聞台教性惡之名。駭
耳驚心。生種種疑難。今蒙多方開示。方知修惡之為
言。其包也廣。下至地獄。上至菩薩。修善之言其攝也
愽。漸於人天。而極於佛。若夫性善之極。則惟在於佛。
性具之惡。則遍該乎九。雖言善惡。實不分而分。分而
[006-0431a]
不分。故得性善性惡其理融通。是則九界性惡遍處。
即佛界性善遍處。故九種法界。從性惡以起修惡。若
菩薩。若聲聞。若緣覺。若天人阿修羅。地獄餓鬼畜生。
所有正報之身色。依報之國土。上及於天。下及於地。
出河國土。艸芥人畜。皆修惡也。莫不全性惡之所起
也。然則修惡遍處。即性惡遍。莫不全水。以為水。氷還
即水。全波以為水。水本具波。全空以投器。器器皆空。
以至全陽春。而發生萬物。而物物皆春。是則日用之
間。見聞之際。頭頭物物。事事心心。莫不皆修惡也。即
性惡也。性惡融通。任運攝得佛界性善。不須轉側。以
明此心。而見此性。在人即人。謂之直人可也。在天即
天。謂之義天可也。在聲聞即聲聞。以佛道聲令一切
聞。謂之真聲聞可也。在羅漢即羅漢。普於其中應受
供養。謂之真羅漢可也。在菩薩即菩薩。充櫎其六度
萬行之心。務使覺行圓滿。謂之真菩薩可也。至於垂
形惡趣。乃菩薩大權之能事。將來果成。稱性施設。皆
非分外。今且務使其即修惡。以即性惡。以為巳躬履
踐。若天全性惡。而起妙用。以神通而駭動。智辨以宣
敭。謂之性惡法門者。弟子則雖有其心。而未有其胸。
目前且發空願。以師此論。而為人演說之。剞劂以流
通之。使人人悟性。各各知歸。庶幾將此深心奉塵剎。
是則名為報師恩也。合十槃譚瞻仰而退。
永嘉縣漁潭寺受戒弟子眾等奉刻流通
性善惡論卷之六竟
