性善惡論卷之四
天台山幽谿沙門傳燈著
文殊師利菩薩降魔緣此猶屬分真即性惡法門第五緣
魔逆經云。文殊師利菩薩。與大光天子演說大法。天
子聞巳報曰難及。云云至未曾有。文殊師利。今所說
者。微妙巍巍。無極之慧。超異如是。而魔波旬不來至
此。欲廢亂之行於逆乎。適說是巳須臾未久。時魔波
旬在於虗空。興大雲雨。謦揚大音。其音普聞。一切時
眾各心念言。何等聲流溢乃爾。爾時世尊告文殊師
利。仁寧見魔所興亂乎。答曰。唯然天中天。文殊師利
即如其像。三昧思惟。令魔自然五處見縛。尋便墮地
喚呼稱怨。恚恨。罵詈文殊師利。今當祖械鎻縛我身。
文殊答曰。咄魔波旬。復有繫縛。堅固難解。逾過於此。
今者所被。如卿不覺。何謂堅縛。吾我顛倒恩愛邪見
縛。因緣繫縛。卿常為此枷鎻所縛。不自覺知。魔又啟
曰。惟見原赦。使得解脫。文殊答曰。汝當興造行作佛
事。我能令卿從縛得脫。魔即對曰。我於佛法無所妨
廢。亦無所壞。當以何因興作佛事。文殊答曰。波旬。欲
知興作佛事。乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛
事。不足為難。魔作佛事斯乃為奇。於是文殊師利。即
如其像三昧思惟。使魔波旬變作佛像。三十二相莊
嚴其身。坐師子床。智慧辨才。所說如佛。而宣此言。所
欲問者。一切眾生。諸所狐疑。自恣所啟。當為發遺。時
大迦葉問魔波旬。比丘修行以何為縛。魔尋答曰。計
[004-0408b] 
我禪定。而志寂然。則是有想。無想品第想空為要。毀
眾見想。想於要想。興於眾念。御無願想。壞諸所願。為
泥洹想。而樂無為。毀生死想。是迦葉修行比丘之繫
也。所以者何。迦葉當知。不當毀壞諸所獨見。因而行
空也。所謂空者。諸見皆空。不當毀念。未於無相。所以
者何。敢可所念。悉為無相。不當毀願而求無願。其所
願者。悉亦無願。不當毀生死而求泥洹。曉了生死不
可得處。則為泥洹。迦葉當知。其行泥洹。不起思想。當
於眾著。令無所起。毀壞滅盡。泥洹本淨無所起生。乃
為無為。說是語時。五百比丘心逮清淨。如是乃至須
菩提舍利弗目揵連。其尊弟子五百人等。各各自問
巳身所知。時魔波旬。各各分別而發之。於是諸天天
眾。有一天子。名曰須深。問魔波旬。文殊師利。屬者講
說諸魔事業。仁豈堪任重復理議。何謂菩薩之魔事。
時魔答曰。天子當知。菩薩魔事則有二十。何謂二十。
恐畏生死。欲得解脫。遵修玩習。於佛正法。稽首歸命
而有望想。則為魔業。如是菩薩魔事凡有二十。具說
如經。於時世尊讚魔波旬。善哉善哉。快說於斯菩薩
魔事。假使有人論此法事。聽省奉行。不從魔教。其人
則建佛大道法。說講經典。獲諸二十事。何為二十。大
慈大哀。如是凡有二十條。具如經說。於是須深天子。
問魔波旬。怯哉善利。巧為如來之所嗟歎。時魔報曰。
吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神著之。當可所說
計實不是。其人所語。鬼神所言也。如是仁者。今吾所
[004-0408c]
說。文殊師利之所發動不當宣傳言是我說。天子問
曰。今仁變成佛身形。不以歡乎。又復相好莊嚴其身。
坐師子床。講說經法。不以樂耶。魔復報曰。卿等見我
相好嚴身。我還自觀枷鎻繫縛。天子告曰。波旬自歸
悔過伏罪文殊師利。文殊師利威神。原赦波旬。波旬
答曰。不當首悔學於大乘菩薩大士。所以者何。行菩
薩者。不見缺漏瑕穢之界。興嗔恚者。設壞冤恨。乃當
對悔稽首自歸。天子又問。菩薩忍辱為何等類。其魔
報曰。菩薩忍辱有十二事。何謂十二。志性忍辱而無
瑕玼。如是有十二種。如經具說。於是須深天子。問魔
波旬。卿若尋說此二十事。至十二忍。寧踴躍乎。答曰
歡喜。須深即啟文殊師利。仁者原赦魔波旬罪。文殊
問魔。誰為繫汝。報曰。不知誰為縛我。答曰。波旬。卿不
被縛。自想為縛。一切愚癡凡夫之士。其亦若茲。心本
悉淨。無所思念。志在想著。不知無常。計有常想。苦為
樂想。無身計身。不淨淨想無色色想。無痛癢思。想生
死識而想五陰。如今波旬惡畏繫縛。何因得脫。又曰。
今我不復得解脫乎。答曰。如是波旬。巳得解脫者。不
復更脫。何因得脫。由緣從於虗偽之想。而致繫縛。蠲
除此穢名曰解脫。於是文殊師利。捨所建立威神感
動。令魔波旬即復如故。文殊師利。復與須深天子說
法將畢。爾時魔波旬。心懷憂戚。泣淚如雨。而說此言。
若此經典所流布處。諸魔波旬不得其便。脫有受持。
斷絕魔事。魔說此語。即便沒去。
[004-0409a]
魔界行不汙菩薩化魔緣
首楞嚴三昧經云。舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。今
說首楞嚴三昧。而是惡魔不來嬈亂。佛告舍利弗。汝
欲見魔衰惱事不。唯然巳見。爾時佛放眉間白毫相
光。一切眾會。皆見惡魔。被五繫縛。不能自解。佛告舍
利弗。汝見惡魔被五縛不。唯然巳見。此惡魔者。為誰
所縛。佛言。是首楞嚴三昧威神之力。爾時會中有一
菩薩。名魔界行不汙。白佛言。唯然世尊。我今當現於
魔界中自在神力。令魔得住首楞嚴三昧。佛言隨意。
時魔界行不汙菩薩。即於會中忽然不現。現於魔宮。
語惡魔言。汝寧不聞佛說首楞嚴三昧。無量眾生。皆
發阿耨多羅三藐三菩提心。出汝境界。亦復當度脫
餘人出汝境界。魔即報言。我聞佛說首楞嚴三味名
字。以被五縛。不能得往。所謂兩手兩足及頭。又問惡
魔。誰繫汝者。魔即答言。我適發心。欲往壞聽受首楞
嚴三昧者。即被五縛。我適復念。諸佛菩薩。大有威德。
難可壞亂。我若往者。或當自壞。不如自住於此宮殿。
作是念巳。即於五縛而得解脫。菩薩答言。如是一切
凡夫。憶想分別。顛倒取相。是故有縛。動念戲論。是故有
縛。見聞覺知。是故有縛。此中實無縛者解者。所以者
何。諸法無縛。本解脫。諸法無縛。本無脫故。常解脫相。
世問愚癡。如來以此法門說法。若有眾生。得知此義。
欲求解脫。勤心精進。則於諸縛而得解脫。時魔眾中
七百天女。以天香華末香塗香。及諸瓔珞。散魔界行
[004-0409b]
不汙菩薩。而作是言。我何時於魔境界。而得解脫。菩
薩報言。汝等若能不壞魔縛。則得解脫。云何名為魔
縛。謂六十二見。若人不壞此諸見者。即於魔縛而得
解脫。天女復言。云何名為不壞諸見而得解脫。答言。
諸見本無所從來。去無所至。若諸知見無去來相者。
即於魔縛而得解脫。諸見非有非無。若不分別有無。
即於魔縛而得解脫。若無所見。是為丘見。如是正見。
無正無邪。若法無正無邪。無作無受。即於魔縛而得
解脫。是諸見者。非內非外。亦非中間。如是諸見亦復
不念。即於魔縛而得解脫。七百天女。聞說此法。即得
順忍。而作是言。我等亦當於魔界中行無所汙。度脫
一切魔所縛者。爾時魔界行不汙菩薩。語惡魔言。汝
諸眷屬。巳發阿耨多羅三藐三菩提心。當從此縛而
得解脫。時諸天女慈愍魔故。皆作是言。可發阿耨多
羅三藐三菩提心。弗於安隱生怖畏想。弗於樂中而
生苦想。弗於解脫而生縛想。爾時惡魔生謟曲心。而
作是言。若汝捨離菩提心者。我當發心。時諸天女以
方便力。而謂魔言。我等皆巳捨離此心。汝便可發阿
耨多羅三藐三菩提心。若一菩薩發菩提心。一切菩
薩亦同是心。所以者何。心無差別。於諸眾生心皆平
等。爾時惡魔。謂魔界行不汙菩薩言。我今當發阿耨
多羅三藐三菩提心。以是善根令我脫縛。說此言巳。
即自見身。從縛解脫。時魔界行不汙菩薩。以神通力。
放大光明。現淨妙身。照於魔宮。魔自見身。無有威光。
[004-0409c]
猶如墨聚。時魔眾中二百天女。深著婬欲。見此菩薩
身色端正。起染愛心。各作是言。是人若能與我從事。
我等皆當隨順其教。時此菩薩。知諸天女宿緣應度。
即時化作二百天子。色貌端嚴。如身無異。又作二百
寶交露臺勝魔宮觀。是諸天女。皆自見身。在此寶臺。
各各自謂。與此菩薩共相娛樂。所願得滿。婬欲意息。
皆生深心。愛敬菩薩。菩薩即時。隨其所應。而為說法。
皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時魔界行不汙菩薩。
謂惡魔言。汝可詣佛。魔作是念。我縛巳解。當詣佛所
壞亂說法。爾時惡魔。眷屬圍遶。行詣佛所。白言世尊。
弗復說是首楞嚴三昧。所以者何。說是三昧。我身即
時被五繫縛。惟願如來。更說餘事。時堅意菩薩。謂惡
魔言。誰解汝縛。答言。魔界行不汙菩薩。解我繫縛。汝
許何事。而得解脫。魔言。我許發阿耨多羅三藐三菩
提心。爾時佛告堅意菩薩。今是惡魔為解縛故。發菩
提心。非清淨意。如是堅意。我滅度後。後五百歲。多有
比丘。為利養故。發菩提心。非清淨意。堅意。汝觀首楞
嚴三昧勢力。佛法威神。是諸比丘比丘尼。優婆塞優
婆夷。以輕戲心。貪利養心。隨逐它心。聞是三昧。而發
菩提心。我皆知此心。與阿耨多羅三藐三菩提。得作
因緣。何況聞是首楞嚴三昧。能以淨心。發阿耨多羅
三藐三菩提。當知此人。於佛法中。巳得畢定。堅意菩
薩白佛言。世尊。今此惡魔。聞說首楞嚴三昧。為解縛
故發菩提心。亦得具足佛法因緣耶。佛言。如汝所說。
[004-0410a]
惡魔以聞是三昧福德因緣。及發菩提心因緣故。於
未來世。得捨一切魔事魔行。魔謟曲心。魔衰惱事。從
今以後。漸漸當得首楞嚴三昧力。成就佛道。堅意菩
薩。謂惡魔言。如來今巳與汝授記。魔言。善男子。我不
以清淨心發阿耨多羅三藐三菩提。如來何故與我
授記。如佛言曰。從心有業。從業有報。我自無心求菩
提道。如來何故與我授記。時佛欲斷眾會疑故。告堅
意言。菩薩授記凡有四種。何謂為四。有未發心而與
授記。有適發心而與授記。有密授記。有得無生法忍
現前授記。是謂為四。惟有如來能知此事。一切聲聞
辟支佛。所不能知。廣如經說。爾時魔界行不汙菩薩。
所化天女。令發阿耨多羅三藐三菩提心者。各以天
華散於佛上。白佛言世尊。我等不樂密得授記。我等
願得無生法忍現前授記。惟願世尊。於今與我授阿
耨多羅三藐三菩提記。佛時微笑。口出種種妙色光
明。照諸世界。還後頂入。阿難白佛言世尊。何因故笑。
佛告阿難。汝今見二百天女。合掌敬禮如來者不。巳
見世尊。阿難。是諸天女。巳曾於昔五百佛所。深種善
根。從是巳去。當復供養無數諸佛。過七百阿僧祇劫
巳。皆得成佛。號曰淨王。阿難。是諸天女命終之後。得
轉女身。皆當生於兜率天上。供養奉事彌勒菩薩。爾
時惡魔聞諸天女得授記巳。白佛言世尊。我今自於
所有眷屬。不得自在。以聞說是首楞嚴三昧故。況餘
聞者。若人得聞首楞嚴三昧。即得畢定住佛法中。爾
[004-0410b]
時天女以無怯心。語惡魔言。汝弗大愁。我等今者不
出汝界。所以者何。魔界如即是佛界如。魔界如。佛界
如。不二不別。我等不離是如。魔界相即是佛界相。魔
法界佛法界不二不別。我等於此法相。不出不過。魔
界無有定法可示。佛界亦無定法可示。魔界佛界不
二不別。我等於此法相。不出不過。是故當知。一切諸
法無決定。無決定故。無有眷屬。無非眷屬。爾時惡魔
憂愁苦惱。欲還天上。魔界行不汙菩薩。謂惡魔言。汝
欲何去。魔言。我今欲還所住宮殿。菩薩謂言。不離此
眾。即是汝宮殿。爾時惡魔。即自見身處本宮殿。菩薩
語言。汝見何等。惡魔答言。我自見身處本宮殿。好林
園池。是我所有。菩薩語言。汝今可以奉上如來。魔言
可爾。適作是語。即見如來聲聞菩薩一切大眾。皆在
其中。說首楞嚴三昧。爾時阿難。語惡魔言。汝得大利。
能以宮殿施佛令住。魔言。是魔界行不汙菩薩。恩力
所致。堅意菩薩。白佛言世尊。是魔界行不汙菩薩。住
首楞嚴三昧。神力自在。乃如是乎。佛言。如爾所說。今
此菩薩。住是三昧。能以神力。隨意自在。示現一切行
魔界行。而能不為魔行所汙。與諸天女現娛樂。而實
不受婬欲惡法。是善男子。住首楞嚴三昧。現入魔界。
而身不離於佛會。現行魔界遊戲娛樂。而以佛法。教
化眾生。
觀世音菩薩化面然餓鬼緣
燄口經云。爾時世尊。在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍
[004-0410c]
所。與諸比丘。并諸菩薩。無數眾生。周帀圍遶而為說
法。爾時阿難。獨居靜處。一心繫念。即於其夜三更之
後。見一餓鬼。名曰面然。住阿難前。白阿難。而後三日。
汝命將盡。即便生此餓鬼之中。是時阿難聞此語巳。
心生惶怖。問餓鬼言。我此灾福。作何方計。得免斯苦。
爾時餓鬼報阿難言。汝於晨朝。若能布施百千那由
它恒河沙數餓鬼。并百千婆羅門及仙人等。以摩伽
陀國斛。各施一斗飲食。并及為我供養三寶。汝得增
壽。令我離於餓鬼之苦。得生天上。阿難見此面然餓
鬼。身形羸瘦。枯燋極醜。面上火然。其咽如針。頭髮髼
亂。毛爪長利。身如負重。又聞如是不順之語。甚大驚
怖。身毛皆竪。即從座起。疾至佛所。五體投地。頂禮佛
足。身心戰慄。而白佛言。救我世尊救我善逝。過此三
日命將終盡。昨夜見一面然餓鬼。而語我言。汝於三
日必當命盡。生餓鬼中。我即問言。以何方計。得免斯
苦。餓鬼答言。汝若施於百千那由它恒河沙數餓鬼。
及百千婆羅門。并諸仙等飲食。汝得增壽。世尊。我今
云何得免此苦。爾時世尊告阿難言。汝今弗怖。有異
方便。令汝得施。如是餓鬼。諸婆羅門。及仙等食。弗生
憂惱。佛告阿難有陀羅尼。名曰一切德光無量威力。
若有誦此陀羅尼者。即成巳施俱胝那由它百千恒
河沙數餓鬼。及六十八俱胝那由它百千婆羅門。并
諸仙等前。各有摩伽陀斛。四斛九斗飲食。佛告阿難。
我於前世曾為婆羅門時。於觀世音菩薩及世間自
[004-0411a]
在德力如來所。受此陀羅尼。我當以此陀羅尼力。便
得具足施於無量無數餓鬼。及婆羅門。并仙等食。以
我施諸餓鬼食故。捨離此身得生天上。阿難。汝今受
持此陀羅尼。當自護身。即說呪曰。
那麼薩縛怛它揭多縛路枳帝唵三㕹囉三[口*友]囉虎
吽。
佛言阿難。若欲作此施食法者。先取飲食。安置淨
盤器中。誦此陀羅尼呪。呪食七遍。於門內立。展臂戶
外。置盤淨地。彈指七下。作此施巳。於其四方。有百千
俱胝那由它恒河沙數餓鬼。於一一餓鬼前。各有摩
伽陀斛四斛九斗飲食。如是鬼等。遍皆飽滿。是諸餓
鬼喫此食巳。悉捨鬼身。盡得生天。復言阿難。若比丘
比丘尼。優婆塞優婆夷。若能常誦此陀羅尼。并奉飲
食。即為具足無量功德。命得延長。即成供養百千俱
胝。如來功德。顏色鮮潔。威德強記。一切非人步多鬼
等夜叉羅剎。并諸餓鬼。皆畏是人。心不忍見。是人即
為成就具足大力勤進。復言阿難。若欲施婆羅門及
仙食者。當取飲食。滿置鉢中。誦此陀羅尼呪。呪食七
遍。寫流水中。具足奉獻無量俱𦙁。百千恒河沙數婆
羅門。并仙人等。喫此食巳。諸根具足。圓滿吉祥。各發
其願。讚歎施人。其施食人心得清淨。而便疾證梵天
威德。常修淨行。具足成就供養百千俱𦙁恒河沙數
如來功德。於諸怨敵。而常得勝。若比丘比丘尼。優婆
塞優婆夷。若欲供養一切三寶。應當具辦香華飲食。
誦此陀羅尼呪。呪所施食及香華等。二十一遍。供養
[004-0411b]
三寶。此善男子善女人等。具足成就諸天妙供。及無
上供。尊重讚歎一切如來剎土三寶。諸佛憶念稱敭
讚歎。諸天擁護。佛言。汝去阿難。當自護身。并及廣為
諸眾生說。令諸眾生成就具足無量功德。所生之世
常值百千俱胝諸佛。
第三相似即性惡法門
舍利弗尊者降六師緣
賢愚經云。外道六師。聞如來欲來舍衛國。往白國王
言。長者須達買祇陀園。欲為瞿曇興立精舍。聽我徒
與共角術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得起也。
王召須達而問之言。今此六師。云卿買園。欲為瞿曇
起立精舍。來共沙門弟子。較其技術。若得勝者。聽立
精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著垢膩衣。愁惱
不樂。時舍利弗。明日時到。著衣持鉢。至須達家。即問
之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩。出家來久。精誠
素有。所學技術無能及者。我今不知尊人技藝能與
角不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提。數如
竹林。不能動吾足上一毛。欲角何等。自恣聽之。須達
歡喜。更著新衣。沐浴香水等。即往白王。我以問之。恣
聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門角術。六師宣告
國人。却後七日。當於城外與沙門角術。舍衛國中十
八億人。時彼國法。擊皷會眾。若擊銅皷。八億人集。若
打銀皷。十四億人集。若擊金皷。一切皆集。七日期滿。
至平博處。推擊金皷。一切皆集。六師徒眾有三億人。
[004-0411c]
是時人民。悉為國王及其六師。聚設高座。爾時須達
為舍利弗而施高座。時舍利弗在一樹下。入諸禪定。
而作是念。此會大眾。習邪來久。憍慢自高。艸芥群生。
當以何德而降伏之。思惟是巳即立誓言。若我無數
劫中。慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。一切
大眾。為我作體。六師見眾巳集。而舍利弗獨未來到。
便白王言。瞿曇釋子。自知無術。眾會既集。怖畏不來。
王告須達。角時巳到。佛弟子宜來談論。時須達至舍
利弗所。長跪白言。大德。大眾巳集。願來詣會。時舍利
弗從禪定起。更正衣服。以尼師壇。著左肩上。徐詳而
步。如師子王。往詣大眾。是時大眾及其六師。忽然起
立。如風靡艸。不覺作禮。時舍利弗。便昇須達所敷之
座。六師眾中有一弟子。名勞度荖。善知幻術。於大眾
前。呪作一樹。自然長廣。蔭覆眾會。枝葉鬱茂。華果各
異。眾人咸言。此變乃是勞度荖所作。時舍利弗。便以
神力作旋嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎為微塵。眾人
皆言。舍利弗勝。復作一池。其池四邊面皆以七寶。池
水之中生種種華。舍利弗又作一大六牙白象。其一
一牙上。有七蓮華。一一華上。有七玉女。其象徐詳。往
詣池邊。并含其水。池即時滅。復作一山。七寶莊嚴。眾
池樹木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金剛
杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。復作一龍。身有十
頭。於虗空中。雨種種寶。雷電震地驚動大眾。舍利弗
又化作一金翅鳥王。擘裂噉之。復作一牛。身體高大。
[004-0412a]
肥壯多力。觕脚利角。跑地大吼。奔突來前。舍利弗又
化作師子。分裂食之。復變其身。作夜叉鬼。形體長大。
頭上火然。自赤如血。四牙長利。口目出火。騰躍奔趣。
時舍利弗。自化身作毗沙門王。夜叉恐怖。即欲退走。
四面火起。無有去處。惟舍利弗邊。涼冷無火。即時屈
伏。五體投地。求哀脫命。辱心巳生。火即還滅。眾咸唱
言。舍利弗勝。勞度差不如。舍利弗。身昇虗空。現四威
儀。作十八變。作是變巳。還攝神足。坐其本座。時會大
眾見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗即為說法。隨其福
行。各得道迹。六師徒眾三億弟子。於舍利弗所。出家
學道。
目連現二神足力降二龍王緣
降龍經云。佛命長者阿那邠坻。當行布施。即起長跪。
叉手白佛。願佛眾僧。明日降神到舍。欲設麤飯。佛默
然受。佛告諸比丘。明早當上天投日中下。會邠坻舍
飯。佛以明旦。與諸比丘。如彈指頃。即昇虗空。時有羅
漢。名曰私檀。即正衣服。於虗空中白佛言。我數上天。
未曾闇冥如今。佛言。有兩龍王。大瞋吐霧。是故冥闇。
復有羅漢。名曰受波。即白佛言。余欲止之。佛言。此二
龍大有威神。汝往必當興惡吐水。沒殺人民蠕動之
類。目連白佛。我欲往諫。佛言大善。目連即到龍所。龍
見目連。即口出煙。須臾出火。圍目連一重。目連以道
意。亦化出火。圍龍三重。復變身入龍目中。左入右出。
右入左出。如是次第從耳鼻入出。或飛入其口。龍謂
[004-0412b]
目連。在其腹中矣。目連復變身。遶龍十四重。以身勑
兩龍。龍大恐怖。毛扇海水。動須彌山。佛遙告目連。此
龍尚能吐水。沒殺天下人。汝且慎之。目連白佛。我有
四禪神足。常信行之。我能取是須彌山及兩龍。著於
掌中。挑擲它方。又能以手。撮磨須彌山。令碎如塵。令
諸天人無覺知者。兩龍聞之。即便降伏。目連還復沙
門。龍化為人。稽首作禮。悔過目連。愚迷狂惑。不識尊
神。觸犯雲霧。乞哀原罪。兩龍懺悔。前受五戒。稽首佛
足。作禮而去。
優波笈多出家降魔緣
阿育王經云。舍那婆私。於大醍醐山起造寺。賣香商
主名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商主。令
其精進。時舍那婆私。獨入其家。笈多問言。聖人何故
獨無弟子。我樂在家愛五欲樂。不欲出家。若我生兒。
當隨長老。乃至笈多生兒。名阿波笈多。至其長大。舍
那婆私。往至笈多所語言。汝先有願。若我生兒。當與
長老。今巳生兒。汝當聽其隨我出家。笈多言。我今惟
有一兒。若第二兒生。當與長老。乃至第二兒生。名阿
那笈多。復從其求。如是不與。第三優波笈多。亦從其
求。答言。我當作誓。令優波笈多治生。若長若退。不得
出家。不長不退。乃聽出家。是時魔王。令摩偷羅國一
切人眾。悉買其物。令其得利。時優波笈多。正自賣香。
時舍那婆私長老語言。汝心心法云何為善。云何為
惡。答言不知。長老又言。若心心法。與貪瞋癡相應。是
[004-0412c]
名為惡。與不貪不瞋不癡相應。是名為善。是時長老。
以墨土白土各各為九。而語之言。若汝黑心起取黑
丸。若白心起取白丸。時優波笈多。即依其言。心不生
善。乃至不得一枚白丸。如是漸進取丸。一分黑丸。一
分白丸。復更思惟。半黑丸半白丸。次第念善。遂不起
惡。取白丸時。摩偷羅國有淫女。名婆婆達。其有一婢。
往優波笈多處。買香多得。其主問言。汝於何處。得此
多香。將不偷耶。俾言。有賈客。名優波笈多。形色具足。
言語微妙。以法賣物。其主聞巳。起婬欲心。復令其婢
至優波笈多處。汝當語彼云。我欲與汝共相娛樂。優
波笈多答言。相見未是其時。如是至三。猶故不聽。時
又召長者子。往至其所。商主從北天竺來。將五百匹
馬及種種物。至摩偷羅國。至巳問摩偷羅國人。此國
何處有第一端正女人。國人答言。有一女人。第一端
正。名婆婆達多。商主言。我今欲以五百銀錢及種種
物往至其處。是時婬女貪其物故。殺長者子。取其身
骸。置不淨處。與其商主。共相娛樂。是長者子親善知
識。於不淨處。覓得身骸。往白國王。語言汝可取彼婆
娑達多。截其手脚及以耳鼻。散置野外。即如王教。是
時優婆笈多。即便思惟。我於本時不樂見之。共受五
欲。今者欲見觀其手足及以耳鼻。便往觀之。為說偈
頌。婆娑達多。既聞其言。深畏生死。聞佛功德。乃變其
意樂於涅槃。即便說偈。答優波笈多。優波笈多說四
諦臾觀其身。得厭欲界。得阿那含果。婆婆達多。得須
[004-0413a]
陀洹果。優波笈多。去巳未久。婆娑達多即便命終。生
於天上。時長老舍那婆私。往笈多所語言。汝當聽優
波笈多。隨我出家。笈多答言。我先有誓。今其治生。不
利不鈍。乃聽出家。舍那婆私。乃以神力。令其治生不
利不鈍。是時優波笈多。即自思惟。稱量筭計不利鈍。
舍那婆私。更至笈多所。而語之言。今汝此兒是佛所
記。我入涅槃百年後。當作佛事。汝當聽其隨我出家。
笈多即聽。舍那婆私。將優波笈多。往那哆寺。與其出
家。受具足戒。至第四羯磨。除一切結。得阿羅漢果。是
時舍那婆私語優波笈多言。善男子。汝佛所記。我入
涅槃百年後。有比丘名優波笈多。當作佛事。後當作
佛。名曰無相。如是說法。是時魔王於大眾中。雨於真
珠以亂人心。眾人亂故。無有一人能見諦者。即自思
念。知是魔王。至第二日。倍多人來。魔王雨金。又亂眾
心。第三日中倍多人來。魔雨珠金及作天樂。是時眾
人。未得離欲。見色聞聲。其心變動。不復聽法。是時魔
王。即以華鬘。繫優波笈多項。乃至優波笈多思惟。誰
作此事。即知是魔。優波笈多。即生此意。世尊何故不
教化之。即自思惟。是我所化。佛記於我為無相佛。教
化人民。優波笈多。取三死屍。一者死蛇。二者死狗。三
者死人。以神通力變三死屍。以作華鬘。往魔王處。而
繫其項。爾時魔王。往摩醯首羅。及帝釋等三十三天。
四天王天。求為脫死屍。而不得脫。復往大梵天處。大
梵語言。善男子。十力弟子神力所作。誰能脫之。如大
[004-0413b]
海岸。水不能破。魔王語言。云何教我。我於今者當歸
誰。大梵言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此地墮。
即於是起。是時魔王。方知佛子神力為大。即便說偈
讚佛自貴。欲界魔王。即捨慢心。自說往罪。
七歲沙彌降外道緣
阿育王經云。昔阿恕伽王。深信三寶。常供養佛法僧
諸婆羅門外道等。皆生嫉妬。共相聚集。揀選宿舊取
五百人。皆誦四韋陀典。天文地理。無不愽達。共集議
言。阿恕伽王。一切盡供養剃頭髮人。我等宿舊。未曾
被問。當設何方便。使彼意迴。有一善祝婆羅門。語諸
婆羅門言。諸賢。但從我。却後七日。我當以祝力。作摩
醯首羅身。飛行至王宮門。汝等皆當步從我後。我能
使其大作供養。汝等都得。諸婆羅門。皆共然可。到七
日頭。善祝婆羅門。即自祝身。化作魔醯首羅。於虗空
中飛到王門。諸婆羅門。亦皆侍從到王門頭。遣人白
王言。虗空中有魔醯首羅。將四百九十九婆羅門。從
空來下。今在門外。餘婆羅門在地而立。欲得見王。阿
恕伽王。便喚來前。坐於兩廂休上。王言小坐。共相問
訊。即語之言。魔醯首羅。何能屈意。故來相見。欲何所
須。答言。須飲食。王即勑命。擎五百案飲食着前。魔醯
首羅等。皆手推言。我從生巳來未曾食如此食。阿恕
伽王答言。先不約出。不知當食。何食。魔醯首羅等。皆
同聲言。我之所食。食剃頭人。阿恕伽王。即勅一臣。往
雞末寺。語尊者耶奢。王宮內有五百婆羅門。一自稱
[004-0413c]
言魔醯首羅。不知為是人。為是惡羅剎。請問所以。願
阿闍黎來。為我駈遣使去。所使之人是邪見婆羅門
弟子。到彼眾中。情不稱實如王所言。以語眾僧。阿恕
伽王所有五百婆羅門。貌狀似人。語是羅剎。惟作是
言。正欲得汝沙門作食。上座耶奢即。語維那。鳴椎集
僧。起辭眾僧言。我年老耄。我為眾僧當如此事。眾僧
安隱護持佛法。聽我使去。第二上座言。上座不應去。
我身無所堪能。惟我應去。如是展轉。乃至沙彌十六
萬八千僧中。其最下頭七歲沙彌。起至眾僧中。長跪
合掌。而作是言。一切大僧。不足擾動。我既幼小。不能
堪任護持佛法。惟願大眾。必聽我去。上座耶奢極大
歡喜。手摩沙彌頭言。汝應合去。使人不待。即於先去。
阿恕伽王言。頗有來者不。使人答言。更相推致。令次
最下沙彌來。王作是言。大者羞耻。故使小者來。使作
酧對。王聞沙彌來。即出門迎。坐此沙彌著御座上。諸
婆羅門。皆大瞋恚。阿恕伽王。大不識別。云云沙彌問
王言。何必見喚。答言。此魔醯首羅。欲得阿闍黎為食。
沙彌言。我年幼小。朝來未食。王先施我食。然後當與
彼食。王即勅厨宰。擎食來與。食一案食。悉皆都盡。如
是擎五百案食與。皆都未足。王復勅厨宰言。所有餘
食盡持擎來與。沙彌得食忽爾都盡。問言足未。答言
未足。饑渴如本。厨監白王言。庫中飲食都盡。更無有
食。沙彌言。撮下頭婆羅門將來。我欲食之。即時噉盡。
如是悉食四百九十九婆羅門。悉皆令盡。惟有魔醯
[004-0414a]
首羅。極大驚怖。飛句。虗空欲去。沙彌即時座上舉手。
從虗空中。撮頭復噉使盡。王即時驚怖見噉。諸婆羅
門使盡。復不噉我不。沙彌知王心念。即語王言。王是
佛法檀越。終無損滅。慎莫驚怕。即語王言。王能共至
雞頭末寺不。王言。阿闍黎將我上天入地。皆當隨從。
沙彌即時共王到寺。王見沙彌所食之食。諸眾僧等。
皆分共食。所食五百婆羅門。皆剃除鬚髮。被著法衣。
在諸眾僧下行末坐。最初食者。最在上座。魔醯首羅。
最在行末。五百人見王沙彌。極生慚愧。我等尚不能
與此沙彌共戰。何況與諸大眾。而共觕力。猶如鶴尾
俟於鑪炭。猶如蚊子與金翅鳥觕飛遲疾。猶如小兔
共師子王觕其威力。如此之比。不自度量。五百婆羅
門。心生慚愧。得須陀洹道。
摩騰竺法蘭二大尊者降五岳道士緣
法本內傳云。永平十四年正月一日。五岳諸山道士。
朝正之次。自相命曰。天子棄我道法。遠求胡教。今因
朝集。可以表抗之。其表略曰。五岳十八山觀。太上三
洞弟子褚信等。六百九十人死罪上言。臣聞。本上無
形無名無極。無上虗無自然大道。出於造化之前。上
古同遵。首王不易。今陛下。道邁義皇。德高堯舜。竊承
陛下。棄本追末。求教西域。所事乃是胡神。所說不參
華夏。願陛下恕臣等罪。聽與試驗。臣等諸山道士。多
有徹夜遠聽。愽通經典。從元皇巳來。太上群錄。太虗
符祝。無不綜練。遠其涯極。或筞使鬼神。吞霞飲氣。或
[004-0414b]
入火不燒。或履水不溺。或白日昇天。或隱形不測。至
於方術。無所不能。願得與其比較。一則聖上意安。二
則得辨真偽。三則大道有歸。四則華俗不亂。若比對
不如。任聽重決。如其有勝。乞除虗妄。勅遣尚書令宋
庠。引入長樂宮。以今月十五日。可集白馬寺道士等。
便置三壇。壇列開二十四門。南岳道士褚善信。華岳
道士劉正念。恒岳道士祖文度。岱岳道士焦得心。嵩
岳道士呂惠通。霍山天目五臺白鹿等。十八山道士
祁文信等。各賷靈寶真文。太上玉訣。三元符錄等。五
百九卷。置於西壇。第成子。許成子。黃子。老子等。二十
七家子書。二百三十五卷。置於中壇。饌食奠祀百神
置於東壇。帝御行殿。在寺南門。佛舍利經像。置於道
西。十五齊訖。道士等。以柴荻和沉檀香為炬。繞經泣
曰。臣等上啟太極大道元始天尊。眾仙百靈。今胡神
亂夏。人主信邪。正教失踪。玄風墜緒。臣等敢置經壇
上。以火取驗。欲使開示蒙心。得辨真偽。便縱火焚經。
經從火化。悉成煨燼。道士等相顧失色。大生怖懼。將
欲昇天隱形。無力可能。禁效鬼神者。呼䇿不應。各懷
慚恧。南岳道士費叔才。自感而死。大傅張衍。語褚信
曰。卿等所試無驗。即是虗妄。宜就西來真法。褚信曰。
茅成子云。太上者。靈寶天尊是也。造化之作。謂之太
素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名。無言教之稱。今
子說有言教。即為妄也。信默然。時佛舍利光明五色。
直上空中。旋環如蓋。遍覆大眾。映蔽日光。摩騰法師。
[004-0414c]
踊身高飛。坐臥空中。廣現神變。於時天雨寶華。在佛
僧上。又聞天樂感動人情。大眾咸悅。歎未曾有。皆遶
法蘭聽說法要。并吐梵首。歎佛功德。亦令大眾稱揚
三寶。說善惡業皆有果報。云道三乘諸相不一。又說
出家功德。其福最高。初五佛寺。同梵福量。司空陽城
候劉峻。與諸官人士庶等。千餘人出家。四岳諸山道
士呂惠通等。六百三十人出家。陰夫人王婕妤等。與
諸宮人二百三十人出家。便立十所寺。七所城外安
僧。三所城內安尼。傳有五卷。略不備載。
南岳大師降道士緣
佛祖統紀云。大師初住南岳。時九仙觀道士歐陽正。
則覩山有勝氣。謀於眾曰。此氣主褐衣法王。彼盛則
吾法衰矣。乃鑿斷岳心釘石。為誣蠱事。埋兵器於山
上。因詭奏曰。北僧受齊募而為之。宣帝遣使考驗。初
度石橋。有兩虎號吼。使者驚退。次日復進。師曰。檀越
前行。貧道當續至。越七日度使者尚未至。始飛錫而
往。金陵四門。皆見師入。使者既至。遂同進謁。帝坐便
殿。見師乘空而下。梵相異常。驚悟其神。一無所問。以
道士誣告罔上。令案治之。罪當棄市。師請曰。害人之
命。非貧道意。乞放還山。給侍僧眾。亦足小懲。帝可之。
敕有司治錢為十四券。識道士十四名。周回其上。封
以敕即。令隨師還山。將行。餞以殊禮。稱為太禪師。思
大之名蓋得於此。初敕寓棲玄寺。甞往瓦官精舍。遇
雨不濕。履泥不污。僧立慧暠遇諸塗歎曰。此神異人
[004-0415a]
何以至此。自是舉朝道俗傾心歸仰。大都督吳明徹。
每親道論。欲奉以犀枕未敢言。師曰。欲與枕便可。明
徹蓋大驚異。師既復還山中。說法如故。道眾以老病
告。願奉田數頃充香火。用贖老身。師曰。欲留田當從
汝願。因名留田莊。所賜銕劵。悉收藏之。勒石記其事。
名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士銕劵記。
智者大師華頂降魔緣
寺北別峯呼為華頂。登眺不見群山。暄涼永異餘處。
大師捨眾。獨往頭陀。忽於後夜。大風拔木。雷震動山。
魑魅十群。一形百狀。或頭載龍蚢。或口出星火。形如
黑雲。聲如霹靂。倏忽轉變。不可稱計。圖𦘕所寫降魔
等變。蓋少小耳。可畏之相。復過於是。而能安心湛然
空寂。逼迫之境。自然散失。又作父母師僧之形。乍枕
乍抱。悲咽流涕。但深念實相。體達本無。憂苦之相。尋
復消滅。強輭二緣。所不能動。明星出時。神僧現曰。制
敵勝怨。乃可為勇。能過斯難。無如汝者。既安慰巳。復
為說法。說法之辭。可以意得。不可以文載。當於語下。
隨句明了。披雲飲泉。水日非喻。即便問曰。大聖。是何
法門。當云何學。云何弘宣。答此名一實諦。學之以般
若。宣之以大悲。從今巳後。若自兼人。皆吾影響。
智者大師玉泉山降魔緣
大師初至當陽。望沮漳。山色推藍。欲卜清溪以為道
場。意嫌迫隘。遂上金龍池北百餘步。有大木婆娑偃
蓋。中虗如菴。乃於其處趺坐入定。一日天地晦冥。風
[004-0415b]
雨號怒。妖恠殊形倐忽千變。有巨蠎。長十餘丈。張口
內向。陰魔列陳。砲矢如雨。經一七日。了無懼色。師憫
之曰。汝所為者。生死眾業。貪着餘福。不自悲悔。言訖
眾妖俱滅。其夕雲開月明。見二人威儀如王。長者美
髯而豐厚。少者冠帽而秀發。前致敬曰。予即關羽。漢
末紛亂。九州瓜裂。曹操不仁。孫權自保。予義臣蜀漢。
期復帝室。時事相違。有志不遂。死有餘烈。故王此山。
大德聖師。何枉神足。師曰。欲於此處建立道場。以報
生身之德耳。神曰。願哀愍我愚。特垂攝受。此去一舍。
山如覆船。其土深厚。弟子當與子平建寺化供。護持
佛法。願師安禪七日。以須其成。師既出定。見湫潭千
丈。化為平址。棟宇煥麗。巧奪人目。神運鬼工。其速若
是。師領眾入居。晝夜演法。一日。神白師曰。弟子今日。
獲聞出世聞法。願洗心易念。求受戒法。永為菩提之
本。師即秉鑪。授以五戒。於是神之威德照布千里。遠
迸瞻禱莫不肅敬。
客曰。誠如師引。則吾儒黃帝之戰蚩尤。成湯之放桀。
伊尹之放太甲。禹王之殛防風氏。武王之伐紂。孔子
之誅少正卯。獨不得稱性惡法門歟。予對曰。以逆犯
順。以邪干正。謂之修惡。以順誅逆。以正袪邪。謂之修
善。然則蚩尤桀太甲紂防風氏少正卯。現世則造三
途之因。以受征放殛伐之華報。將來必墮三途。以受
剉燒舂磨之果報。皆修惡也。而聖人以大公至正〔之道〕
征之放之殛之伐之誅之。皆人倫道中之修善也。至
[004-0415c]
於歷代帝王。或以王師而破逆。或殺一夫以定天下。
或殺千萬人以安百姓。皆修善也。其若中間容一毫
私心。以拂乎天理。或幸而有天下。或不幸而失天下。
皆修惡也。或王道伯道以兼行。仁義詐力而雜用。則
善惡為之混。邪正為之淆矣。若夫性惡法門。譬如轉
輪聖王。能破一切怨敵。亦不有所破者。是故一切如
來。雖示現乎殺。而實未甞有所殺。不過無量劫來所
修慈善根力。令一切眾生。見如此事。而獲乎種種利
益。矧此道理。在昔之世。如來之所未甞闡。方今之時。
天台之所未甞弘。則此方儒聖烏足以知之。而況全
性以行之乎。
性善惡論卷之四
