妙法蓮華經大成卷第九
金臺即山居後學 大義 集
「妙法蓮華經妙音菩薩品第二十四」
【此品明菩薩深體妙法。以妙音聲。隨類演說。流通
斯道也。四辯說法。顯默投機。曰妙音。名雖妙音。實
彰妙行。顯形聲二益。弘化無迹。有斯德業。故立品
名。觀其昔奉雲雷音王佛十萬種技。今遊行他國。
音樂自隨。昔奉八萬四千寶鉢。今有爾許道器。眷
屬圍繞。昔得一切眾生語言陀羅尼。今得普現色
身三昧。以妙音聲。遍吼十方。弘宣此教。以獻樂奉
鉢。蘄在妙音說法。妙行隨應。故報在宿王智佛國。
果能有是神力。欲令新得記者。體是妙行。隨類演
說。故說妙音品。
△四妙音說法。文分六段。初放光
東照。二奉命西來。三十方弘經。四兩土得益。五還
歸本土。六聞品進道。且初放光東照。】
「爾時釋迦牟尼佛放大人相至白毫光明遍照其國。」
【大人相者。大相海也。遍體毛功德。不及一好功德。
眾好功德。不及一相功德。三十二相。從下向上。展
轉相勝。不及白毫功德。白毫功德。不及肉髻功德。
故是大人相也。佛有九十七種大人相。肉髻頂乃
其一焉。開會及召分身。但放白毫光。今召妙音。兼
[009-0523b] 
放肉髻光者。肉髻是無見頂相。為最上果光。今將
宣示妙音隨類之行。乃極果行相。故以極果之光
照現也。國乃妙音故墟。佛乃所師教主。國表所證
理。佛表能證智。本覺體上。自具恒沙德相。故云淨
光莊嚴。始覺之用。能證果德。智行互嚴。因果合體。
猶華果同時。故云淨華宿王智。妙音妙行。依此示
現。故光照其國。
△二奉命西來。分二。初明發來之
緣。二明正共發來。初有六。初經家敘德。】
「爾時一切淨光莊嚴國中至恒河沙等諸大三昧。」
【植德供佛。成就深智。福慧兩足也。得字貫下十六
句。即證得也。摧邪表正。而不住相。故云妙幢相。深
入一乘。證諸實相。故云法華。性德真淨。物莫能染。
故云淨德。實智證理。權智照機。善巧逗會。得大自
在。故云宿王戲。不求而應。應即無應。不說而說。說
則無說。不緣而緣。平等大慈。故云無緣。一心三智。
印一切法。故云智印。語言如前釋。萬德圓備。無不
具足。故云集一切功德。六根無染。互用自在。故云
清淨。變化自在。遊諸世間。故云神通遊戲。平等大
慧。如炬破暗。故云慧炬。性具萬德。緣了莊嚴。融通
自在。故云莊嚴王。性淨照明。離諸垢染。故云淨光
明。具足權實功德。含攝一切。名為淨藏。即二邊之
定。不共偏小。故云不共。實智功德。大千圓照。故云
日旋。恒沙三昧。交徹融攝。重重無盡。皆妙音之所
具。故云得如是等。
△二光照其身。】
[009-0523c]
「釋迦牟尼佛光照其身。」
【光透絕域。意在斯人。乃獨照之。
△三辭師願往。】
「即白淨華宿王智佛言至莊嚴王菩薩藥上菩薩。」
【既蒙光照。默契聖心。欲來親近。理非自專。故白本
師云。我當往詣等。以釋迦佛乃運斤之師。諸大士
亦摶風之侶。近之有盡堊之功。會之有逍遙之益。
可師可友。能不親之近之乎。
△四彼佛垂誡。】
「爾時淨華宿王智佛至若佛菩薩及國土生下劣想。」
【分別人我高下長短淨穢。名下劣想。以正知正見
本絕同異故。師及弟子。智斷具足。師權現丈六。弟
子身形亦小。依報國土。乃正報所感。慈臨大千。宜
須高須下。勿覩卑小之身形。穢惡之國土。生下劣
想也。以六百八十萬由旬之師身。四萬二千由旬
之資身。校之丈六卑小之身形。則長短逈異。以淨
光莊嚴之國土比之穢惡充滿之世界。則淨穢自
別。夫兩土淨穢。身之長短。皆現識相分。若了唯心。
自無分別。豈以淨華之淨光。而輕釋迦之穢土乎。
故誡之令除執情。然妙音乃法身大士。豈見穢而
生劣想哉。恐其所將眷屬。有未達者。故寄彼而規
此耳。
△五妙音受旨。】
「妙音菩薩白其佛言至如來功德智慧莊嚴。」
【如來既以勿生劣想為誡。妙音受旨白佛。即示無
下劣想也。意謂我今所往。其力用。其神變。皆假如
來之德。皆出如實之道。則於一切法。無不如矣。何
[009-0524a]
復勝劣之異哉。是以不動彼土。遊化十方。現種種
形。說種種法。而於神通智慧無所損減。為如故也。
△六先現來相。又六。初妙音先現華瑞。】
「於是妙音菩薩不起於座至甄叔迦寶以為其臺。」
【閻浮檀金者。西域有河。近閻浮樹。此河因樹得名。
其金出彼河中。故名之。甄叔迦。此云鸚鵡寶。赤如
其嘴故。西域記云。甄叔迦樹。其華赤色。此寶色似
此華。因名之。未來此土。先現瑞者。示來相之前導
故。啟會眾之景仰故。法法座不遠者。為供養佛法
故。又華以金銀剛寶為莖葉鬚臺者。表開示悟入
教行理果也。意顯圓妙之教。妙音所說。為開佛之
知見也。圓妙之行。從妙行所行。為示佛之知見也。
圓妙之理。從妙心所解。為悟佛之知見也。圓妙之
果。從妙體所證。為入佛之知見也。是以妙音未來。
將此全經。和盤托出於靈山會上大眾之前。所謂
妙音處處為諸眾生說此經也。
△二文殊發問何
緣。】
「爾時文殊師利法王子至甄叔迦寶以為其臺。」
【問。妙音未現來相。即欲要見文殊等。若文殊位下。
妙音不應求見。若文殊位高。相來那忽不識。答妙
音乃法身大士。文殊是果後行因。二俱深位。那分
高下。豈真不知。為會眾見瑞不了。發起令知。故示
問耳。又華表因行。妙音遣華。乃妙行之境。欲契此
行。必假大智。故文殊發問也。
△三如來答以欲來。】
[009-0524b]
「爾時釋迦牟尼佛告文殊至亦欲供養聽法華經。」
【欲來此土。禮拜於我。供養是經。以是因緣。故現此
華。
△四文殊請見其相。】
「文殊師利白佛言至彼菩薩來令我得見。」
【種何善根。文殊豈不知。欲眾知故。勤修行等。文殊
豈未修。欲眾修故。令我得見。文殊豈未見。欲眾見
故。所以然者。欲令大眾。法於妙音。深造實智也。
△
五釋迦推功多寶。】
「爾時釋迦牟尼佛告文殊至當為汝等而現其相。」
【文殊願世尊以神通力為現妙音。而世尊歸功多
寶者。多寶以神通願力。在處證經。欲假其神通願
力也。又多寶表法身。釋迦表報身。楞伽云。報化非
真佛。亦非說法者。實相之理。須從法身邊薦取。方
乃相應。故迦文不召妙音。多寶一呼即至。
△六多
寶命彼來會。】
「時多寶佛告彼菩薩善男子來至欲見汝身。」
【多寶妙音。雖隔塵剎。宛若對面。此顯從法身體。起
應身用也。發來之緣竟。
△二正共發來。又六。初眷
屬經歷。】
「於時妙音菩薩於彼國沒至百千天樂不鼓自鳴。」
【與八萬四千共來者。示妙音隨類演化。八萬四千
塵勞也。所歷國土。乃百八萬億那由他恒河沙等
佛世界也。蓮華遍雨。表妙行隨類示現也。天樂自
鳴。表妙音離於作意也。問。靈山去淨華宿王智佛
[009-0524c]
國。所隔國土。有百八萬億那由他恒沙之多。所歷
程途。又不知幾多。何多寶一呼。而妙音隨即發來
耶。答。的實而論。多寶乃實相之體。妙音是實相之
用。寶相無相。無相不相。遍一切處。無非實相。多寶
一呼。即具大妙音也。前云入此三昧。身不動搖。此
中於彼國沒。俱共發來。即實相無相也。多寶一呼。
實相發妙音之用。俱共發來。妙音歸實相之體也。
△二敘相登臺。】
「是菩薩目如廣大青蓮華葉至娑婆世界耆闍崛山。」
【肇師云。天竺有青蓮華。其葉修廣。青白分明。有眼
目之相。故云目如廣大等。和合猶積聚也。那羅延
此云天力士名。端正殊妙。志力雄猛故。
△三問訊
傳旨。】
「到巳下七寶臺至安隱少惱堪忍久住不。」
【問示居堪忍之事。貪瞋等。皆堪忍難度之事也。五
情即五欲。亦即五情根。佛無病惱。同居施化。示同
人法故。又順世儀。法爾而然故。
△四請見多寶。】
「世尊我今欲見多寶佛身惟願世尊示我令見。」
【分身既散。塔閉如故。多寶居於塔內。故願示之令
見。又寶塔高遠。仗佛求見。表尊敬耳。
△五世尊為
通。】
「爾時釋迦牟尼佛語多寶佛是妙音菩薩欲得相見。」
【△六塔中稱善。】
「時多寶佛告妙音言至并見文殊師利等故來至此。」
[009-0525a]
【問。妙音未離本土。即云及見文殊。文殊請現其相。
釋迦推功多寶。多寶即云善男子來。文殊欲見汝
身。妙音既至此土。問訊釋迦。請見多寶。釋迦轉通
云。是妙音菩薩欲得相見。多寶塔內稱善。並無文
殊見妙音處。亦無妙音見多寶處。何也。答。約理而
論。妙音未離他土。與多寶文殊相見巳竟。文殊不
問釋迦。與妙音相見巳畢。事論兩土風俗不同。人
事各異。故須一一請問。上奉命西來竟。
△三十方
弘經。分二。初問答善根神力。二問答住何三昧。初
又二。先華德疑問。】
「爾時華德菩薩白佛言至修何功德有是神力。」
【華德乃妙莊嚴王之後身。欲助揚妙音。發顯妙性。
成就妙果。故發此問。所問之車。皆文殊之所問者。
△次如來垂答。又二。初正答善根功德。】
「佛告華德菩薩至百千萬億那由他佛。」
【一音利潤。開覺羣動。故名雲雷音。根身器界。皆能
隨應。故名現一切世間。由利潤隨應。故名喜見。十
萬種技樂者。有歌有舞。歌則味其辭。以聲播之。舞
則動其容。以曲隨之。主於和。宣著人之德業。二南
雅頌。皆古人之行事。本於心。關國家之興衰。金石
絲竹。通世人之娛耳。然妙音所獻。必是鈞天之樂。
非雅頌等倫。其陽春雪曲之歌。高山流水之趣。備
寓於中矣。鉢云應量。乃道器也。妙音所獻。非瓦銕
之所成。乃七珍之寶鉢。若之技樂供佛。今得天樂
[009-0525b]
自隨。昔之寶鉢奉佛。今得眷屬圍繞。由奉鉢獻樂
之功德善根。以是因緣。今得果報。有是神力也。華
德下。結會古今。是妙音下。結答善根。
△二廣明神
力應化。又三。初總舉。二別明。三總結。且初總舉。】
「華德汝但見妙音菩薩至為諸眾生說是經典。」
【△二別明。又二。初應六凡。次應四聖。初又六。初應
天眾。】
「或現梵王身或現帝釋身至或現毗沙門天王身。」
【梵王即色界天主也。帝釋即地居天主也。自在天
即欲界頂。梵云婆舍波提。此云他化自在。假他所
作。以成巳樂。即是魔王也。大自在即色界頂。摩醯
首羅也。天大將軍。大經云。八健提。天中力士。又稱
鳩摩伽。此云童子。騎孔雀。擎雞持鐸。捉赤旛者。又
韋紐。此云遍聞。四臂。捉貝。持輪。騎金翅鳥者。皆是
天大將軍。毗沙門此云多聞。以福德之名聞四方
故。即北方天王也。
△二應人眾。】
「或現轉輪聖王身至或現童男童女身。」
【長者有長人之德。居士愛談名言。清淨自居。宰官
剖斷邦邑。輔政於王。婆羅此云淨行。劫初種族。山
野自閑。故人以淨行稱之。童男未冠之稱。童女未
嫁之名。
△三應八部。】
「或現天龍夜叉乾闥婆至人非人等身而說是經。」
【說是經三字。貫上諸種身。以現身必說法。說法必
現身。妙音妙行。常相須也。
△四應惡趣。】
[009-0525c]
「諸有地獄餓鬼畜生及眾難處皆能救濟。」
【諸應皆言現身說經。獨於惡趣不言者。惡趣方沉。
無由聞經。但以神力救濟而巳。
△五應宮禁。】
「乃至於王後宮變為女身而說是經。」
【王宮禁地。為化良難。菩薩以神力。亦現身說經也。
△六結前廣顯。】
「華德是妙音至於十方恒河沙世界中亦復如是。」
【菩薩種種變化現身說法。於神通變化智慧無損
減者。明妙音所證自利之實智。謂證得此智。能觀
一切法。盡歸真如。平等自性。不增不減。於一切法。
皆如實知故。智慧明照者。方便開導也。各得所知
者。隨類各解也。是妙音所用利他之權智。方便開
導。因緣譬喻。一音所說。隨機得解也。
△二應四聖。】
「若應以聲聞形得度者至示現滅度。」
【△三總結。】
「華德妙音菩薩摩訶薩至其事如是。」
【結顯妙音。由昔獻樂奉鉢之勝因。感今神通智慧
廣大無邊。其事如是。上問答善根神力竟。
△二問
答住何三昧。又二。初問。】
「爾時華德菩薩白佛言至在所變現度脫眾生。」
【承佛垂答。巳知菩薩善根深遠。福德廣大也。世尊
下。問菩薩今住何定。而能現十界身。說一乘法。如
此自在利益也。
△次答。】
「佛告華德菩薩至能如是饒益無量眾生。」
[009-0526a]
【此雖答華德。亦答文殊行何三昧說其名字之問
也。菩薩住此三昧。如淨摩尼。隨方現色。難思妙行。
根於此矣。十方弘經竟。
△四兩土得益。】
「說是妙音菩薩品時至亦得是三昧及陀羅尼。」
【兩土菩薩。皆具體而微者。故因說是品。皆得發明。
三昧與陀羅尼。體一而用異。寂用為三昧。持用為
陀羅尼。又色身變現名三昧。音聲辯說名陀羅尼。
又舌根清淨名陀羅尼。餘根清淨名三昧。皆是六
根清淨法門耳。
△五還歸本土。】
「爾時妙音菩薩摩訶薩至得現一切色身三昧。」
【所經國土等。於彼發來所經亦爾。示來往經行。不
離是道也。菩薩舉措。尚能傍益一切眾生。況佛放
光。傍照諸國。豈無利益哉。
△六聞品進道。】
「說是妙音菩薩來往品時至華德菩薩得法華三昧。」
【無生法忍。得妙法之體也。法華三昧。得實相之用
也。妙音說法竟。】
「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五」
【悲華經云。過去散提嵐界。善持劫中。時有佛。名曰
寶藏。有轉輪王。名無量淨。第一太子。三月供佛齋
僧。發菩提心。若有眾生。受三途等苦惱。凡能念我
稱我名字。為我天眼天耳聞見。不免苦者。我終不
成菩提。寶藏佛云。汝觀一切眾生欲斷眾苦。故今
字汝。為觀世音。楞嚴菩薩自陳云。由我供養觀音
如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修金剛三昧。成
[009-0526b]
就三十二應。十四無畏。四不思議。彼佛如來。歎我
善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。又
大悲經云。此菩薩不可思議威神之力。巳於過去
無量劫中作佛。號正法明如來。大悲願力。安樂眾
生。故現為菩薩耳。別行玄云。觀世音者。西方正音
名阿耶婆婁吉底輸。此云觀世音。觀者能觀之智。
世音者所觀之境。能觀則明明不昧。了了常知。卓
然獨存。返觀獨照。故稱觀也。所觀則有正覺之音。
眾生之音。器世界之音。雜類之音。故稱世音也。能
所合標。境智雙舉。故云觀世音。普是遍義。行彌法
界。隨心益物。稱體而周。故為普。門是通義。出入無
壅。法法全彰。事事無礙。故為門。此菩薩不思議神
力。照窮法界。萬像流動。殊音異類。普現色身。隨機
說法。妙行圓應。無所障礙。故云觀世音菩薩普門
品。又妙音現形說法。救濟眾難。與觀音無異。但略
而未普。妙而未圓。觀音不離是行。而能大千圓應。
無去來相。所謂自在之業。普門示現。則進於妙音
矣。其實二聖一道相為終始。故後頌觀音之德。而
兼云妙音。是知二聖一道。即妙音之行。而演為普
門。是知相為終始。欲體前法。須兼二行。從妙而普。
有始有終。然後圓備。故繼妙音而說普門焉。
△五
普門圓應。分二。初問答顯德。二聞品獲益。初有長
行偈頌。長行有兩番問答。初番問答觀音人。又二
初無盡興問。】
[009-0526c]
「爾時無盡意菩薩即從座起至以何因緣名觀世音。」
【此品因無盡意發起者。表普門圓行應現無盡也。
若愚讚云。世間無邊塵擾擾。眾生無數業忙忙。愛
河無底浪滔滔。是故我名無盡意。觀音之行亦若
是矣。偏袒右肩者。此方以袒為慢。外國以袒為敬。
露右者。示執奉為便。表事師充役之儀。故以袒為
恭也。合掌者。此方以拱手為恭。彼國以合掌為敬。
表不敢敬誕。專至一心也。向佛者。以萬善之因。向
萬德之果也。世尊下。問觀音人。意謂觀音之名。望
尊法界。風偃羣賢。名不自有。因義而彰。觀音之所
以為觀音者。果何因緣。有斯名也。因緣甚多。略言
境智。以眾生善惡兩機為因。菩薩靈智慈悲為緣。
大經云。具二莊嚴。能問能答。今無盡意具定慧二
種莊嚴。故能問。如來究竟二種莊嚴。故能答也。
△
二如來垂答。分三。初總答。二別答。三勸持名答。此
三科。即楞嚴十四無畏功德。彼經菩薩自陳。此經
如來所說。彼從因陳。此從果彰。彼經但明能應。此
經雙明機應。兩經合論。方知大士名稱其實也。且
初又四。初標舉人數。】
「佛告無盡意菩薩善男子若有無量百千萬億眾生。」
【十法界機。實是無量。而言百千萬億者。非謂十界
共有此數。葢指一業有如許人。如一地獄。同受一
苦。以苦騐人。知同一業。以例諸趣。皆亦如足。故知
此數。是標同業之意。此舉境眾機多。以顯菩薩觀
[009-0527a]
深應大。
△二總明遭苦。】
「受諸苦惱。」
【此舉現遭苦厄也。自有多苦苦一人。多人受一苦。
一人受多苦。一人受少苦。今文百千萬億。多人也。
受諸一句。多苦也。舉多顯少。多尚能救。况少苦耶。
上言百千萬億。是業同者。共受一苦。今言諸苦者。
一苦是一業。即有百千萬億苦也。上明數同。此明
業別。用此意。歷十法界。萬機之徒。不可說。不可說
數也。
△三聞名稱號。】
「聞是觀世音菩薩一心稱名。」
【由過現惡。故遭諸苦。由過現善。復得聞名。此以善
惡相帶。合成機感也。一心有事有理。若用心存念。
念念相續。餘心不間。一心皈憑。更無二意。是名事
一心稱名也。若達事中一心。自他俱離。俱不可得。
無心無念。定慧相應。能稱所稱。皆不可得。是為理
一心稱名也。
△四即得解脫。】
「觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。」
【上聞名即稱。是機速。稱名即應。是應速。皆得解脫
者。即是蒙應利益。皆者非但顯於多機眾益。亦顯
圓遍之應也。冥顯感應可知。問。十界機無量。云何
一時令得解脫。答。喻如父母。念子心重。多智多財。
具大勢力。眾子在難。即能俱救。菩薩亦如是。無緣
慈悲重。權實二智深。聖財無量。神通力大。十界雖
多。應有餘裕。問。今見稱名累年。不蒙寸效者。何也。
[009-0527b]
答。一心稱名。有事有理。二途無取。何能成聖。喻如
臨鏡背照。對谷閉口。何能致影響哉。楞嚴云。一者
由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀
其音聲。即得解脫。以觀觀之體。聞聞之性。本無苦
樂。眾生不能返聞。循聲流轉。故受苦惱。菩薩離塵
復性。諸妄自脫。能令苦惱眾生。持名蒙觀。亦得解
脫。乃真淨慈悲觀力加被然也。琳法師稱名七日。
而免難於唐。孫敬德誦經千遍。而全生於魏者。是
其騐也。
△二別答。分三。初免七難。二離三毒。三應
二求。初又二。初正明七難。二結其神力。初又七。初
免火難。】
「若有持是觀世音菩薩名者至由是菩薩威神力故。」
【此下不出三業為機。七難持名。口業機也。三毒常
念。意業機也。二求禮拜。身業機也。若有設有等。皆
不定之辭。經云。二者知見旋復。令諸眾生。設入大
火。火不能燒。見覺屬火。知見旋。則離火塵。幻塵既
離。真性斯存。所以無火害也。由菩薩離塵復性之
威力加被。故眾生入火持名。亦不能燒。應騐傳云。
祝長舒。晉元康年中。於洛陽為延火所及。艸屋大
風。必無免理。一心稱名。風回火轉。鄰舍而滅。里人
淺見。謂為自爾。因風燥時。舉火燒之。三擲三滅。眾
方懺謝。
△二免水難。】
「若為大水所漂稱其名號即得淺處。」
【云大水者。以小水不成難故。經云。三者觀聽旋復。
[009-0527c]
令諸眾生。大水所漂。水不能溺。聞聽屬水。聞聽旋。
則離水塵。所以無溺害也。傳云。道冏三人。同伴乘
氷度孟津。垂半。一人前陷。一人次沒。冏進退水上。
必溺無疑。一心稱名。脚如踏板。至夜。遇赤光。竟達
岸。
△三免羅剎難。】
「若有百千萬億眾生至以是因緣名觀世音。」
【入海求珍。結伴無定。雖無定數。終不可獨往。故舉
百千萬億總數。不定判多少也。入海者。賢愚經云。
田殖百倍。商賈千倍。任宦萬倍。入海吉還。得無量
倍。故入海也。阿含云。風加以黑。怖之甚也。羅剎乃
食人鬼也。一人稱名。餘人悉解脫者。以其同患難
故。雖口不同唱。心助覓福。故俱獲濟也。經云。四者
斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能
害。由菩薩滅妄斷殺。故遠離鬼害也。傳云。外國百
餘人。從師子國泛海。忽遇惡風。飄墮鬼國。便欲盡
食。合舡皆稱觀音名號。中有一小禪者。不信不稱。
鬼索此禪者。禪懼甚。學稱一聲。亦得免脫。
△四免
王難。】
「若復有人臨當被害至尋段段壞而解脫。」
【言刀杖段段壞者。明人執殺具。一折一來。隨來隨
斷。彌顯大士拔苦之力也。經云。五者六根銷復。同
於聲聽。能令眾生臨當被害。刀段段壞。使其刀兵。
如割水吹光。性無搖動。既同聲聽。無復形礙。故使
刀兵如割吹耳。傳云。晉大元中。彭城一人。被枉為
[009-0528a]
賊。常供金像。帶髻中。後伏法。刀下但聞金聲。三斫
不傷。解髻。像有三痕。由是得放。
△五免鬼難。】
「若三千大千國土至尚不能以惡眼視之況復加害。」
【言滿中者。假設之辭也。鬼所以畏者。菩薩有威有
恩。若非懷恩。則是畏威。所以聞名。尚不能加以惡
眼。豈興害心。經云。六者聞熏精明。明遍法界。則諸
幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉羅剎等。雖近其傍。
目不能視。由聞熏精明。爍諸癡暗。故鬼不能視。斷
滅妄想。心無殺害。故害不能加。阿含云。有大力鬼。
坐帝釋床。帝大瞋。鬼光明轉盛。此同其心行故。帝
還發慈心。鬼光明滅。即去。
△六免枷鎻難。】
「設復有人若有罪若無罪至皆悉斷壞即得解脫。」
【有罪無罪者。或是推檢未定。或可判入徒流。若判
未判。俱被禁制。以明聖心平等。本救其囚執。不論
有罪無罪。在手為杻。在脚為械。在頸名枷。連身名
鎻。三木一銕之名也。繫名繫礙。檢是封檢。繫未必
檢。檢必被繫。今云檢繫者。顯罪深怖重也。經云。七
者音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生禁繫
枷鎻。所不能著。塵妄既離。則身相不有。故枷鎻自
脫也。問。先王制法。用以懲惡。陰有地獄。陽有囹圄。
人神所共用者。若救無辜。理或容矣。釋有罪者。縱
惡壞紀。豈聖心乎。答。妙哉問也。魯肆大眚。聖人善
莊公之補過。唐禁笞背。君子美太宗之仁恕。未聞
議其傷於名教。好生之仁。天下所同。何疑大士恤
[009-0528b]
刑之慈乎。傳云。葢護。山陰入。有罪判決。繫獄應死。
三日三夜。稱名無間。忽見觀音放光照之。鎻脫門
開。尋光而去。行二十里。光乃息。
△七免怨賊難。】
「若三千大千國土滿中怨賊至稱其名故即得解脫。」
【大千國土。標難處也。滿中怨賊。正明難也。國曠賊
多。聖力能救。以顯功力之至也。怨本奪命。賊本劫
財。今怨為賊。必財命兩圖。如此遍滿。尚能救之。況
少乎。有一商主。遭難人也。商者訓量。此人擇識貴
賤。善解財利。商量得宜。堪為商人之主。既有商主。
即領商眾。既涉險遠。所齎者必難得之貨。故言重
寶。險路者。或是曠絕幽隘之處。或是怨賊衝出之
徑。皆名險路。勿得等。安慰止其恐怖。勸稱設其上
䇿。歎德獎令定膽。三義具足。俱時稱唱。即得解脫。
此中南無。翻救我。經云。八者滅音圓聞。遍生慈力。
能令眾生經過險路。賊不能劫。葢音聞兩立。物我
成敵。滅音圓聞。則內外無待。故能遍慈而却敵也。
傳云。晉隆安年。僧慧達。往北隴上掘甘艸。被羗人。
所獲。閉於柵中。人多。擇肥者先食。餘人食盡。唯達
并一小兒。意來日食之。達竟夜稱名。至旦。羌來取
食。忽一虎跳吼。諸羗散走。虎咬柵作穴而去。達將
小兒逃走。
△二結其威神。】
「無盡意觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是。」
【觀音勢力既大。加護亦曠。豈止七難。當知遍法界
皆能救護。故言巍巍然。有如是神力也。
△二離三
[009-0528c]
毒。】
「若有眾生多於婬欲至是故眾生常應心念。」
【此三稱毒者。以能侵害行人。喻之如毒。但有單複。
今從複列。自愛為欲。愛他無婬。婬欲多者。不擇禽
獸。不避高墻。不顧德行。破國亡家。禍延其身。若能
存念觀音。即得離也。經云。九者熏聞離塵。色所不
劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。眾生欲習合塵。
故為色劫。菩薩離塵。欲愛乾枯。根境不偶。雖有妙
色。不能劫動。自忿為恚。怒他為瞋。瞋恚多者。今世
人不喜見。如渴馬護水。遺教云。劫功德財。無過瞋
恚。華嚴云。一念瞋心起。障百法明門。經云。十者純
音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。
離諸瞋恚。瞋由違情而起。對境而生。圓融則無違。
無對則不瞋矣。自惑為愚。惑他為癡。愚癡多者。邪
畫諸見。撥無因果。謗毀大乘。於諸諦理。不能明解。
過於漆墨。經云。十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如
琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永
離癡暗。癡由妄塵所蔽。無明所覆。銷塵則無蔽。朗
徹則無覆矣。無盡下。結。
△三應二求。】
「若有女人設欲求男至觀世音菩薩有如是力。」
【不孝有三。無後為大。無子則絕嗣矣。云何獨標女
人耶。葢女人以無子為苦。為夫所棄。婦之所輕。傍
人所咲也。又婦有七失。容惡。邪婬。性妬。不事公姑。
貪食。拙懶。無子。前六猶可。無子最苦。故獨標女人。
[009-0529a]
也。福慧男者。若有智無福。則位卑財窮。有福無智。
則識劣見淺。必智與福合。彌相扶顯。福則財位高
昇。慧則名聞博遠。經云。十二者。融形復聞。不動道
場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵如來。
各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生。欲求男
者。便生福德智慧之男。求男生男。是大士融形涉
世。遍事諸佛。為法王子之力。加之使然。女人端正。
七德之初。但端正無相者。則容惡形衰。有相不端
者。則早孤少寡。今貌與相相扶。彌顯其德。端正則
招寵愛。有相則招錄敬。故云眾所愛敬。經云。十三
者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如
來藏。承順十方。微塵如來。秘密法門。受領無失。能
合法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。
眾人愛敬有相之女。求女生女。是大士圓通含界。
承順如來。受領法門之力加之。聖力甚大。無所不
與也。無盡下結。別答巳竟。
△三勸持名答。又三。初
勸持。】
「若有眾生恭敬禮拜至皆應受持觀世音菩薩名號。」
【心敬身禮。所獲之福。終無窮盡。故曰福不唐捐。謂
福不虗棄。而得真實之益也。上說觀音得名因緣。
其力廣大。既不辯形質。但述名論德。若欲歸崇。宜
奉持名號。故舉持名為勸也。
△二格量。】
「無盡意若有人受持至於百千萬億劫不可窮盡。」
【六十二億。舉名號多。盡形壽。時節多。四事具足。福
[009-0529b]
田多。若復有下。正格量。良以一多性不可得。無有
二相。一則非一。多則非多。同入實際。正等無異也。
△三結歎。】
「無盡意受持觀世音至無量無邊福德之利。」
【經云。十四者。此大千界。現在世間。六十二億恒沙
菩薩。修法垂範。方便利生。各各不同。由我所得圓
通本根。含容法界。欲令眾生持我名號。與彼共持
六十二億諸法王子。二人福德。正等無異。由大士
真得圓通。一多平等。彼我無異故也。
△二二番問
答普門法。又二。初無盡興問。】
「無盡意菩薩白佛言世尊至方便之力其事云何。」
【前問何緣得名。佛答眾生三業顯機為境。法身靈
智冥應。境智因緣。名觀世音。今問云何遊此娑婆
世界。佛答普門示現。三業顯應。應眾生冥機。云何
遊。問身業。云何說。問口業。方便。問意業。身業現相。
口業說法。意業鑑機。無謀而應。遍逗一切。亦名三
輪不思議化也。方便非道前。乃證後鑑機之方便
也。
△二如來垂答。分三。初正答普門法。二勸興供
養。三總結神力。初又二。初普門圓應。二結略指廣。
初中凡現三十三身。十九說法。束為十界身。少菩
薩地獄二界。結文以種種形該之。三十三身。其類
分八。初聖人身。】
「佛告無盡意菩薩至即現聲聞身而為說法。」
【具答三業之問。應以之言。答方便。意業問也。何以
[009-0529c]
知之。意地觀機。見其所宜。宜示何身。宜說何法。隨
而應之。現身答身業問。說法答口業問。經云。若諸
菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解妙圓。應以佛身應
之。大士即現佛身而為說法。若諸有學。寂靜妙明。
斷十二緣。勝性現圓。即現辟支身。若諸有學。得四
諦空。修道入滅。勝性現圓。即現聲聞身。
△二天王
身。】
「應以梵王身得度者至即現毗沙門身而為說法。」
【眾生欲心明悟。不犯欲塵。欲心清淨。即現梵王身
說法。欲為天主。領統諸天。即現帝釋身。欲身自在。
遊行十方。即現自在天身。欲身自在。遊行虗空。即
現大自在天身。愛統鬼神。救護國土。即現天大將
軍身。愛統世界。保護眾生。即現四王身說法。
△三
王民身。】
「應以小王身得度者至即現婆羅門身而為說法。」
【眾生樂為人王。即現人王身。令其成就。愛主族姓。
世間推讓。即現長者身。愛談名言。清淨自居。即現
居士身。愛治國土。剖斷邦邑。即現宰官身。愛諸數
術。攝衛自居。即現婆羅門身。
△四四眾身。】
「應以比丘比丘尼至優婆塞優婆夷身而為說法。」
【男女好學出家。持諸禁戒。即現比丘比丘尼身。樂
持五戒。即現塞夷身。
△五婦女身。】
「應以長者居士宰官至即現婦女身而為說法。」
【內政立身。以修家國。即現命婦賢媛等身。
△六童
[009-0530a]
男女身。】
「應以童男童女身至童男童女身而為說法。」
【眾生不壞男根。即現童男。不求侵暴。即現童女。侵
暴者。謂女不貞淑。以行多露。乃為他人之所侵暴
也。
△七八部身。】
「應以天龍夜叉乾闥婆至即皆現之而為說法。」
【八部樂脫其倫。菩薩皆現身。說其本倫脫離之法。
△八金剛身。】
「應以執金剛神得度者即現執金剛神而為說法。」
【梵語䟦闍羅。此云金剛。梵語波膩。此云手。謂手執
金剛杵以立名。正法念云。昔有國王。夫人。生千子
欲試當來成佛次第故。拘留孫探第一籌。乃至樓
至探末籌。第二夫人。生二子。一願為梵王。請千佛
說法。一願為金剛力士。護千兄教。彼經多有形等
四類。無金剛一類。此一即護佛教之正神也。眾生
志願勇猛。護持佛法。菩薩現其身。說摧邪輔正之
法。令其成就也。
△次結略指廣。】
「無盡意是觀世音菩薩至遊諸國土度脫眾生。」
【成就功德。結略。種種形等。指廣。以菩薩隨類變現。
何止三十三身。應化逐緣。豈局娑婆世界。種種形。
身廣也。遊諸國土。所化處廣也。度脫眾生。得益廣
也。正答普門法竟。
△二勸興供養。又二。初勸供。】
「是故汝等應當一心至皆號之為施無畏者。」
【佛答前問後。勸持名。眾生仰荷菩薩。真身冥應。但
[009-0530b]
可持名秉字。故勸受持。答後問末。勸供養者。眾生
既荷菩薩。三業顯應。見色聞聲。故勸供養也。是故
汝等下。勸供養。是觀世下。出供養意。由救七難。免
三毒。應二求。普門圓應。隨類說法。真應二身。俱為
能施冥顯二益。皆得無畏。是故下。結歎稱美。
△二
受旨。又五。初奉命興供。】
「無盡意菩薩白佛言至仁者受此法施珍寶瓔珞。」
【眾寶等者。眾寶間珠。共為嚴飾也。問。依瓔珞經。初
住銅寶瓔珞。乃至等覺摩尼寶瓔珞。今無盡位既
高深。瓔珞合用無價。豈可止直百千兩金。答。言百
千者。但舉數多。如云百姓萬民。豈局百萬哉。瓔珞
本財施。言法施者。揀住相也。當解瓔之時。奉瓔之
際。三輪體空。即此一物。細不立一塵。大則周法界。
貫四十二位之功德。統八萬四千之妙行。雙存俱
泯。錯綜交羅。非法施而何。
△二觀音不受。】
「時觀世音菩薩不肎受之。」
【不肎受者。謂無盡奉命供養。我未奉命。那忽輙受。
亦是事須遜讓。施受有義。以有餘奉不足。施受兩
當。此瓔俱有。用以施我。我有餘。彼不足。義安在哉。
△三無盡重舉。】
「無盡意復白觀世音至愍我等故受此瓔珞。」
【我為四眾故施。仁愍四眾故受。以無所施而施諸
物。以無所受而受諸受也。
△四佛勸當愍。】
「爾時佛告觀世音菩薩至人非人等故受此瓔珞。」
[009-0530c]
【此勸受也。物元表禮。惡可辭乎。辭其物。則絕其人。
受其物。則納其情。故曰當愍。即愍一切眾生也。正
以菩薩為物故施。為物故受也。夫無盡施瓔。意在
今時。觀音不受。意在實際。如來勸受。欲顯無所求
而求之。無所受而受之。施受皆從寂滅中來。顯一
瓔之福。周濟無涯。門庭施設。勝也何如。陽春一曲。
和者誰乎。賴有持地聊知分曉。所謂逢場作戲。斯
也人歟。
△五受巳奉佛。】
「即時觀世音菩薩愍諸四眾至一分奉多寶佛塔。」
【以一瓔作二分者。表於一行。必具二因。理則正因。
事則緣因。事理不二。名曰妙因。奉二佛者。二因趣
二果也。勸興供養竟。
△三總結神力。】
「無盡意觀世音菩薩至遊於娑婆世界。」
【如是神力者。指普門示現三十三身說法也。正答
云何遊此世界之問。長行竟。
△二偈頌。文後重頌。
什師不譯。諸師皆謂梵本中有。後方添入。有二十
六行。分三。初一行。雙頌二問。二二十二行。雙頌二
答。三三行。雙頌二勸。且初一行。雙頌二問。】
「爾時無盡意菩薩以偈問曰。
世尊妙相具我今重問彼佛子何因緣名為觀世音。」
【世尊妙相。萬德莊嚴。歎相即美德。問彼。兼含次問。
△二二十二行雙頌二答。分二。初二行。總歎行願。】
「具足妙相尊偈答無盡意至發大清淨願。」
【具足二句。經家敘置。汝聽二字。勅令審諦。觀音行
[009-0531a]
者。一心三智。觀彼類音。令無量苦。一時解脫。即觀
世音成利他之行也。不動真心。現種種形。故云善
應。一切國土。處處現往。故云諸方所。弘誓者。四弘
願廣。歷劫者。經劫難量。以誓深故長時不退。以時
長故值佛惟多。隨佛作為。修諸佛行。方名侍佛。一
一佛所。皆發淨願。由菩薩行願深大。故真智遍拔
眾苦。應身普度一切也。
△二二十行。別頌二答。又
二。初十四行。頌初答觀音得名。二六行。頌次答普
門示現。初又二。初一行頌總答。】
「我為汝略說聞名及見身心念不空過能滅諸有苦。」
【舉要言之。故云略說。聞名故稱。口業機也。見身故
禮。身業機也。心念。意業機也。諸有即二十五有。聞
名注念。見形禮拜。皆不空過。悉滅三有之苦也。
△
二十三行頌別答。又二。初十二行。頌七難。曲分十
二。初一行頌免火難。】
「假使興害意推落大火坑念彼觀音力火坑變成池。」
【此下頌。與長行事相不同。又增幾種。謂十四無畏。
特舉大略。實具一切功德。能救一切急難。故加頌
之。
△二一行頌免水難。】
「或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒。」
【△三一行加頌墮須彌難。】
「或在須彌峯為人所推墮念彼觀音力如日虗空住。」
【△四一行加頌墮金剛山難。】
「或被惡人逐墮落金剛山念彼觀音力不能損一毛。」
[009-0531b]
【△五一行頌免怨賊難。】
「或值怨賊繞各執刀加害念彼觀音力咸即起慈心。」
【△六一行頌免刀杖難。】
「或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壞。」
【△七一行頌免枷鎻難。】
「或囚禁枷鎻手足被杻械念彼觀音力釋然得解脫。」
【△八一行加頌呪詛毒藥難。】
「呪詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著於本人。」
【還著本人者。凡呪毒藥乃用鬼法。欲害於人。前人
邪念。方受其害。若人正念。還歸本人。如譬喻經云。
有清信士。初持五戒。後時衰老。多有廢忘。爾時山
中有渴梵志。從其乞水。田家事忙。不及與之。遂恨
而去。梵志能起屍使鬼。招得殺鬼。勅曰。彼辱我。往
殺之。山中有羅漢知之。往田家。語言。汝今夜早然
燈。勤三自歸。誦守口莫犯偈。慈念眾生。可得安隱。
主人如教。通曉念佛誦戒。鬼莫能害。鬼神之法。人
令其殺。即便欲殺。但彼有不可殺之德。法當却殺
其使鬼者。其鬼乃恚。欲害梵志。羅漢蔽之。令鬼不
見。田家悟道。梵志得活。東坡云。還著失慈。當云兩
家都沒事。吾不意東坡之高明而出此鄙俗語也。
還著一言。有事有理。事則邪不勝正。慈能制㐫。今
以正念觀音。自然還著。喻如含血噴天。返污巳身。
將頭觸火。反焦巳額。不期然而然。非菩薩加罰於
彼。亦非行人起心願著彼也。理則三毒十惡。皆出
[009-0531c]
當人妙心。今正念觀音。以智照神力。旋流反聞。復
歸元真。彼毒惡等。應念化成無上知覺。不還著本
人。而誰著耶。
△九一行頌免羅剎難。】
「或遇惡羅剎毒龍諸鬼等念彼觀音力時悉不敢害。」
【△十一行加頌惡獸難。】
「若惡獸圍繞利牙爪可怖念彼觀音力疾走無邊方。」
【△十一一行加頌蛇蝎難。】
「蚖蛇及蝮蝎氣毒烟火然念彼觀音力尋聲自迴去。」
【△十二一行加頌雲雨難。】
「雲雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力應時得消散。」
【△二一行頌三毒二求。】
「眾生被困厄無量苦逼身觀音妙智力能救世間苦。」
【三毒熾盛。眾苦逼身。男女皆無。困厄孤伶。妙智之
力悉能救之。頌初答觀音得名竟。
△二六行頌次
答普門示現。分四。初二行。明身業普應。】
「具足神通力廣修智方便至以漸悉令滅。」
【能應之由。由神力及智方便。若非千如全體之用。
不能具足神通力也。通雖性具。復由廣修妙智方
便。照性發通。故得普門示現自在也。常論惡趣。但
局三途。今種種之言。通指九界。望佛皆名為惡。別
舉三途極惡故也。雖三惡方沉幽昏。未應得度。悉
令漸滅其苦也。
△二二行意業普觀。】
「真觀清淨觀廣大智慧觀至普明照世間。」
【真以息妄。淨以治染。智以破惑。悲以拔苦。慈以與
[009-0532a]
樂。以此五觀。加被群迷。妄染惑苦。應念息滅。故一
切眾生常願仰而依之。大士之所以應身示現者。
實賴於此耳。無垢下。歎上五觀。無垢慧日。歎觀智
之體。伏災普照。歎觀智之用。
△三一行口業說法。】
「悲體戒雷震慈意妙大雲澍甘露法雨滅除煩惱𦦨。」
【說雖在口。必假身意為授法之本。初句為法現形。
本期救苦。故說法之身。名為悲體。此身先用戒德
警人。如天震雷。物無不肅。故云悲體等。次句菩薩
以慈為心意。無緣而被。名之為妙。物無不覆。喻如
大雲。故云慈意等。二輪既施。然後說法。三句正說
法也。甘露不死之神藥。所宣至理。解必無生。若非
無生。焉能不死。四句明利益。本性常法。非說那知。
於慈雲中。澍大法雨。眾生蒙潤。一切煩惱猛𦦨。悉
皆滅除也。慈雲是慈悲普。澍雨是說法普。能滅是
利益普也。
△四一行加頌官陣。】
「諍訟經官處怖畏軍陣中念彼觀音力眾怨悉退散。」
【事係訟庭。身臨戰陣。心憂刑罰。命慮兵殘。今昔怨
仇。此時合會。一心致感。眾難皆祛。彌顯大士神智
之力也。
△三三行雙頌二勸。又二。初一行一句。頌
勸持名。】
「妙音觀世音梵音海潮音至念念勿生疑。」
【妙音者。說法不滯。觀音者。尋聲救苦。梵音者。音性
無著。潮音者。應不失時。四音圓具。故云勝世間音
也。大士具如是德。度脫眾生。故須時常持念。不間
[009-0532b]
不疑。無不隨心滿願。若也疑兕在懷。朝勤夕怠。無
惑乎大士之不應也。
△二一行三句。頌勸供養。】
「觀世音淨聖於苦惱死厄至是故應頂禮。」
【觀聽反入。離諸塵妄。是名淨聖。冥資不虗。於苦惱
死厄。如父如母。可依可怙。具一切功德。則隨所求
而應之。不止十四無畏也。慈視眾生。則擇可度而
度之。不止三十二應也。其福聚如海。利澤無窮。故
須歸命頂禮。問答顯德竟。
△二聞品得益。又二。初
持地稱歎。】
「爾時持地菩薩即從座起至當知是人功德不少。」
【寶雲經云。菩薩有十法。名持地三昧。如世間地。一
廣大。二眾生依。三無好惡。四受大雨。五生艸木。六
種子所依。七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子
吼不驚。菩薩亦爾。昔遇毗舍浮佛。教平心地。一切
皆平。是能以妙法內平自心。外患自平。故聞此品
而稱歎之。觀音之號。或曰觀世音。或曰觀自在。其
行或曰普門。或曰圓通。依悲觀慈觀。應物之德言
之。故號觀世音。以真觀淨觀。照心之功言之。故號
觀自在。自一心而出。應無不遍。謂之普門。自萬物
而反。照無不融。謂之圓通。其實一而巳矣。故或以
自在為號。或以自在名業。以自在為號。言心得自
在如心經稱觀自在是也。以自在名業。言行得自
在。如楞嚴稱無作妙力是也。功德不少者。顯自在
之業。普門之行。實為心地法門。聞持之者。苟能以
[009-0532c]
是平持心地。則外患自平。不能為害。於諸怖畏。能
施無畏。由是自在之業。普門之行。遂為巳有。故曰
聞者功德不少。此菩薩聊知分曉也。
△二聞品獲
益。】
「佛說是普門品時至阿耨多羅三藐三菩提心。」
【無等等者。謂無同等之物。與此齊等也。以如來最
上之德。證窮法界淵底。毗盧有師。法身有主。向上
一著。世出世法。皆立下風。無有同等之物與之齊
等。觀音體此以成普門之行。隨類應化。無等與等。
故聞其風者。皆能發如是心也。普門圓應竟。】
「妙法蓮華經陀羅尼品第二十六」
【大法流通。憑寄四依。若無守衛。魔事妄沮。故二聖。
二天。十神。說陀羅尼呪。誓以駈辟邪障。消除衰患。
故此品為弘護流通也。陀羅尼。此翻總持。總惡不
起。持善不失故。有一字多字無字之異。能以一字
總一切法。持無量義。摧邪立正。殄惡生善。皆能總
而持之。其體名陀羅尼。其用名呪。一切呪不翻。五
不翻中。秘密不翻也。四例中。翻字不翻音也。又呪
功用不同。或專用滅罪。如方等。專用護經。如今經。
專用治病。如藥師。或通用護經治病滅罪。如請觀
音消伏毒害陀羅尼。
△六神呪護持。分三。初問答
持經功德。二請以神呪護持。三會眾聞品得益。且
初問答持經功德。】
「爾時藥王菩薩即從座起至如說修行功德甚多。」
[009-0533a]
【藥王即喜見後身。苦行持經。志存弘護。故發起此
品。然持經功德。前品屢明。如法師品比功。不過供
十萬億佛。隨喜比功。不過施外財得小果而巳。至
此比功。則勝供八百萬億恒河沙佛者。明持行益
深。護功益勝也。將申弘護。先校功德者。使後世知
其福德殊勝。遞為弘護耳。
△二請以神呪護持。分
五。初藥王呪護。二勇施呪護。三毗沙呪護。四持國
呪護。五羅剎呪護。初又四。初請護。】
「爾時藥王菩薩白佛言至陀羅尼呪以守護之。」
【陀羅尼呪。華梵雙標也。呪願也。祝也。以是法而祝
之。使從所祈也。例此土禁呪等法。或云呪者。是鬼
神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。故能降伏
一切鬼魅。或如軍中號令。唱號相應。無所訶問。若
不相應。即執治罪。若不順者。頭破七分。順者則無
過失。或密默治惡。惡自休息。如偈云。無親往他國。
欺誑一切人。麤食是常食。何勞復作瞋。公主諸人。
但念其偈。不知其意。呪亦如是。或是諸佛密語。如
王索仙陀婆。無有能識。唯有智臣。乃能知之。洗時
奉水。飲時奉器。食時奉鹽。遊時奉馬。呪亦如是。只
是一法。遍有諸力。病愈罪除。善生道合。為此義故。
皆存本音。譯人不翻。意在此也。
△二說呪。】
「即說呪曰。
安爾一曼爾二至阿摩若那多夜四十三」
【私謂呪中地字。當以本音讀之。四中翻字不翻音
[009-0533b]
之一。若途買宅解二切。未有所據。如三摩地。亦是
梵語。皆以本音讀之。此何不然。
△三稱歎。】
「世尊是陀羅尼神呪至則為侵毀是諸佛巳。」
【△四印善。】
「時釋迦牟尼佛讚藥王至於諸眾生多所饒益。」
【△二勇施呪護。分三。初請護。】
「爾時勇施菩薩白佛言至伺求其短無能得便。」
【富單那。此云臭餓鬼。主熱病者。吉蔗此云所作。即
起屍鬼。若人夜叉。俱有此鬼。鳩槃茶。此云甕形。舊
云冬瓜。此鬼陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞之。即魘
魅鬼也。惡世修行。尺水丈波。鬼神侵擾。正法難通。
佩持神呪。不怒而威。強魔怪鬼。無能伺其短者。
△
二說呪。】
「即於佛前而說呪曰。
痤𨽻一摩訶痤𨽻二至涅犁墀婆底十三」
【△三結歎。】
「世尊是陀羅尼神呪至則為侵毀是諸佛巳。」
【△三毗沙呪護。分三。初請護。】
「爾時毗沙門天王護世者至說是陀羅尼。」
【梵語毗沙門。此云多聞。福德之名聞四方故。居半
須彌北。水晶埵。主夜叉羅剎二部。
△二說呪。】
「即說呪曰。
阿棃一那棃二至那履五拘那履六」
【△三結歎。】
[009-0533c]
「世尊以是神呪擁護法師至令百由旬內無諸衰患。」
【△四持國呪護。分三。初請護。】
「爾時持國天王在此會中至擁護持法華經者。」
【梵語提頭賴吒。此云持國。以能護持國土故。光明
疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌東。黃金
埵。主乾闥婆毗闍舍二部。
△二說呪。】
「即說呪曰。
阿伽禰一伽禰二至浮樓莎抳八頞底九」
【△三結歎。】
「世尊是陀羅尼神呪至則為侵毀是諸佛巳。」
【△五羅剎呪護。分五。初列名。】
「爾時有羅剎女等至并其子及眷屬俱詣佛所。」
【羅剎乃食人鬼。亦名噉精氣鬼。即第十名也。以人
心中有七滴甜水。和養精神。鬼噉一滴。令人頭痛。
三滴悶絕。七滴盡即死。藍婆毗藍婆。正法華云。結
縛離結縛。一二。面如藍靛色也。三四五。以齒名。食
人之具㐫也。六。女以髮盛為美也。七。貪婬無厭也。
八。持莊嚴身之具也。九。晉譯何所是。以無所不具
為名也。下文佛於此十中。獨呼其名者。有以也。鬼
子母有千子。皆大鬼也。因少子愛奴故歸佛戒。至
今有道場處。便守護之。
△二請說。】
「同聲白佛言世尊至即於佛前而說呪曰。
伊提履一伊提泯二至兜醯十八菟醯十九」
【△三稱歎。】
[009-0534a]
「寧上我頭上莫惱於法師至即於佛前而說偈言。
若不順我呪惱亂法師者至當獲如是殃。」
【凡女人鍾愛。最在頭面。無敢觸犯。今云寧上莫惱
者。謂受持甚於巳之頭面也。毗陀羅。赤色鬼也。犍
䭾。黃色鬼也。烏摩勒伽。烏色鬼也。阿䟦摩羅。青色
鬼也。若一日等。皆熱病鬼。若男形等。皆魑魅之類。
阿棃樹。名義云。其樹似蘭。枝若墮地。自然破為七
分。金光明云。其有於違逆。不善隨順者。頭破作七
分。猶如蘭香稍。殺父母。破僧。是三逆罪。厭油殃者。
外國壓油之法。擣麻使生蟲。合壓之。蟲多益肥。此
過猶甚。斗秤欺人者。斗則小出大入。秤則輕出重
入。欺盜之罪也。世之震銘其背者。斯罪常見。破僧
者。破和合僧也。大論云。調達從佛索眾。佛呵之曰。
癡人無知。我尚不以眾付身子目連等。況汝癡人
食人涕唾者。因此結恨。別構五法。以誘佛眾。言五
法者。一糞掃衣。二常乞食。三坐食。四常露坐。五不
受鹽及五味等。佛在王舍城有因緣集僧。調達從
座起。行五法籌云。忍此五事者。是真毗尼。時有五
百新學。捉籌。調達語言不須佛僧。便自將往伽耶
山。共作羯磨。時諸比丘。以事白佛。佛言。癡人。消滅
善心。在於泥犁。一劫莫救。身子目連。往伽耶山。調
達告曰。為眾說法。我今背痛。便右脇臥。目連現通。
身子說法。遂將五百新學還歸佛所。臥起失眾。愈
生瞋恨。犯此二句。謂法師津梁塵世。化範人天。若
[009-0534b]
害此人。毒流三界。其惡當逆。豈容恕哉。
△四誓願。】
「諸羅剎女說此偈巳至離諸衰患消眾毒藥。」
【△五印善。】
「佛告諸羅剎女至應當擁護如是法師。」
【文中先印護持經名。次況供養經卷。種種燈下。解
見前。末呼臯帝。而十名全具也。
△三會眾聞品得
益。】
「說是陀羅尼品時六萬八千人得無生法忍。」
【神呪護持竟。】
「妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七」
【前品神呪外衛。此則轉邪內正。內外既安。乃可進
於普賢常行也。昔佛末法。有四比丘。結契山林。志
欣佛慧。幽居日積。衣粮單罄。其一人云。吾等四窮。
尚不存身。法當安寄。君三人者。但以命奉道。莫慮
朝中。我一人者。捨此身力。誓給所須。於是振鍚門
閭。以求供給。三人得展其誠。功圓事辦。一世之益。
當無量生。其一人者。數涉人世。屢逢聲色。偶遇王
出。車馬駢闐。生心動念。愛彼光榮。功德熏修。隨念
受報。人中天上。常得為王。三人得道。會而議云。我
免樊籠。功由此王。其躭果報。增長有為。從此死巳。
不復為王。方沉火坑。良難可救。幸其未苦。正可開
化。其一人云。此王著欲。而復邪見。若非愛鈎。無由
可拔。一為端正婦。二作聰明男。兒婦之言。必當順
從。如宜設化。果獲改邪。昔時婦者。今莊嚴相菩薩
[009-0534c]
是。即妙音也。昔二子者。今藥王藥上是。昔時王者。
今華德是。所以白毫東召。升紫臺而西引。神呪護
經。使流通而大益。說四聖之前緣。故名妙莊嚴王
本事品。轉邪流通也。又妙法功德。莊嚴諸根。得大
自在。此王往日於妙法有緣。道熏時熟。諸根應淨。
下文云。得清淨功德莊嚴三昧。以是義故。名妙莊
嚴王也。本事者。託生設化。轉邪歸正之事。
△七妙
嚴轉邪。文分六段。初略明事本。二標能所化。三能
化方便。四所化得益。五結會古今。六聞品進道。且
初略明事本。】
「爾時佛告諸大眾至國名光明莊嚴劫名喜見。」
【因行自在。果智圓明。一音利潤。開覺群機。故名雲
雷音宿王華智。神道設教。人人愛見。故國名光明
莊嚴。劫名喜見。
△二標能所化。】
「彼佛法中有王名妙莊嚴至於此三昧亦悉通達。」
【一人是所化。三人是能化。有王下。出四聖之名。淨
德者。雖示染身。其德本淨。淨藏者。妙理之所蘊。淨
眼者。妙智之所顯。由具此妙淨理智。故能轉邪而
為華德也。是二子下。別顯二子之德。六度等釋見
前。三十七品者。身受心法。為四念處也。斷惡生善。
為四正勤也。欲勤心觀。為四神足也。信進念定慧。
為五根也。又為五力。念。擇。覺。喜。輕安。定。捨。為七覺
支也。見思語業命進念定。為八正道也。大乘行法。
以四心為體。六度為用。道品為助。乃成佛果。二子
[009-0535a]
悉皆了達。久乃行之。其福德智慧可涯量哉。七三
昧隨用立名。其理不異。圓離諸染名淨。實智如日。
權智如星。名日星宿。本性清淨覺了名淨光。普現
色身名淨色。本淨大慧之所照明。名淨照明。非素
法身。名長莊嚴。具大神用。名大威德藏。二子具如
是德。故能現身化度。轉邪歸正矣。
△三能化方便。
分八。初彼佛說法。二二子願往。三母子論議。四二
子現通。五信子伏師。六子喜報母。七願求出家。八
勸親覲佛。且初彼佛說法。】
「爾時彼佛欲引導妙莊嚴王至說是法華經。」
【說經乃時至之時。彼佛出世。常宣正法。於王緣弱。
則非其時。今說法華。正其時矣。故云欲引導等。
△
二二子願往。】
「時淨藏淨眼二子到其母所至說法華經宜應聽受。」
【先白母者。父邪母正。故先白母。共設化方。若據其
本。母子元知。今約化儀。機熟應發。碪槌相扣。物器
方成。是故云白。若附世情。則母慈先白。利他之本。
慈居先故。
△三母子論議。】
「母告子言汝父信受外道至或聽我等往至佛所。」
【為現神變等。示以化父之方。邪見之人。不知正法。
決不許我等詣佛。亦不許汝等出家。非神通決不
能動其心情。見通心淨。然後導其聽法也。
△四二
子現通。】
「於是二子念其父故至令其父王心淨信解。」
[009-0535b]
【現化應具十八變。一右脇出水。二左脇出火。三左
脇出水。四右脇出火。身上下出水火為四。並上成
八。九履水如地。十履地如水。十一從空沒而復在
地。十二從地沒而復昇空。空中行住坐臥為四。共
十六。現大身滿空中成十七。大復現小成十八。心
淨信解者。果如母言也。
△五信子伏師。】
「時父見子神力如是至亦欲見汝等師可共俱往。」
【覩其神變而歎未有。敬信其子而問師名。先陳雲
雷之名。顯非異端。次陳法華之目。揀非世典。父語
下。初覩神變之迹。巳動邪心。及聞佛法之名。宿因
觸發。故虗心往見。所謂利根人。一撥便轉也。
△六
子喜報母。】
「於是二子從空中下至三藐三菩提心。」
【寶積云。菩薩成就三法。得不退轉菩提。一者父母
不信令其信。二者父母毀戒令住戒。三者父母慳
貪令住捨。今此二子。能令父母發淨信心。出家持
戒。捨國得記。可謂真得不退轉之大菩薩也。
△七
願求出家。】
「我等為父巳作佛事至欲重宣其意以偈白母。
願母放我等出家作沙門至願聽我出家。
母即告言聽汝出家所以者何佛難值故。」
【值佛難於優曇。出家乃脫難之良策。入道之利器。
故云願聽。母即告下。允許。
△八勸親覲佛。】
「於是二子白父母言至諸佛難值時亦難遇。」
[009-0535c]
【如優曇者。重申偈中諸佛難值也。又如一等者。申
前脫諸難亦難也。阿含云。妙高山下海中。有一眼
之龜。一孔之木。龜得木孔。可以濟溺。然木隨水流。
遶須彌山。三千年乃一相值。且一眼趣一孔為至
難矣。寸陰易過。人道難逢。見佛之幸。猶難於龜木。
能不親之近之哉。能化方便竟。
△四所化得益。分
十一段。初敘宮眷德。】
「彼時妙莊嚴王後宮至令心信解好樂佛法。」
【此敘合宮有德。易為勸化也。後宮之德。根性純利。
故堪受持是經。一門皆菩提眷屬。團圞共話無生
也。法華三昧者。攝一切法歸一實相。離惡趣者。一
往三途為惡。具論二十五有。皆乖真起妄。悉是惡
趣。今皆離之。即二十五王破二十五有也。佛集三
昧者。即三德秘密之藏。佛集其中。故得是三昧。則
知諸佛秘密之藏。王及後宮為當機。淨藏淨眼為
能教。機教相扣。所以易化。方便力。即上現通變也。
△二合宮從化。】
「於是妙莊嚴王至繞佛三帀却住一面。」
【△三佛為說法。】
「爾時彼佛為王說法示教利喜王大歡悅。」
【即說妙法華也。王以禮進。佛以法酧。適其本願。得
大法相。故大歡喜也。
△四捨愛回心。】
「爾時妙莊嚴王及其夫人至價值百千以散佛上。」
【歷劫愛染。塵欲所迷。一念迴光。即得三輪體空之
[009-0536a]
因。妙契無上菩提之果也。
△五佛力示現。】
「於虗空中化成四柱寶臺至結加趺坐放大光明。」
【所施珠瓔。化成法空之座。柔忍之衣。寶覺之體。乃
佛力示現。發其正念也。
△六邪心頓絕。】
「爾時妙莊嚴王作是念至成就第一微妙之色。」
【時王一覩勝相。頓覺世間幻惑之色。無可愛樂。故
深讚佛身微妙之色。此則邪心併絕。正念現前。故
得受記作佛。
△七佛與授記。】
「時雲雷音宿王華智佛至其國平正功德如是。」
【助佛道法者。猶護佛法也。娑羅此云堅固。佛號取
廣蔭群生義。國名取破諸邪暗義。劫名取超諸貴
高義。皆符合因行。以一念淨信。風化臣妾。使皆得
法利。即廣蔭行。破邪行也。由是捨王位。得佛位。即
超諸貴高也。其娑羅下。明眷屬國淨。
△八出家修
行。】
「其王即時以國付弟至得一切淨功德莊嚴三昧。」
【佛具星橫藻鑑之機。直指本來妙體。王有見鞭隨
舞之才。唯然脫頴承當。一句入神。萬緣俱夢。棄萬
乘之貴。披六和之衣。知有其道。不知有天下也。於
八萬四千歲修法華行。所以淨塵勞也。過是巳後。
塵勞既淨。三昧現前。轉邪見染莊嚴。為功德淨莊
嚴也。
△九感歎二子。】
「即升虗空高七多羅樹至饒益我故來生我家。」
【王與二子。以國論之。其君臣也。以家論之。其父子
[009-0536b]
也。今以知識稱之。是師友之禮也。相忘於道。不子
其子。師其子也。不自父其父。友其子也。宿世善根。
即四人入山之事。宿有善根。非緣不能發起。陷入
邪徑。天性可以援溺。故云來生我家。所謂醉中不
覺。醒後方知。到此妙莊嚴。始與二子相見。
△十佛
述行高。】
「爾時雲雷音宿王華智佛至令住正見。」
【能作佛事。外護知識也。示教利喜。教授知識也。化
導令見佛。同行知識也。令入菩提。實相善知識也。
大王汝見下。明二字轉邪遠因也。言歷事諸佛。愍
念邪見眾生。不獨今日轉妙嚴之邪也。
△十一妙
嚴讚謝。】
「妙莊嚴王即從虗空中下至說是語巳禮佛而出。」
【甚希下。歎相好功德。功德智慧。即福慧二嚴也。頂
上下。即三十二相之四。八十隨形好之一也。頻婆
此云相思果。色丹而潤。未曾下。歎法化。具足成就
等者。以一聞正法。遂能轉邪。一得三昧。遂能神變。
皆是如來成就不可思議功德也。教戒二句。喜蒙
佛化。慶所成就也。不隨心行不生邪見者。皆法化
教戒之力。故讚而謝之。總一妙嚴王。始而不信佛。
繼而見佛。終則愛佛近佛讚佛。由此而知。一切眾
生。本無定性。習惡則惡。習善則善。入邪則邪。就正
即正。了無定相。所謂心迷法華轉。心悟轉法華也。
所化得益竟。
△五結會古今。又二。初結會。】
[009-0536c]
「佛告大眾於意云何至今藥王菩薩藥上菩薩是。」
【佛前光照者。即放光東照妙音之身也。言莊嚴相
者。謂妙音無量功德。莊嚴身故。前云於王後宮。變
為女身是也。
△二結歎。】
「是藥王藥上菩薩至諸天人民亦應禮拜。」
【諸大功德者。收上一品。引導轉邪令正等。巳於下。
顯二菩薩名標因位。德具佛果。福慧雙隆也。若有
下。勸供養禮敬。
△六聞品進道。】
「佛說是妙莊嚴王本事品時至於諸法中得法眼淨。」
【塵謂邪見。垢謂邪染。外遠見塵。內離垢染。則法眼
圓明。絕諸瑕翳矣。妙嚴轉邪竟。】
「妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八」
【梵語邲輸𩗈陀。此云普賢。悲華經云。我誓於穢惡
世界。行菩薩道。使得嚴淨。我行要當勝諸菩薩。寶
藏佛言。以是因緣。今改汝字。名為普賢。行彌法界。
德無不遍曰普。隨心益物。乘時設化曰賢。上佐佛
化。下利羣生之號。勸發者。勉進義。諄諄示誨。開物
成務之謂。亦是戀法之辭。遙在彼國。具聞此經。始
末既周。欲令自行化他。永永無巳。故自東方而來
勸發也。窮妙法之始終。然後盡出興大事。合諸佛
之智行。然後見如來全身。是經之起。始於文殊問
答。終於普賢勸發。二十八品。條理一貫。乃所以窮
始終。合智行。大事因緣於是乎畢。如來法身於是
乎全也。智能發覺。所以作始。行能成德。所以成終。
[009-0537a]
中間事法。無非智行。互相資助。故終以普賢立品。
△八普賢勸發。分四。初經家敘儀。二普賢勸發。三
如來述發。聞四品成行。且初經家敘儀。】
「爾時普賢菩薩至頭面禮釋迦牟尼佛右繞七帀。」
【無為應物。普周法界。曰自在神通。德無不遍。名無
不聞。曰威德名聞。與無邊菩薩來者。示萬行圓攝
無盡之意。普賢統事法界。圓具萬行。即事而真。其
應身無乎不在。且於法會之終。示從東來者。以無
功用行。出震利物故。
△二普賢勸發。分二。初請問
勸發。二誓願勸發。初又二。先問。】
「白佛言世尊至云何能得是法華經。」
【寶威德上王者。利行自在之號。普賢心聞。能洞十
方。故曰遙聞。前之所問。唯修持讀誦而巳。此問云
何能得者。欲人深造自得也。
△次答。】
「佛告普賢菩薩至於如來滅後必得是經。」
【文具標釋結。為佛護念者。道契佛心也。植眾德本
者。福慧兩辦也。入正定聚者。體佛妙體也。發救生
心者。行佛妙行也。能行四事。乃真得是經。只此四
語。冠罩一經。法華重演。遠來勸發。其義如此。又一
者開佛知見。巳獲理法界。親承覺胤。故得佛念。二
者示佛知見。巳得事法界。繁興大用。五十二位。一
念圓融。故名德本。三者悟佛知見。巳得理事法界。
逈超真俗。寂照如如。無出入相。故名正定。四者入
佛知見。巳得事事法界。興普賢事業。平等真如。故
[009-0537b]
名發救一切眾生之心。然此四法。皆普賢之行。攝
華嚴二千餘門。彼名雖多。不出此四也。
△二誓願
勸發。分二。初護人。二護法。初中又六。初攘其外難。
二教其內法。三覆以神力。四示以勝因。五示以近
果。六總結。且初。攘其外難。】
「爾時普賢菩薩白佛言至諸惱人者皆不得便。」
【韋陀羅。此云厭禱鬼。餘如前釋。
△二教其內法。又
三。初行立讀誦。】
「是人若行若立讀誦此經至亦為供養法華經故。」
【六牙白象。表六度清白梵行也。
△二常坐思惟。】
「是人若坐思惟此經至得如是等陀羅尼。」
【由此經故。親見普賢常行之體。於一切法。返本還
源。名旋陀羅尼。既旋末歸本。即旋體歸用。於一切
時處。方便利生。逆順自在。名百千萬億。即普賢遍
一切處之行也。法音方便。即應機說法也。
△三三
七精進。】
「世尊若後世後五百歲至即於佛前而說呪曰。
阿檀地一檀陀婆地二至辛阿毗吉利地帝二十」
【教內法中。凡三番教訓。初行立。乘象安慰其心。次
坐思惟。教示其經。與其三昧。今三七一心精進示
教利喜也。呪乃諸佛密語。辟怪靈符。或佛名號。持
之不怒而威。或鬼王名。呼之部落敬主。然持之者。
不獨却難。一切時處。化㐫為吉。轉罪為福。隨心滿
願。乃至成聖成賢。其利大矣。教其內法竟。
△三覆
[009-0537c]
以神力。】
「世尊若有菩薩至皆是普賢威神之力。」
【若聞若持。無非普賢神力也。
△四示以勝因。】
「若有受持讀誦正憶念至為諸如來手摩其頭。」
【持經要行。在正憶念。憶不正。則雜思變亂。念不正。
則邪習混擾。欲成深行難矣。故此特明正憶念行。
而下文。再三言之。憶念既正。則所行無非普賢正
行。故為如來摩頂印證也。
△五示以近果。】
「若但書寫是人命終至有如是等功德利益。」
【忉利乃第二天。所共唯天人。兜率乃第四天。所共
乃菩薩。倍勝可知。授手乃提接義。內宮天女。皆化
生故。
△六總結。】
「是故智者應當一心自書至正憶念如說修行。」
【初護人竟。
△二護法。】
「世尊我今以神通力故至廣令流布使不斷絕。」
【當知今之受持等。皆是普賢神通。常守護是經。流
通不滯也。普賢勸發竟。
△三如來述發。又二。初先
述護法。】
「爾時釋迦牟尼佛至守護能受持普賢菩薩名者。」
【今述云。汝能如是。外多利益。內積慈悲。久劫巳來。
作如此護。我當以佛之神力。守護持汝名者。增進
行人。勇銳弘宣也。
△二述其護人。又五。初述示其
身教。】
「普賢若有受持讀誦至為釋迦牟尼佛衣之所覆。」
[009-0538a]
【是人見佛者。述示身教法也。尚見我萬德果身。況
汝因中六牙白象。尚從佛口具聞此經。況汝所教
忘失句章。尚為佛讚手摩衣覆。況汝因人陀羅尼
覆耶。如從口聞等。謂正憶念。則即此經而見佛。不
滯於名相。即此法而造妙。不異於親聞也。是為供
佛。謂能作佛事也。佛讚善哉。謂深契佛心也。摩頂
言得果有期。衣覆言成就忍行。憶念之正。冥證若
此。
△二述示以勝因。】
「如是之人不復貪著世樂至能修普賢之行。」
【廣舉因中無諸過惡。小欲知足。修普賢行。述勝因
也。有正憶念。自然具足安樂行法。而三毒垢慢。所
不能惱。真能修普賢之行也。當知正憶念力。為四
行之總持。實妙行之真要。所以再三言之。世尊又
復助揚。意使後世。知普賢所以勸發成行。不在多
術。唯正憶念耳。
△三述示以近果。】
「普賢若如來滅後至亦於現世得其福報。」
【其人當詣道場。必成遠果況近果耶。亦於現世得
其近果。不但生天。
△四述攘其外難。】
「若有人輕毀之言至水腹短氣諸惡重病。」
【繚戾。纏紏不申展之貌。睞目傍視也。夫報應之理。
出乎性命之微。葢由性生心。由命制業。心以內感。
業以外招。各從其類。毫末不忒。噫報應之於心業。
猶萬形之於規模焉。是以毀持經之正見。世世無
眼。供養讚歎。則得現果。出其過惡。則得惡病。輕笑
[009-0538b]
之者。則得醜狀。若手脚之繚曲乖戾。眼目之角睞
倒視。皆醜狀也。又加以臭惡瘡膿。鼓喘重病。皆心
之模範。以類自招故也。世之艱窮重病。不無宿因
故也。
△五述信者功德。】
「是故普賢若見受持是經典者當起遠迎當如敬佛。」
【△四聞品成行。又二。初聞品利益。】
「說是普賢勸發品時至微塵等諸菩薩具普賢道。」
【△二事畢云散。】
「佛說是經時普賢等諸菩薩至受持佛語作禮而去。」
【此總結靈山一會。大眾聞經獲益也。一部經內。兼
有師資。就勝為言。故云佛說。普賢等。該列眾中菩
薩眾。舍利弗等。該列眾中聲聞眾。仍種聲聞者。存
本位耳。其實大乘聲聞。以佛道聲。令一切聞也。諸
天等。該列眾中八部眾。歡喜者。慶所聞故。多劫飄
零。未聞此法。今既聞巳。如客遇他鄉。不勝忻幸。故
慶聞也。受持者。領所聞故。受持不失。信之不疑。如
遵王勅父命。故領聞也。作禮者。重所聞故。中心感
激。五體翹勤。如蒙至極之恩。拜謝無巳。故重聞也。
而去者。聞巳退修故。古人進而聞道於師。退而修
道於巳。非如今人之入耳出口也。流通巳竟。】
妙法蓮華經大成卷第九終
