天台三大部補注卷第七
妙經 文句 文句記
永嘉沙門釋 從義 撰
記云關中雖立善不受報
[007-0251b] 
關中即禹貢雍州之城東自同華略河而北西自
歧隴原會極于北垂盡其地也羅什入關生肇融
叡四子往而師之生公乃喟然而歎曰夫象以盡
意得意則忘象言以詮理入理乃息言由斯乃立
善不受報頓悟成佛二諦論佛性當有論法身無
色論佛淨土論應有緣論等。
文句云為山始簣合抱初毫
論語云譬如為山未成一簣止吾止也譬如平地
雖覆一簣進吾往也注云簣土籠也此勸人進道
德耳為山者其功雖巳多未成一籠而中道止者
我不以其前功多而善之見其志不遂故不與也
平地者將進加功雖始覆一簣所不以其功少而
薄之據其欲進而與之也亦如合抱大樹起自毫
末滔滔之水本于濫觴當知皆取初始之義耳莊
子注疏云秋毫之末也毫末微也文選云參差孔
樹毫末成拱注云孔子卒弟子各以其國樹種之
於塋本毫末之小而至于合拱拱合手也老子德
經云合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千
里之行始於足下。
記云涅槃河中七種眾生
大經一部凡說六河謂生死河涅槃河煩惱河佛
性河善法河惡法河兩兩相對生死河論得出不
得出涅槃河論得入不得入煩惱河論能斷不能
斷佛性河論能見不能見善法河論至極不至極
[007-0251c]
惡法河論能離不能離第三十卷師子吼品云如
恒河邊有七種人此乃喻於生死河也生死河該
分段變易三十二卷迦葉品云如恒河中有七眾
生此則喻於涅槃河也涅槃河則專在分段以別
破通故云七人不修三慧乃指通教涅槃為河耳
既以恒河喻涅槃故云涅槃河中也至于下文釋
信解品須知今來所引之文故知下文應云河邊
有七種人也七眾生者一者常沒如大魚身重處
深喻闡提也二者暫出還沒如大魚身重處淺喻
凡夫有少善根也三者出巳則住如坘彌魚身處
淺水樂見光明喻四念處及煗法也四者出巳遍
觀四方如䱜魚喻頂位人及初果也五者如䱜魚
觀四方巳為食故行喻二果也六者如䱜魚行巳
復住喻三果也七者到彼岸喻阿羅漢辟支佛佛
等也坘彌者坘正作低都奚切下音迷具云帝彌
祇羅此翻為大身魚也䱜魚者䱜倉各切博物誌
云鱕䱜有鐇骨在鼻前其狀猶如斤斧然故江東
人呼斤斧為鐇也鱕鐇二字皆甫煩切。
今不暇釋如止觀第五記
大經三十二云或有佛性闡提人有善根人無古
師謂是惡境界性也或有佛性善根人有闡提人
無古師謂是緣因性也復有佛性二人俱有古師
謂是正因性也復有佛性二人俱無古師謂是了
因性也如此釋者亦別教意不了義也若了義者
[007-0252a]
應云闡提善人俱有性德闡提有修惡善根人無
闡提人無修善善根人有二人俱無無不退性以
皆未入似位故也然輔行云二人俱無古師謂是
了因性者誤也古師但云無果果性又云果性輔
行又云善根人有古謂緣性今文乃云善根人有
了因性者以舊師云善根人有萬善了因亦名緣
因所以今文與輔行記各引一邊耳又今文云世
諦因惡真諦因善者兩箇因字皆須在下即是惡
因及善因也。
經云玫瑰
火珠也又石之美好者曰玫圓好者曰瑰郭璞云
石珠也又琅玕也出在崑崙開明山中此之七寶
經論之中出沒不同或沒頗梨出琥珀或除珊瑚
取赤真珠。
栴檀沉水
栴檀如前辨沉水者異物誌云出日南國欲取當
先斫壞樹著地積久外朽爛其心堅者置水則沉
曰沉香其次在心白之間不甚精堅者置之水中
不沉不浮與水平者名為𣝕香。
木樒
異物誌云名為香樹生千歲根本甚大先伐之僵
之四五年乃往看年月久樹根惡者腐敗唯中節
堅貞芬芳香獨在耳廣志曰出交州及西方本草
經云木香一名蜜香味辛溫也。
[007-0252b]
童子
應法師云七八歲巳上乃至未娶者之總名也釋
名曰十五曰童故禮有陽童牛羊之無角曰童山
無草木曰童言未冠者似之故也。
膠漆
不空所譯仁王念誦法其𦘕像者莫用皮膠用諸
香膠如無香膠煎糯米汁用和彩色餘如文句中
辨。
記云如佛升忉利等如止觀第一記
阿含云佛升忉利以神足力制諸弟子不令知處
二王憶佛因成大患大臣白王造像供養優填王
以栴檀香作匿王乃以紫磨金作悉高五尺初召
工匠與重寶賞無能作者毗首羯磨化為人來為
王造之下斧之聲上至忉利聞者解脫。
若準冥祥記此土總有一十八處造像等
南齊大原王琰撰冥祥記十卷大唐弘福寺沙門
彥悰撰東夏三寶感通錄三卷彼中卷列靈像垂
降之緣乃有五十條文初亦引冥祥記云漢夢神
人等第三乃列吳中石像緣云西晉愍帝建興元
年吳郡吳縣松江滬瀆口漁者華焉遙見海中有
二人現浮游水上漁人疑為海神延巫祝備牲牢
迎之風濤彌盛有奉佛居士朱膺聞而歎曰將非
大覺之垂降乎乃齋潔稽首迎之風波遂靜浮江
二人隨潮入浦漸近漸明乃知石像看像背銘一
[007-0252c]
名維衛二名迦葉莫測帝代而書迹分明舉高七
尺沙門法開來自西域乃稱經說東方有二石像
有供養禮覲者除積劫罪又有吳興太守吳佩女
所感像者彼第八乃列東晉周𡉏字宣佩位至吳
興太守家世奉佛其女尤甚精進家僮捕魚忽見
金光溢川映流而上當即下網得一金像高三尺
許形相嚴明浮水而住牽排不動馳往白𡉏以告
女乃以人船送女往迎遙見喜心禮而手挽即得
上船在家供養女夕夢佛左膝痛覺看像膝果有
穿處即以金釵補之今云吳佩女者引文訛略耳。
招提
此云四方也。
分陀利
此云白蓮華。
白虎通
後漢孝章帝於白虎殿會群儒講論五經同異所
作也凡十卷班固奉勅撰定其事以奏聞。
經云作樂
世本云黃帝世伶倫作樂也。
皷
說文云擊鼓也世本云夷作皷以捊擊之曰皷以
手搖之曰[非/壴*皮]。
吹
尺偽切鼓吹也月令曰命樂正習吹。
[007-0253a]
角
通典云書記所不載或出羗胡以驚中國馬馬融
云出吳越。
貝
大蠡也容可數升並吹之以節樂亦出南蠻。
簫
世本云舜所造其形參差象鳳翼十管長二尺一
名籟前代有洞簫今無蔡邕云簫編竹有底大者
二十三管小者十六管長則濁短則清以蜜蠟實
其底而增減之則和。
笛
風俗通云丘仲所造長尺四寸七孔。
琴
世本云神農所造琴橾云伏義作琴所以修身理
性反其天真白虎通云琴禁也禁止於邪以正人
心也廣雅云長三尺六寸六分象三百六十六日
五絃象五行大絃為君寬和而溫小絃為臣清廉
不亂文王武王加二絃以合君臣之恩爾雅云大
琴謂之離二十七絃今無其器。
箜篌
漢武帝使樂人侯調所作或云侯暉所作其聲坎
坎然應節謂之坎侯聲訛轉為空侯耳侯者因樂
工人姓耳。
琵琶
[007-0253b]
漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人
裁箏筑為馬上之樂以手為琵琶名推手前曰批
引手却曰把。
鐃
通典云鐃如編鐘而無舌有柄搖之以止皷漢鼓
吹曲有鐃歌釋名曰鐃聲鐃鐃也。
銅鈸
文句云長安人呼露盤為銅鈸記云長安無此音
或聲轉耳者今按通典云銅鈸亦謂之銅盤出西
戎及南蠻其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊
以和樂也南蠻國大者圓數尺故知銅盤聲轉為
露盤耳。
文句云長安
漢書云長安本名咸陽漢祖初定天下欲都洛邑
因婁敬之諫故帝乃歎云朕當於此長安子孫故
以名之至姚秦時乃改長安而名常安什師在秦
譯經今合云常安耳今不云者以取漢之所稱從
初者也。
戒經不許造半身像得失意罪善相不起墮落等
經文但言不得造半身像而無得失意罪等文然
彼經中初明不持五戒犯六重等一一皆言得失
意罪不起墮落今文不許造半身像但借此文耳
仍加善相兩字讀者知之。
記云梁宣驗記
[007-0253c]
宋臨川王義撰宣驗記并幽明錄。
陳思王
魏志云曹植字子建魏武帝第三子也初封東阿
王後改封雍立王死謚曰陳思王。
私制轉七聲
原夫聲有八轉一體二業三具四為五從六屬七
於八呼七轉常用呼聲用稀故但云七也西域國
法若欲尋讀內外典籍要解聲論八轉聲方知文
義分齊一補沙此是直指陳聲如人斫樹指說其
人即令體聲二補盧衫是所作業聲如所作斫樹
故云業也三補盧崽挐是能作具聲如由斧斫故
云具也四補盧沙耶是所為聲如為人斫故云為
也五補盧沙䫂是所從聲如因人造舍等故云從
也從即所因故六補盧殺娑是所屬聲如奴屬主
故云屬也七補盧殺是所於聲如客依主故云於
也於即依義瑜伽第二名上七種為七例句以是
起解大例故唯有梵語聲論八轉更加稧補盧沙
是呼召之聲故云呼也然此八聲各有三種一男
聲二女聲三非男聲非女聲此上且約男聲說之
以梵名丈夫為盧沙故崽所皆切又佛道論衡云
陳思王幼含珪璋十歲能文每讀經文輙流連嗟
玩以為至道之宗極也遂製轉讀七聲昇降曲折
之響世之諷誦咸憲章焉甞遊魚山忽聞空中梵
天之響清颺哀婉其聲動心獨聽良久而侍御莫
[007-0254a]
聞植深感神理彌悟法應乃慕其聲飾寫為梵唄
撰文製章傳為後式梵聲光顯始於此也又高僧
傳云金言有譯梵響無授有魏陳思王深愛聲律
屬意細音既通般遮之瑞響又感魚山之神製於
是用治本起瑞應以為學者之宗若集論衡轉七
聲與記是同未必全如聲論七轉聲等學者思之。
漁山
西征記云魚山此臨河在濟州。
賢愚經鈴聲比丘緣
波斯匿王欲行征伐時祇洹中有一比丘形極矬
陋音聲異妙振聲高唄音極和暢軍眾傾耳無有
厭足王乃問佛今此比丘何緣如是形極醜陋其
音深遠佛告大王過去有佛名曰迦葉度人訖巳
便般涅槃王收舍利起塔供養即勅監典各主一
邊其中有一監典懈怠功獨不就王遂責之其人
懷恐便白王言此塔太大何時當成及王去後其
塔都訖顯然可觀其人即便悔前過咎持一金鈴
著塔剎頭仍立願言令我所生音聲極妙將來有
佛號釋迦文使我得見度生死苦以是因緣果報
如斯由嫌塔大故身極矬以施鈴故今得解脫。
梵網誠制何待固言
亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛笙篌歌叫妓樂之
聲若故作者犯輕垢罪。
有人至此引諸經華香等
[007-0254b]
慈恩引發菩提心經云若以一華散施得七覺支
華故以香施得五分法身香故以旛施得陀羅尼
轉眾惡故以蓋施得四無量覆眾生故業報差別
經說各得十德等如有眾生禮拜佛塔得十功德
一好色聲二人信其言三處眾無畏四天人愛護
五具足德力六眾生親附七常近諸佛八具大福
報九命盡生天十證涅槃。
經云南無
無莫胡切亦言和南又言槃那文句引五戒經又
云歸命記云五戒經釋歸命云云者若準優婆塞
五戒威儀經云歸命敬禮七處八會舍那佛法僧
等故知乃是眾生稱歸命耳歸命即南無也又優
婆塞五戒相經中龍見長老莎伽陀神變巳心大
驚怖合掌歸依耳。
記云那先
天竺國謂象名那先此比丘生時家內大象同時
而生父母因此字曰那先也。
那先云諸沙門說世間火不如地獄火熱
此文恐誤應改那先云作王云也故彼經云王復
問那先卿曹沙門說等。
王曰持小石置世間火等
應云王言諸沙門復言持小石等。
惡人死在泥梨等
應言諸沙門復言人作惡死在泥梨等。
[007-0254c]
王又問一人死生罽賓一人死生泥犂
應改一人死生泥犁作生梵天也巳上文誤或恐
經本不同更請尋之。
華林園會
即龍華三會也彌勒下生時閻浮剎內無有山陵
谿谷地平如砥樹木長大人少三毒城名記羅那
夷有婆羅門名曰須凡為彌勒作父母名摩訶越
題彌勒為其子身長十六丈生時目徹視萬里頭
中日光照四千里於華林園內龍華樹下坐其樹
高四十里廣亦如然於茲成佛也大成佛經云華
如龍頭故名龍華樹又云枝如寶龍吐百寶華故
名龍華又云子從龍宮出故名龍華又增一云龍
華樹高一由旬廣五百步。
他云為由行者善根力故如來識上文義相生具如
前文釋聞中破
他宗人云大乘佛自宣說若文若義皆是如來妙
觀察智相應淨識之所顯現佛地論云有義聞者
善根本願增上緣力如來識上文義相生此文義
相生是佛利他善根所起名為佛說所言文者瑜
伽八十云諸契經體略有二種一文二義文是所
依義是能依如是二種總名一切所知境界又十
住品云文隨於義義隨於文文義相隨理無差升
方為真教具如前釋我聞中辨尋之可見不煩云
也。
[007-0255a]
相可表幟
亦云幖幟幟尺志切通俗文云徽號曰幖私記曰
幟謂以絳帛等書著背上曰徽廣雅云旛也墨子
云長丈五廣半幅故婆沙云相以幖幟為義也。
喻文如止觀第三記引
第五記云大經如來性品云譬如有王令一大臣
牽一白象示諸盲人眾盲各各以手觸象王問盲
云象為何類其觸牙者言象如萊茯根其觸耳者
言象如箕其觸鼻者言象如杵其觸脚者言象如
臼其觸脊者言象如牀其觸腹者言象如甕其觸
尾者言象如繩合喻云或有說言色是佛性受想
行識我亦復如是各執俱非故云何關離此無象
方知各是是故總云不即不離不即故凡夫豈是
不離故離凡復無是故各計皆為見也。
彼對大經三德四德
問三德四德其意云何答通論三德一一皆具常
樂我淨大經云諸佛所師所謂法也以法常故諸
佛亦常法即法身佛即般若解脫故作通解也大
經云因滅是色獲得常色受想行識亦復如是則
法身皆常樂我淨二德亦然若依一種轉色成法
身法身常樂轉想識成般若般若即淨轉受行成
解脫解脫則我又依念處轉識成常轉受成樂轉
想行成我轉色成淨是則通別各有二解。
第五離為五六
[007-0255b]
應云第六離為五六也又下文云更進用下句云
於諸菩薩中是大機動又云舍利弗當知乃至今
我喜無畏是大因又云爾後即云菩薩聞是法疑
網皆巳除是大障將傾等今謂文句下文既云初
舍利弗當知我見佛子等二行明大乘機動為後
索車譬本故知見大機動明大因大障將傾等三
只是此二行之文耳以大機動故即是明於大因
及大障將傾耳說中所記恐文誤也更詳之。
文句云三譬
應存舊本云四譬方合記文之說。
經云𤛆牛
𤛆莫交切獸如牛而尾長名𤛆牛也又力之切牛
黑色者也說文云西南夷有長髦牛髦即𤛆牛尾
也牛愛其尾就身護尾人貪其尾遂殺其身故云
如𤛆牛愛尾也。
文句云舉勝兼劣等
大論云問為以天眼見為以佛眼見若以天眼見
云何此中言佛眼若以佛眼見者眾生虗誑云何
見邪答天眼有二種一者佛眼所攝二者不攝佛
眼所不攝者見現在眾生有限有量佛眼所攝者
見三世眾生無限無量若法眼入佛眼中但見諸
法不見眾生慧眼入佛眼不見法但見空論又問
云佛有慧眼法眼勝於天眼何以用天眼觀視世
界答肉眼所見不徧慧眼知諸法實相法眼見是
[007-0255c]
人以何方便行何法得道佛眼名一切法現前了
了知今天眼緣世界及眾生無障礙餘眼不爾慧
眼法眼佛眼雖勝非見眾生法欲見眾生唯以二
眼肉眼天眼以肉眼不徧有障礙故用天眼觀問
是眼在佛何以名天答此眼多在天中又人多貴
天以天為主佛隨人心故亦名天眼又有三種天
名天者天王天子也生天者梵釋諸天也淨天者
佛及二乘也淨天中尊者佛也而言天眼亦無乖
也。
五熱炙身
隨相論云當晝大熱以日炙頭四面火聚以炙其
身以斯五熱而炙身故。
記云解脫達分等
此文甚略婆沙論云善根有三一福分善根二解
脫分善根三達分善根福分善根者謂能作生天
種子若在人中生豪貴等解脫分善根者謂能作
解脫種子決定不退因故達分善根者謂四善根
無漏聖道名之為達今此善根是彼性分故云達
分解脫分者欲界中種非在色界於欲界中在於
人道人中在於三天下種非在北州是佛出時非
無佛時若遇支佛亦可得種也。
順後業
俱舍云此有定不定定三順現等定復有三一順
現法受謂此生造業即此生熟二順次生受謂此
[007-0256a]
生造業第二生熟三順後次受謂此生造業第三
生後次第而熟有餘師說順現受業餘生亦得熟
隨初熟位建立業名為順現等今文中云順後業
者謂於過去曾修天業未得成就命終之後乃生
地獄所修天業順現順生悉未感報故於今時地
獄成就自在天業斯由過去曾修天業是故今云
順後業矣優婆塞戒經云眾生造業有四種報一
者現報謂今身作今身受二生報謂今身作後身
受三後報謂今身作第二第三生巳去受。
天首上三橫地獄頭歸下
論明中有將生之相故云此也論不顯言三橫是
何但云人鬼畜三還如人等故知人鬼畜等即三
橫耳故胎藏經云若天中有頭便向上人傍生鬼
橫行而去地獄中有頭直向下。
閻王
亦云閻摩羅王又云閻摩羅社或號琰摩復名剡
魔此云雙王也兄及妹皆作獄主兄治男事妹治
女事又苦樂雙受亦云雙也。
六道不同如止觀第二記
諸論并阿含正法念等廣明其相大論問云云何
六道復云五道答佛去世後五百年中部別不同
各迴佛經以從巳義故使脩羅一道有無不同記
中委示今不煩錄。
事釋經行至如止觀第二記
[007-0256b]
十誦云若經行時應當直行不遲不疾三千威儀
經云經行有五處一閑處二戶前三講堂前四塔
下五閣下四分律云經行有五益一堪遠行二能
思惟三少病四消食五得定久住。
因緣釋樹至如止觀第二記
婆沙云過去二支為根現在五支為質現在三支
為華未來二支為果有華有果所謂凡夫無華有
果所謂學人無華無果即是無餘亦應更云少華
有果即是學人無華有果即是有餘。
文句云頞鞞拔提十力迦葉摩訶男拘利
若列䟦提除摩訶男若列摩訶男除䟦提又復兩
人元自不同拔應作䟦。
記云歌利王
亦云迦利又曰迦藍浮或云羯利此翻鬪諍王亦
云惡世無道又云惡生王即是波羅奈王也。
文句云首陀會
亦言首陀衛大論云首陀婆此翻淨居天此中言
首陀會則通五淨居天下云尼吒則局色究竟天。
記云色界唯無香味二識餘悉行故
俱舍云欲界繫十八色界繫十四除香味二識無
色繫後三十八界中幾欲界繫幾色界繫幾無色
界繫繫謂繫屬即被縛義欲界所繫具足十八色
界所繫唯十四種除香味境及鼻舌識除香味者
段食性故離段食欲方得生彼除鼻舌識無所緣
[007-0256c]
故若爾觸界於彼應無如香味境段食性故彼所
有觸非段食性若爾香味類亦應然香味離食無
別受用觸有別用持根衣等彼離食欲香味無用
有根衣等故觸非無若爾鼻舌彼應非有如香味
境彼無用故不爾二根於彼有用謂起言說及莊
嚴身若為嚴身及起說用但須依處何用二根如
無男根亦無依處二根無者依處亦無於彼可無
男根依處彼無用故鼻舌依處彼有用故離根應
有有雖無用而有根生如處胞胎定當死者有雖
無用而非無因從彼何因得有根起於根有愛發
殊勝業若離境愛於根定然彼離境貪應無鼻舌
或應許彼男根亦生若謂不生由醜陋者陰藏隱
密何容醜陋又諸根生非由有用若有因力無用
亦生男根於彼雖為醜陋設許有因於彼應起男
根非有鼻舌應無若爾便違契經所說彼無支缺
不減諸根隨彼諸根應可有者說為不減何所相
違若不許然男根應有如是說者鼻舌二根於彼
非無但無香味以六根愛依內身生非依境界而
得現起其男根愛依婬觸生婬觸彼無男根非有
故於色界十八界中唯十四種理得成立無色界
繫唯有後三所謂意法及意識界離於色欲於彼
得生故無色中無十色界依緣無故五識亦無故
唯後三阿毗曇云端嚴身故鼻舌二根有則無妨
瑜伽論云色界之中無現香味然有彼界何以故
[007-0257a]
此二皆是段食攝故由無此二鼻舌二識亦無此
就現行而說非約界也餘悉行者悉現行也。
如化迦葉帝獻方石之徒
化三迦葉如序品中辨文選王簡栖頭陀寺碑云
帝獻方右天開淥池注云瑞應經云佛成道見弊
衣取欲浣之天帝知意即取四方成治之石置池
邊白言可以浣衣故云帝獻方石也又云佛食訖
欲澡漱天帝以手指地水出成池令佛得用是為
天開淥池也淥音錄水名也又下文釋上文兼有
其意云上諸佛章亦云有佛子心淨乃至云未可
彰言者恐誤也應云上長行云如此皆為等兼得
人一也以人能稟教修行悟理故也請尋上文自
知其意。
經云釋迦文
亦云釋迦文尼又云釋迦茂尼亦云牟尼仙此云
能仁寂默。
波羅奈
亦云婆羅捺又云婆羅痆斯此云江遶城。
記云大九無譬
他人意謂大乘之中但有九部除其譬諭因緣論
議三部以由大乘根利不須此三故也下文云而
生喜等喜應作善又云豈生巳物之念巳應作巳
又云故不同舊純用一音古來有人立一音教也。
密遣之日
[007-0257b]
應云即遣之日也。
二達曰歧
一達謂之道路注云長道也二達謂之歧旁注云
歧道旁出也三達謂之劇旁注云今南陽冠軍樂
鄉數道交錯俗呼之五劇鄉四達謂之衢注云交
道四出也五達謂之康注云史記所謂康莊之衢
也六達謂之莊七達謂之劇驂注云三道交復有
一歧出者八達謂之崇期注云四道交出也九達
謂之逵注云四道交出復有旁通也。
文句云籠樊
如竹之籠也莊子音云焚藩也所以籠雉也又藩
籬之間也。
經云我常獨處
處上聲下文我處於山谷此苦難處安處林野常
處地獄身常臭處獨處山澤處師子座猶處門外
等皆上聲呼。
是我等咎非世尊也
法華之前乃咎如來瓔珞經云舍利弗等白世尊
言我等雖獲稱為佛子皆是如來之咎非我等過
何者若使如來誓無三乘我等豈不成於正覺何
為如來而不見聽在於聖例乎時身子等脫衣悲
泣大千震動故至今經方知乃是我等之咎非世
尊也。
記云初二又
[007-0257c]
應云初又二也。
種種領上開權譬喻頌上曇華
此恐誤也上開權文具云我以無數方便種種因
緣譬喻言詞演說諸法以是故知今一行頌應云
上半領開權下半領顯實以心安如海及疑網斷
由入實故若優曇華但是歎法希有中文故不可
將今文譬喻以頌上文優曇華也。
前身領中
領字恐誤應作遠字又文句中以我處下十一行
頌開為二科初九行頌身遠不聞次兩行頌入法
性故不聞者前九行中云我等亦佛子同入無漏
法豈非頌上長行我等同入法性耶故此十一行
不聞為二但為一科甚符上文也更請詳之。
三十二十八不共等如止觀第七
今依法界次第略示其名三十二者一足下平如
奩底乃至第三十二頂肉髻成十力者一是處非
處力乃至第十漏盡力諸解脫者即八解脫一內
有色相外觀色乃至第八滅受想此八至果上名
解脫八十好者一無見頂相乃至第八十手足有
德相十八不共法者一身無失乃至第十八智慧
知現在世無礙。
世間眾生事八十神乃至各具四悉等
涅槃經云所以復修八十好者世有眾生事八十
神也所謂十二日十二大天五大星北斗馬天行
[007-0258a]
道天婆羅墮䟦闍天功德天二十八宿地天水天
火天風天梵天樓陀天因提天𤘽摩羅天八臂天
摩醯首羅天半闍羅天鬼子母天四天王天造書
天婆藪天是為八十為此眾生修八十好以自莊
嚴是名菩薩清淨之身何以故是八十好一切眾
生之所信伏章安云外道所事各指一相佛集眾
相備在一身十二日者即子丑等十二日也河西
云一年有十二吉日堪祠祀求福也因便須知八
王之日淨度經云言八王者即八節也立春立夏
立秋立冬春分夏至秋分冬至如此八日天王所
奏文書善惡故稱八王六齊八王懺儀中說故須
知之然修相好亦四悉意一者法王之體應以相
好而自嚴身諸佛皆爾是為世界令人見者起信
生善是名為人一身具眾好對破外道是為對治
色淨故般若淨般若淨故色淨是第一義以由經
文舉四種譬或當以此四悉消耳四種譬者委在
經中。
經云我為自欺誑
此第二卷平聲呼者六十二字於平聲中有十六
字訓是我為自欺誑何者為舍則為一切世間之
父非為虗妄便為巳得為一切眾生之父不以為
患我為眾生之父為一切眾生之父貪欲為本我
為法王則為見我為子所難便為不異我等為子
則為巳得有三字訓定為失為不失為無有上有
[007-0258b]
二十字訓作為諸梵志師謂是魔所為黃金為繩
瑠璃為地除為王子以瑠璃為地佛為王子時華
光佛所為名為摩訶薩以為茵蓐能為救護若得
為人此自有二以為衣服我等為子樂為鄙事名
之為兒以為大得無漏無為能為下劣有七字訓
得為天人所敬恒為諸佛名為解脫何為見捉自
以為足常為王者自謂為足有十四字訓被為火
所燒此自有二無令為火此舍巳為必為所焚為
生老病死而為三界則為所燒為火所逼將為火
害為諸童子為諸小蟲又復為人為人所使有二
字訓名為大寶故云何為失有四十四字去聲呼
於去聲中有十二字訓以為無上道故皆為阿耨
菩提皆為化菩薩故為度眾生為求羊車等自有
三為此等故為是等故為滅諦故為欲利益為一
切智有三十二字訓與為諸聲聞願為四眾我當
為說為諸眾生為說三乘此自有二我今為汝我
為眾生吾為汝等為深智說亦勿為說乃可為說
此自有十汝當為說佛則為我為除糞穢為大菩
薩不為分別為諸菩薩但為菩薩而不為我而為
說法我等雖為隨宜為說。
波旬
亦名波旬踰此云惡也常有惡意成惡法故魔此
云殺也殺斷慧命故也。
文句云草創
[007-0258c]
論語云為命裨諶草創之周易云天造草昧皆初
始之義也。
記云六和
法界次第云戒見行身口意六也外同他善謂之
和內自謙卑謂之敬。
經云華光
慈恩云身子上根見雨華放光得悟故作佛號華
光今問見華放光彌勒尚疑身子豈解此別有意
未知所出若準其國則有華果輔處佛號華足安
行菩薩行時寶華承足。
文句釋十號
此全依菩薩善戒經第三文大論云明即三明行
即身口意明行具足故云明行足瑜伽論云明謂
三明行即止觀足有二義一脚足義約因二圓足
義約果。
記云世人覩聲聞受記則嫌劫數長遠等
具如藏中甄正辨正牟子等論委釋今但撮略彼
文耳。
經云有八交道
慈恩云東西有四南北有四出八交道東南西北
亦名八交道又八方之道也今準爾雅云四達謂
之衢注云交道四出八達謂之崇期注云四道交
出恐此四八名八交道。
華足安行
[007-0259a]
行平聲慈恩作去聲謂安樂行也今謂不然。
正法像法
有人引青龍疏云有教有行有證名為正法正者
證也有教有行無證名為像法像者似也無此三
者名為末法末者微也。
文句云頌上九意略不頌補處長有供養舍利
應云略不頌時節及補處也以時節中有世有數
頌得果中舍利弗來世一句即世也頌劫名中過
無量劫巳即數也既在兩科之中故但頌上九意
略不頌補處而時節在於八科之內也然若順上
長行次第是則文句應云頌上十意略不頌補處
初一句頌上時節而時節中有世有數今且頌世
而下文中頌上劫名只應謂之劫名大寶嚴而言
過無量劫巳之數者蓋義勢相帶在劫名中耳第
二有三句超頌得果餘即如文次第也。
記云大論十力分
大論問曰佛有十力菩薩有不答有何者一發一
切智心堅固力二不捨眾生大慈力三具足大悲
力四信一切佛法精進力五慧行禪定力六除二
邊智慧力七成就眾生力八觀法實相力九入三
解脫門力十無礙智力又云菩薩自於菩薩十力
中住住是法中若聞分別佛十力甚深微妙亦是
我分。
如大品中三百比丘等
[007-0259b]
說般若時三百比丘從座而起以所著衣持以上
佛發菩提心佛記之曰三百比丘從是巳後六十
一劫當得作佛皆號大相論問如佛結戒比丘三
衣不應少是諸比丘何以破戒作施答有人言佛
過十二歲結戒是比丘施衣時未結戒有人言是
比丘有淨施衣心生當受以是故施有人言是諸
比丘多知多識即能更得事不經宿有人言是諸
比丘聞佛說菩薩行檀功德力勢無量故得與般
若相應心大踊躍即以衣施無復他念故不破戒
復次諸比丘知佛法畢竟空無所著斷法愛為世
諦故結戒非第一義是諸比丘從佛聞第一義故
發心故以衣施不破戒也。
文句云長行倡頌
倡應作偈下記云我令同聞令應作今。
記云華嚴十事名轉法輪
新譯五十九云如來應正等覺轉大法輪有十種
事一者具足清淨四無畏智二者出生四辯隨順
音聲三者善解開闡四者隨順諸佛無礙解脫五
者能令眾生心皆淨信六者所有言說皆不唐捐
七者大悲願力之所加持八者隨出音聲普徧十
方九者於僧祇劫說法不斷十者隨所說法悉皆
生起根力覺道三昧等法。
又云圓音不當大小等
他人引用古師所立一音之教故今破之後魏菩
[007-0259c]
提流支云如來一音同時報萬大小並陳羅什師
云佛一圓音平等無二無思普應機聞自殊非謂
言音本陳大小。
經云五眾之生滅
章安云五眾五陰也生滅無常也。
深奧
爾雅云西南隅謂之奧注云室中隱奧之處也釋
名曰不見戶明所在秘奧也以喻合法可知。
記云五悔如止觀第七記
雖有勸請等四不同莫非悔罪故云五悔若占察
經但列四悔彌勒問經晝夜六時勤行五悔不假
苦行能得菩提乃至廣說今不煩錄。
準大經喻可云徧喻及非喻
涅槃經說喻有八種一順喻二逆喻三現喻四非
喻五先喻六後喻七先後喻八徧喻順喻者天降
大雨溝瀆皆滿溝瀆滿故小坑滿等如來法兩亦
復如是眾生戒滿戒滿足故不悔心滿等逆喻者
大海有本所謂大河大河有本所謂小河等以喻
涅槃有本謂解脫等現喻者眾生心性猶如獼猴
非喻者如來曾對波斯匿王說有四山從四方來
欲害於人王若聞者當設何計王即答云唯當專
心持戒布施四山即是生老病死常來切人故云
非喻先喻者譬如有人貪著妙華欲取之時為水
所漂眾生亦然貪著五欲為生老死之所漂沒後
[007-0260a]
喻者莫輕小惡以為無殃水渧雖微漸盈大器先
後喻者譬如芭蕉生果則死愚人得養亦復如是
如騾懷妊命不久全遍喻者三十三天有波利質
多樹其根深入有五由延枝葉四布葉熟則黃諸
天見巳心生歡喜其葉既落復生歡喜枝變色巳
又生歡喜等我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我
弟子念欲出家其葉落者喻我弟子剃除鬚髮等
經中具說以此樹等遍喻佛弟子等故云遍喻。
經云聚落
韋昭注漢書云小鄉曰聚人所居也左傳云聚眾
也廣雅云落居也眾所共居故云聚落南山引十
誦多論云多人共居名為聚落也下去準此知之。
顓
職緣切。
頊
許玉切。
[豸*口]
都聊切。
插
楚洽切。
簪
側吟切又作含切。
侈
尺氏切。
[007-0260b]
蒼蒼
色也。
稜稜
正作棱威也。
伏犧等
以聖德伏物教人取犧牲故云伏犧也神而化之
教人農作故云神農也始作制度得其中和故云
黃帝也少昊金天氏因星下流而生也顓專也頊
正也專正天人之道故云顓頊也高辛乃所興之
地名即帝嚳也翼善傳聖曰堯居陶唐地號陶唐
也仁聖盛明曰舜舜居虞地曰虞氏也。
殷高宗聘傅說如止觀第七記
殷高宗者殷之賢王也殷衰禮廢其興起之中而
且高故云高宗是德高可尊也聘問也訪也傅音
富說音悅尚書云高宗夢得說使百工營求諸野
得諸傅巖乃作說命三篇第三篇云若作酒醴爾
惟麴蘗若作和羮爾惟鹽梅注云鹽鹹梅醋羮須
鹹醋以和之正義之中委述其由欲知之者須尋
讀之。
漢文帝夢墮井至哀帝登位
此文恐誤也史記佞幸傳云孝文帝夢欲上天不
能有一黃頭郎從後推之上天夢覺求之即鄧通
也鄧通蜀郡南安人也以濯船為黃頭郎文帝夢
中見其衣後穿故求得之賜通巨萬以十數官至
[007-0260c]
上大夫帝使善相者相之相者云當貧餓死帝曰
能富通者在我也何謂貧乎於是賜通蜀嚴道銅
山得自鑄錢鄧氏錢布天下其富也如此帝甞病
癕通甞為帝唶吮之帝問通天下誰最愛我者乎
通曰宜莫如太子太子入問病帝使唶癕唶癕而
色難之巳而乃聞通甞為帝唶吮之太子心慚由
是怨通矣及文帝崩景帝立通遂免家居居無何
人有告通盜鑄錢乃下吏驗問頗有之遂竟案盡
沒入乃至云假衣食竟不得名一錢寄死人家。
阿衡
殷湯之世用伊尹為之尚書太甲篇云太甲既立
不明伊尹放諸桐乃至云惟嗣王不慧于阿衡注
云阿倚衡平言不順伊尹之訓也。
囹圄
上郎丁切下魚巨切夏曰臺殷曰羑里周曰囹圄
皆獄之別名也。
帷帳折衝
在傍曰帷在上曰募帳帳幬也說文云四合象宮
室張之曰帳也文中子云折衝樽爼注云折橫也
衝直也麾兵橫直者也漢高祖云運籌䇿於帷帳
之內決勝於千里之外吾不如張子房也。
威以肅物不厲而成
論語云威而不猛也孝經云其教不肅而成其政
不嚴而治也。
[007-0261a]
用之則行捨之則藏
論語仲尼謂顏淵云也唯我與爾有是夫。
如止觀中具佛威儀
若人欲得一切佛法相好威儀說法音聲十力無
畏當學一行三昧如太子生具王儀相有大名聲。
橫竪十乘
於一一位十自相望為橫一一至極當法漸深為
竪又不思議境窮實相底名竪包十法界名橫乃
至離法愛入住名竪離相似三法名橫具如輔行
第八。
廣略多少如止觀記等
大論三十四廣釋相狀又九十二云是十八空性
亦自空即是能空亦復皆空大經十一空二十空
亦何出此十八空耶楞伽但列七空又論中二十
四空百八空等。
僮僕名如止觀記
僕者奴也古之男女入罪者以為奴婢也。
有人以第八識為家
恐指北地相宗所說以彼多談識義故也故慈恩
云本識為家含容一切種子等也。
有邪有正如止觀第三記
九十六道經中一一釋出所計相皃於諸道中一
道是正即佛道也大論二十五云九十六道中實
者是佛又九十五中二名似正謂修多羅及阿毗
[007-0261b]
曇餘九十三名體俱邪問華嚴云九十六道皆悉
是邪云何通耶答華嚴斥小故皆云邪如百論云
順聲聞道者悉皆是邪大論一十五又云九十六
道並不得諸法實相又四十一云九十六道不說
意生信是小乘灰斷之說又五十三五十六七十
三並同華嚴斥云邪矣。
若約諸宗無色非全無四大色
準大眾部乃有細色無麤色耳阿含經說無色界
天淚下猶如春月細雨佛邊側立皆是化作隨時
大小仁王經中列無色天眾論云無色界天變身
萬億共立毛端空量地界華嚴經說菩薩鼻根聞
無色界香涅槃經說無色界色非諸聲聞緣覺所
知新仁王經說無色界雨諸香華香如須彌華如
車輪如雲而下徧覆大眾。
章安五解至常即無常云云
一諦即三諦故言本有三諦即一諦故言今無即
三一而非三一故言三世有法無有是處如是展
轉不得相離斯乃方解差即無差無差即差非差
非無差是則遣迦葉之難豁無遺餘釋純陀之疑
雲消氷冶亦是無常即常常即無常常無常即非
常非無常約智悟說其義亦然悟一即三名本有
悟三即一名本無悟三一而非三一名三世有法
無有是處如是則本有者一有一切有即是世界
今無者一無一切無即是對治合此有無名一切
[007-0261c]
亦有亦無即是為人三世有法無有是處即第一
義是則何疑不遣何難不除斯乃物機咸融悉會
本有即有句有門今無即無句空門亦有亦無即
亦有亦無句亦有亦空門三世有法無有是處即
非有非無句非有非空門一四相即疑難乃除涅
槃經中從爾時文殊下是品中第八答上三乘若
無性問文為二初釋偈疑兼遣上問二迦葉論議
正答上問文為五一文殊騰純陀疑二如來許說
三文殊出疑四如來為釋五文殊領解然此答問
那忽騰疑疑何不決復使他騰河西云文殊是遊
方大士恒為啟發之主所以為其騰疑純陀於何
處生疑前設五難佛答中未見性是無常見性是
常如來受飲食巳入金剛三昧此食消巳則見佛
性得三菩提如此之常即本無今有巳有還無便
是無常當知如來不得是常何故復言兼答迦葉
三乘若無性云何得有三乘差別之問今舉此偈
明差別無差別所以得為兼答問矣迦葉所問懸
與理同若三乘人同一乘性何得三異若三乘人
全未有於一乘之性云何說有若舉偈答差無差
疑一切皆遣即兼答意也斯義難解故錄厥由先
了此巳可談偈文前敘成論師中彼師以金剛前
是無常金剛後是常金剛心後佛果常住非三世
攝故言無有是處。
略如止觀第七文
[007-0262a]
法性之色非是淨而凡夫計為淨是名顛倒法性
之受非是樂而凡夫計為樂是名顛倒法性之心
非是常而凡夫計為常是名顛倒法性之法非是
我而凡夫計為我是名顛倒乃至廣說二乘計為
不淨等皆名顛倒也。
望大論六
一青黃赤白二形容脩目三威儀坐起四言語音
美五細滑溫涼六男女人相。
死苦有三一業報二惡對三時節等
準經乃是病苦有三非死苦也經中死苦則有二
種一命盡死二外緣死今文中云復有等者亦恐
誤也準經中說所愛之物破壞離散是愛別離苦
所不愛者而共聚集名怨憎會苦所希望處求不
能得又多功力不得果報是求不得苦五盛陰苦
如今文說婆沙論云盛陰有何義受所生是故說
盛謂生受是故說盛受所養是故說盛謂養受是
故說盛問陰與盛陰有何差別答名即差別謂陰
謂盛陰又陰有漏無漏盛陰一向有漏又陰染污
不染污盛陰一句染污四諦論問略說八苦其義
云何答眾苦依止名為生苦能令變壞名為老苦
能逼身困名為病苦能滅諸根名為死苦非愛共
聚名怨憎會苦可愛相遠名愛別離苦希望不遂
名求不得苦是眾苦相名五盛陰苦又云迦葉難
言等者此文訛略經云迦葉白世尊言如佛所說
[007-0262b]
五盛陰苦是義不然何以故如佛往昔告釋摩男
若色苦者一切眾生不應求色若有求者則不名
苦如佛告比丘有三種受苦受樂受不苦不樂受
如佛先說若有人能修行善法則得受樂乃至佛
答云一切眾生於下苦中橫生樂想又前文云大
經十二者文在第十一卷耳又云生苦有五等者
章安云初生者初託識支但有身根未具六根即
初託胎也至終者盡於一期也增長者六包增長
也種類者出胎之後牙齒髮毛等也夫八苦者前
七有別體後一總七無復別體今依經文以五盛
陰是其別體善惡陰盛即是苦體方便陰盛則非
苦體云云。
有人云約不信者名為所燒
慈恩疏云一乘教行多諸怨嫉誹謗不信障難破
壞煩惱所礙名所燒門我昔因位依一乘教觀二
空理出分段生死入不退地故名安穩得出也義
未必然故今辨斥。
異熟
舊云果報新云異熟俱舍婆沙等論皆云異類而
熟故云異熟眾經音義云一切有漏法為因能感
無記之果因果種別故云異任運酬因故云熟具
如止觀補注中示。
有言裓者亦袂也
慈恩亦云衣襟也今女人衣有前裓可當衣襟又
[007-0262c]
引說文云是宗廟奏樂之衣也故字從衣從戒矣。
四無所畏如法界次第等
一一切智無所畏佛言我是一切智人若沙門魔
梵等言是法不知不見是微畏也二漏盡無所畏
佛言我巳一切漏盡餘如向云三說障道無所畏
佛言我說障法餘亦準向四說盡苦道無所畏佛
言我說聖道餘亦準向。
經云東西馳走
輔行記指此文云彼則因果相對以配則東集西
苦南道北滅。
記云六心中退
此與輔行釋諸見境分斷見思其意大同故分斷
見思即見思俱斷也然若準菩薩戒疏云舊云法
才王子六心中退即云十住第六心難云十住云
性地性以不改為義云何退作二乘一善性是不
作闡提不妨退大向小終是難通止觀師云是十
法信中六心退耳此釋論師金剛般若論師皆作
是說是信習十心中六心耳七心巳上永離二乘
設為利物而心不失恒有菩薩之名也此與文句
第二卷明通教位不退是借別名通其意雅合故
知身子六心中退即別教十信中六心退耳七信
巳上則不退也若校其優降則戒疏與文句借別
名通之義為長更請詳之。
三十二諦如釋籤
[007-0263a]
此如常說今不錄之。
有云十六心仍在見道部別不同
成論說十六心正是初果異部明十六心是修道
應知成論之外並屬異部諸阿毗曇並明見道在
十五心。
經云互相推排
他宗人謂天台宗中推字吐雷切今詳文句既云
推四諦理豈是吐雷切耶何其妄斥乎今謂須作
出惟切矣。
四衢道中
爾雅云四達謂之衢交道四出即四衢也。
記云近代拾用何足為怪
慈恩諸家咸有斯說法華開會但會二乘不開菩
薩況復諸師何能識於十重之難當知近代欲望
古人遠矣。
文句云闇執瓦礫魚目謂夜光月形
瓦礫月形者涅槃經云譬如春時有諸人等在大
池浴乘船遊戲失瑠璃寶沒深水中是時諸人悉
共入水競執瓦礫各各自謂得瑠璃珠歡喜持出
乃知非真是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄
清於是大眾乃見寶珠故在水中猶如仰觀虗空
月形魚目夜光者楚臣隨侯出行見群牧牛小兒
打一蛇傷破血流沙中豌轉命將欲絕隨候憐之
救取向水中洗以神藥封之得活忽然入水而去
[007-0263b]
其蛇乃是海龍王之子後㘅徑寸珠來報與隨侯
候於夜庭中忽見有光明謂言有賊將火人來侯
乃按劍向門而立久之不見人乃開戶看之有一
蛇子㘅珠在戶外候問之蛇答具說向事候既得
珠進上楚王王夜中安殿上見光明因號之為夜
光珠矣魏略云大秦國出夜光珠南越志云海中
有明月珠東方朔神異經云明月珠徑二尺光照
二千里是故不可將瓦礫作月形之寶魚目為夜
光之珠焉。
記云世人明義多分不受四教之言
自唐朝來諸師皆知天台四教而不依用乃各建
立消釋經論如嘉祥立三種法輪教慈恩立三時
教賢首立五教等若依此判教豈能盡善乎亦如
清涼觀師云天台師立教理致圓備今敢諮曰既
知立教理致圓備何不稟承而却依於賢首五教
耶然今天台所談大義諸師多有潛用以為巳意
如觀師華嚴疏及永嘉集等得不懼於後人討尋
者哉。
初離不索
離應作雖。
車亦無文說有下
一往語耳經云不應以下劣小車與諸子等亦可
謂此是斥虗文然終有其文故云一往耳。
復謬引昔大證今
[007-0263c]
大應作文。
經云幰蓋
幰虗偃切蒼頡篇云帛張車上為幰蓋也。
寶繩交絡
以寶為繩交織羅絡而成之也。
綩筵
經音亦云相傳云坐蓐也未詳何語以立其名慈
恩亦云應作婉美之婉蓆蓐之筵又蓐者華氈之
類也請準今記以為正義。
文句云慈中行布施等
布施衣服車乘等也越州新板悲中行布施等者
悲字誤矣。
亦譬七覺妙鬘
越州新板覺字誤作寶字涅槃經云令諸眾生一
切皆得佛華三昧七覺妙鬘之謂矣。
記云七辯大同四弘四攝七覺如止觀等
四弘之名如常可知但止觀中委談其義耳四攝
一布施二愛語三利行四同事七覺一擇法二精
進三喜四除五捨六定七念釋義具在被文法苑
中引勝思惟論七種辯才一種種樂說辯二無滯
樂說辯三堅固樂說辯四了了樂說辯五不怯弱
樂說辯六相應樂說辯七任放樂說辯此之七辯
八地菩薩得之大品有七辯一捷疾辯二利辯三
不盡辯四不可斷辯五隨應辯六義辯七最上辯
[007-0264a]
大集虗空藏經有二十四辯一迅疾二捷利三無
礙四無滯五善詞六甚深七間錯眾音八勝妙莊
嚴九無沉沒十無畏十一種種偈讚十二修多羅
緣起本事十三能摧伏他十四說差別句無盡十
五顯現微妙十六端嚴威德十七說法無間十八
天眾莊嚴十九斷疑惑二十世出世法二十一不
錯失二十二悅可眾心二十三宿命二十四佛所
加持華嚴經有十種辯。
觀練熏修如法界次第
八背捨等名為觀禪九次第定名為練禪師子奮
迅三昧名為熏禪超越三昧名為修禪。
仍存翦略粗點十觀
若以十乘觀法順經文次第者其車高廣不思議
境也幰蓋慈悲交絡四弘發菩提心也安置丹枕
枕有內外若車內枕休息眾行巧安止觀也若車
外枕或動或靜動靜乃是識通塞也始自白牛終
至平正調道品也其疾如風即破無明破法徧也
又多僕從對治助開也取下偈中游於四方知次
位也安忍離愛此二在於次位之初安忍只是忍
於五品違順二境令入十信離愛只是離十信中
相似法愛至於初住所以別出五品十信勸令行
者忍障離愛乘是大車游四方耳故知前七正明
車體及以具度後三只是乘之所涉若無所涉運
義不成所以十法通名大乘大乘十法出此經文
[007-0264b]
是故十乘名為妙行也圭峯云南岳天台依三諦
理修三止觀雖是圓妙然其趣入只是四禪八定
者謬斥尤甚其圭峯焉自迷誤他深可悲矣。
乘壞驢乘為向何方
涅槃經梵行品云乘壞驢車正南而游章安云乘
壞驢車譬惡法自運也正南有三解一云南是離
地北是坎地去坎就離譬失善起惡二云就諸方
為語北是上方譬斷善人從上墜下三云天子南
面殺活自在此人邪見判無因果其心自在。
一切法趣文相開合如止觀第二記
大品云一切法趣一法大論兩文共釋此句初云
云何菩薩為世間趣故發菩提心菩薩為眾生說
色趣空乃至種智為眾生故說色非趣非不趣乃
至種智次文云為眾生故說一切法趣空無相願
是趣不過何以故是空無相中趣不趣不可得故
初文以能趣為假具歷色心乃至種智故知具一
切法即是假也所趣為空非趣非不趣為中次文
以能從所為空是趣不過為假趣非趣不可得為
中今文云開合者即上兩文之空假也如初文中
說色趣空此是合說今開能趣為假所趣為空即
合而開如次文中說一切法趣空無相是趣不過
此是開說今合以能從所為空是趣不過為假。
經云不匱
應法師云詩云孝子不匱匱者乏也竭也。
[007-0264c]
記云五分法身具如俱舍
無作戒為戒身無漏淨禪為定身無漏慧為慧身
二種解脫為解脫身一者有為解脫謂無漏智相
應二者無為解脫謂一切煩惱無餘又盡智為解
脫身無生智為解脫知見身。
有人以初地離五怖畏用釋此中都不相關
慈恩云於諸怖畏怖畏有五一不活畏由分別我
資生愛起二惡名畏行不饒益有希望起三死畏
由有我見失壞想起四惡趣畏不遇諸佛惡業所
起五處眾法畏見巳證劣他勝所起慈恩但見怖
畏之言便約五種而釋故遭今斥望聲釋義餘更
借彼破今之辭反質之曰名同理別之文虗張援
據斯之謂矣又文句下文云但譬中驚怖在前諸
子戀著戲處在後者指文誤也應云諸子樂著嬉
戲在後也。
或慧解脫未得無生
盡智無生智亦云世智無漏智世智斷惑慧解脫
人未得無生是故即有退法羅漢言退法者謂退
思法心生厭故雖退牽於二果三果亦至初果然
此生中必得進於無學果也若俱解脫依無漏智
斷三界惑兼得滅定是故即有不動不退阿羅漢
也言盡智者謂我知苦乃至我知道無生智者謂
我知苦巳不復更知乃至我修道巳不復更修婆
沙論云我生巳盡是集等四行梵行巳立是道等
[007-0265a]
四行所作巳辦是滅等四行不受後有是苦等四
行。
聲聞具信法如止觀第五記
薩婆多明此二人位在見道因聞入者為信行因
思入者為法行曇無德云位在方便信行自見法
少依聞力多法行依聞力少自見法多然數據行
成論依根性各有所以不得相非毗曇十五云鈍
名信行利名法行信行者少觀察故法行者多觀
察故。
夫答問有四此即決定答也
百喻經毗曇論唯識論等皆云一決定答二分別
答三反問答四置答一決定答者如人問云一切
皆有死此應決定答云死也二分別答者如人問
云死者必有生不此應分別答無愛者不生有愛
者有生也反問答者如人問人為最勝不此應反
問答汝問三惡道邪問天人耶若問惡道人實為
最勝若問諸天人必不如也四置問答者如人問
世界及我常世界及我無常世界及我亦常亦無
常世界及我非有常非無常世界及我有邊世界
及我無邊世界及我亦有邊亦無邊世界及我非
有邊非無邊死後有神去死後無神去死後亦有
神去亦無神去死後亦非有神去亦非無神去神
異身邪身異神邪此十四難皆置而為答也又涅
槃云如來世尊為眾生故有四種答一者定答二
[007-0265b]
分別答三隨問答四置答如問善因善果應決定
答之如問四諦之相應分別答之如說無常或來
問者展轉隨之為說即隨問答也如說斷善根者
定有佛性定無佛性應置答之也。
文句云初牒三車誘引後與大車譬
越州新板於此文下多七箇字七字者此合標不
乖本心是也。
婆伽婆
亦言薄伽梵此云德成就有大功德至聖之名也
龍樹菩薩約四義釋一能破煩惱二有功德三巧
分別四好名聲具茲四義是故名為婆伽婆矣準
涅槃疏以婆伽婆代世尊號非婆伽婆便是世尊
故婆伽婆乃是佛之總名耳。
經云頺毀
墜下也壞也。
泥塗
鏝覆也。
阤落
說文云小崩也若作褫字說文云奪衣也記中作
脫者應作奪。
覆苫
茅苫也爾雅云白蓋謂之苫今江東呼為蓋也李
巡云白蓋編之以覆屋名為苫也。
椽梠
[007-0265c]
方言云屋梠曰簷亦呼為連綿木也。
差脫
上楚宜切下吐活切。
椽梠
說文云壅塞也又隔也。
文句云𦝣為基階
𦝣字恐誤應作髂口亞切腰骨也亦作䯊又作𩩱。
皴
七倫切皮起也。
老色
越州新板老字誤為充字。
頿
即移切口上須也。
三十六物
內外中間各有十二有三十六又內有二十六外
有十也髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓脾腎肝膽
肺大腸小腸心胃𦛞𦳊尿垢汙淚涕唾膿血脉黃
痰白痰癊肪𦙽腦膜如是名為三十六物。
䐗
正作肚字。
報關
報應作艱古閑切正作間字間關限礙也出入也
亦崎嶇辛苦皃又設置之皃。
經云鴟梟
[007-0266a]
鴟尺之切目大好食鼠之鳥也亦云怪鳥也梟古
堯切不孝鳥也。
鵰鷲
鵰或云赤觜能食麞鹿鷲說文云黑色多子又云
南方者黃頭赤咽五色皆備又云西域者蒼黃赤
目也。
文句云頌上第三五百人
三字誤也當為四字。
八慢
涅槃經云七慢一慢二慢慢三不如慢四增上慢
五我慢六邪慢七憍慢章安云成論有大慢為八
慢也慢慢者謂其智解勝一切人更無及者大慢
者等中謂上上中謂等不如慢者多不如中言我
小劣而實懸殊我慢者觀五陰為我著我所由邪
慢者實無其功自以為有婆沙亦列七慢一慢二
過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢
俱舍七慢與此文同毗曇亦列七慢一慢二增慢
三慢慢四增上慢五我慢六不如慢七邪慢瑜伽
論亦列七慢一慢二過慢三慢過慢四我慢五增
上慢六下劣慢實無德謂有故七邪慢消釋可知
記文中云諸教亦以七慢釋慢此之謂也故引之
而示耳。
性憍
性應作姓越州新板則作姓字。
[007-0266b]
記云寡姓
有人云賤微之姓也。
崔盧
有人云貴上之姓也菩薩戒云小姓下賤卑陋貧
窮大姓高門饒財解富此則豈是寡姓等耶。
石崇
晉書云石崇字季倫財產豐積室宇宏麗金翠絲
竹盡當時之選庖膳窮水陸之珍與貴戚王愷羊
琇之徒以奢靡相尚。
潘安
晉書云潘岳字安仁美姿儀少時常挾彈出洛陽
道婦人遇之者皆連手縈繞投之以果遂滿車而
歸時張載甚醜每行小兒以瓦石擲之委頓而反。
經云蠍
比地有多似倒懸蜘蛛尾有毒呾人一日痛不能
止時人呼撻剌子如拇指大也。
蚰蜒
江南大者即蜈蚣也有人云青身黃足者是蚰蜒
緣身赤足者是蜈蚣也。
記云虺長三寸大如指
準爾雅云蝮虺博三寸首大如擘郭璞云身廣三
寸頭大如人擘指此自一種蛇名為蝮虺魚名也
是則長字誤也應作博字擘音百。
蝍蛆
[007-0266c]
蝍音即蛆子餘切蟲名也爾雅云似蝗而大腹長
角能食蛇腦。
有人云能制蛇若伏蛇者多是赤足者此語有損不
思來報
慈恩云甚能制蛇大者長尺餘緣身赤足者良黃
者不堪用人多炙之令赤非真也本草注云赤足
者多出京口長山高麗山茅山甚有黃足者甚多
而不堪用一名蝍蛆性能制蛇忽見大蛇便緣之
而噉其腦。
守宮蝘蜒是在舍為守宮在澤為蝘蜒
爾雅釋魚文云蠑螈𧋍蜴蝘蜒守宮蠑音榮螈音
原𧋍音昔蜴音亦應師經音及慈恩疏皆云山東
𧋐[虫*不/見]陜西云壁宮也博物誌云以器養之食以朱
沙體盡赤重七斤擣萬杵以點女人體終身不滅
婬則點滅故云守宮漢武帝試之驗矣亦名蝘蜒
又號蠑螈亦云蜥蜴在石名蜥蜴在澤為蝘蜒在
舍為守宮通而名為蠑螈而江南人呼守宮為蝘
蜒也又云在壁為蝘蜒在草為蜥蜴也。
經云百足
十誦律云無足者千頭羅蟲也多足者蜈蚣也百
足者蛣蜣也二足如孔雀也四足如牛馬也本草
注云百足蟲足甚多。
鼬
餘救切似鼦鼠名也赤黃色大尾啖鼠江東呼為
[007-0267a]
鼪鼪所敬切鼦丁公切狖貁音與上同記云若作
貁字玉篇云似貍者恐誤也合云猨屬字亦作狖
黑猨也記又云天若雨於樹倒懸等者應云字亦
作蜼音貁爾雅云蜼印鼻而長尾郭璞云蜼似獼
猴而大黃黑色尾長數尺似獺尾末有歧鼻露向
上雨即自懸於樹以尾塞鼻或以兩指江東人亦
取養之也狖貁皆獸名似猨也鼬蟲名似鼠𪕏亦
鼠也。
貍
亦作狸力之切似貓貍眉朝切豸直爾切。
鼷
胡雞切記云螫者螫施隻切蟲行毒也。
臭處
處字去聲。
蜣蜋
蟲名也一名蛣蜣爾雅云蛣蜣蜣蜋郭璞云黑甲
蟲噉糞土也。
狐狼野干
野音夜能緣木形色青黃如狗群行夜鳴聲如狼
狐狼者狼犲狼似狗也狐妖獸也一名野干為鬼
所乘有三德其色中和小前豐後死則首丘。
咀
慈呂切記云咀只是嚼者嚼在約切咀嚼噍也。
䶩齧
[007-0267b]
上在詣切亦作嚌下五結切沒齒齩也又甞至齒
也齩五狡切。
羸
力危切。
搏撮
經音云手小取也持也釋名云卒也謂暫卒取之
謂也。
樝
側加切。
掣
尺制切又尺列切。
啀
五佳切犬鬬也又犬相啀拒也。
喍
土佳切開口見齒也。
噑吠
上胡力切下符廢切。
孚乳產生
產生者進也養也造也因物造變謂之生產亦生
也玉篇亦云卵化曰孚也孚正作孵九物無乳者
謂之卵生也乳而注切說文云人及鳥子生曰乳
也。
記云即同類因得等流果俱舍云同類因相似自部
地前生即五部九地但約過去以現在為因
[007-0267c]
俱舍頌曰能作及俱有同類與相應徧行并異熟
許因唯六種同類因相似自部地前生道展轉九
地唯等勝為果加行生亦然聞思所成等今引諸
論消今記中所用之文餘則在彼俱舍論云同類
因者謂相似法與相似法為同類因謂善五蘊與
善五蘊染汙與染汙無記與無記展轉相望為同
類因入阿毗達磨論云果似因故說名為等從因
生故復說為流果即等流名等流果即同類因得
等流果故云同類因相似也又自部自地與自部
自地為同類因部五部也即是見道四諦下惑為
四修道所斷惑為一乃成五也婆沙問云此中言
部欲顯何義答顯眾義如苾芻部名苾芻眾婆羅
門部名婆羅門眾群聚部眾名異義同亦如經中
四部眾矣地即九地謂欲界一地色無色八地為
九地也此中見苦所斷還與見苦所斷為同類因
見修所斷亦準說也若欲界地還與欲界地為同
類因色無色界亦準說也若或異地相望皆無因
義故云自部地也前生者論云又此非一切何者
謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因
如是過去與餘二世過去現在與未來等皆應廣
說又徧行同類唯居過現未來世無此故也因便
須知異熟因感異熟果能作因感增上果同類因
遍行因感等流果俱有因相應因感士用果士用
果者即目諸法所有作用如士用故得士用名增
[007-0268a]
上之果名增上果異類而熟名異熟果具如諸論
及止觀補注中也。
經云土埵
音義云竪土也又云小土聚隅也。
𢷏令
通俗文云爭倒曰撲也。
記云以佛弟子亦有修六行等
如云初禪為攀上勝妙出欲界為厭下苦麤障因
果合論則有十二但外道專為求禪佛弟子用邪
相入正相耳。
經云裸形
裸郎果切說文云袒也又赤體也。
記云如六十二見有眾釋
章安云六十二見有二意一者我見有五十六謂
欲界五陰各計四句合為二十色界亦然無色除
色但有十六故知三界合五十六邊見有六成六
十二所謂三界各計斷常故知此約三界而論二
者三世五陰各計斷常用有無二見而為根本謂
色如去等四句四陰亦然合二十句此計過去也
又計色常等四句四陰亦然合二十句此計現在
也又計色有邊等四句四陰亦然合二十句此計
未來也三世六十并有無二成六十二此準大論
文。
二十身見等
[007-0268b]
即陰是我離陰是我陰中有我我中有陰五陰皆
然是故五陰成二十句身見。
如以五陰計一陰為我餘皆我所謂僮僕等
此凖婆沙六十五見即於五陰各計四陰以為我
所謂色是我受是僮僕瓔珞窟宅三陰亦然合我
及我所各十三句五陰乃成六十五句故一一陰
初一是我三是我所也。
具如止觀第五記引阿含本劫等
長阿含云此本末見不出六十二也本劫本見一
十八末劫末見四十四合六十二言十八者有四
四句及根本二初四句者一見二十劫成敗二見
四十劫三見八十劫四以捷疾智說一一句皆云
神及世間第二四句者一我及世間半常半無常
二計由戲笑三計失意生四以捷疾智說第三四
句者一神及世間有邊二無邊三上下方有邊四
方無邊四以捷疾智說第四四句者一我不知不
見善惡有報無報耶二我不知不見有他世無他
世耶三我不知不見何者善何者惡耶四愚癡闇
鈍隨他問答根本二句者一定意知眾生未來無
因緣而有二捷疾智說末劫末見四十四句者初
四四句中第一有想四句一我此終後生有色有
想二生無色有想三生無色有色有想四非有色
非無色有想第二四句者以有邊無邊對有想作
四句第三四句者以有樂無樂對有想作四句第
[007-0268c]
四四句者一有想二若干想三少想四無量想第
二有二四句初四句者以有色無色對無想作四
句如初四句唯以無想替有想耳次四句者以有
邊無邊對無想作四句如初文中次四句說但改
無想以替有想耳第三有二四句初四句者有色
無色對非有想非無想作四句次四句者有邊無
邊對非有想非無想作四句此兩二四并前四四
成三十二句更有斷見七句一若沙門作是論我
身從父母而生終歸磨滅二欲界諸天生斷滅三
色界諸天生斷滅四空處乃至第七非非想處也
次常見有五一計現在五欲自恣得涅槃二初禪
三二禪四三禪五四禪斷七常五合十二句并前
三十二句乃成四十四句合前則有六十二。
窓牖
上楚江切下與久切說文云在屋曰窻在牆曰牖
釋名云窻聰也於內見外之聰明也牖道也向也
穿壁以木為交窓也上云闚看者即小視也。
記云上文云
應言下文云也。
文句云於後宅舍下第三二行
準前分科但云一行半所以不同者恐將於後宅
舍忽然火起兩句亦可兩向若向上者即是失火
之由若向下者即是火起之勢更請詳之。
經云爆聲
[007-0269a]
爆北教切火裂物之甚也又北角切。
揚聲
揚聲舉聲也。
周章
楚辭云聊翱翔兮周章王逸注云周流也謂周流
而往來也經或作慞訓懼也正作章字。
蓬勃
蓬亂也勃盛也煙氣亂而甚盛也若作㶿煙起之
皃。
記云性障未除
止觀中說事性二障言事障者欲入初禪若猶見
有欲界定中牀鋪等事名為事障欲惑未除性障
仍在此惑若破即發初禪乃至巳上準斯可見經
云毗舍闍者此云噉精氣者噉人及五糓之精氣
也鳩槃荼此云甕形頗似冬瓜也夜叉者此云輕
捷也新云藥叉序中雖示今更引耳。
經云蔓莚
上無販切下于線切西京賦云其形蔓莚廣雅云
長也徧也連續不絕也或作延者以災連燒延長
如蔓草也或將蔓字去呼筵字平呼釋其義者既
如蔓草亦如筵席之長也。
難處
詩云莫我遑處處上聲居也禮記云何以處我處
安也。
[007-0269b]
躭湎
躭樂也嗜也湎沉也沉於酒者也。
師子座
準大論中師子座者非師子形佛為人中師子所
坐之處若牀若座皆悉名為師子座也取其無畏
故也。
生育甚難
難字平呼如記所辨。
金銀琉璃硨磲碼碯
七寶但列四也準信解品七寶以譬大乘七科道
品也七寶名義及以出沒諸文不同如第一經補
注中辨。
繒纊
上在陵切帛也纊苦謗切絮也小雅云通五色皆
云繒也又云纊綿也即絮之細者也。
茵褥
說文云車重席也詩云文茵暢轂文茵虎皮也或
云草褥作草華之文故也。
細氎
細毛布也或云別有氎華織以為布今白氎是也
毛作者褐也。
儐從
相也導也出接賓曰儐又儐進之也陳也今前導
為儐後隨為從也二俱去聲。
[007-0269c]
記云安順權教云一分無
此斥慈恩執唯識等權論之文於聲聞中謂不定
性則有成佛其定性者不得受記故云一分無也
楞嚴經云定性二乘皆獲一乘寂滅場地此經中
云雖生滅想於彼得聞準此二文方為究竟專計
趣寂未是了義又發菩提心論云定性二乘後必
歸大如下所引豈可專計永滅者乎。
經云林野
爾雅云邑外謂之郊郊外謂之牧物外謂之野野
外謂之林林外謂之埛邑國都也埛古螢切。
教詔
二俱去聲誨也示也。
三明六通
天眼宿命漏盡三明者也天眼天耳他心宿命身
如意漏盡六神通也婆沙中問何故餘三不立明
耶答身如意但是工巧而巳天耳但是聞聲而巳
他心但是緣他而巳是故此三不立明矣餘三立
者天眼知未來苦生厭離故宿命知過去苦生厭
離故漏盡能作正觀斷煩惱故是故此三立為明
矣神名天心通名慧性天然慧性徹照無礙即神
通也大論中問通明何別答直知過去名通知過
去因緣行業名明直見死此生彼名通知因緣際
會名明直云漏盡名通知漏盡不復生名為明也。
文句云今但頌三合亦三
[007-0270a]
應云頌但有三今合亦三又下文云上合等賜有
四不頌其二今合又略者此文訛略應云上頌等
賜有四不頌其二上合有五今合又略但有四也
請細尋之。
記云不退義通亦兼三藏
位行念三不退也若依數論以忍三品分三不退
若附成論以四念處為位不退煗頂為行不退忍
為念不退第三僧祇橫得此三三藏菩薩望聲聞
位故作斯對。
文句云苦習
習應作集越州新板則作集字。
今但頌合不虗等
此文稍略應云上開譬中有二初免難不虗次不
乖本心不虗二文各三謂標釋結上合譬中但合
不乖本心中第二解釋及第三況結又上頌開譬
中不頌不虗今頌合譬中則有雖有與上合譬中
不同上但合不乖本心中第二解釋第三況結今
頌合譬中乃頌前免難不虗及不乖本心不虗兩
標章及頌解釋不虗耳故今頌合與上合文出沒
不同請細詳之又下文云今聞出難者應云出離也。
第二五十行半釋可通不可通
應云五十五行半也文中脫落五字矣。
經云阿鞞䟦致
亦云阿惟越致此云不退轉也。
[007-0270b]
記云有人分此云先列惡因等
亦如慈恩至此分善惡因果乃至廣敘五趣章門
近十餘紙又釋斷佛種文云滅一切有漏因名斷
世間種滅無漏因名斷佛種由信此經初熏有漏
種子故生於人天受勝妙樂次長無漏法爾種子
後漸入聖新生無漏乃至成佛名不斷佛種也今
謂此是教道之說次第之談安可釋茲妙經之大
義耶。
經云憍慢懈怠等
此一節文不出見思以前偈初準今可知。
頻蹙
蹙子六切頻數也急也說文作頻水厓也人所賓
附頻蹙不前而止也若作顰字眉蹙也蹙迫也顰
蹙聚眉不喜之皃也。
文句云境界性
夫論性者乃有五種五種云何一正因性二了因
性三緣因性於此三上加其二種名為五種所加
二種諸說不同或云加境界性及果性或云加果
性及果果性或云加因性及因因性若釋義者般
若空慧名了因性無量功德名緣因性一切諸法
中悉有安樂性名正因性善惡事異名境界性單
論智德菩提名為果性兼論斷德涅槃名果果性
單約十二因緣事境名為因性兼約觀因緣智名
因因性雖諸說不同而數必至五若作境界性即
[007-0270c]
沒却果果性為果性所攝若開果果性即沒却境
界性為緣因所攝若沒因性及因因性者因性乃
為正因所攝因因性則為了因所攝義可知矣今
文但有四性不言果性者或可以佛字兼之或是
文略耳。
經云𩑔瘦
𩑔口沒切苦本切禿頭也白禿也頭禿無髮毛也
又皮肉乾枯之皃經音作口轄切非正音。
梨黮
梨力之切方言云面色似凍梨也亦作黧力兮切
字林云黑黃色也通俗文班黑謂之黧也黮他感
切黭黮黑色也又徒感切黭黮雲黑皃或云如桑
𥯓之色也或作黤於斬切青黑之色也。
觸嬈
嬈奴鳥切戲也弄也。
楚毒
受荊楚之痛毒也。
死被
被平義切覆也。
馲駝
馲盧各切又他各切駝徒河切郭璞云日行三百
里負千斤知水泉所出性別水脉以足跑地泉乃
出焉。
杖捶
[007-0271a]
捶之累切以杖擊之謂也。
蟒身
爾雅云蟒王蛇郭璞云蟒蛇最大者故云王蛇蟒
模朗切。
聾騃
騃五駭切癡也。
踠轉
踠於阮切體屈也若作宛字邊高中下邊下中高
顯然可見宛然之義耳豈此之謂乎。
𠯗食
𠯗子答切入口曰𠯗也若作唼字子合切楚辭云
鳧鴈皆唼夫梁藻兮若作啑字所甲切啑喋鴨食
也啑字亦是唼字喋文甲切。
矬陋𤼣躄
矬昨禾切短也陋醜也𤼣力員切躄必益切𤼣體
曲也或云手拘病謂之𤼣脚跛病謂之躄。
背傴
不伸也尫也曲脊也荀卿子曰周公傴背也傴郁
禹切。
抄劫
抄楚交初教二切略取也。
痟瘦
痟音消渴病也司馬相如有之。
橫羅
[007-0271b]
橫戶孟切橫羅非理而來得也。
難處等
即八難也永不見佛即佛前佛後難也永不聞法
即世智辯聰難也生輙聾瘂即生盲瘖瘂難也常
處地獄即地獄難也在餘惡道駝驢猪狗即畜生
難兼餓鬼難也北州并無想文雖不現亦可將難
處罪人兼之也謗經之者流轉八難故今以茲八
難釋之後人宜詳其可否矣言生輙者不得物壞
生便如然故云輙耳。
瘖瘂
不能言也文子曰臯陶瘖。
疽
七余切。
強識
強平聲堅也健也。
記云有人以信解相對為四句等
此是慈恩作如是說於四句中乃取第三句釋信
解品題也。
有引婆沙云身子等
此亦慈恩之所引也彼依婆沙聲聞三品上根唯
一謂舍利弗於六十劫曾練根故中根亦一謂大
目連其餘聲聞皆下根故。
云至佛果
云字恐誤應作六字。
[007-0271c]
豌豆
南山律師引善見云豌豆如麻子大。
新名具壽具不及慧壽豈過命
自唐三藏巳來譯人多言具壽慈恩云壽命者應
云具壽在俗之徒皆愛身恒之壽聖者之輩並寶
智慧之命歎願雙成故云具壽單云慧命義便有
闕慈恩既排舊譯荊谿乃斤新翻。
經云朽邁
衰老而朽久遠而邁。
記云十六行對三空如止觀記
苦諦下空無我二行對空門滅諦下滅盡妙離四
行對無相門集諦道諦下八行并苦諦下苦無常
二行對無作門此十六行名義如法界次第今略
錄之五陰生滅故無常無常逼迫故苦苦無一異
相故空空無我我所故無我煩惱招果故名集由
因生果故為因亦由緣助故名緣能得後有故名
生涅槃無苦故名盡煩惱亡故名滅斯為第一故
名妙出生死故名離能通涅槃故名道無邪故名
正是聖處故名迹運至故名乘三解脫門亦名三
三昧又號三空門諸法無我我所故名空解脫門
一異等相叵得故名無相解脫門無所造作故名
無作解脫門既無造作則於三界無所願求故名
無願無作亦名無願也。
文句云舍那著脫乃至下文指華嚴中舍那尊特
[007-0272a]
釋籤又明華嚴會主舍那瓔珞應知華嚴會主是
舍那尊特自有二義一者本佛名為舍耶二者從
迹而現於本名為舍那且初本佛名舍那者如梵
網經結成華嚴而梵網經題云盧舍那佛說經文
復云本源蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門
品乃至偈云我今盧舍那方坐蓮華臺並是明於
本盧舍那依正之相本盧舍那依正相者即是界
外方便實報之依正也若梵網云生閻浮提迦夷
羅國母名摩耶父字白淨吾名悉達七歲出家三
十成道名為釋迦牟尼佛於寂滅道場坐金剛華
光王座乃至偈云周帀千華上復現千釋迦一華
百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道乃
至云爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正
覺乃是迹佛應化生身居此界內同居土耳故娑
婆百億國但是一葉之上耳故文句記解我始坐
道場謂之迹中化佛道場意在此也梵網結成華
嚴能結既爾所結豈殊當知華嚴會主名舍那尊
特是約本佛而說若乃從迹方是釋迦應化生身
故妙玄云釋迦說頓良由於此況五時說法始終
之相莫不皆是此土釋迦應化生身文句記云實
位補處補應化佛示歷五味即此義也第二從迹
而現於本名舍那者如淨名疏明於如來示尊特
身說華嚴經小機不堪故脫瓔珞著蔽垢衣又明
二蘇法華四度現於尊特勝應光明色像無量無
[007-0272b]
邊乃是從於此上同居劣應丈六應化迹佛而現
界外勝應尊特舍那本佛耳故此從迹現於本佛
舍那尊特不獨華嚴二蘇法華並皆現之而為表
彰說實相法故淨名疏四度現相乃是從迹而現
於本亦是從劣而現於勝若梵網云我今盧舍那
方坐蓮華臺周帀千華上復現千釋迦乃是從勝
而現於劣亦是從本而現於迹兩重本迹具如梵
網菩薩戒疏然華嚴中既明釋迦應化生身丈六
畢劣而今文句及釋籤中但明華嚴舍那尊特從
鹿苑去方明釋迦丈六劣應著垢衣者且約大小
對分舍那釋迦衣瓔勝劣之相其實華嚴自有釋
迦應化生身分段卑劣若不爾者梵網中明此土
釋迦七歲出家三十成道及我始坐道場是迹中
化佛等文如何解會耶故不可以界外法性藏塵
相好舍那尊特濫同分段千百億釋迦應化始終
生滅之身矣。
記云若論平等意趣
論字平聲四種意趣方便品中補注巳辨今此文
者以由近古諸師見平等意趣之說便將他佛而
為釋迦不知平等理然濫於化道事用是故消今
經文未為允當者矣。
文句云日逃
越州新板作曰逃字是也。
經云馳騁
[007-0272c]
奔走之謂也。
記云大經三十如恒河中七種眾生
此文誤也應云如恒河邊有七種人大經六河具
如前來方便品記補注中辨。
經云琥珀
珠名也博物誌云松脂入地千年化為茯苓茯苓
千年化為琥珀廣誌云生地中其上及傍不生草
木深者八九尺如斛削去皮中是琥珀也其餘寶
之名義如序品補注辨。
商估買
下二皆古音估市稅也白虎通云商之為言商其
遠近度其有亡通四方之物也賈之為言固固有
其用物以待民來以求其利也行曰商止曰賈也。
記云習方便者多迷其教
慈恩疏中廣引八六四二十千等說解釋和會與
夫天台大義相遠所以荊谿有茲指斥乃至下文
及輔行中凡說斯義準今可知。
是故七科六度收盡
七覺中除覺捨覺為檀所攝八正中正語正業正
命為尸羅所攝五根中念根五力中念力七覺中
念覺八正中正念為忍辱所攝四正勤五根中進
根五力中進力七覺中進覺八正中正精進為精
進所攝四如意足五根中定根五力中定力七覺
中定覺八正中正定為禪定所攝四念處五根中
[007-0273a]
慧根五力中慧力七覺中擇覺喜覺八正中正見
正思惟為智慧所攝。
子息
在胎之時以母之臍注子之臍故母所食從臍而
入以資於子氣息亦爾子初在胎依於母息故俗
名子以為息也。
文句問答法身所化本無興廢今明化身乃至化佛
初發心等
請詳此文那斥法華不是化身丈六劣應何得妄
立法華尊特不久入滅尊特若乃入滅法身却有
興廢如斯建立還合祖師否豈今文化身是藏通
生身乎故五時說法始終之相莫不皆是應化生
身矣故下文云臨欲終時寶塔品末吾今不久當
入涅槃以至問訊少病惱等並此意也若謂法華
劣便是勝今文何須料簡法身不同化身莫是智
者不知開權之妙中道感應妄生分別進退俱失
乎。
經云傭賃
賃乃禁切蔡邕勸學中云傭賃賣力也。
踞師子牀
大坐謂之踞非謂蹲踞也。
記云從定名諦從慧名境如止觀
一心三止所成三眼見不思議三諦一心三觀知
不思議三境境之與諦左右異耳。
[007-0273b]
華嚴不出四十二位
二字恐誤應云四十一位也。
文句云戒定慧陀羅尼三昧四瓔珞
守護國界陀羅尼經第七卷中有此說也此經譯
在唐朝大師說義懸與修多羅符契矣諸經或有
此說更請尋之。
經云灑地
灑所買切通俗文云以水斂塵也。
出內
出尺瑞切內而瑞切經音義云出亦出也。
肆力
肆伸也陳也謂伸張陳物之處役力者也。
貧里
周禮五家為鄰五鄰為里即二十五家而為里也。
天台三大部補注卷第七
