KR6d0063 法華經三大部補注-宋-從義 (master)



No. 586-A


天台三大部補注序


吾佛出世雖廣說諸經而本懷斯暢唯在於法華西
城自阿難結集之後獨天親菩薩作論以通之然但
約文申義舉其大略而斯經之大事教化之終始亦
晦而未明東夏自羅什飜譯以來造疏消釋者流布
縱橫異端非一惟陳隋二帝之師天台智者昔在靈
山佛會親承後於大蘇道場證悟發揮妙旨幽贊上
乘故以五義釋題四科文句九旬宣演明靜法門解
行俱陳義觀兼舉真可謂行人之心鏡巨夜之明燈
矣雖天竺之大論尚非其類況震旦之人師而能跂
及故章安禪師歎曰斯文若墜將來可悲於是聿遵
聖典記諸善言玄文止觀共三十卷時人謂之三大
部者即斯是也文旨高遠理趣汪洋苟非亞聖之才
派深析重調理剖判而三部之奧義何由可通乎惟
荊谿禪師克荷斯道引而伸之推而廣之故有籤記
及輔行焉辭尚體要匪同雕刻厥意欲令萬世之下
人人開發如來之知見物物咸悟秘密之藏性耳有
唐翰林學士梁敬之美云以文字而廣第一義諦即
言說而詮解脫者不其然歟是以古今學佛之人鈎
深索隱者莫不欽崇以為大訓矣甞試論之一家所
傳三部之文及籤記等非但該括聖人一代三學之
[001-0121b]
法抑亦牢籠性相二宗百家之說自非積學洞微洽
聞遠見者則未可以率爾膚習傳授於人也余以顓
蒙濫讀斯教卷舒鑽仰多歷年所若夫聖人之化源
教法之根本則祖師之述作文義巳詳矣今復云何
更有所補然以妙經之中華梵詁訓大師或有闕而
不釋者玄文止觀之內因緣事迹荊谿亦有略而未
申者況復籤記及輔行等法相之互指援引之訛賺
性相之異同古今之得失自章安荊谿以來星紀綿
遠而弘通之士孰能精究得無壅滯乎由是不量淺
末摘出大部之文仍博釆群籍補其闕略注而顯之
勒成一部分為一十四卷自備講道臨文既省撿尋
又免迷謬耳儻於先聖之文粗有所益者亦可以流
行于世翼助一家之道矣如曰不然以俟來哲。No. 586

天台三大部補注



天台三大部補注條箇卷上



○第一卷




* 台嶺毗檀事
* 章安之事
* 漢明夜夢等事
* 御㝢事
* 誕應事
* 翻譯等事
* 動則左吏書之立處之事
* 慧皎法師撰高僧傳事
* 大師代受法師講金字大品事
* 三定三慧即三止三觀事
* 台山三峯之事
* 陳隨二勅請大師事
* 四辨之事
* 大師一
[001-0121c] 期奇特事
* 依俙髴之事
* 鸖林之事
* 止觀禪門淨名疏名有餘分事
* 諮詢字義之事
* 雪山童子聞半偈等事
* 佛出家成道時節異說等事
* 那由他之事
* 本迹名十義之事
* 三根互轉得利鈍名之事
* 頭角聲聞之事
* 文殊翻名之事
* 積聚積要積字事
* 大小乘八相之事
* 五百由旬有三義事
* 寶處與寶諸之事
* 庠序之事
* 通序五事或六事七事之事
* 四種阿難三處事
* 須陀洹翻名等事
* 體字訓禮等事
* 金剛藏說佛甚微等事
* 體用相即之事
* 如意珠之事
* 悉達翻名之事
* 調達翻名之事
* 瞿夷翻名之事
* 華嚴三譬之事
* 薝蔔翻名之事
* 楞伽經為何部耶事
* 四食時等之事
* 土圭用側日影之事
* 華嚴頓頓法華漸圓立處事
* 捃拾事
* 善星闡提事
* 不動寂場等古人多義事
* 閻浮提之事
* 十寶山之事
* 肇公之事
* 云云事
* 新醫舊醫事
* 菩薩有二種一坐禪二誦經事
* 四句評聞慧事
* 牟子之事
* 天竺名義事
* 胡漢事
* 破群那事
* 四馬事
* 身子目連差機說法事
* 華嚴仰覆世界之事
* 文殊默然答之事
* 天親之事
* 舍利弗之事
* 訶梨䟦摩之事
* 昆勒之事
* 迦旃延事
* 龍樹之事
* 無著之事
* 五百羅漢造婆沙論事
* 陳如之事
* 憍尸迦事
* 馬鳴之事
* 罽賓之事
* 八萬法藏更有不同之相事
* 富樓那九旬化外道事
* 迦絺那之事
[001-0122a]
* 身子不度福增等事


玄二下



* 求那䟦摩之事
* 佛為四王作四語事
* 光宅法雲事
* 誌公之事
* 關中事
* 羅什事
* 道生法師之事
* 祇洹之事
* 矛盾之事
* 鴦掘五根聲聞事
* 大品一切法趣一法等事
* 破心微塵之事
* 三轉讀文自是天台事
* 十法界名義之事
* 習因習果等事
* 佛耆域示五髑髏等事
* 因緣有順逆二種事
* 攝大乘論七種生死之事
* 慧眼菩薩與文殊問答佛之相好有報無報事
* 下無升見上事
* 得甘露滅覺道成之事
* 五眾生滅事
* 三假之事
* 三仙二天之事
* 二十五諦事
* 十二牽連之事
* 略果及略因等事
* 胎內五位事
* 四種十二因緣事
* 大經增數之事
* 四句求夢事
* 三種意生身事


○第二卷




* 寶篋經之事
* 毗伽羅論之事


玄三下



* 四種四諦立處事
* 摩訶狗絺羅之事
* 四食之事
* 頭陀之事
* 諍二諦共墮地獄事
* 菩薩所離五障事
* 佛果出二諦外事
* 古來二十三家明二諦義之事
* 五百身因事
* 五種世法之事
* 會接同異事
* 弄引之事
* 僻執舌本爛人之事
* 毀法毀佛同等事
* 八不淨事
* 真丹之事
* 一止三止一
[001-0122b] 觀等事
* 別教約行約說教證事
* 五行具五法三物等事
* 爾雅名義事
* 張楷作霧欒巴吐雲事
* 葛仙投錢井呪飛出事
* 捫模事
* 毗尼之事
* 婆沙四評家事
* 三藏佛三十四心斷結事
* 境智之四句事
* 不次第五眼事
* 超越三昧事
* 信力堅固位事
* 伽頻伽鳥譬事
* 三藏菩薩如毒器事
* 煩惱障智障事


玄四下



* 孤獨寡鰥事
* 五部律之事
* 四大四性叵得之事
* 五熱事
* 落叉事
* 俱胝之事
* 那庾多之事
* 繫緣止一念觀事
* 白四羯磨事
* 性戒遮戒事
* 戒法等事
* 六十二見事
* 麤住細住欲界定等之事
* 八聖種之事
* 三十六物不淨事
* 特勝通明名義之事
* 一身具天地等事
* 六欲事
* 觀練熏修事
* 成論人云色是無教等事
* 三苦八苦事
* 大經爪上土等事
* 通菩薩淨佛國土事
* 三種慈悲事
* 雙樹枯榮事
* 首楞嚴之事
* 婆藪墮獄所以事
* 八萬諸天因緣事
* 釋迦菩薩曾六牙白象事
* 遞推為尊之事
* 七善之事
* 肇云仰攀等事
* 朝三暮四等事
* 路伽耶逆路伽耶之事
* 旃陀羅之事
* 十八空事
* 法身度生如修羅琴事
* 三摩地事
* 善法堂名義事
* 四果羅漢有九種事
* 順現業等事
* 滅盡定之事
* 遊戲神通事
* 地持中六住之事
[001-0122c]


玄五下



* 淨名經悲田敬田等事
* 三種之施之事
* 薩婆若此云一切智事
* 十梵行事
* 斵輪人等之事
* 開癈廢開次第事
* 如來藏等事
* 大圓境智等四智之事
* 儡同之事
* 安置諸子秘密藏中之事


玄六下



* 五百群賊得法眼事
* 月蓋曲躬等事
* 慈童女因緣事
* 諸法般若三十六句事
* 毒皷等事
* 六通事
* 無記化化之事
* 神無方所等事


○第三卷




* 乘戒四句事乘戒體之事
* 事理兩戒各三品事
* 俱舍明數之事
* 赤目大魚因緣之事
* 觀心十二部經之事
* 五比丘事
* 太子所乘犍陟事
* 天帝之事
* 調達本事菩薩立處事
* 阿闍世是不動菩薩之事
* 波旬之事
* 就法華會主破四明之事
* 就觀行明五逆事
* 如救頭然因緣事


玄七下



* 就天器飯色四土相望十差別事
* 離車之事
* 十六十二惡律儀之事
* 阿彌陀身尊特異義之事
* 佛背痛病患因緣之事
* 佛北首臥因緣之事
* 大經明過去常法華明未來常文事
* 阿鞞䟦致之事
* 今經蓮華金光明法體譬喻事
* 伏犧造八卦等事
* 迷中有佛性譬雪山之藥之事


玄八下
[001-0123a]



* 名身句身文身之事
* 譯經有失三不易事
* 外典五經六七九經事
* 三墳五典之事
* 編簡䇿牘等事
* 天文地理事
* 五行事
* 社稷之事
* 張陵為大蟒所吞嵆康為鐘會所讚等事
* 長瓜梵志之事
* 以金錍決其眼瞙等事
* 迷中佛性如石中金等事
* 力士額珠譬事
* 六群之事


玄九下



* 佛法有諍處無諍處事
* 冥初生覺之事
* 周璞鄭璞事
* 三德縱橫事
* 二輪二翼等事
* 長者譬佛諸牛喻教等事
* 三藏生法二空之事
* 遠龍印三師之事
* 曹娥事


玄十下



* 阡陌之事
* 四阿含名義之事
* 劣三修邪三修等事
* 十仙之事
* 荃[ㄇ@企-止/弟]之事
* 華嚴法華勝劣事
* 華嚴法華不同十義事
* 高麗九夷之事
* 布師卒後屈三指事
* 諸家判教不同事
* 迦留陀夷埋馬糞事
* 佛性五種名有事
* 佛九惱十惱事
* 八大聲聞八大菩薩事
* 提謂經真偽事
* 六因四緣事
* 大品十喻之事
* 大小乘不許肉食之事
* 八術之事
* 華嚴經本數之事
* 于闐王之事
* 凞連河事
* 身子先目連後入滅事
* 野馬者塵埃等事


○第四卷



文句一下



* 姚秦三藏羅什等事付連理樹之事
* 翻譯名義等事
[001-0123b]
* 名句文等之事
* 繁芿之事
* 卛爾之事
* 樞楗之事
* 學者養宮之事
* 涅槃經南本北本之事
* 安公三段講說之事
* 梵網之事
* 佛說散華貫華之事
* 阿含名義事
* 鏡中之事
* 論法華判段事
* 江東瑤事
* 雷同之事
* 鑽仰之事
* 岐道逵徑之事
* 過不及之事
* 易云其臭如蘭事
* 華嚴七處八會九會等事
* 篇字義事
* 信宿之事
* 守株之事
* 無緣慈悲之事
* 九轍法師之事
* 筌蹄事
* 去伽耶城等事
* 指掌之事
* 華嚴經十種三世之事
* 師子奮迅之事
* 正像年數不同事
* 大經嬰兒之事
* 臭香覺觸瞪視等事
* 白四之事
* 千車共轍萬流鹹會事
* 佛臨滅時阿泥樓逗大眾勸問事
* 百論名義之事
* 四悉且名義事
* 淨土穢土開三顯一不同事
* 阿難非不傳秘等事
* 根有二種等事
* 聲色法三經之事
* 檀行十事之事
* 聞不聞等四句之事
* 時名有二種等之事
* 離車之事
* 二無知事
* 圓佛法華巳前三佛離明等事
* 四佛體同用殊事
* 通教佛之事
* 本因果妙等之事
* 料簡名義等事
* 佛住之事
* 首楞嚴事
* 迦毗羅事
* 波羅奈事
* 楞伽事
* 四無常偈等事
* 婆羅林事
* 晝夜須臾事
* 尼與僧佛不同住等事
* 楞伽五種性等事
* 三念處事
* 四韋陀之事
* 五繫有二種事
* 四民之事
* 四魔八魔十魔之事
* 佛坐樹下時食乳糜等事
* 天竺印度等名
[001-0123c] 義事
* 六通中三立明名三不立明名事付明通意別事
* 四邪命之事
* 約理性一切眾生菩提事
* 往佛山中為五比丘作供食事
* 供佛福輕供經及供持經者福重事
* 邊際定力入變易事
* 八自在八神變名義等事
* 佛弟子偏好機多事
* 二仙等之事
* 五比丘事
* 聚落之事
* 機微可發事
* 客塵之事
* 河圖之事
* 五比丘舍利弗目連等出家得道時節事
* 十二遊經名義之事
* 畢鉢羅樹事
* 十六大國事
* 閻浮旦金之事
* 迦蘭陀事
* 阿練若十種功德事
* 四神足定事
* 呵梨勒果之事祇
* 桓之事
* 蠕動之事
* 身子右目連左事


文二下



* 仿佯之事
* 岠峨之事
* 霹靂之事
* 優曇華事
* 瞿伽離之事
* 維那之事
* 舍羅之事
* 提婆五法事
* 眾生瑕穢立戒等事
* 耆域之事
* 得勝堂之事
* 目連不窮佛聲事
* 佛求侍者心在阿難等事
* 十八變之事


○第五卷




* 阿那律天眼修因之事
* 闍維事
* 塔婆異名事
* 迦旃延度億耳因緣事
* 槃特事
* 前三教治見惑與圓教治見異事
* 草創之事
* 二竺道生之事
* 阿那律空器百味具足因緣事
* 那律不眠願事
* 迦絺那之事
* 阿那半頭天眼之事
* 佛於陶師家為比丘說法事
* 佛噉馬麥因緣之事
* 二鬼爭屍
[001-0124a] 因緣事
* 金藏經事
* 謗支佛墮三途等緣事
* 般舟三昧事
* 畢陵慢緣之事
* 薄拘羅五不死因緣之事
* 流沙事
* 五戒經五品事
* 淨飯令出家釋種數異說事
* 調達阿難等生日長事
* 善覺八女名之事
* 佛步行所以事
* 佛令難陀發心方便事
* 人行理三則三知識事
* 無諍三昧之事
* 卒土之事
* 輪王乘輪寶周旋四方之事
* 宗廟社稷事
* 目連騰三願等事
* 師子狀之事
* 阿難恐離車世王有怨河中入滅事
* 羅云六年住胎緣事
* 歡喜丸之事
* 居士之事
* 沙彌此云息慈事
* 佛出家成道異說之事
* 定光名義買華等事
* 十六羅漢之事
* 十八人有學九人無學事
* 華嚴十種六根事
* 耶輸明女名義事
* 羅漢四智事
* 佛三十二瑞應事
* 從師請業事
* 分庭抗禮之事
* 座廗取與之事
* 偏圓約法權實約教事
* 涅槃經贖命重寶緣之事
* 淨土出世佛說涅槃經不事
* 月上無垢等事
* 波離此云上首事
* 金光明經列大小人不事
* 五障五功德之事
* 藏教三不退位數成論異事
* 法相宗五次第位事
* 瑜伽此云相應等事
* 唯識名義事
* 為字事
* 四十二字事
* 文殊名義事
* 七菩薩之名義之事
* 國王見象師調象慈心生緣事
* 賢劫出世佛之事
* 婆藪從地獄來等事
* 漚和之事
* 三十三天名事
* 賢劫名義之事
* 四天王所領八鬼之事
* 二十八部之
[001-0124b]
* 十八梵王等事
* 光音天名義事
* 天竺四大河之事
* 若干之事
* 般遮于瑟之事
* 十寶山事
* 樂乾闥婆之事五孝切他師五角切今家彌天安師權者事
* 羅什權者食針等事
* 四道攝修羅事
* 五屍繫繫五處之事
* 五性諸法種子等事
* 水火精入身懷妊事
* 日蝕名義事
* 鯤化為鵬等事
* 八邪八風八倒之事
* 闍王入賓吒羅地獄等事
* 別圓位忍事
* 涅槃經付屬人等事
* 觀行五逆之事


文三下



* 天台不用天親釋一兩處事
* 涅槃論謗法文事
* 三利之事
* 謚法事
* 今經比丘眾中在菩薩文不事
* 淨名經七淨華之事
* 阿僧祇劫有二種事
* 法華論立十七異名事
* 法身百非事
* 聲光集眾事
* 雲公所感雲母事
* 優婆塞優婆夷事
* 斟酌名義事
* 阿迦尼吒天事
* 六趣眾生事
* 舍利塔翻名事
* 栴檀香之事
* 師子吼之事


天台三大部補注條箇卷下




○第六卷




* 大種事
* 苦際事
* 小乘十方有佛不事
* 七寶事
* 車者舍也等事
* 輦輿之事
* 欄楯事
* 華蓋之
[001-0124c]
* 軒飾之事
* 於大乘六度互相攝事
* 龍受佛衣免鳥難之事
* 四教降魔相等事
* 蒙光得益之事
* 睡眠名義事
* 五蓋之事
* 大小乘俱不許肉食事
* 迦葉袈裟直十萬兩金等事
* 袈裟名義之事
* 陳女衣直五錢事
* 縱橫之事
* 帷幕之事
* 波利質多羅樹之事
* 倉卒之事
* 踟蹰躊躇之事
* 猶豫之事
* 標幟之事
* 十三難不受小戒七遮逆不受大戒事
* 十號開合事
* 香口比丘佛法讚歎功德事
* 以日月燈二能顯佛能之事
* 後分華嚴三乘作佛如來久成有不事
* 楞伽聲聞授記事
* 十種發心事
* 方等聲聞授記之事
* 然燈之事
* 弟子事
* 瑠璃頗梨等事
* 波羅奢華事
* 聯翩事
* 阿黨之事
* 如理如量智事
* 古一代立半滿三時四時四宗等事
* 嘉祥三種法輪等事
* 三種四種方便之事
* 本迹法身淺深有不事
* 方便品體事
* 破癈開會等十義事
* 聲聞支佛菩薩為三菩提事
* 加趺座事
* 區區事
* 門有種種事
* 四意趣事
* 實智事
* 四等事
* 四辨八音十力四無所畏等事
* 八背捨八解脫事
* 三三昧事
* 性體性量性具等事
* 五道各有自爾力事
* 淫祀之事


文四下



* 身子初遇頞鞞得道事
* 大經不解我意說事
* 近代所計不同事
* 佛下天時諸支佛入滅事
* 佛世獨覺有無事
* 喜根勝意事
* 十種大心事
* 輪王
[001-0125a] 出世時大海有路事
* 勤學不如擇師之事
* 四依師位等事
* 熈連事
* 十七地論事
* 十信到十地云五凡夫事
* 大論四智因果總別之事
* 他謂法華會於二乘不開菩薩等事
* 智慧二字因果通不通事
* 三乘佛配五味事
* 十種三世事
* 十六知見事
* 三世五陰各計四句等事
* 本劫本見等六十二句事
* 大經舊醫客醫譬事
* 三假事
* 行陰事
* 阿閦國女無邪欲等事
* 學不師安義不中難之事
* 二乘為一百為四百等之事
* 小乘十方佛有無之事
* 婆娑云異生有五等事
* 大論大經十戒事
* 善惡無定之事
* 九部十二部名義之事
* 男女受胎相事
* 他師云法華明三乘事
* 起舍利塔三塔等德之事


○第七卷




* 關中之事
* 合抱之木生於毫末等之事
* 大經六阿事
* 三因佛性有無人等事
* 玫瑰之事
* 沈水香之事
* 木樒之事
* 童子事
* 二王造佛像等事
* 石像感應之事
* 白虎通之事
* 簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸事
* 長安之事
* 八轉聲等事
* 鈴聲比丘緣事
* 施香華功德事
* 禮佛塔得十功德之事
* 南無事
* 那先之事
* 彌勒下生時事
* 龍華樹事
* 表幟之事
* 盲人觸象各各解等事
* 三德具四德等事
* 犛牛之事
* 佛眼天眼等事
* 婆沙云善根有三種事
* 順現順生業等事
* 六道中有之
[001-0125b] 相事
* 閻王事
* 經行五處五益事
* 三世因緣譬華果釋事
* 歌利王之事
* 首陀會事
* 色界唯無香味等事
* 帝獻方石天開淥池事


文五下



* 二達乃至九達事
* 籠樊之事
* 是我等咎非世尊事
* 眾生事八十神等事
* 為字事
* 波旬魔之事
* 草創之事
* 六和敬事
* 身子佛號云華光事
* 明行足之事
* 八交道事
* 正像末之事
* 菩薩有十力事
* 大品時三百比丘佛上衣等事
* 華嚴十事轉法輪之事
* 圓音大小並陳之事
* 大經說八喻等事
* 聚落事
* 三皇五帝名義事
* 文帝夢等事
* 囹圄之事
* 帷帳折衝等事
* 九十六道邪正事
* 無色界有細色事
* 八苦等事
* 舊云果報新云異熟事
* 夜光珠等事
* 七辯二十四辨事
* 乘壞驢車正南而游之事
* 五分法身事
* 信行法行事
* 四答事
* 婆伽婆事
* 三十六物之事
* 七慢八慢之事
* 守宮事
* 同類因等流果等事
* 六十二見事
* 七寶譬七科道品事
* 三明六通之事
* 三藏不退數成不同事
* 五種性事


文六下



* 新云具壽舊云慧命事
* 荊谿片新譯之事
* 十六行對三空等事
* 三解脫門之事
* 華嚴教主舍那有二義事
* 七科六度收盡事
* 子息之事
* 鄰里之事
[001-0125c]


○第八卷




* 涅槃法華十六同異事
* 三聚戒之事
* 加被之事
* 勞謙之事
* 佛九惱等事因緣事
* 七覺八正前後事
* 華嚴海空有二義事
* 某甲事
* 三苦通別之事
* 示教利喜事
* 牛頭栴檀事


文七下



* 世藥有三品事
* 龍興慶雲之事
* 習報因果事
* 密雲之事
* 十號之事
* 為字事
* 大品中佛放光照地獄等事
* 住無住本立一切法之事
* 五無間業因感果二種之事
* 婆沙善根有三事
* 須扇多佛多寶佛事
* 佛菩薩之十身事
* 四無量四品事
* 卒土事
* 五穀之事并百穀
* 精進通別事
* 羅漢增壽變易之事
* 獨覺緣覺之事
* 首楞嚴四種授記之事
* 瓔珞經授帝釋記之事
* 佛六年苦行不知草生等事
* 九拜之事
* 迦陵頻伽之事
* 華嚴十種六根之事
* 三脫對三念事
* 童子沙彌之事
* 諷誦之事
* 權行聲聞不妨塵劫之事
* 四意趣之事
* 四清淨四不壞之事
* 定性入滅界外受生等事
* 七種生死之事
* 三生六十劫四生百劫之事
* 阿僧祇有二說事
* 十仙之事
* 寶渚之事
* 發軫之事
* 權智謂車是無等事
* 有水曰池無水曰隍之事
* 總持之園苑等事
* 微妙淨法身之事
* 二乘知見止齊八萬之事
* 今經四卷為字之事
* 六度互相收之事
* 無女人事土等事
* 乘戒
[001-0126a] 緩急生淨穢土之事
* 生安養三業九品之事
* 身子示嗔等事
* 周利槃特事
* 摩尼珠十種瑩治之事
* 勝幡事
* 羅云密行之事


○第九卷



文八下



* 凞連八恒沙之事
* 十乘十境及破徧橫竪之事
* 誦經觀法事
* 五種眷屬之事
* 多聞智慧四句等事
* 八福田之事
* 持經者被為如來荷擔事
* 就祕藏有今昔異事
* 怨嫉之事
* 四信之事
* 巧拙之事
* 爾乃之事
* 法華教主異義事
* 中論歸教序之八不事
* 一家章疏經與觀相應等事
* 盤桓之事
* 三變土田之事
* 八萬四千法藏之事
* 黃門有五事
* 梁武帝捨身土事
* 十度六度開合之事
* 於西方生蓮生胎生化生之事
* 大論云蓮華有三事
* 初變時有龍宮等事
* 深達罪福相等文釋義事
* 南方無垢之事
* 魔梵釋女成佛之事
* 善覺之八女等事
* 賓頭盧迎王等事
* 大經一切江河必有回曲等事
* 性相二空之事
* 六諦二十五諦之事
* 三罵法之事


文九下



* 寂光之事
* 本時弟子本迹身相之事
* 師子奮迅有二義事
* 乘妙者三法妙之事
* 問無益之事否事
* 自受用報云應身事
* 法華教主等事
* 上有下機等事
* 佛性有五名事
* 年記之事
* 佛入胎
[001-0126b] 相大小乘不同事
* 醫曉八種術事
* 功德之事


○第十卷



文十下



* 五法之事
* 調柔地事
* 佛最初顯本否之事
* 五篇七聚事八萬齊之事
* 大小乘戒制法不同事
* 鳥鼠之事
* 八多羅樹之事
* 好堅樹迦陵頻伽之事
* 今經第六為字事
* 六道胎卵等事
* 彌樓山事
* 命命鳥事
* 燒香有種種事
* 輪王七寶事
* 五佛性事
* 不輕忍難滅前世罪事
* 八自在之事
* 慈恩安國秀公等事
* 普賢色身三昧三義事
* 勝熱赴火尼乾投嚴事
* 小乘制燒身行等事
* 十寶山之事
* 外道計大梵為人父事
* 放大人相等事
* 今經第七為字事
* 十六法華三昧異名事
* 今經教主弟子事
* 方安壽普四要品事
* 睢辨口賜金等事
* 觀音應驗之事
* 三十二身事
* 南山與天神問答事
* 譬喻經云有人初持戒後癈等事
* 十八變事
* 一眼之龜事
* 知識事
* 少欲知足之事


○第十一卷



止一卷下



* 輔行傳弘之事
* 南山稱歎南岳天台之文之事
* 光道王道之事
* 濫觴之事
* 定光佛事
* 青出藍等事
* 五人捨去太子之事
* 見婬女屠裂進得三果事
* 馬鳴歸富那奢等事
* 悔罪如投湯水等事
[001-0126c]
* 龍樹之事
* 末田地事
* 華氏城事
* 文帝隨作隋事
* 百錄之事
* 八觸之事
* 獨步之事
* 五處止心事
* 關中影法師事
* 青目注之事
* 波頗三藏事
* 因緣所生法等文事
* 天台傳南岳三種止觀事
* 應天三台事
* 是身無知如草木瓦礫等事
* 博地之事
* 為四王作異語事
* 佛六十四音等事
* 數人數論事
* 十種三世事
* 修發不同一十六句等事
* 五法會難事
* 三十六句感應事
* 性重戒機嫌戒事
* 三品寂光事
* 知恩報恩者發心利益事
* 發菩提心緣多事
* 毗首羯磨之事
* 優填王作佛像事
* 通教佛之事
* 破四明等事
* 四佛體同用殊事
* 耆婆見草皆藥等事
* 迹中四出事
* 六群比丘之事
* 舊云果報新云異熟之事
* 寶梁經等事
* 受信施為肉山事
* 受信施為菌事
* 小乘制婬為始大乘不殺為始等事大小乘戒事
* 十義釋普事
* 驪龍之事
* 九為老陽事


止二下



* 三千八萬威儀事
* 十號開合不同事
* 五逆次第後重事
* 總意四句事
* 䟦陀和事
* 不受別請等事
* 小乘制身口大乘制意事
* 心念有三等事
* 三十二相條因事
* 無上菩提七無上事
* 菩薩地持經亦名地持論事
* 持戒者飢破戒者飽等事
* 三昧功德事
* 六夢事
* 齊戒事
* 二十四戒事
* 釋尊唐土來事
* 海此岸栴檀事
* 出家持八重在
[001-0127a] 家持六重事
* 寶梁經破未得謂得者事
* 大乘人悔罪悟道不人事


○第十二卷




* 今經持經者供功德深事
* 分衛事
* 師子吼事
* 波利樹譬佛弟子事
* 三十五佛事
* 滅重罪為清淨律師事
* 一支一境雖復巳壞等事
* 識見根見事
* 有四善事墮惡道事
* 央掘殺生條因事
* 五無間事
* 無記事
* 辛有伊川等事
* 張賓元嵩事
* 漢書有九流事
* 遠師抗帝論等事
* 六合者天地四方之事
* 黃龍陽事
* 阿梨吒比丘惡見等事
* 無根信事
* 不曉世語悟深理人等事
* 以九義立一瞿聲等事
* 史遷六氏等事


止三下



* 就名有因緣無因緣事
* 三涅槃等事
* 二十三人各各釋二諦義事
* 無脂肥羊等事
* 五十二數名阿僧祇事
* 三藏菩薩帶結願生等事
* 他謂成論義通大乘事
* 婆沙云何不立其掉纏耶事
* 三煩惱二業事
* 理性無次位等事
* 五法三自性事
* 五行事
* 律歷事
* 正量部事
* 大經去菩薩觀土為金事
* 十異九迷十喻九箴等之事
* 逍遙遊事
* 慧立難道士等事
* 開廢廢開之事
* 制多之事


止四下



* 三歸功德事
* 薩多七種受戒等事
* 摩得勒伽十種受戒事
* 迦尸國女心出家等事
* 六和十利事
[001-0127b]
* 不善心等名持戒事
* 四時捨戒事
* 大小乘戒體事


○第十三卷




* 五篇七聚等事
* 浮囊之事
* 面王比丘事
* 檀越此云施主事
* 三衣事
* 機嫌戒性重戒事
* 八不淨事
* 失性有五等事
* 猶豫事
* 隴右事
* 禪鎮事
* 野干為天帝說法事
* 兩種五鹽事


止五弘五上下



* 六韜事
* 臣如檀子等事
* 敬獼猴為帝釋等事
* 不達他根性純教乳藥之事
* 七慢八慢事
* 通大地十大善地等事
* 大乘中遍行五等事
* 未到定事
* 九想八念事
* 五屍五處事
* 須彌芥子相入事
* 表生表作無作事
* 阿伽陀藥事
* 春蒐夏苗等事
* 介爾景福事
* 指南事
* 以三千為指南等事
* 佛性不名一法等事
* 天親龍樹內鑒事
* 均山毫等事
* 秋毫事
* 如猛風吹兜羅𣭞事
* 八風對八卦等事
* 無等等明呪等事
* 五佛性事
* 月增咸事
* 十四難事
* 三無為事
* 優陀那風觸七處之事
* 四微事
* 楞伽經說龍樹事
* 大經十一空事
* 卍字事


止六下



* 無色有色等事


○第十四卷




* 九種般之事
* 十地功德事
* 馬星為身子說法事
[001-0127c]
* 加被事
* 惡口車匿依梵法治事
* 佛滿三僧祇事
* 釋迦超劫異說事
* 羅旬喻乞食不得等事
* 五部律事
* 五經對五戒事
* 五戒之事
* 五明事
* 五神事
* 六藝事
* 風俗事
* 法華巳前無記小久成事
* 圓三諦事
* 十胡五印等事
* 外道通力之事
* 五兵事
* 葵霍隨日芭蕉因雷事


止七下



* 九州之事
* 四海四荒事
* 方便有五不善等事
* 宗教有無事
* 起八聖種心生厭離事
* 撰擇長者發心出家事
* 七藏處事
* 空界空故食得出入事
* 不相應行有十四事
* 阿賴耶識事
* 顏氏家訓等事
* 就三身四明從義異義事
* 名通義圓名別義圓事
* 葱嶺鉄門神州事
* 毒皷譬事
* 分別色無分別色事
* 三無性事
* 鹽梅事
* 背者敗也事
* 巫覡之事
* 蛇影入杯中事
* 三因四緣事
* 五諫事
* 用空明善惡十法事
* 俓侹之事
* 二十五三昧頌事
* 十二時獸之事
* 嘉平請祀事
* 五停門各開三事
* 五輪禪事
* 無想定滅盡定異事
* 八術事
* 十醫之事
* 五分法身滅不滅事
* 二乘十地事
* 龜有十種事
* 六芝事
* 蚤異名事
* 野葛之事



天台三大部補注條箇
[001-0128a]
天台三大部補注卷第一

妙玄 釋籤


永嘉沙門釋 從義 撰


釋籤云台嶺


台者星名其地分野應天三台嶺者大師云吾聞
天台地記稱有仙宮若息緣茲嶺展平生之願也。


毗壇


在常州亦云毗陵吳會須知云常州古者謂毗陵
郡也有晉陵公舊宅今為晉陵縣焉會古外切前
漢書地理誌云毗陵注云季札所居比江在北東
入海楊州川王莽謂之毗壇顏師古云舊名延陵
漢改之耳。


章安


高僧傳云名灌頂字法雲俗姓吳常州宜興人也
祖世避地東甌因而不反今為臨海之章安焉生
甫三月母欲名之夜稱三寶頂仍口放音句清辯
時攝靜寺慧拯法師聞而歎曰此子非凡即以非
凡為字年七歲出家為拯公弟子遂沐道天台承
習定慧春秋七十二貞觀六年八月七日卒于國
清寺注後漢書云章安縣名本名日浦光武改名
章安故城在今臨海縣東南。


江陵
[001-0128b]


下文所指即荊州也。


妙玄云東漸


漸音尖尚書禹貢云東漸于海孔安國傳云漸入
也。


釋籤云漢明夜夢迦竺初臨


漢明即後漢第二帝名莊光武帝第四子在位十
八年永平三年歲次庚申因夢金人項有日光飛
來殿庭遂問群臣通人傅毅對云臣聞西域有神
其名為佛陛下所夢將必是乎至七年歲次甲子
帝令郎中蔡愔等一十八人西尋佛法至月氏國
乃遇迦葉摩騰竺法蘭二沙門齎白氎𦘕釋迦像
白馬䭾經自西而來至十年歲次丁卯屆于雒陽
三寶錄云迦竺並中天竺人未聞姓字。


隋文御寓


隋高祖文皇帝姓楊名堅小名那羅延漢太尉震
十四代孫也御寓即御理宇宙也。


台衡誕應


台即天台衡即衡山衡山為南岳在荊州後開為
衡州從山為名也台衡即智者南岳所棲之處也
誕應即誕育而垂應者也。


習禪義解翻譯


若準皎師所撰僧傳十科次第則須先列翻譯次
義解三神異四習禪五明律六遺身七誦經八興
福九經師十唱導若依宣律師續高僧傳所列十
[001-0128c]
科初二大同三曰習禪四曰明律五曰護法六曰
感通七曰遺身八曰讀誦九曰興福十曰雜科翻
者大宋僧傳云如翻錦綺背面雖異其華是一故
西竺此方語雖不同佛旨無別矣譯者易也變易
梵言令同華語也又譯者傳言之謂也禮記王制
云五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲
東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯原夫
佛法自西而來合云狄鞮而云譯者良以漢朝多
事北方譯人兼善西語故云譯也後代所以皆悉
倣之。


文宣王記室王簡栖所集百卷


文選注云掌書記文學之任也姓氏英賢錄云王
[艸-屮]字簡栖琅瑘人齊朝起家郢州從事後為輔國
參軍所集百卷未獲其本高僧傳云齊竟陵文宣
王撰三寶記傳或稱佛史或號僧錄開皇三寶錄
云司徒竟陵文宣王府記室王[艸-屮]撰僧史十卷。


禮云動則左史書之言則右史書之


禮記玉藻第十三有此文也鄭玄注云其書春秋
尚書其存者彌天釋氏道安師云事為春秋言為
尚書百王齊其風萬代同其軌。


嘉祥皎法師所集高僧傳


會稽上虞縣人未詳氏族住嘉祥寺名慧皎學該
內外撰高僧傳十科如前巳列。


大蘇
[001-0129a]


山名也在光州。


代受法師講金字大品


南岳思禪師造金字大品自開玄義命智者代講
也。


法華前方便


南岳云汝所入定法華三昧前方便也所發持者
初旋陀羅尼也經云以見我故即得三昧及陀羅
尼夫三昧是定陀羅尼是慧陀羅尼慧既有三種
三昧之定豈無三耶但是經中略而不列耳旋陀
羅尼既名為初第一三昧豈非前耶中道法音名
之為實旋及百千俱名方便以二方便得入中道
故云法音方便耳旋既名初名前百千理合名後
又復定慧只是止觀慧觀既乃有三止定豈可不
爾故止觀中映望三觀立三止名況三止三觀與
三陀羅尼名義雅合故知法華三昧之定不出三
止之義良可信矣。


華頂佛壠唐谿


大師住寺之北別峯號曰華頂登眺不見羣山暄
涼永異餘處大師於此降伏天魔也天台山西南
隅一峯名為佛壟游其山者多見佛像是故云也。


陳少主再勅頻迎隋文帝有勅請住


陳朝五帝第五後主諱叔寶字元秀小字黃奴宣
帝嫡長也在位七年年五十二至德三年少主勅
書有五口勅有十二請迎大師故曰再勅頻迎也
[001-0129b]
隋文帝有勅書等並在國清百錄中。


論語包氏引王制


論語學而第一篇但云道千乘之國包氏注中亦
無萬乘之言今所云者以諸侯千乘天子必當萬
乘者也孟子云天子之制地方千里公侯方百里
既云千里則萬乘可知矣。


樂說辯如止觀第一記


一義無礙辯二法無礙辯三辭無礙辯四樂說無
礙菩薩能於一字中說一切字一語中說一切語
一法中說一切法故云樂說無礙辯也。


託胎靈瑞


大師母徐氏夢見香煙五彩輕浮若霧縈迴在懷
欲拂去之聞人語云宿世因緣寄託王道何以去
之又夢吞白鼠因而有孕。


誕育徵祥


至於載誕夜現神光棟宇煥然兼輝鄰室眼有重
瞳。


髫齔精誠


髫小兒髮也齔毀齒也男八月生齒八歲毀齒女
七月生齒七歲毀齒大師年甫七歲喜往伽藍諸
僧口授普門品一徧即得於長沙像前發大弘誓
願作沙門荷負正法故曰精誠也。


從師訪道


出家之後詣曠律師南岳禪師博通律藏深達定
[001-0129c]
慧。


臣主珍敬


徐陵毛喜之臣陳隋二帝之主悉皆貴重師而事
之故曰珍敬也。


緇素歸心


緇即法濟禪師大忍法師等也素即袁子雄荊州
人等也並延頸侯望尊之尚之。


臨終示相


大師後於一夜獨坐說法連綿良久如人問難焉。


滅後應驗


別傳之中列其十條今略舉一隋主向淨名疏而
呪曰昔親奉師顏未敢諮決今承遺旨何由可悟
若隨文生解願賜神通其夜得夢王自說法釋難
如流見智者從空而來瀉七寶珊瑚於閣上驗者
即指三國成一有大勢力人能建此寺又云王家
能造此寺寺若成國即清即呼為國清寺之驗也。


建業


在揚州即古之揚州楊字從木者誤也字應從手
李巡曰江南之氣躁勁厥性輕揚故曰揚州今為
昇州也文句注云余二十七於金陵聽受者昇州
地曰金陵水名建業山號蔣山城曰石頭府名江
寧。


亦云建康


西晉第四愍帝諱業字彥奇東晉後都建業避愍
[001-0130a]
帝諱遂改建業為建康也。


晉宋等


等其齊梁等六朝都此故也。


依俙


粗魯不分明之皃也。


髣髴


相似不審之謂也。


漢南曰荊自漢南至衡山之南江南曰揚自京江至
南海巳來


尚書禹貢云惟揚州荊及衡陽孔氏傳云北據淮
南距海也又云惟荊州江漢朝宗于海孔氏傳云
北據荊山南及衡山之陽也京江在荊州。


台嶺鶴林如止觀第一記


台嶺如前辨鶴林亦云鶴樹拘尸城阿夷羅䟦提
河邊樹有四雙佛於中間而般涅槃其林變白猶
如白鶴故曰鶴林。


止觀禪門淨名疏各有餘分說未終


摩訶止觀列十大章一大意二釋名三體相四攝
法五偏圓六方便七正修八果報九起教十指歸
於正修中有十種境即陰入等纔至見境法輪停
轉後分弗宣良由夏末所以罷唱焉禪門即是次
第禪門禪波羅蜜其中亦乃列十大章一大意二
釋名三辨門四詮次五法心六方便七修證八果
報九起教十歸趣第六方便文中注云若論初禪
[001-0130b]
巳後發諸禪定深妙境界並在第七修證中說此
文皆悉未流通也輔行記云但至修證餘三略無
維摩經有一十四品大師疏解止到佛道品第八
後諸品疏乃是章安述而續之別傳云若說次第
禪門一年一徧若著章疏可五十卷若說法華玄
義圓頓止觀半年各一遍若著章疏各三十卷大
莊嚴寺法慎私記禪門初分得三十卷尚未刪定
而法慎終灌頂私記法華玄義并止觀初分各得
十卷。


孔子諸弟子歎孔子智深如窺其宮牆鑽之彌覺其
堅仰之彌覺其高


論語子張第十九云叔孫武語大夫於朝曰子貢
賢於仲尼子服景伯以告子貢子貢曰譬之宮牆
賜之牆也及肩闚見室家之好夫子之牆數仞不
得其門而入不見宗廟之美子罕第九云顏淵歎
曰仰之彌高鑽之彌堅夫子循循然善誘人注云
七尺曰仞循循次序皃。


妙玄云諮詢


春秋不傳曰訪問於善為諮諮親為詢。


釋籤云如涅槃雪山童子聞半偈巳傳於石壁


經云過去之世佛日未出我於爾時作婆羅門修
菩薩行周徧求索大乘經典乃至不聞方等名字
我於爾時住雪山中時天帝釋作如是言我今自
當而往試之乃變其身作羅剎形宣過去佛所說
[001-0130c]
半偈諸行無常是生滅法我於爾時聞半偈巳心
中歡喜四向顧望唯見羅剎即作是言善哉大士
汝於何處而得如是半如意珠時羅剎云汝今不
應問我是義我不食來巳經多日我即語言善哉
大士若能為我宣說如是半偈竟者我當終身為
汝弟子羅剎答云我今飢苦實左能說我即問云
汝食何物羅剎答云我所食者唯人血肉我即語
云汝但說之我當以身奉施大士羅剎於是即說
半偈生滅滅巳寂滅為樂我於爾時聞是偈巳乃
於處處若石若壁若樹若道書寫此偈即時上于
高樹之上尋便放身下未至地爾時羅剎復帝釋
形而接取之。


五比丘


一陳如二迦葉三頞鞞四䟦提五拘利。


十九踰城


文句記云若十九出家則二十四成道若三十成
道則二十五出家不同見別不須和會他宗章記
云十二游增一長阿含並說二十九出家三十五
成道增一云二十年在外道法中本起因果經說
十九出家思惟無相三昧經云三十成道智度論
云佛臨滅度時告須䟦陀羅云我十九出家求佛
道出家巳來過五十歲而不說成道之時或有解
云十九出家後五年事仙人行樂行六年行苦行
三十成道菩提流支云八年作嬰兒七年為童子
[001-0131a]
四年學五明十年受五欲六年行苦行注四十二
章經云十九踰城五載游歷六歲苦行通源記云
準普曜經十九出家三十成道故以十一年前後
分之余謂經論不同乃是機見有殊若諸師所解
請以文句記而定其非。


妙玄云那由佗


亦云那術又云阿庾多此云萬億五十二數中此
當第十數也。


釋籤云具如下文本迹用中各有十義


迹中十義一破三顯一二廢三顯一三開三顯一
四會三顯一五住一顯一六住三顯一七住非三
非一顯一八覆三顯一九住三用一顯一十住一
用三本中十義一破迹顯本二廢迹顯本三開迹
顯本四會迹顯本五住本顯本六住迹顯本七住
非迹非本顯本八覆迹顯本九住迹用本十住本
用迹。


具如疏文三根互轉得利鈍名具如疏第四卷十門
解釋


三根互轉者轉下中為上於法說周得悟轉下為
中於譬說周得悟下根不轉三周乃了十門解釋
一有通有別二有聲聞無聲聞三惑有厚薄四根
轉不轉五根有悟不悟六有領解無領解七得記
不得記八悟有淺深九益有權實十待時不待時。


頭角聲聞本是菩薩如富樓那等
[001-0131b]


富樓那彌多羅尼此云滿慈子得授記巳經文偈
云內秘菩薩行外現是聲聞。


菩薩本是古佛如文殊等


文殊師利此云玅德新翻玅吉祥楞嚴經說過去
無量阿僧祇劫有佛號龍種上尊王即文殊師利
也。


如止觀發心初云𧂐聚精要名之為心


五略有五一發大心明三種心一慮知心二草木
心三積聚精要心今文積字誤作𧂐字。


八相


一生兜率天二入胎三住胎四出胎五出家六成
道七轉法輪八入涅槃小乘無住胎相大乘無降
魔相然亦可論之。


五百由旬


由旬或由延又俞旬喻闍那踰繕那此翻合也應
也謂計合應爾許度量也自古聖王一日行之類
同此方之驛也或十六里或四十里以由大小乘
中所說不同故也言五百者五百有三義一約生
死三界為三百方便土為四百實報土為五百二
約惑見惑為一百五上分為二百五下分為三百
塵沙為四百無明為五百三約觀空觀知三百假
觀知四百中觀知五百。


妙玄云寶所釋籤云寶渚


寶所之名出乎法華寶渚之號備如大經故法華
[001-0131c]
云過五百由旬至珍寶所實相可尊喻之為寶此
寶之所在於五百由旬之外也大涅槃云譬如商
人欲至寶渚不知道路有人示之即至寶渚乃獲
諸珍大般涅槃喻之為寶爾雅云水中可居曰洲
小洲曰陼今以陸極水際名之為渚然則寶所寶
渚其名小別大旨無殊是故諸文互相舉矣又復
寶渚寶所亦出諸經論中。


釋籤云庠序


文句階位問答悉庠序也庠謂安詳序即次第蓋
非忽卒越次之義也夏曰校商曰庠周曰序爾雅
云東西牆謂之序注云所以別內外也通序異外
亦可借用學舍養宮並非今意具如文句輔注中
辨。


妙玄云皆安五事


如是一也我聞二也一時三也佛住王舍等四也
與大比丘等五也亦云六事離佛住王舍城也或
云七事開我聞也。


釋籤云四種阿難


正法念經明三種阿難一歡喜持小乘藏二歡喜
賢持雜藏三歡喜海持佛藏阿含經明典藏阿難
持菩薩藏。


妙玄云須陀洹


此云預流又云逆流又云溝港又云修習無漏釋
籤云若數日不食皆化為蟲者物類相感志云數
[001-0132a]
日不煑盡化為飛蟻一名那子樹亦名古度子生
嶺南枝柯皮中生子子著木皮也。


體字訓禮君臣撙節


禮記第七云禮也者猶體也體不備君子謂之不
成人也今家以體訓禮蓋準此文而互訓也言君
臣撙節者禮記云恭敬撙節注云撙猶趨也又云
君臣之節禮之經也。


釋籤云禮記第七云孔子曰大道之行也等


此文出禮記禮運篇中昔者仲尼與於蜡賓鄭玄
注云蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也
蜡仕嫁切祭名也夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡也
索所百切事畢出游於觀之上觀古亂切喟然而
歎仲尼之歎蓋歎魯也言偃在側曰君子何歎故
有此云孔子曰大道之行也等言大道者注云謂
五帝時也天下為公者注云公猶共也禪位授聖
不家之親睦也今大道既隱者注云隱猶去也天
下為家者注云傳位於子也禮義以為紀者白虎
通云紀者理也張理上下整齊人倫也言偃者仲
尼弟子姓言名偃字子游。


妙玄云金剛藏說佛甚微智空有不二不異不盡


地論云何故名金剛藏藏即名堅其猶樹藏又如
懷孕在藏是故堅如金剛如金剛藏是諸善根一
切餘善根中其力最上猶如金剛亦能生成人天
道行諸餘善根所不能壞故名金剛藏金剛藏菩
[001-0132b]
薩偈云微難知聖道非分別離念難得無垢濁智
者智行處自性常寂滅不滅亦不生論云此微有
二種一說時甚微二證時甚微何故難知偈言非
分別離念故非分別者離分別境界故離念者自
體無念如是聖道名為甚微智者智行處者自證
知故自證知者依彼生故於中智者見實諦義故
乃至云此智不住涅槃世間中故如是觀行甚微
依止甚微清淨甚微功德甚微第一甚微不同世
間三昧故第二第三不同外道自言尊故第四不
同二乘故此甚微智復有何相偈曰自體本來空
有不二不盡遠離於諸趣等同涅槃相非初非中
後非言辭所說出過於三世其相如虗空論云自
體本來空智自空故自體空者可如是取如兔角
邪不也可如是取異此空智更有異空邪不也可
如是取有彼此自體彼此轉滅邪不也云何取此
自體空有不二不盡如是取此句顯離三種空攝
一離謗攝二離異攝三離盡滅攝有二種頌一有
不二不盡二定不二不盡此頌雖異同明實有若
非實有不得言定此云何定此定能滅諸煩惱故
清涼觀師云意云定即是有故能滅惑今華嚴經
文闕有字如何會通此有二意一以不盡攝之謂
有體故不盡二西域之經自有二本如論云有二
種頌今華嚴經亦無定字義同定本謂定是有無
不二故今家學者須知論文次了天台借用之意
[001-0132c]
偈論但有三句而無不異句也其文雖闕其義無
虧何者既有不二豈無不異四句備矣大旨全焉
所以天台借而復加不異句也況復論云二離異
攝既離於異明知不異是故加句良由此矣。


垢衣內身實是長者


籤云開丈六垢衣是同體權實瓔珞長者今謂玄
籤既明經體當知內身即內體也內體即是實相
法身體既是內用豈非外故知衣瓔勝劣報應即
是外用法華巳前三佛離明隔於偏小故勝劣用
謂之異體今至法華開於丈六劣應垢衣內身體
是實相法身故與尊特勝應瓔珞同實相體勝劣
既同實相法身法與報應勝劣外用任運相即若
不相即則乖法體故以同體實相法身而為經體
即是玄籤之正義也故釋籤第十明華嚴法華二
處會主雖則舍那釋迦不同但是衣瓔少殊內身
不別豈非華嚴舍那尊特勝應瓔珞與夫法華釋
迦丈六劣應垢衣二用雖則少分差殊一法身體
元無差別乎文句記云若得實意方知四佛體同
用殊講華嚴者唯言我佛寧知今昔衣瓔雖殊內
身實體等無差別況文句云緣宜不同略為十異
種智法界等無差別既是一體而有二用何妨華
嚴尊特瓔珞法華丈六劣應垢衣體是法身無有
分別雖則相即用是立法差降不同豈可混濫若
不爾者玄籤既開垢衣內身即是瓔珞文句及記
[001-0133a]
何故乃云法華師弟隱寂忍之實施拙弊之權身
皆卑劣邪莫是吾祖云開智者云著開著不同成
天殊謗邪嗚呼往人不曉諸文壽量所以妄有破
立誤無量人因法成怨將恐傳法利他之功不補
非法毀人之失應知玄籤開垢衣內身即瓔珞長
者自論同體相即以申經體之義苟非內身體一
安能外用相即體雖相即用自炳然非謂內身體
即便將劣應為勝是故法華佛身卑小劣應宛然
而垢衣內體常即瓔珞體同用殊斯言有在幸希
後德微細揣摩若淨名疏明法華中現尊勝者自
指別序放光現相從劣現勝而為表彰耳以淨名
疏正解別序現相表發故明華嚴二蘇法華四度
現勝身光無量表說實相引法華證云我以相嚴
身光明照世間為說實相印從劣現勝暫現表彰
其意雖爾收光歛相攝勝從劣卑小宛然故妙玄
明釋迦住生身而顯一豈是藏通異體生身乎是
知文句明法華佛隱勝應實身施劣應權身及淨
名疏從釋迦劣現尊勝有光明無邊乃是論於勝
劣之用若舉用明體須指玄籤垢衣內身體同相
即苟非勝劣同體安能隱勝現劣丈六宛然從劣
現勝而為表彰乎故玄籤此文與淨名疏及文句
記等體用須分不可混濫矣復次須知玄籤明開
垢衣內身即是瓔珞衣瓔少殊內身不別乃是明
於華嚴法華勝劣用異一實體同若文句云衣瓔
[001-0133b]
有異人只是一隱顯有殊何關體別乃是明於華
嚴鹿苑勝劣用異一實體同是則今昔時節雖分
用異體同復何差別然則玄籤明開垢衣內身體
即用異體同乃是跨節開權局此文句中明華嚴
鹿苑衣瓔隱顯人一體同乃是明於佛意非今若
非佛意機生尚隔豈知隱顯人一體同是故佛意
跨節開權今昔雖分體同用異無二無別故得玄
籤及以文句明乎今昔衣瓔殊異內身人一也。


釋籤云頗梨如意二珠


頗梨西域寶名也亦云頗胝迦此翻水玉或云白
珠大論云此寶出山窟中如意珠者天上勝寶狀
如芥粟大論云出自佛舍利中若法沒盡時諸舍
利皆悉變為如意珠也。


妙玄云如薩婆悉達等


佛本行經淨飯上云太子生後諸事皆成宜字薩
婆頗他悉陀此云一切義成又云悉達多此云財
成。


彎弓


說文云持弓關矢也。


釋籤云捔力


正作角字角者試也。


調達


亦云提婆達多又云達兜此云天熱以其生時人
天心熱故也。
[001-0133c]


瞿夷


此云明女太子外家去城八百里姓瞿夷氏舍夷
長者名水光婦名月女有城居近其邊生女之時
日將欲沒餘明照其家室內皆明因而字曰瞿夷
者也太子有三夫人一曰瞿夷二曰耶輸三名鹿
野。


擲象


調達撲象殺之而太子擲于城外也。


華嚴日照三譬


經云如來出世譬如日出先照一切諸大山王次
照一切大山次照金剛寶山然後普照一切大地。


幽谷


山川之幽邃也爾雅云水注川曰谿注谿曰谷也。


多跢


跢字去聲小兒行也。


嘙啝


韻中作㗻小兒相應也應字去聲。


嗅有薝蔔


此云黃華樹華小而香或云旃簸迦又云占博迦
樹形高大華赤甚香其氣逐風彌遠也薝字丁敢
切應作瞻字又云恐畏歡喜厭離斷疑者三界皆
苦苦故恐畏即苦諦也求涅槃樂樂故歡喜即滅
諦也厭離苦因即集諦也斷疑即道諦也又三界
苦即世界也歡喜即為人也厭離即對治也見諦
[001-0134a]
斷疑即第一義也。


須彌


此云安明又云蘇迷盧此翻妙高。


世人判楞伽或同華嚴或同法華具如止觀記巳有
二處引楞伽文判屬方等


輔行第三云經云無位唯此一文上下諸文盡明
次位然多辨通別少明藏圓若論智行通具四教
以方等部多斥三藏位義復少又彼經別序世尊
受請入楞伽城時以神通力作無量寶山山皆有
一佛一一佛前皆有羅剎及以眾會十方國土皆
於中現此與淨名合蓋現變何殊驗知彼部方等
明矣輔行次云楞伽人云此經開權與法華義等
若爾何故前後諸文皆斥二乘及以外道故第三
云一切愚夫禪者謂二乘此斥三藏也二觀察禪
謂離自他得人無我即通教也三真如禪謂知念
不起即別教也四如來禪謂入佛地即圓教也故
知彼經猶存權乘以大斥小豈與法華邪見嚴王
五逆調達畜生龍女敗種二乘皆悉得記作佛是
同耶楞伽山也城也此云不可往唯得通人乃能
到耳。


方等如食時般若如禺中


毗羅三昧經說四食時一旦時為諸天食二午時
為三世佛食三日西為畜生食四日暮為鬼神食
雜譬喻經云天人下施人王候之乃至禺中亦復
[001-0134b]
寂然經律異相音疏云禺中者巳時也吳越春秋
亦云禺中時春秋左傳昭公五年云日之數十故
有十時亦當十位自王巳下其二為公其三為卿
注云日中當王食時當公平旦為卿鶴鳴為士夜
半為皁人定為輿黃昏為𨽻日入為僚晡時為僕
日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位。


嬰兒


女曰嬰男曰兒也。


如宋嚴觀法師與此太史官何承天等


宋朝京師東安寺慧嚴道場寺慧觀二法師也引
周公測影之法者此文出周禮中也周公周公旦
也是文王之子武王之弟成王之叔成王幼周公
攝位制禮作樂攝政四年欲求地中而營王城故
以土圭用測日影得頴川陽城於是建都土圭長
一尺五寸夏至日晝漏半立八尺之表表北得影
尺有五寸影與土圭等此名地中鄭玄云日影於
地千里而差一寸既有表影即餘陰也今云一尺
二寸者二字恐誤矣顏氏家訓書證篇云尚書曰
惟影響周禮云土圭測影影朝影夕孟子曰圖影
失形莊子云蝄蜽問影如此等影字皆當為光景
之景也凡陰景者因光而生故即為景淮南子呼
為景柱廣雅云晷柱柱景並是也至晉世葛洪字
苑傍始加彡而世間輙改治尚書周禮莊孟從葛
洪字甚為失矣。
[001-0134c]


人不見之等


僻者異見具如止觀義例中喻下去諸文亦應準
此余甞讀清涼觀師華嚴演義鈔見其文云華嚴
是頓頓法華是漸圓驗知止觀義例所斥以至三
部記文所破即是清涼觀師之失耳學者知之。


叡法師


僧叡法師什公弟子魏郡人年十八出家六十七
卒。


捃拾


捃居運切訓拾也捨收也斂也。


善星


涅槃釋文云羅云庶兄也舊云善星無發迹處實
是惡人此不然也佛有兩弟兩子各行善惡阿難
行善調達行惡悉皆是權羅云行善善星為惡例
知是權也遠法師云善星是佛堂弟庶兒故說為
子也。


闡提


古人云具含眾惡不知的翻唯河西道朗翻為極
惡言極惡欲之邊者也。


古人多有異釋等


亦如清涼觀師華嚴疏引於古德釋此略有十義
一約處相入門以一處中有一切處故是故此天
宮等本來在樹下故不須起然是用彼故說昇也
二約相入門以一處入一切處故樹下徧天中亦
[001-0135a]
不須起欲用天宮表法升進故云升也三由一切
即一故天在樹下四由一即一切樹在天上五約
佛身謂此樹下身即滿法界徧一切處則本來在
彼不待起也機熟令見故云升也是故如來以法
界身常在此即在彼也六約佛自在不思議解脫
謂坐即是行住等在此即是在彼七約緣起相由
門八約法性融通門九約表示顯法門十約成法
界大會門余謂第一義中一尚不可何得十義紛
紜乎世諦隨緣義理無量豈獨十義而定乎是故
應以無生遣蕩方可辨其法界大用一家深趣與
奪由茲苟其不爾執計難忘焉。


近代藏法師


隋末唐初有嘉祥吉藏法師天后朝有法藏法師
即賢首也今之所斥恐指法藏師耳此師與荊谿
相去不遠故云近代也如法藏師起信疏引智論
中說真如在有情中名為佛性在無情中名為法
性金剛錍中正破此義以驗於今亦其然也又華
嚴經云譬如真如無有少法而能壞亂令其少分
非是覺悟善根回向亦復如是普令開悟一切諸
法其心無量周遍法界者清涼觀師疏云如遍非
情則有少分非是覺悟況經云佛性除於瓦石論
云在非情數中名為法性住有情數中名為佛性
明知非情非有覺性故應釋言以性從緣則情非
情異為性亦殊如涅槃等泯緣從性則非覺非不
[001-0135b]
覺本絕百非言亡四句若二性互融則無非覺悟
演義鈔云然此段疏為遮妄執一切無情有佛性
義就計此義自有淺深一謂精神化為草木情變
非情等二說無情同一性故此釋太過失情無情
壞於性相若以涅槃第一義空該通心境涅槃何
以簡去瓦礫言無情耶余謂經文其意只是談乎
真如無非覺悟豈有少法壞之令此真如非覺悟
耶經意顯然而清涼疏記作如遍非情則有少分
非覺悟釋者豈其然乎況涅槃瓦石無性自是權
教緣了不遍之說智論真如在無情等其文本無
何可援據乎故知疏文從如遍非情巳下恐為未
允從若二性互融巳下義與前違余準本宗敢茲
評品觀者恕之吾宗學人釋金剛錍不可不知此
中之說故知賢首清涼未善談性圓頓安在彼既
落非吾宗學者何得諂附哉。


釋迦


姓也此云能仁。


鹿苑


具在大論輔行委引如常所說故不注之。


閻浮提


亦云剡浮又云贍部方志云瞻部此云輪王居處
言四輪王所王雖有多少而居處必在南洲也古
翻為好金地謂閻浮檀金在洲北岸海中金光浮
出海上其傍乃有閻浮樹林其果甚大得神通人
[001-0135c]
方到於彼也善見云樹高二千里圍二百里枝布
方圓覆百由旬也釋迦譜云提者翻為洲也智論
云此洲有五百小洲圍繞故名閻浮提矣若準西
域記音中贍部此翻穢樹也。


阿僧祇


此云無數此乃第五十二數也具如俱舍。


剎那


此云一念也。


大遒


遒即由自秋二切此遒字恐誤也應作猷字訓道
也尚書序云以闡大猷。


故世時念世時念


連言世時念者恐寫者誤而重書也或別有意乎。


伽耶


此云城也。


十寶山


華嚴二十一云雪山香山軻梨羅山仙聖山由乾
陀山馬耳山尼民陀山斫迦羅山宿慧山蘇迷盧
山上文云彌勒初以伏疑潛難等者此一段文並
皆誤也準文句中應云文殊廣引先佛曾說法華
故彌勒潛疑欲問諸佛赴緣人時各異古佛雖名
法華今佛何必如此文殊即以第一偈斷云我見
燈明佛等也當知此是彌勒潛疑文殊顯釋前文
乃是文殊伏難彌勒顯釋耳又妙玄云二萬億燈
[001-0136a]
明者准經無億字法華懺儀中亦云二萬億也釋
籤又云餘二並是燈明之文者亦誤也應云餘二
之中一是總諸佛章中之文也又云先列經者列
字應作引字又云九三者應云十三也又云而判
於他者判字應作簡字上下文中字有誤者准而
思之不具出也。


肇云等


僧肇法師京兆人也家貧傭書為業遂因繕寫乃
得歷觀經史性好玄微留心莊老甞讀老子乃歎
曰美則美矣然而棲神冥累之方未盡善也及見
舊維摩經乃曰始知所歸矣師於什公作物不遷
論不真空論般若無知論涅槃無名論什公見般
若無知論歎云吾解不藉子但辭當相揖耳年三
十一卒于長安今玄義所引即不真空論中文也
然所引之詞與彼小異彼云夫以名求物物無當
名之實以物求名名無得物之功乃至云名不當
實實不當名名實無當萬物安在肇公四論者即
今流行謂之肇論是也。


凡言云云如止觀第一記


彼云未盡之皃也云者言也說文云象雲氣在天
迴轉之形言之在口如雲潤物廣雅云云者有也
下文尚有如雲之言也文句記亦云云云者象雲
氣之分散如雲在天非可卒量也意言下未說者
尚多如雲焉。
[001-0136b]


新舊醫如餘文說


涅槃第二云譬如舊醫純用乳藥如彼外道唯說
邪常客醫如來初令制乳如說無常成無常巳還
用真常新舊二乳乳名雖同邪正義別。


妙玄云大論云信行人等


大論四十一云菩薩有二種一坐禪二誦經坐禪
者觀身骨等諸分和合故名為身即以所觀為譬
喻也言頭骨分和合故為頭也脚骨分和合故為
脚也頭脚骨分和合故為身也一一推尋皆無根
本此是常習常觀故以為喻也不坐禪者乃以草
木枝葉華實而為喻矣。


釋籤云大論四句評聞慧者具如止觀第一記


彼引大論九十三云有慧無多聞等四句與今玄
義不殊但以有聞有智慧為第四句與今異耳如
安息國邊地生人雖生中國不可教化根支不具
不識義理著邪見等皆名人身牛也有聞有智慧
者名字是聞觀行是慧故觀行即是第四句若直
聞真不了二諦此聞非即若直暗證尚未及於有
患無聞應非第四恐在第三句耳。


百論


肇法師云論有百偈故以名焉。


牟子有說行之義如止觀第一記


一字誤也文在第四現行印本止觀云人師國寶
輔行云後漢靈帝崩獻帝時有牟子即蒼梧太守
[001-0136c]
也深信佛法而斥莊老兼排儒流著論三卷三十
七篇第二十一云問曰老子云知者不言言者不
知今之沙門設知至道何不坐而行之空談是非
豈非賊乎牟子曰老亦有言知而不言不可也不
知不言愚人也能言不能行國之師也能行不能
言國之用也能行能言國之寶也三品之內唯不
能言不能行國之賊耳。


含於三觀如止觀第五卷破古師中意


彼云有人難中論不生不滅未會深理中論師解
云不不生不不滅以顯中道此解扶中而傷文失
義何者龍樹之意兼通含別不生者不二十五有
之生不滅者不三相之滅豈非藏通若生滅皆屬
生涅槃皆屬滅雙遮二邊豈非含別若生滅是因
緣生法即空假中即空故不生即假故不滅不生
不滅即是中道按文解釋兼二含別顯中四義宛
然矣。


妙玄云天竺


或云身毒亦云身篤又云賢豆正云印度印度此
云日月日月有千名即其一也良以西國聖賢相
繼開悟眾生照臨於下其猶日月故以云焉或云
賢豆本名因陀婆他那此云主處即天帝也以天
帝所護故世久而號之耳言傳教者應云傳授也
釋籤云但題云地持經者亦云地持論又名菩薩
戒經或十卷或八卷。
[001-0137a]


南岳云胡漢


此蓋准舊云胡漢耳若東隋巳來但曰梵語不道
胡言也開皇三寶錄云竊觀上代有經巳來賢德
筆受無不皆云譯胡為漢且九州地稱西方為天
竺者即是總名或云身毒如梵稱此方為脂那真
丹震旦也胡國乃是西方邊俗何有佛經號為胡
語邪彼方稱梵者梵翻為淨劫初梵天下來於此
今仍其本故曰梵音道安法師自號彌天亦云譯
胡為漢此乃崑山之一礫未盡美也今南岳天台
言胡漢者蓋是準舊所稱而巳豈可升堂入室之
人不知華梵乎輔行云但是西語咸曰胡音後因
黃冠虗稱偽制近代方始胡梵甄分葱嶺巳西皆
曰梵種鐵門之左並是胡鄉南山四分戒疏云胡
本雜戎之地梵唯真聖之都雪山巳南三方距海
周輪九萬厥名大夏金剛輪者地之中心凡聖大
王同居此土若據邊鄙地為之傾此方中岳亦號
中華且據軒轅局談中表故河圖云崑崙山東南
方五千里號曰神州亦云赤縣爾雅云河出崑崙
述其本也尚書禹貢云導河積石傳其末也漢書
云張騫尋河至身毒國者語其遠途未窮其實也
依佛經云四河本源香山所出分流四海知其始
終矣俗云崑崙者經謂香山尋今行者河從雪山
但雪山重沓叢雜難分冬夏積雪路非人往故郭
璞云河源靈府山於天柱是也今詳諸說天柱其
[001-0137b]
必地心心高則四河分汪斯一正也神州乃崑山
東南明知方維兩別斯二正也大夏背山面海神
州東南海曲西北無聞斯三正也凡聖大王治必
地心此方未聞斯四正也此方黃帝神遊華胥王
邵等解即大夏國李聃周穆皆登崑崙明知超勝
聖賢同往斯五正也胡本山北由來歸漢今屬突
厥不𨽻華胥又復天地初闢未有人物梵天降生
此土仍傳本習書語於人是則天語天書唯居大
夏自餘胡國所有書語互各不同此土書本但圖
鳥迹方言雅鄭代別皆異豈比華胥楷定常古。


釋籤云破群那


中阿含五十有破群那經乃是破群那比丘也成
論亦言破群那比丘又第三十云善眼大師及諸
弟子學道不虗得大果報如善眼大師如是破群
那乃至薩哆富樓奚哆有無量弟子此破群那將
是今之所謂邪前文云邪因謂梵天等者大經十
六云所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非
法是造化主梵即初禪主自在即二禪主八臂即
護世主性謂冥初性時謂計時生萬物塵謂計微
塵生麤果法及非法謂計善惡行生苦樂受各計
所執為萬物因故云是造化主也。


快馬見鞭影如止觀第二記


根利如快馬起惡如僻路聞說如鞭影雜阿含云
有四種馬一者見鞭影即便驚悚隨御者意二者
[001-0137c]
觸毛便能如上三者觸肉然後乃驚四者徹骨後
方始覺。


金師之子如止觀第五記


彼云身子目連差機說法乃引大經三十四云如
我昔於波羅奈國時舍利弗教二弟子一令骨觀
二令數息經歷年所皆不得定我即呵之汝二弟
子其性各異一主浣衣應教骨觀一主金師金師
之子應教數息莊嚴論云浣衣漸淨白如骨也善
知韛囊宜數息也下文又指身子差機如止觀第
七記者七字恐誤應知即是今之所指至于下文
更不重引余甞讀大莊嚴論出曜經等乃是目連
教二弟子而不悟道時舍利弗即為教之方能悟
也此則經論不同不須和會又恐經論文有不同
者言三十四者誤也文在二十四耳。


生生十因緣如止觀第五記


止觀所列從無明至有支輔行云不言生死者此
屬未來也今明從過至現以成機緣所以不取以
宿種子在無明行中來至今世復依本習起愛取
有復由現在聞法發習。


仰覆世界如華嚴


舊經三十八云菩薩有十種出生智慧所謂入一
切仰翻覆世界正住倒住世界等又新經第十七
亦云妙世界即麤世界麤世界即妙世界仰世界
即是覆世界覆世界即是仰世界等。
[001-0138a]


皆是寂靜門如止觀第二記


二字誤也在第三記寶篋經云文殊師利於東方
莊嚴國佛名光相現在說法有大聲聞名曰智燈
因文殊問默而不答彼佛告文殊云可說法門令
諸眾生得無上道文殊答云一切諸法皆是寂靜
門。


妙玄云天親


梵云婆藪槃豆也又云伐蘇畔度翻為世親言天
親者即毗紐天居於此地菩薩乃是毗紐天之親
也故以名焉。


舍利弗


此云身子珠子等具如文句所辨。


訶梨䟦摩


玄暢法師撰訶梨䟦摩傳云訶梨䟦摩宋云師子
鎧佛泥洹後九百年出中天竺國婆羅門子初依
薩婆多部出家學阿毗曇後乃背彼師宗造成實
論。


昆勒


此云篋藏也又雙非門即是車匿因之入道然此
雙亦雙非兩論俱未來此但大論中標指其名耳
請讀論文又下文云涅槃論未至此者然今藏中
有涅槃論一卷又有本有今無論一卷。


迦旃延


此云文飾應知舊翻新譯彼此方言若新譯者多
[001-0138b]
黜舊翻為訛此亦未必然矣豈可新翻華梵俱正
舊譯彼此皆訛哉理而評之梵音有五印之殊漢
言有楚夏之別況復結集有內外教法有大小方
土有廣略朝代有前後加以法師位次有高下故
所見不同但隨機生善耳豈見翻譯言殊一向以
新斥舊耶。


龍樹


亦言龍猛梵云那伽閼剌樹那此云龍猛法苑引
奘師西國傳云梵音正云龍猛舊訛略故云龍樹
耳或云龍是華言樹是梵語譯之為猛故云龍猛
也然則龍樹俱是華言以其初生在於樹下由龍
成道故得其名佛去世後三百年出年七百歲人
不知此謂佛滅後七百年出者誤也龍樹菩薩南
天竺人是梵志種天聰奇悟事不再問本為外道
有三朋友共學隱身入王宮內百有餘日懷妊者
多三人被斬龍樹智深乃去王身七尺得免由此
發心出家學道閻浮提內所有文字悉皆通達自
謂巳是一切智人大龍菩薩愍其若此即以神力
接入大海九十日中通解諸經龍王語云天上諸
經過此宮中百千萬倍於是龍樹遂修二智深悟
無生。


無著


梵云阿僧伽其因修行大乘空觀而得悟道無所
著故遂以名焉文行誠信等者論語云子以四教
[001-0138c]
文行忠信忠即誠也此四有形質可舉以教也尚
書序云孔子定禮樂刪詩為三百篇書百篇修而
不改曰定就而減削曰刪尚書又云垂裕後昆垂
優足之道示後世也又云知人則哲能官人安民
則慧又云罰弗及嗣賞延于世嗣亦世俱謂子也
延及也父子罪不相及而及其賞也又云宥過無
大刑故無小過誤犯者雖大必宥之不忌故犯者
雖小必刑之。


釋籤云無性之文全同敗種


唯識論第三引深密經云阿陀那識甚微細一切
種子如瀑流我於凡愚不開演恐彼分別執為我
論釋此云凡即無性愚即趣寂又攝論對法論等
皆云定性二乘無性闡提三無二有此則豈非方
等折挫敗種者乎。


五百羅漢造毗婆沙如止觀第六記


六字誤也在第一記毗婆沙此云廣說又云五百
說婆沙序品中問云誰造此論答曰佛世尊又問
曰誰問誰答答曰或有說者舍利弗問世尊答又
有說云五百羅漢問佛答釋迦滅後六百餘年北
天竺國五百應真同共撰集世尊所說乃至云迦
旃延子造等。


陳如


姓也此云火器阿若者名也此云知無如文句辨
因身子問等者身子問佛童子無言是何惡業佛
[001-0139a]
言此大菩薩不可輕也無言童子即現神變如經
具說又下文云並是一乘者應云三乘也。


憍尸迦


本為人時姓也天帝之殊名耳過去世時波羅奈
國有婆羅門姓憍尸迦好修福業與其同伴三十
二人共為邑義尸迦命終為忉利主餘為臣宰。


馬鳴


法苑引傳云佛去世後三百餘年出摩耶經云六
百年出是東天竺婆羅門種馬鳴者其因說法國
王繫馬於眾會前以草與馬馬因聽法垂淚忘食
以由馬解菩薩法音故美之為馬鳴者也。


罽賓


亦云迦濕彌羅此翻賤種因立淨人為王鄰國鄙
而賤之是故云也西域記云末田地立伽藍於異
國買賤人充使伇賤人自立為王諸國鄙之乃云
賤種也。


脅比丘


在胎六十年生而髮白由是立誓誓不屍臥故名
之爾。


奢提羅婆夷秀羅


未聞所翻。


八萬四千更有不同之相如止觀第一記


小乘中如薩婆多云佛為眾生始終說法為一藏
如是至于八萬有云一坐說法以為一藏有云半
[001-0139b]
月說戒以為一藏有云佛自說六萬六千偈為一
藏有云塵勞有八萬說八萬法藥且舉大數故云
八萬具足須云八萬四千又報恩經第六云四十
二字為一藏也法華疏云佛地有三百五十一一
皆有十善對於四分六根故成八萬四千矣。


富樓那九旬化外道如止觀第六記


寶篋經云富樓那入于三昧乃見百千尼乾當受
化度即為說法反被輕笑三月之中無受化者爾
時文殊師利化作五百異道師徒往尼乾所頂禮
白云我承名德自遠而至汝是我師我是弟子願
見哀納令我不見沙門瞿曇尼乾答曰善哉於是
文殊師利威儀殊特讚說三寶亦讚尼乾令彼親
附後於異時即便語云我等所行呪術經書若讚
說時瞿曇功德入我經中來者乃是瞿曇真實功
德乃至廣讚如來功德等于時五百外道得法眼
淨八千外道發無上心當知此是先同後異。


迦絺那如止觀第九記


禪法秘要經云阿難白佛此迦絺耶何因緣故五
百比丘為其說法都無利益佛言此人過去燃燈
佛時出家名為阿純難陀聰明多智憍慢放逸不
修念處身壞命終墮黑闇地獄從獄出巳生在龍
中持戒力故乃得生天天壽終巳來生人中持三
藏力今得值佛以放逸故而不悟道佛乃為說不
淨觀法九十日中爾乃成於阿羅漢果。
[001-0139c]


身子不度福增


賢愚經云王舍城中有一長者名尸利苾提此翻
福增年當百歲乃聞出家功德無量即自思惟我
今何不於佛法中出家修道乃辭妻子我欲出家
以其老耄大小輕之聞其出家家人歡喜乃作是
言何以晚乎今正是時尸利苾提遂出本家往詣
佛所欲求出家乃到竹林問諸比丘世尊大仙今
在何所比丘答云世尊餘往教化不在又問次佛
大師智慧上足為是誰邪比丘即示舍利弗是尸
利苾提禮舍利弗而求出家時舍利弗觀此人巳
謂其年老學問坐禪營佐眾事皆悉不任乃告之
曰汝今年老不得出家尸利苾提次問迦葉五百
餘人皆悉不許尸利出家是時尸利苾提舉聲大
哭我從生來無有大過何以於今不得出家于時
世尊聞其聲巳即現其前放大光明乃問福增汝
何故哭其即以向白於世尊於是世尊種種慰喻
乃令連度其出家由是為其說宿世事宿世之事
大略如今釋籤中引福增知巳修行乃得成阿羅
漢。


初地有教道如止觀第三記


或云五地習學世法八地得無功用道等覺一位
或有或無破十二品無明稱為妙覺如是等說悉
是權施以為入地之方便耳入地自證權門乃開
豈有親證而存歷別耶。
[001-0140a]


妄生疣贅


莊子外篇云附贅縣疣疣結病也釋名云疣丘也
出皮上聚高如地之有丘然贅肉也最也聚也廣
雅云疣也橫生一肉著體者也縣字平呼上文云
亦應云華嚴文無略者前文巳云乳教四妙與今
不殊故知不須有此云也。


妙玄云泥洹


亦言泥曰又名涅槃此土多翻正取滅度者也。


阿那波那


婆沙二十云入息是阿那出息是般那又入息般
那出息阿那先數入息以順生時次數出息以明
死時準今家意隨人便宜先後無在。


摩訶衍


此云大乘。


求那䟦摩


求那䟦摩此云功德鎧是罽賓國三藏法師當于
宋朝而至此土奉勑住祇洹寺奄然而化未終之
前乃自作偈三十六行說證二果付與弟子阿沙
羅者今之所引即偈中文欲知其偈可不引乎其
偈文曰前頂禮三寶淨戒諸上座濁世多諂曲虗
偽無誠信愚惑不識真懷嫉輕有德是以諸賢聖
現世晦其迹我求那䟦摩命行盡時至所獲諸功
德今當如實說不以諂曲心希望求名利為勸眾
懈怠增長諸佛法大法力如是仁者咸諦聽我昔
[001-0140b]
曠野中初觀於死屍肨脹蟲爛壞臭穢膿血流繫
心緣彼處此身性如是常見此身相貪蛾不畏火
如是無量種修習死屍觀放捨餘聞慧依止林樹
間是夜專精進正觀常不忘境界恒在前獨對如
明鏡如彼我亦然由是心寂靜轉極身明淨清涼
止是樂增長大歡喜則生無著心變成骨鎻相白
骨現在前朽壞肢節離白骨悉摩滅無垢智熾盛
調伏思法相我時得如是身安極柔軟如是方便
修勝進轉增長微塵念念滅壞色正念住是則身
究竟何緣起貪欲知因諸妄生如魚吞鈎餌彼及
無量壞念念觀磨滅知彼所依處從心猿猴起業
及業報果依緣念念滅心所知種種是不別法相
是則思慧念次第滿足修觀種種法相其心轉明
了我於爾炎中明見四念處信行從事境攝心緣
中住苦如熾然釰斯由渴愛轉愛盡如涅槃普見
彼三界死炎所熾然形體極消瘦喜自樂方便身
還漸充滿勝妙眾相生頂忍亦如是是我於心起
真實正方便漸漸略境界寂滅樂增長得世第一
法一念緣真諦次第法忍生是謂無漏道妄想及
諸境名字悉遠離境界真諦義除惱獲清涼成就
三昧果離垢清涼緣不涌亦不沒淨慧如明日湛
然正安住純一寂滅相非我所宣說唯佛能證知
那彼阿毗曇說五因緣果實義知修行迷者莫能
見諸論各異端修行理無二偏執有是非達者無
[001-0140c]
違諍修行眾妙相今我不宣說懼人起妄想誑惑
諸世間於彼修利相我巳說少分若彼明智者善
知此緣起摩羅婆國界始得於聖果阿蘭若山寺
道迹修遠離彼於師子國村名劫波利進修得二
果是名斯陀含從是多留難障修離欲道見我修
遠離知是處空閑咸生希有心利養競來集我見
如火毒心生大厭離避亂浮于海闍婆及林邑業
行風所吹隨緣至宋境於是諸國中隨力興佛法
無問所應問諦了真實觀今此身滅盡寂若燈火
滅今謂偈中云爾炎者此翻為所知也。


釋籤云天帝釋


具云釋提桓因又云旃陀羅因陀羅此翻能作又
云因陀羅網因陀羅此云主也網者天帝殿上結
珠之網其網孔相望更為中表互作主伴也又翻
光明具如諸文廣分別說。


千眼天


本為人時聰明於一時中思千種義所以于今號
為千眼天也。


舍脂夫


舍脂者天帝婦名也。


婆蹉婆


河西云翻為好嚴飾昔日好衣布施今得麗服也
梵音又曰娑婆羅也。


婆佉婆
[001-0141a]


此云無勝無過超諸天故。


金剛寶頂


此從髻中明珠之名以立號也。


寶幢


亦云勝幢天帝釋與阿脩羅戰而得勝乃立其幢
名為勝幢也。


當分一音如止觀第一記


引毗曇中佛為四王作聖語說四諦二解二不解
又作毗陀語說一解一不解又作梨車語說四王
俱解。


玅玄云道場觀


宋朝京師道場寺慧觀法師也清河人俗姓崔弱
歲出家諮稟遠師什公入關乃之什所訪覈異同
研詳新舊宋元嘉年中卒年七十一。


會稽基


齊朝山陰法華山慧基法師也吳國錢塘人幼而
神悟師祇洹寺慧義法師基公撰法華疏三卷并
注解諸經春秋八十五。


光宅雲


梁朝光宅寺法雲法師也光宅者梁武帝潛龍時
宅甞七日七夜放光帝曰非我所居乃捨為寺雲
師依法華經立四乘教所謂臨門三車教此即權
教也三乘四衢等賜教此則實教也雲師姓周義
興陽羨人生時在草見雲氣滿室因以雲為名焉
[001-0141b]
七歲出家更名法雲奉勑為光宅寺主雲師年在
息慈雅尚經術於玅法華研精累思品酌義理始
末昭覽乃往幽巖獨講斯經竪石為人松葉為拂
自唱自導兼通難解所以垂名梁代者也甞於一
寺講散此經忽感天華狀如飛雪滿空而下延于
堂內升空不墜訖講方去儀同陳郡袁昂云有常
供養僧學法雲師日夜發願望得慧解忽夢一僧
云雲公燈明佛時巳講此經那可卒敵也其夷陵
縣漁人於網中得經一卷是泥洹四法品末題云
宋元徽二年王寶勝造奉光宅寺法雲師以此勘
之雲公年始十歲寺無光宅此乃靈瑞而預彰焉
又梁武帝請雲公講勝鬘經竟夜便大雨即天監
五年冬武帝求雨時也。


釋籤云誌公


姓朱金城人少出家止京師道林寺修習禪慧至
宋太始初乃有神異居止無定飲食無時髮長數
寸執一錫杖杖頭乃挂剪刀及鏡其有神異具諸
傳錄下文云今果下總結者恐誤應云今果下結
也次即是下總結也。


關中


即禹貢雍州之域東自同華略河而北西自岥隴
原會極于北垂盡其地也漢書云漢興都關中是
也。


鳩摩羅什
[001-0141c]


此云童壽丘慈國人至下第三卷補注中委示其
緣丘慈二字正作龜茲。




即竺道生法師也本姓魏鉅鹿人生而頴悟值沙
門竺法汰遂改俗歸依從師為姓故云竺道生也
後入長安從什公受業乃喟然歎曰夫象以盡意
得意則忘象言以詮理入理則言息於是乃立善
不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身
無色論佛無淨土論應有緣論等籠罩舊說妙有
淵旨而守文之徒多生嫌恨與奪之聲紛然俱起
又六卷泥洹經先至京師生公剖析經理洞入幽
微乃說闡提之人悉當成佛于時大眾以為邪說
譏憤滋甚擯而遣之生公乃於眾前正容誓曰若
我所說反於經義者請於現身而彰癘疾若與實
相不違背者願捨壽時據師子座言竟拂衣而逝
其後涅槃大本至此果云闡提悉有佛性生公知
巳乃卒于世是則生公冥符經說也大唐三藏奘
法師至於西域以華請觀音像云若一切眾生實
有佛性者惟所散華挂菩薩頸言巳散華乃如其
願今謂奘師若有生公之知則不應有此祝也儻
祝之不吉將不信乎夫卜者決猶豫定嫌疑不疑
何卜哉易云中心疑者其辭枝奘師非其枝乎然
生公談闡提有性成佛奘師卜後方信以此二師
比夫天台可同日而語哉古人尚云一闡提無云
[001-0142a]
無情無未足可怪其此之謂也山家所立不思議
境於一念中理具三千若依若正無非三諦三佛
性矣又賢首清涼不可復引涅槃中緣了不徧牆
壁非性帶權之談及謬據智論在無情中非佛性
之語乃謂無情無佛性者幾許誤哉信知天台所
立圓乘古今難及矣。




道融法師也汲郡林慮人十二出家諮稟什師什
師令講法華什自聽之喟然歎曰佛法之興融其
人也春秋七十四卒於彭城也叡肇二師上文巳
注然而生叡并及嚴觀同學齊名時人評云生叡
發天真嚴觀窪流得慧義彭亨進宼淵于默塞俗
姓宼法名道淵也叡生獨彰天真獨秀之號者良
以深造天真秀出群士故也。


肇什多附通意


章安曰問古來傳譯什師命世升堂入室一肇而
巳肇作涅槃論世人翫味卷不釋手此復云何答
曰高僧盛德日月在懷既不親承其門難見然其
作論談大不存小非三藏也其言不涉界外非別
圓也歸宗指極乃是通教之義耳委如涅槃玄義
中辨。


玅玄云祇洹


亦云祇陀又言祇樹亦云善多此翻勝氏即波斯
匿王之太子也太子生時父王戰而得勝是故云
[001-0142b]
也西域記云逝多此云勝林也寺基元屬太子須
達買之造寺地基有樹太子留之而自捨焉故諸
經云祇樹給孤獨園也。


毗盧遮那


此云徧一切處也。


釋籤云矛盾如止觀第五記


矛兵器也長二丈建於兵車也盾傍牌也楚人有
賣矛盾者人來買矛即便語云此矛能壞千盾也
人來買盾即便語云此盾能壞千矛也其買矛人
猶在而買盾人又至其買矛人語賣者言還以汝
矛而壞汝盾此則如何賣者無答自相違故。


引央掘經如止觀第七記


央掘經云舍衛城北村名薩那婆羅門子名一切
世間現少失其父厥年十二色力人相具足第一
言央掘摩羅者即梵音耳此翻一切世間現也西
域記云鴦窶利摩羅此翻指鬘央掘經第三云云
何名為五所謂彼五根是則聲聞乘斯非摩訶衍
所謂彼眼根於諸如來常決定分明見具足無減
修乃至身根四句準眼可知但此四根於第三句
第五字改云聞齅甞觸也恐煩文故略而不引言
彼眼根者即九界也如來常者即佛界也決定分
明者即照權實也具足無減修者即三諦圓備也
眼根既爾餘四亦然也又玅玄云彌樓山者如下
文句補注中辨。
[001-0142c]


趣義具如止觀第二記具引本文委釋


大品云一切法趣一法大論兩文共釋此句初云
云何菩薩為世間趣故發菩提心菩薩為眾生說
色趣空乃至種智為眾生故說色非趣非不趣乃
至種智次文云為眾生故說一切法趣空無相願
是趣不過何以故是空無相中趣非趣不可得故
初文以能趣為假具歷色心乃至種智故知具一
切法即是假也所趣為空非趣非不趣為中次文
以能從所為空是趣不過為假趣不趣不可得為
中次乃況出云一切法趣色色尚不可得云何當
有趣非趣等何以故一切法趣色能所皆假色不
可得一切法亦不可得能所皆空趣不趣不可得
即不住二邊正顯中道也學吾宗者熟思此文則
於三千三諦具法等義如指諸掌豈可隨情不依
聖教而自建立以訓人乎往者不可諫來者猶可
追故茲示耳。


破心微塵如止觀第三記


寶性論云有神通人見佛法滅以大千經卷藏一
塵中後人破塵而出經卷又華嚴經如來性品云
譬如有一經卷如大千界所有一切無不記錄二
千小千須彌山王乃至色欲皆記其事時有一人
具足天眼見此經卷在一塵內而作是念云何經
卷在一塵內而不饒益一切眾生我當方便破塵
出卷佛子如來智慧具足在於眾生身中為惑所
[001-0143a]
覆不見不知如來天眼觀巳而云善哉善哉云何
如來在於身中而不覺知我當教彼悟茲聖道令
離顛倒見如來性即令修習八聖道巳見如來性。


增數之相略如止觀第六記


止觀云一道為藥如一行三昧或二道謂定及智
或三謂戒定慧或四謂四念處或五謂五力六念
七覺八正九想十智如是乃至不可稱數也輔行
云如增一中亦以增數明人天教故云以此方便
了一法二從二法三從三四五六七八九十十一
之法無不了又大經中亦從二法乃至十法。


猶依南岳通云十如


清涼觀師謂南岳思大師三種讀此十如者三轉
讀文自是天台而清凉云思大師者豈非誤哉豈
非誤哉。


釋十法界名約三諦者具如止觀第五記


現今印本即第四也止觀云法界者三義十數是
能依法界是所依能所合稱故言十法界又此十
法各各因各各果不相混濫故言十法界又此十
法一一當體皆是法界故言十法界輔行云初番
十字獨呼法界字合呼次番十法字合呼界字獨
呼後番十法界三字合呼而此三番初約真諦作
所依釋十數是假所依是空以能從所十法皆空
是故此十以空法為界次番約俗諦作隔異釋十
法差別名之為界是故十法各有界分後番約中
[001-0143b]
道作法界釋十法無非真如法界三諦無形俱不
可見然即假法可寄事辨即此假法即空即中空
中二體二無二也心性不動假立中名亡泯三千
假立空稱雖亡而存假立假號以至廣說具在止
觀輔行記中不能委引然則三千三諦之義不思
議境其旨微妙淺智奚知世人諍計由來未息余
雖不敏甞撰三千論詮辨其義於茲欲言誠難備
矣慈恩但立二諦不許三諦者得不違於諸經論
乎下文云前二十行重頌廣略等者恐誤準文句
中初十七行半頌長行後三行半略開三顯一動
執生疑又云廣略二歎者亦誤應云雙歎雙釋。


央掘經中如來說偈


第二卷中佛說偈言汝來央掘摩出家受三歸央
掘摩羅說偈答言此乘是大乘說名無礙智乃至
第三卷初從一法至十法偈畢佛云善哉央掘摩
羅即成沙門稽首佛足成阿羅漢準央掘經央掘
摩羅彈訶人天二乘菩薩以至文殊師利畢爾時
如來顯示其本云南方去此六十二恒河沙剎土
國名一切寶莊嚴佛名一切世間樂見上大精進
如來應正等覺在世教化無有二乘純一大乘今
央掘摩羅即彼佛也文殊師利乃是北方歡喜世
界歡喜藏摩尼寶積佛也是故當知諸佛境界不
可思議。


闍王
[001-0143c]


具云阿闍世此云未生怨也。


如善相師具如止觀孫劉曹等第五記


孫即孫權也字仲謀堅之子䇿之弟方頤大口目
有精光據吳中年七十一在位三十一年劉即劉
備也字玄德曹即曹橾也字孟德劉據西蜀曹據
魏都漢末三人俱詣相師相者乃云孫劉有社稷
之相曹公不蒙相者所記曹公知相者之不逮也
乃褰衣以示之相者見巳舉聲大哭天下鼎峙四
海三分百姓荼毒荼苦菜也此乃引事以證先現
之相耳。


瞿伽離


寶積經云俱迦利此翻惡時者。


修性善惡如止觀第五


廣如輔行具明修惡性惡學者知之今不委引。


習續不斷者自分因也俱舍名為同類因具如止觀
第八業境中


止觀第九云習名習續自分種子後念心起習續
於前前念為因後念為果也俱舍名為同類因者
第六云能作及俱有同類與相應徧行并異熟許
因唯六種同類因者謂相似法與相似法為同類
因如善五蘊與善五蘊染污與染污無記與無記
如是展轉相望為同類因餘之五因如俱舍中今
不具錄又復應知報因報果就異世明之前習因
習果皆名報因此因牽來世果受五道身即是報
[001-0144a]
果數人云報得雀鴿身是報果多婬是習果論人
云鴿身多婬皆是報果婬由貪生貪是習果請將
今文子細對當。


二乘既不生則無後報者中含二十七具如止觀第
五記


止觀第四明二乘十如中云既後有田中不生故
無如是報輔行消釋不引中含之文今所指者良
以義同中含之文故也曾撿中含彼梵行經中云
云何知業有報謂或有業黑有黑報有業白有白
報有業黑白黑白報有業不黑不白無報業業盡
是謂知業有報也不黑不白無報者即二乘也輔
行之中但引大經及以論文具在于彼又如五分
律二十一云佛將耆域往於冢間示五人髑髏耆
域徧叩而白佛言第一者生地獄中第二者生畜
生中第三者生餓鬼中第四者生人中第五者生
天上佛言皆如汝說又以一髑髏示之耆域三叩
不知所生而白佛言我今不知此人生處佛告耆
域此是羅漢髑髏無生處故當知此亦一乘無報
之文也。


因緣如止觀第五文


止觀云智慧莊嚴為因福德莊嚴為緣因緣有逆
順順生死者有漏業為因愛取等為緣逆生死者
以無漏正慧為因行行為緣俱損生破惑順界外
生死亦以無漏慧為因無明等為緣若逆生死即
[001-0144b]
以中道慧為因萬行為緣俱損變易生死因緣既
爾餘者逆順準此可知。


亦合云發三菩提弘誓之心具如止觀第一卷


即五略中第一發大心等文也文多今不錄之。


攝大乘云因緣生死等如止觀第七記


攝大乘論師立七種生死一流來生死是迷真之
始二反出生死是背妄之初三分段生死謂三界
果報四方便生死謂入滅二乘五因緣生死謂初
地巳上六有後生死謂第十地十無後生死謂等
覺。


如大瓔珞慧眼菩薩問文殊具如止觀第五記


彼經第八慧眼菩薩問文殊言如來相好為有報
邪無報邪文殊答言如來色身有報法身無報慧
眼問曰貪欲內心淨獲大果六度之法非無相報
云何而得成法身邪文殊答言如來法身有邪無
邪慧眼曰色身是有法身是無如我觀察如來身
者非報非無報據此應以四句分別謂色有報法
無報事亦報亦無報理非報非無報故不應以無
報而為定也。


下無升見上


俱舍十一云離通力依他下無升見上論曰三十
三天由自通力能從本處升夜摩天或依他謂得
通者及上天眾接往夜摩所餘諸天升上例爾若
來若至下見上天然下眼不能覩上界上地良由
[001-0144c]
非其境界故也又云賢聖集者西方賢聖所集具
在下藏之末也下文又云增一等者迦葉問云增
一阿含獨出生三十七品及諸法餘四阿含亦出
生乎阿難報言且置迦葉四阿含義一偈之中盡
具佛法等餘如今文所引又下文云次破古者應
云初文又二初正敘次破古也。


心法本妙如止觀云云重釋如虗空如止觀云云
玄云借三種譬如止觀云云釋籤云若理若修若結
若譬等


巳上四節所指之文並是一家微妙大義皆須得
旨廣如止觀不思議境豈可以而具之哉是故學
者人於茲委示使聖人之道冷然可見矣。


淨名滿中云說法等具如淨名疏止觀第一記略釋


維摩略疏云不有不無中道法也凡夫有二乘無
菩薩正觀中道方等為諸菩薩多說中道是故云
也輔行云不有不無義通四教簡三存圓以因緣
故諸法生者略疏云歎說法緣起之用也順界內
無明因緣則二苦集生欲滅此故則有道滅界外
准此始坐佛樹力降魔者坐此成佛故曰佛樹亦
云元吉又云菩提初成道時詣此樹坐其菩提樹
莖黃白枝葉青潤秋冬不凋如來滅度日其葉頓
落魔恐成佛化我眷屬先遣三女八十億兵菩薩
降之是故云也得甘露滅覺道成者見四諦理名
得甘露正習俱盡故云滅也知常無常數及非數
[001-0145a]
力無畏等名覺道成也。


妙玄云波羅柰


亦云波羅柰又云婆羅痆斯此云江遶城也。


尸城


具存應云拘尸那竭此云角城有三角故也又云
[并-廾/冓-冉/衣]位城或云茅城或云仙人城又以名國故云拘
尸那國矣。


五眾生滅


涅槃釋文十七云五眾即五陰也生滅即無常也。


釋籤云若委釋三假具如止觀第五記


一因成假二相續假三相待假法塵對意根生一
念心起即因成假前念後念次第不斷即相續假
待餘無心知有此心即相待假當知此三約心而
明也若約色明三假者先世行業託生父母得有
此身即因成假從胎相續迄于皓首即相續假以
此之身待於不身即相待假又約依報亦具三假
如四微成柱即是因成時節改變相續不斷即是
相續以此之柱待餘長短即是相待此之三假小
乘名為隨事大乘名為隨理思之可見。


寰中如止觀第一記


一字誤也文在第六王者封畿之內名為寰也今
亦如是法界為域法王所都法王無偏理性無外
受化契理名悟寰中若作此環如莊子注以圓環
內空體無際名為環中。
[001-0145b]


三仙二天如止觀第十記


一迦毗羅此云黃頭頭如金色二優樓僧佉此云
休留仙三勒沙婆此云苦行此即三仙也一摩醯
首羅此云大自在天二毗紐亦云韋紐亦云韋糅
此云徧勝亦云遍淨又云遍悶此即二天也。


二十五諦如止觀第十記


一冥初生覺亦云世性謂世間眾生由冥初而有
即世間本性從此生覺即是中陰識也次則從覺
生我心此是我慢之我非神我之我也又從我心
生五塵五塵生五大謂四大及空塵細大從五大
生十一根謂眼等根能覺知故名五知根手足口
大小遺根能有用名五業根心能平等合前為十
一根也一冥諦二生覺三我心餘有二十一合二
十四諦此二十四諦即是我所皆依神我名為主
諦成二十五也准涅槃釋文言二十五者其實性
生二十四法能所合辨是故云二十五也釋文之
中又以百論二十五諦與涅槃經辨別不同如彼
委說今不煩引。


十二牽連


增一四十云佛看比丘病巳因責諸比丘曰汝為
何事故出家為畏王事邪為捨十二牽連邪三世
繫續故云牽連玄義中云有河洄澓等文出涅槃
第三十卷釋籤謂之引瓔珞者更請撿之上文所
言諸邪計中且舉初計者玄中自云非自在等等
[001-0145c]
即等下世性無因故知不獨且舉初計又上文中
此正下正釋釋中為二恐多一箇釋字又上文立
義云始從無明終至實際為六種者其實須從十
如至實際也又上文釋籤云智云導行者應云行
云導行也上下文中請細詳度其間訛賺可以見
者不復點出也。


犍度


此云法聚。


略果及略因由中可比二如止觀第三記


俱舍第九有此文也此二句上更有二句其二句
云三煩惱二業七事亦名果釋曰無明愛取此三
以煩惱為性行有此二以業為性識等五生老死
二共成七此七以事為性良由惑業等五所依七
事者也何故中際廣說因果開事為五惑為二也
後際略果事但有二也前際略因惑唯一也由中
際廣可以比度前後二際也。


妙玄云歌邏羅


此云和合又凝滑父母不淨和合如蜜凝滑如酪
此是初七日之相也。


阿浮陀


亦云頞部陀此翻為皰結此是二七日於凝酪上
生一皰結也。


卑尸


亦云閇尸又云閇手此翻肉團此是三七日成其
[001-0146a]
肉聚也若男則上闊下狹若女則上狹下闊。


伽那


此云硬肉狀如溫石即四七日之相也。


波羅奢訶


即五皰開張之相也乃至三十八七日玄義不能
具說是故略云如是等也。


釋籤云俱舍亦云連縛等四剎那是其一也如止觀
第七記


第八記云俱舍婆沙具有四種十二因緣一剎那
二連縛三分位四遠續後三只是三世因緣以約
能順生後等受故開三耳若欲釋此名義具如止
觀補注之中俱舍十二云百二十剎那為怛剎那
量臘縛此六十此三十須臾奘師西國傳云剎那
此云一念怛剎那此云一瞬須臾即俄頃之時耳
又剎那者如壯士一疾彈指之時巳有六十五剎
那焉。


薄拘羅


此云善容或偉形功德論云毗婆尸佛時有長者
請佛及僧九十日中四事供養有一比丘來求乞
藥長者問云何所患苦答云頭痛時長者言此必
隔上有水仰攻其頭于時即以呵梨勒果施此比
丘比丘服巳病即除差是時長者即今薄拘羅也。


大經十四增數文同


大經云或為眾生說一因緣所謂一切有為之法
[001-0146b]
或說二種所謂因果或說三種煩惱業苦或說四
種無明諸行生及老死或說五種受之與愛取有
及生或說六種三世因果或說七種識與名色六
入觸受及以愛取或說八種除無明行及生老死
或說九種除於無明及以行識或說十一但除於
生或時具說十二因緣次文云欲界十二等者大
經二十五云一切眾生雖有如是十二因緣或有
未具如歌羅邏時死則無十二從生乃至老死得
具十二色界眾生無三種受三種觸三種愛無有
老死亦得名為具足十二無色眾生無色乃至無
有老死亦得名為具足十二。


毗婆闍婆提


此云分別論也。


育多婆提


此云相應論也又下文云無華無果謂無學者應
云無餘也亦應更云少華有果謂學人無華有果
謂有餘也。


妙玄云諸論


即地論攝論等也。


阿梨耶


此云藏識也。


破此如止觀


即不思議境引地攝師而推破者也。


釋籤云四句求夢具如止觀第五文
[001-0146c]


為依心故有夢依眠有夢心眠合故有夢離心眠
故有夢邪當知作此四句求夢既皆叵得以四句
推心法亦然也。


三種意生身如止觀第三記


楞伽經云一入三昧樂意成身亦云正受即三四
五地心寂不動也二覺法自性意成身即八地中
普入佛剎也三種類無作意成身即了佛證法也
成之與生並從果說此約通教及以接別竪判次
位故也今山門家作意生故名為意生今家玄文
並云在前三教者以通諸教釋義故也。


天台三大部補注卷第一