天台三大部補注卷第三
妙玄 釋籤
永嘉沙門釋 從義 撰
釋籤云然乘戒四句文在大經如止觀第二記淨名
疏
非行非坐三昧末云大經云若無清淨持戒之人
僧則損減若有清淨持戒之人則不失本戒善男
子於乘緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩乃至
云正意欲令乘戒俱急等淨名疏云一戒乘俱急
二戒緩乘急三戒急乘緩四乘戒俱緩通論一切
善法一切觀行皆是乘戒別論三歸五戒十善八
齋出家律儀乃至定共能防身口遮惡道果得人
天報名之為戒聞經生解觀智推尋諦緣度等無
生理智能破惑累運出三界名之為乘彼中備云
文多不錄。
為上中下如止觀第四卷中
止觀第三云持事戒有三品上品得天報中品得
人報下品得修羅報持理戒空假中三品各有上
中下即空三品者下品聲聞中品緣覺上品通教
菩薩即假三品者下品三藏菩薩中品通教出假
菩薩上品別教菩薩即中三品者下品別教菩薩
中品圓教菩薩上品是佛又云大經第六呼安養
者檢文未見然第一卷及三十二只云極樂及安
樂世界耳又云一觀三品九品理觀者即乘緩急
也事戒緩急者戒急三品即天人修羅也戒緩三
[003-0168a] 
品即三惡道也又下文云次神通後明為來意也
者也字恐須作者字又玄義下文云名味者如下
文補注中辨又下文云託本生等名本事經者恐
文隔句相對言耳更請詳之。
且準俱舍明十六重
彼明五十二數初則數始為一十一為十十十為
百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度
洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為
阿庾多十阿庾多為大阿庾多十大阿庾多為那
庾多十那庾多為大那庾多十大那庾多為鉢羅
庾多十鉢羅庾多為大鉢羅庾多十大鉢羅庾多
為矜羯羅此即十六也今文中云億兆等者謹按
算經皇帝為數法有十等謂億兆京秭垓壤溝澗
正載及論其用乃有三等謂上中下下數十萬曰
億中數百萬曰億上數萬萬曰億所言秭者千億
也載者言地不能載也故云十千為萬十萬為億
十億為兆十兆百億為京十京千億為秭也矜羯
羅者亦𠷐迦羅又甄迦羅十矜羯羅為大矜羯羅
十大矜羯羅為頻䟦羅頻䟦羅亦頻婆羅十頻䟦
羅為大頻䟦羅十大頻跋羅為阿芻婆阿芻婆亦
阿閦婆十阿芻婆為大阿芻婆十大阿芻婆為毗
婆訶十毗婆訶為大毗婆訶十大毗婆訶為嗢蹭
伽十嗢蹭伽為大嗢蹭伽十大嗢蹭伽為婆喝那
十婆喝那為大婆喝那十大婆喝那為地致婆十
[003-0168b]
地致婆為大地致婆十大地致婆為醯都十醯都
為大醯都十大醯都為羯臘縛十羯臘縛為大羯
臘縛十大羯臘縛為印達羅十印達羅為大印達
羅十大印達羅為三磨鉢躭十三磨鉢躭為大三
磨鉢躭十大三磨鉢躭為揭底十揭底為大揭底
十大揭底為枯筏羅闍十枯筏羅闍為大枯筏羅
闍十大枯筏羅闍為姥達羅十姥達羅為大姥達
羅十大姥達羅為䟦藍十䟦藍為大䟦藍十大䟦
藍為珊若十珊若為大珊若十大珊若為毗步多
十毗步多為大毗步多十大毗步多䟦為羅攙十
䟦羅攙為大䟦羅攙十大䟦羅攙為阿僧企耶故
云五十二有六十數忘失餘八又下文云初頌意
中二者恐誤應云於中為二也又玄義云若頌心
所念法相則名偈陀經者恐誤應云祇夜經更請
詳之又復下去分科之中文多訛略更不具出宜
自思之。
妙玄云伊帝目多伽
目諸文作曰亦作越又釋籤云辜負者辜罪也負
背恩忘德也若李陵與蘇武書云孤負陵心孤獨
也又云陵雖孤恩漢亦負德也爴字經音云檢諸
字書無如此字若按字義應作攫居碧九縛二切
說文云爪持也若作擭字乙擭切手取也或云古
麥切掌取也字亦作摑又下文云疏中略辨者文
句云佛昔飢世化為亦目大魚閇氣不喘示為死
[003-0168c]
相木工五人先斫魚肉即五比丘也海中自剌者
如云菩薩為大薩他婆度大海水惡風吹船語賈
人言汝捉我髮我當度汝諸人捉巳以刀自殺大
海水法不宿死屍即時疾風吹至岸上大慈如是
豈非菩薩。
釋籤云是老死誰老死為人法二空如止觀第六記
大論引雜阿含云十二因緣從無明至老死若有
人言是老死若言誰老死皆生邪見乃至無明亦
復如是若說無誰老死是名生空若說無是老死
是名法空乃至無明亦復如是又下文云十二通
大者應云通小也大經十四者第十五云無所得
者名方等經有所得者名十一部菩薩不修純說
方等大乘經典又下文云望於等者應云妄於也。
妙玄云儒林
史記有儒林傳太史公云自孔子卒庠序不行唯
建元元狩之間文辭粲如也故作儒林傳又云微
塵數品者品字誤也當為偈字如下文補注中又
云順耳者耳字誤也當為情字又云身子問佛佛
答諸佛智慧門者此舉廣開以顯略耳又云應用
觀心十二部經別有小卷流行者文云經者由也
心亦由也諸法由心造也直就觀心即空假中名
修多羅復重觀之名祇夜觀心空假中能發三智
名授記觀心即假空亦空名不重頌觀心空假中
非前思後覺名無問自說觀心緣生如物生滅即
[003-0169a]
空假中名譬喻觀心始末即空假中名本事觀心
十界地獄乃至諸佛本生即空假中名本生觀心
空假中防非止惡名因緣觀心空假中橫竪無不
周徧名方廣觀心空假中非世所有名未曾有觀
心何故空從緣生故何故假但名字故何故中非
二邊故名論義巳上略引大意耳又前文明五門
中引淨名旃延五義等者疏云旃延因有無入道
還約有無以說五義生即是有滅即是無所說既
是生滅有無能說必爾故云無以生滅心行說實
相法又聲聞四門五義皆是折法生滅有無若訶
破旃延有無從容明五義者應云諸法畢竟不生
不滅是無常義何得有無從容是無常義耶破下
四義類此可知。
釋籤云五人至具如疏釋
頞鞞亦阿濕卑又阿說示此云馬勝亦馬師本行
集云阿奢踰時此云調馬又云阿輸波踰祇多此
云馬星甘露飯王二子一婆波二䟦提本行集云
䟦提梨迦此云小賢婆沙波此云起氣斛飯王二
子一摩訶男二阿那律本行集云摩訶那摩此云
大名阿那律此云無貧若準文句第一列五人者
一拘鄰二頞鞞三䟦提亦名摩男四十力迦葉五
拘利太子記云頞鞞摩男拘利三是父親餘二母
親也若準文句第五乃列陳如頞鞞拔提十力摩
男拘利是則若列拔提應除摩男以是異名故也
[003-0169b]
若準五分律及本行集摩男是斛飯王之子拔提
是甘露飯王之子又成兩人不同也若爾今文應
添陳如一人也其拔提摩男存沒同異更請詳之
應法師云一拘鄰二頞鞞三拔提四十力迦葉五
摩男拘利又妙玄下文云喜根雖謗者誤也應云
勝意也又云五佛子之流者亦可指五比丘也故
前文云昔教五人也。
又如帝釋發心若太子於最後身成佛之時願為馬
載太子出城
昔有國王欲以祠祀而得昇天時香山中有兩天
王女若得其血合手人畜以為階陛爾乃昇天民
有知者報王曰香山之中有兩道人一名闍梨一
名優犇知此神女之所生在王曰呼來為吾求神
女吾其昇天矣皇孫聞之曰豈有行虗殺生而昇
天乎夫欲昇天當歸命三尊存四非常志寂若空
可得昇天王曰善哉信矣皇孫將妃辭親而退各
乃飛還本所居處第七山中時天帝釋化為獼猴
威靈震山皇孫大懼有梵志曰汝無懼也彼來供
養獼猴見三道人疑住不前梵志曰進前獼猴乃
進以果供養梵志受之四人謂獼猴曰將斯三人
至似人形神所曰斯何人哉令昇天乎梵志曰斯
是國王太子開士之元首當為如來無所著正真
覺獼猴曰善哉開士得佛之時吾乞為馬優犇闍
梨一願為奴一願為應真佛告舍利弗時皇孫者
[003-0169c]
吾身是也梵志者汝身是也優犇名目連是也闍
梨者車匿是也天帝釋者今犍陟是也犍陟者馬
名也車匿者守馬之奴也。
亦如大挐太子見阿周陀阿周陀發願若太子成佛
願為神通弟子即目連是
佛昔為菩薩時作須大挐太子好喜布施種種珍
寶又以國之象寶施於敵國父王於是擯出太子
置檀特山中太子到山山中有一道人名阿周陀
年五百歲有妙道德太子禮之周陀乃問欲何所
求太子答曰求摩訶衍周陀答云太子功德乃爾
今得摩訶衍而不久也太子若得無上正真道時
我當作第一神足弟子須太拏亦云須達拏又云
蘇沙拏此翻善與又云善施又云好愛亦云善牙。
妙玄云調達是賓伽羅菩薩
入大乘論第二卷中作此說也賓伽羅者未聞翻
譯。
阿闍世是不動菩薩
普超經云阿闍世王從文殊懺悔得柔順忍命終
入賓吒羅地獄即入即出生于上方得無生忍彌
勒出時復來此界名不動菩薩。
薩遮尼乾是大方便菩薩
此云不繫具如薩遮尼乾經說佛告文殊我佛國
土有諸外道尼犍子等皆是如來住持力故為欲
示現不可思議方便境界何以故此諸外道皆是
[003-0170a]
住不思議解脫門故。
波旬是住不思議解脫
亦波旬踰此云惡者維摩經云十方世界作魔王
者多是住不思議解脫菩薩蹴踏兩字上子六切
又七六切下他合切訛也字應作蹋徒蓋切踐也
文出淨名經中又下文云六大城者經云舍婆提
城婆枳多城毗舍離城瞻婆大城波羅奈城王舍
城又下文云聞法生善善字恐誤應作喜字。
法身菩薩或從生身進道或從法身進道
釋籤云他方大士或從釋迦生身佛邊聞法進道
或從法身如大論云法身佛為法身菩薩說法此
約界外得作此說又妙玄第九明本用中云住迹
顯本即是釋迦住生身而顯一等玄籤之文其猶
日月懸象著明奈何有目不肯觀瞻誡可悲哉四
明云生身本被藏通之機今玄籤中那說法華是
生身佛開三顯一他方大士從生身佛聞法進道
豈是藏通之生身乎又釋籤第十明法華會主是
釋迦垢衣豈是昔日化他之權實乎莫是智者云
開荊谿云著大師云瓔珞長者毗陵云生身垢衣
矛盾惑眾成增減之愆有天殊之謗乎嗟乎一言
巳出駟莫追焉秉筆事難招損誰測稻麻竹葦二
乘菩薩尚不能知佛智況今碌碌唯談世論何由
曉於教門乎且法身佛既約界外當知生身即是
界內界內即是同居穢土分段丈六劣應垢衣界
[003-0170b]
外即是方便實報法性尊特勝應瓔珞界內丈六
即是釋迦界外尊特即是舍那故知若不約於界
外不得說於舍那尊特明文在茲安可不信然於
界內丈六身上或現界外舍那尊特如輔行引應
持目連不窮身聲然後判云身聲既爾諸相例然
坐蓮華臺及色究竟皆是此相而四明立現起高
大尊特指華嚴梵網坐蓮華臺藏塵相好又立即
劣是勝不現尊特指應持目連不窮身聲及法華
光明三十二相等此蓋四明不看輔行云身聲既
爾諸相例然坐蓮華臺及色究竟皆是此相豈是
不現尊特異於梵網華嚴乎且輔行云身聲既爾
諸相例然故知法華放光現相金光明中身放大
光普照十方佛光巍巍照無量界莫不皆是從於
界內丈六劣應現於界外尊特勝應與夫梵網坐
蓮華臺色究竟等尊特勝應相好無別故淨名疏
指法華中放光現相名為尊特良由此也四明不
曉妄立不現即劣為勝又復妄謂龍尊所讚與華
嚴中九十七種大人之相藏塵尊特全不相類今
問四明華嚴九十七種大人之相既乃皆云放大
光明徧照十方何異龍尊所讚佛光巍巍普照無
量世界莫是華嚴九十七種但說放光以光為身
非尊特乎莫是有於放起之過成戲劇之論乎若
謂龍尊所讚身放大光佛光巍巍不類華嚴九十
七種大人之相且法華云放大人相肉髻光等可
[003-0170c]
不類乎不類何名放大人相類則何故龍尊所讚
放光巍巍而不類耶四明斥他以法華教主是丈
六劣應垢衣生身成減謗之愆又乃斥他以法華
放光現相為勝應瓔珞尊特成增謗之過嗚呼哀
哉傳法利他之功不補非法毀人之失且妙玄云
釋迦住生身而顯一釋籤云法華會主是釋迦垢
衣文句及記明法華師弟身俱卑劣皆是隱實而
施於權莫是智者荊谿有減謗之愆乎淨名疏說
華嚴方等般若法華四度現於尊特勝應光明色
像無量無邊仍自問答指法華云我以相嚴身光
明照世間證於放光現相以為尊特明文昭著其
猶日月莫是淨名疏有增謗之過乎若謂法華但
指劣應便是尊特不須現者如何消於四度尊特
皆是光明色像無邊耶惜哉四明以增減之愆誣
害於他此時雖則朋黨自賢將來如何免於惡業
學佛之人豈可不信善惡因果耶。
釋籤云如閹本根如止觀第六記
以不能男不能五欲譬於二乘根敗心死閹者掩
也掩閇門也亦曰黃門黃者主中中謂聖人居天
下中而理萬民主黃家之門故曰黃門亦云黃昏
閇門故云黃門也鄭玄云閹精氣閇藏也。
亦如止觀記兼引楞伽經
若就觀行明五逆者五法逆世故云五逆楞伽第
三云殺無明父害貪愛母斷睡眠怨壞陰和合斷
[003-0171a]
七識身若有作者現證實法彼經意兼。
具如藥草疏中明撗竪不及
經中從如來復有無量無邊阿僧祇功德巳下文
是也於十界中但領二乘不言餘八故云撗不及
也七方便中但領其二不言其五故云竪不及也。
八聖種如止觀第八記
在第六記前巳曾指今重示耳。
得繩如止觀第七記
籠以四大繫以得繩心在色籠無處不至業繩未
斷去巳復來籠破繫斷即去不反此準有部立以
得得漸以後得得於前得故使往業能至未來故
有部中業入過去得至未來身死得謝未來報起
得得名義止觀補注具辨。
餘三趣因略如止觀十心中
逆順十心順十心中妄想顛倒起貪嗔癡內具煩
惱外近惡友又於他善無隨喜心又復無慙及無
愧等又下文云仍不明五聖但是文略者若準玄
文言九次第定熏修有漏成無漏是那含業豈非
五聖乎是則記中分科應云初明四禪業次明梵
王業三滅心下并問答文是明無想業四若舊云
聖人下明五那含業學者請子細詳之。
如救頭然如止觀第七記
止觀第三及以第七俱云如救頭然而第三記引
大論十三云譬如野干在林樹間夜半逾城深入
[003-0171b]
人舍求肉不得避走竟夜惶怖無計始起欲行慮
不免害即便詐死眾人來見有一人云須野干耳
言巳截去次有人云須野干尾言巳截去又有人
云須野干牙野干自念取者轉多或取我頭則無
活矣即從地起奮力絕勇間關歷涉乃得自濟行
人求脫亦復如是生不修行如失其耳老不修行
如失其尾病不修行如失其牙至死不修則如失
頭然字則是語之助也亦有處說然謂火然如救
頭上之火然矣又妙玄下文云兼除四思者此與
止觀小超語同故云十六心滿超能兼除又復若
是四趣思者則是見惑收也又釋籤中於別益中
文闕分結位一科應云釋中又二初正釋次結位
也又圓益中亦闕分結位一科應云明圓人中二
初釋次此是下結位也又下文妙玄云塗熨者塗
即塗乳前記巳引大經之文所言熨者譬如癕瘡
熱氣正盛且須冷熨熱休冷息初身後身其體不
異為熱暫熨熱退如初也又釋籤云初因果二先
釋次結者若存此文則須改下三辨依教通別科
作次結科也若存第三辨通別科者應除上文初
因果等八字須云初文為三也雖作兩說而前義
是也後說則於文不便矣又下文云四大聲聞得
記於他方作佛弘經者誤也準經乃是持品五百
羅漢等於他方國土弘經耳而妙玄云授記品末
者以品末云其數五百皆當授記故至第四經初
[003-0171c]
受記而於持品方乃發願他方弘經耳若云作佛
是弘經者何必四大弟子耶故知誤矣又上文云
實報七益亦恐文誤應云權實七益也又下文云
大音顯悟者老子云大音希聲今借其語耳又迹
門後十不二門意趣宏深余甞撰圓通記三卷學
者詳之可消眾滯也又下文云前三引迹後三引
本者亦誤也如後三中只是體用引本證云甚大
久遠耳權實引證文在迹中藥草品偈耳巳今引
證文在迹中方便品耳引證之意者以本迹雖殊
而理事等法無別故也又將久後之言密在於本
故得引之也又下文云除彌勒等二十五字者亦
恐不然也余案經文雖在本門而彌勒等不知塵
界猶是不知如來舉迹而譬之耳何哉以經文中
第三合譬云是諸世界若著微塵及不著者盡以
為塵一塵一劫我成佛巳來復過於此百千萬億
那由他阿僧祇劫文句釋云直下塵被點之界巳
不可說況不下塵寧當可說下塵不下塵界尚不
可說下塵不下塵塵豈可說耶況復過是寧可說
耶而彌勒等不知五百千萬億那由他阿僧祇三
千界塵被點之界豈非猶是喻迹耶然此若望化
城品中之喻此則為遠矣若望不下塵界一一各
有五百千萬億那由他阿僧祇國猶未成遠又望
下塵不下塵塵亦未成久況又過此百千萬億那
由他阿僧祇劫豈非前來所舉之喻猶是迹中耶
[003-0172a]
舉此近迹巧喻長遠故云我成佛巳來復過於此
百千萬億那由他阿僧祇劫也況本因則又過此
矣。
妙玄云藉草
藉慈夜切釋名云所以自薦藉也周易大過卦云
初六藉用白茅陸德明釋文云在下曰藉今此文
意即是布草于地薦進以待於佛而坐之耳通佛
行因然燈與記者若準諸文乃是三藏第二僧祇
良以瑞應經是小乘故也今此恐約顯露不定教
義又與大品文同故得謂之通佛因也例如提謂
經中三百人得忍等是顯露不定通於大乘之說
也故瑞應云菩薩得記定而入定便逮清淨不起
法忍即時輕舉身升虗空去地七仞等故知瑞應
經文亦可通於藏通二教也。
釋籤云綩綖
經音云相傳謂之坐蓐也今家意者綩衣繡裳也
綖席也正作筵鋪陳曰筵藉之曰席也此綖字天
子覆冠耳亦可通用又下文云麥[麩-夫+弋]者經音云麥
上穅也特牛者特徒得切牡牛也牡莫厚切。
譬如諸天共寶器食如止觀第三記
在第四記輔行第八云故淨名疏四土相望十種
差別以銷天器飯色不同一同居自異二同居與
方便不同三方便自異四方便與實報不同五實
報自異六實報與下品寂光不同七與中品寂光
[003-0172b]
不同八與上品寂光不同九諸土總對寂光不同
十諸土非垢寂光非淨又應須知欲界諸天隨其
貴賤好惡不同其福厚者隨其所思無不具足飲
則甘露盈林食乃百味俱至其福薄者雖有飲食
恒不稱心是故經云隨其福德飯色有異上者見
白中者見黃下者見赤先了此巳次可合法也。
阿私陀
此云無比仙人名也。
離車
此云邊地主又云隨耶利亦云隨舍利或云隨舍
種又云律車亦云栗昌或梨昌又栗呫婆此云仙
族王種呫昌涉切又下文云六恒者經無六恒之
言但云供具六倍於前耳章安云即六恒也又云
遶無量帀者經云三帀耳又云又阿闍世王及其
夫人者列眾文中除迦葉阿難闍王及夫人也闍
王至下文梵行品方來耳阿難至陳如品方來耳
迦葉至將欲茶毗時方來耳涅槃列眾有五十二
如別所示又云視毒者即毒蛇視能殺人者也。
十六惡律義
涅槃經云一為利餧食羔羊肥巳轉賣二為利買
巳屠殺三為利餧養猪豚肥巳轉賣四為利買巳
屠殺五為利餧養牛犢肥巳轉賣六為利買巳屠
殺七為利養雞令肥肥巳轉賣八為利買巳屠殺
九釣魚十獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕飛
[003-0172c]
鳥十四兩舌十五獄卒十六呪龍報恩經說有十
二種一屠兒二魁膾三養豬四養雞五捕魚六獵
師七網鳥八捕𧎔九呪龍十獄吏十一作賊十二
王家常差捕賊又下文云廣三寸身大如臂者誤
也準爾雅云博三寸首大如擘擘音迫注孟子云
巨擘大指也郭璞注爾雅云身廣三寸頭大如人
擘指今文所引即注文云廣三寸也又云無邊身
者章安云菩薩妙色即邊無邊無邊即邊非邊非
無邊邊即無邊故同虗空無邊即邊故從彼來此
雙遮雙照不可思議也。
如阿彌陀壽實有量而名無量若壽無量如何得有
觀音補處
斯文著明亦猶日月奈何有目而不仰觀四明云
藏通補處彰佛有量別圓補處顯佛無量是知觀
音補法身處愈彰尊特無量之無量矣嗚呼四明
既乃謬判十六觀經彌陀八萬四千相好而為法
性舍那尊特常壽無量又復謬為舍那尊特常壽
無量立補處義斯蓋不知今釋籤文若壽無量如
何得有觀音補處今文既云若壽無量如何得有
觀音補處故知尊特常壽無量不論補處復知補
處但補生身實有限量之無量耳不補尊特實無
量也亦知十六觀經彌陀六十萬億由旬之身謂
之身量無邊但是同居界內分段生身實有量之
無量耳不是界外法性尊特實無量也四明妄將
[003-0173a]
法華文句實有量而言無量指大小二本之彌陀
謬判十六觀經之彌陀是法華文句實無量復為
無量尊特立補處之義顛亂祖誥舉世濫傳但聞
四明之言便謂至真之道習俗生常非適今也四
明又謂藏塵相好是千百億釋迦復謂華嚴佛身
委論八相名為尊特良由不讀梵網戒疏兩重本
迹遂乃謬判舍那尊特常壽無量以為釋迦劣應
無常八術既混二用莫分儻以釋迦為舍那蓋以
舍那為毗廬必也正名乎可不思惟之須知華嚴
藏塵相好乃是現於界外舍那報佛法性尊特常
壽無量定無前後補處之談若乃界內菩提樹下
七歲出家三十成道丈六釋迦有量無常方論前
後補處之說是故升於諸天宮殿皆言前佛曾來
處此是故此處最吉祥等莫不皆約界內丈六生
身說之四明不曉報應混沌生法雷同便將坐蓮
華臺具藏塵相好為千百億釋迦立補處之事舉
世濫傳執能改正豈非魔蔽之甚乎。
倚臥背痛如止觀第八記
涅槃經現病品迦葉白佛佛巳離病何緣於今自
言有病默然而臥而不說於大乘經典又不治於
諸惡比丘云何默然右脇而臥興起行經佛告身
子昔兩力士一剎利姓二婆羅門因共相撲時剎
利姓左手捉腰右手捺頭蹙折其脊撲地即死時
剎利姓即我身是婆羅門姓今調達是以是因緣
[003-0173b]
今雖成佛猶患背痛此約示迹用病化他倚今文
作猗者誤也。
北首臥等如止觀第一記
在第七記言北首者增一阿含云表於佛法久住
北天若長阿含佛告阿難安我頭南首面向北則
使佛法久住北天機見不同不須和會。
波波城闍頭園有長者名周那
周那恐是純陀梵音不同耳波波闍頭未知所翻
又下文云下答文中如長壽品作寄金譬等者誤
也此非佛答之文乃是迦葉設三十六問之前諸
比丘白佛之辭耳若乃佛答迦葉之問長壽者乃
是金剛身品耳又妙玄云彼經雖一兩處說者如
章安解佛讚迦葉三十六問云我初坐道場亦有
菩薩來問此義乃是元初圓滿始坐非方便道場
又引第二卷云我巳久於無量劫來成佛亦如法
華成佛久遠此豈非是大經中明過去常耶又法
華一兩處說未來常者即壽量品長行中寄常住
不滅四字明之既其不滅益至未來又方便品未
來佛章世間相常住是也又下文云口唱真淨大
法者此文出如來神力品是地涌菩薩所唱耳非
多寶也多寶只言如是如是釋迦所說皆是真實
耳真實之義雖然不異真淨大法而在文須分故
知玄籤引文差誤矣又釋籤解流通利益云迹門
冥利但見與記不云入位如分別功德品即是顯
[003-0173c]
也迹門菩薩至此復益及本門新得等者恐誤也
以妙玄明流通益他而釋籤作正宗自益而解故
也又非化功歸巳之義更請思之又下文云如下
疏中云速願我如得如佛如者此文中有三箇字
誤一者疏字當為觀字二者速字當為亦字三者
得字當為速字請將下文對之自見其誤也。
妙玄云阿鞞䟦致
此云不退轉又下文云浮槎者槎鉏加切水中浮
木也鳥跡成文而寫字者即倉頡初觀鳥跡而寫
字也倉頡皇帝時史官也又伏犧時巳有文字也
蛛羅引絲等如金光明玄義中說之然彼釋名有
五初通別乃至當體今此亦然何者妙法蓮華經
通別具矣梵云薩達磨等此云妙法等翻譯明矣
以草蓮華喻妙法譬喻彰矣於中仍破光宅及他
師等豈非斥古喻法不周乎然後正喻本迹十妙
豈不例彼橫竪喻法之具足乎又引經中優曇靈
瑞似於蓮華豈非附文乎若附經文的云蓮華者
如云名妙法蓮華及眾寶蓮華等此亦標名彌可
信矣又云蓮華非譬當體得名乃至云皆法理而
制事等豈非當體乎又問云定是法蓮華定是草
蓮華答定是法蓮華等豈非例彼當體章後之料
簡乎而彼云利鈍兩存今云被上中下根何曾異
哉又彼云從法立名非借世金以譬法等今云利
根即名解理不假譬喻等不亦同耶但今題目妙
[003-0174a]
法是法蓮華是喻復通當體當體乃是即法作譬
法理制事不假譬喻以擬法耳此約利根上機也
若以蓮華擬於本迹十妙之法即是中下之鈍根
也今解蓮華既有法蓮華及草蓮華彼解金光明
亦有即法作譬以譬擬法但彼之法自指經文之
法性耳題目是事無法可指也故全法性作金光
明即法作譬類今法蓮華法理而制事也以金光
明譬法性同今草蓮華喻妙法也故今亦可義有
二途應須兩存親近疎遠例亦有焉豈非蓮華及
金光明雖通兩解只一譬喻雖是一事須存利鈍
即法作譬以譬擬法但彼附文以當體為親近良
由彼經不以光明喻法性故但是今家以義推之
耳今此雖定是法蓮華而附文云如優曇華此乃
以譬擬法為親近也良由彼此題目單複有異所
以親疎不同也世人不達妄說云云波利質多羅
此云園生樹也亦作員字又作圓字故俱舍云圓
生樹根深廣五由旬香氣殊妙枝條傍高廣百由
旬其香亦徧百由旬理實圓生也或云間錯莊嚴
言此樹眾雜色華周帀莊嚴也或云圓妙莊嚴也
少喻徧喻如大經者經有兩文第五云少喻第二
十七云八喻少喻在八喻之外八喻具如火宅喻
文句補注中引之。
釋籤云伏犧造八卦
伏者以聖德伏物也犧者教人取犧牲也亦云包
[003-0174b]
犧言取犧而包之也又云庖犧言取其犧牲以供
庖廚也八卦者乾坤震巽艮坎離兌也尚書序云
古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代
結繩之政由是文籍生焉。
神農造五糓
神農母曰女登有神龍首感女登而生炎帝人身
牛首班固云教人耕農故曰神農五糓者糓實也
五種成實名之為糓黍稷麥稻麻名為五也。
貨狄造舟
世本云共皷貨狄造舟二人並黃帝之臣墨子曰
工倕作舟呂氏春秋曰虞姁作舟。
維父造臼杵
世本中說羅父造臼杵父音甫如云尼父尚父皆
男子之美稱也。
蚩尤造兵
應劭曰蚩尤古天子也瓚曰孔子三朝記說蚩尤
庶人之貪者也蚩尤作亂不用帝命於是黃帝乃
徵師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野殺之。
黃帝造冠冕
黃帝少典之子也姓公孫名軒轅冠貫也所以貫
韜髮也黃帝冠黃冠冕白虎通云辨之為言樊持
髮也以爵韋為之與服志曰爵辨一名冤廣八寸
長二寸。
容成造歷
[003-0174c]
世本云容成造歷漢書律歷志云黃帝造歷尸子
云羲和造歷。
岐伯造醫
說文云巫彭初作醫也。
隷首造數
算數也周禮有九數方田粟米差分少廣商切均
輸方程嬴不足旁要世本云隷首作數。
皐陶造獄
尚書有臯陶謨一篇臯陶舜臣也。
嵆仲造車
右史考記云黃帝作車少昊時加牛禹時奚仲加
馬周公作指南車。
伯益造井
說文云八家一井字須作井古者伯益之所作也。
蒙恬造筆
秦將蒙恬其先齊人也筆述也述事而言也案尚
書中候玄龜負圖出周公援筆以時文寫之曲禮
云史載筆士載言此則秦之前巳有筆矣蓋諸國
或未之名而秦獨得其名恬更為損益耳說文云
楚謂之聿吳謂之不律燕謂之弗秦謂之筆。
蔡倫造紙
後漢蔡倫字敬仲用樹皮敞布魚網為紙奏上皇
帝天下稱焉。
未見造網人準例可悉
[003-0175a]
周易下繫辭云古者包犧氏之王天下也仰則觀
象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近
取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德
以類萬物之情作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取
諸離注云離麗也罔罟之用必審物之所麗也魚
麗于水獸麗于山世本云包犧臣芒所作也又下
文云蓮房者爾雅云荷芙渠其莖茄其葉[蕸-巨-匚+几]其本
蔤其華菡萏其蓮實其根藕其中的的中薏注云
薏中心苦也的蓮中子也蓮謂房也莖下白蒻在
泥中者也別名芙蓉江東呼荷薏音憶華戶爪切
蔤音密[蕸-巨-匚+几]音遐茄音加蒻而灼切荷莖入泥之處
也卷荷在心即的中薏也團圓盤屈即卷荷在心
也出㲉殻外者恐誤應云出皮殻外也然此㲉字
通空谷苦角苦候三切若作入聲則成兩字重疊
若作去聲則非鳥子須哺以是而知應云皮殻也
噞魚檢切喁魚容切魚口上下之皃也。
釋大經意如止觀第一記
經云譬如雪山有一味藥在深叢下人無能見過
去有王造作木筩以接是藥藥乃從地流出集木
王既沒巳其後是藥或酢或鹹或甜或苦或辛或
淡是藥真味停留在山猶如滿月凡人薄福而不
能得復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真
正之味經合喻云如來祕藏其味亦爾為諸煩惱
叢林所覆無明眾生不能得見其一味者喻如佛
[003-0175b]
性以煩惱故出種種味所謂地獄乃至毗毗舍首
陀佛性雄猛難可沮壞輔行中云真味實理也在
山譬理在陰也。
郁伽長者
郁伽此云威德。
梵天初下如疏及止觀第七記
大意如前廣引注畢尋思可了無勞更云。
感通傳
此是南山律行精明致感諸天共論此事委在傳
中又下文云初法本又二者誤也應云初散釋又
二也句身味身者古人譯經翻文為味味即是字
字能顯於名句如味能顯食鹹淡也百法疏云一
名多名謂之名身一句多句謂之句身一字多字
謂之文身言文身者為名句依而顯所表顯有四
義一扇二相好三根形四鹽如次能顯風涼大人
男女及味也故喻文身能顯於理古人以文為味
但是所顯非能顯也婆沙問曰何謂多名身答眾
多名合聚故也豈非以聚釋身乎婆蹉婆此云好
嚴飾摩佉婆此云無勝因陀羅此云光明千眼者
一時知千義斷千事金剛身者身堅固也又云五
陰亦名顛倒等者章安云五陰是有漏故名顛倒
五陰是苦諦境故名苦諦又為念處所觀故名念
處除色一陰餘四陰即四識住陰通內外名四食
今文闕之能通名道因陰實法有假名時眾生體
[003-0175c]
即無相名第一義身心慧之三修有為之解脫十
二因緣五陰為體五陰能成三乘之身餘文可見
言四食者揣食即今飯食可以分段故觸食即依
報衣服強耎等思食即業食也識食即意也名詮
自性句詮差別具如文句補注中示又妙玄云起
自毫末等者老子德經云合抱之木生於毫末九
層之臺起於累土千里之行始於足下亦如文句
補注中辨又釋籤下文云何不專憑一理者何字
請依舊本作可字為定又下文云先且積者恐誤
應云先正借也梵書十二字者曾問京師梵學筆
受彼雖寫出一十二字然亦未委虗實故此不錄
以待後賢尋之耳又下文云即具十妙者即字當
為色字也又云徧攝故不棄者應云徧攝故何所
棄無所攝故何所不棄引證中云者云字恐剩也。
故安師云譯經有五失及三不易譯梵為秦如嚼食
與人令人嘔噦
符秦道安法師常山扶柳人姓衛氏家世英儒安
公每稱譯經者有五失三不易易音異或音亦又
以鼓切一者胡言盡倒而使從秦是一失本也二
者胡經尚質秦人好文傳可眾心非文不合是二
失本也三者胡經委悉至於歎詠叮嚀反覆或三
或四不嫌文煩而今裁斥是三失本也四者胡有
義說正似亂辭尋說向說文無以異或一千或五
百刈而不存是四失本也五者事以合成將更傍
[003-0176a]
及反騰前辭巳乃後說而悉除此是五失本也然
則智逕三達之心覆面所陳聖必因時時俗有易
而刪雅古以適今時是一不易也愚智天隔聖人
叵階乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末
俗是二不易也阿難出經去佛未久大迦葉令五
百六通迭察迭書今離千年而以近意裁彼結集
之羅漢兢兢若此末代之凡夫平平若是豈將不
知法者猛乎斯三不易也涉茲五失逕三不易譯
胡為秦可不慎乎羅什法師云天竺國俗甚重文
藻但改梵為秦雖得大意殊隔文體有似嚼飯與
人非徒失味乃令人嘔噦也噦乙劣切嘔烏后切。
一塵有大千經卷如止觀第三記
前曾指示今重點耳。
無窄隘等如止觀第六記
經云又解脫者無有窄狹譬如隘路乃至不受二
人並行解脫不爾如是解脫即是如來三藏觀境
不能即事名為隘路故大經云聲聞緣覺猶如隘
路不受二人並行色空相即故名為並滅色存空
故云不並滅色之空名為隘路也準舊本文在第
五記又妙玄下文云云何將實相證於因果者此
由古人解乘體通因果引普賢觀因果是實相為
證而章安責古人不合引彼因果是實相之文來
證乘體通於因果之說故云云何將實相證於因
果釋籤解此恐誤也又下文云慈悲是軒者訛略
[003-0176b]
也應云是幰蓋也又下文云網紀者白虎通云大
者為綱小者為紀綱者張也紀者理也所以張理
上下整齊人倫也子者慈也慈應作孳孳者恤下
之謂也晡字但是申時餔字方是申時食也。
齊桓公正而不譎
論語憲問第十四云晉文公譎而不正齊桓公正
而不譎正義云此章論二霸之事也譎詐也晉文
公召天子而使諸侯朝之是詐而不正也齊桓公
伐楚實因侵蔡而遂代楚乃以公義而責包茅之
貢不入問昭王南征而不還是正而不詐也。
周公制禮
周禮儀禮並周公所作禮經三百威儀三千禮記
者本孔子門徒共撰所聞也後儒各有損益子思
作中庸公孫尼子作緇衣漢文時博士作王制。
孔子刪詩
古詩多矣仲尼刪之上取商下取魯凡三百十一
篇秦皇焚書亡其六篇今之存者三百有五毛公
作傳乃謂毛詩也。
經謂五經七等九也
白虎通云易書詩禮樂曰五經也古者以易書詩
禮樂春秋為六經至秦焚書其樂經亡矣今以易
書詩禮春秋為五經焉唐章懷太子注後漢書云
書禮樂易詩春秋論語即七經也禮有周禮儀禮
禮記春秋有左氏公羊穀梁兼易書詩通而言之
[003-0176c]
名九經也。
三墳
墳大也尚書序云伏犧神農皇帝之書謂之三墳
言大道也。
五典
典常也尚書序云少昊顓頊高辛唐虞之書謂之
五典言常道也。
古人書簡等
古者殺青為簡以韋編之編簡成篇如今連紙為
卷也春秋左傳序云大事書之於䇿小事簡牘而
巳文選注云大竹名䇿小竹名簡木板名牘又云
六韜者周書篇名也或云秘讖也文武虎豿龍犬
故云六也天文者天有日月星辰以成文章也地
理者地有川原隰以為條理也東震等者具如周
易說卦中明之一卦生七者如坎震為屯艮坎為
蒙等也坎水良山震雷也八純者乾也卦名者六
十四卦名也乾坤等是也卦系者系胡計切正作
繫易有上下繫詞也象彖者六十四卦皆有之也
彖吐亂切斷也斷都亂切統論一卦之體明其所
由之主故云彖也象者精象擬象也出意也言者
明象也盡意莫若象盡象莫若言也。
五行如止觀第六記
五者金木水火土也行者為天行氣也地之承天
猶妻之事夫臣之事君故也此起黃帝感玄女星
[003-0177a]
精而說之也木者少陽主東方火者陽尊主南方
金者少陰主西方水者陰卑主北方土者大包主
中央而王四季也。
社謂后土稷謂后稷略如止觀第六第十記
白虎通云王者所以有社稷何也為天下求福報
功也人非土不立非穀不食土地廣博不可徧敬
故封土立社示有土尊也五穀眾多不可徧祭故
封稷而祭也周禮注云社稷土穀之神有德者配
食焉然而各以土地所生太社唯松東社唯栢南
社唯梓西社唯栗北社唯槐在第四記禮記王制
云獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵夏
桀無道置網四方殷湯聖君乃除三面如文可見。
張陵為大蟒所吞嵆康為鍾會所譖而記傳云得仙
謬矣
李膺蜀記云張陵後漢順帝時人客學於蜀乃入
鵠鳴山中山在益州晉原縣西也自稱天師侮慢
人鬼即身受報漢嘉平末為蟒蛇所噏子衡奔出
尋無所畏負清議之譏誡乃假設權方以表靈化
之迹生縻鵠足置石崖頂謀事辨畢剋期發之至
建安元年遣使告曰正月七日天師升玄都東民
山獠蟻集關外雲臺治民等稽首再拜言伏聞聖
駕玄都臣等長辭蔭接尸塵方享九幽方夜衡入
久之乃出而詭稱云吾旋駕辰華爾各還所治淨
心持行存師念道衡便密抽遊罥鵠直衝虗空民
[003-0177b]
獠愚戇僉言登仙魏志云張魯字公祺祖父陵客
蜀學道在鵠鳴山中造作道書以惑百姓從陵受
道者出米五㪷世號米賊陵死子衡傳業衡死魯
復傳之陵為天師劉焉傳云陵為蟒蛇所螫弟子
亦相次餧蛇却云白日升天欺詐妖妄傳記所明
也晉書云嵆康字叔夜譙國人也少有奇才博覽
經籍拜中散大夫魏志云鍾會字士秀頴川長社
人繇之少子也少敏慧夙成為秘書郎遷鎮西將
軍鍾會有憾於嵆康時呂安兄巽姦通安妻巽為
大將軍長史遂搆誣將害安鍾會為大將軍所善
會因勸大將軍誅康與呂安同罪又譖云嵆康臥
龍也其後嵆康與呂安俱斬于東市神仙傳中乃
云得仙不亦謬乎。
長爪緣如止觀第五記
大論云有一梵志名曰長爪亦號先尼亦名婆蹉
亦名薩遮迦亦名摩揵提計一切論可破一切語
可壞一切執可轉故無實法可信可敬難世尊云
一切論可破佛以一句責之云汝見是忍不思惟
良久不得一法入心乃云沙門置我二負門中若
我答忍是負門麤眾人皆知云何自言不忍而今
言忍若我答言我見不忍是負門細人無知者即
答佛言是見亦不忍佛言不忍是見將何破他長
爪於是得法眼淨勤學爪長無暇翦之故云長爪
此文及輔行文簡略難見文句云長爪語佛言一
[003-0177c]
切法不忍忍即安義言一切法我皆能破使不安
耳佛問汝見是忍不餘如今文可見也又上文云
論力者梵志名也而若者若字訓汝或當為各字
也又妙玄云有非有非無為有者準止觀中乃是
具足四句有句中第四句耳無非有非無為無者
乃是無句中第四句耳又云此之無量相故云相
入者恐訛略也更請詳之。
一指二指等如止觀第五記
大經第八迦葉問佛云何佛性難見難入佛言譬
如百盲為治眼故造詣良醫是時良醫即以金錍
決其眼膜以一指示之問云見不答云不見二指
問之亦言不見三指問之答云少見經合喻云無
量菩薩雖行六度乃至十住猶未能見如來說巳
則便少見此乃別教十住所以未見章安疏云即
以三諦而為三指初指譬真諦則不見性故云不
見二指譬真俗二諦亦不見性故云不見三指示
之譬一諦三諦名為見性故云少見即圓十住金
錍如教是故云也。
張儀等
文出史記列傳今云世家者誤也鬼谷在頴川陽
城因人居故乃云鬼谷先生耳六國時縱橫家也
秦繫而誡者誡門人不為通又使不得去數日後
而乃見之乃坐於堂下也慧王慧當作惠字也檄
胡狄切符檄也二尺書也皎也喻彼使皎然也背
[003-0178a]
蹤者哀王倍從約而因儀請成於秦儀歸相秦三
歲而哀王復背秦也范蠡文在史記世家今云列
傳者誤也世家子弟世世有祿秩家也初句踐兵
敗栖於會稽此耻也後滅吳蠡乃請誅以昔兵敗
句踐見辱於會稽故自請誅也間行者間字去聲
顏師古注前漢書云間空也投空隙而行不公顯
也間道間出微行亦然也投間空隙私出故也若
微賤者故云微行也後漢書云間語注云私也正
于陶者正當作止陶即定陶也居無何者居無幾
何也顏師古注前漢書云無幾何者言無多時也
幾居豈切熊渠次飛者漢書云佽飛射士注云佽
飛官有一令九丞在上林苑中結矰繳弋鳧鴈歲
萬頭以供祀宗廟也又取古勇人以名官若熊渠
之類也佽便利也取其便利輕疾若飛故云佽飛
也秦左弋官武帝改名佽飛也佽亦作次飛亦作
非呂氏春秋云荊有勇士次非也中庶人者應作
忠恕字論語云夫子之道忠恕而巳矣學數者學
小乘數論也善地則彈中者善地論人則彈中論
師也是門無礙等者大品云世尊是門利根菩薩
所入佛言鈍根菩薩亦可入中根菩薩散心菩薩
亦可入是門無礙若菩薩一心學者皆入是門懈
怠少精進妄憶念亂心者所不能入精進不懈怠
正憶念攝心者能入如喜見城千二百門者大論
云須彌山頂有三十三天宮其城七重名為喜見
[003-0178b]
九百九十九門一一門邊皆有十六青衣鬼神守
護三藏觀生空得道三藏觀生空得道巳者恐剩
上句也。
石中有金如止觀第六記
尼犍經中王名嚴熾有大薩遮來入其國王出遠
迎乃為王說大王當知依煩惱身觀如來身何以
故此身即是如來藏故一切煩惱諸垢藏中佛性
滿足如石中金木中火地中水乳中酪麻中油子
中禾藏中金模中像孕中胎雲中日是故我言煩
惱之中有如來藏又云佛藏十喻為有者文在方
等如來藏經佛即如來也十喻者一未敷華二萎
華三密蜂四粳糧五金在不淨六貧家有寶七菴
羅果八獘物褁金九貧女懷貴子十冶鑄真金像
然此兩經十喻皆是有門耳。
力士額珠如止觀第三記
經云譬如王家有大力士其人眉間有金剛珠與
餘力士角試相撲而彼力士以頭觝觸其額上珠
尋沒膚中都不自知是珠所在其處有瘡即命良
醫時有良醫善知方藥即知是瘡因珠入體是珠
入皮即便停住是時良醫尋問力士卿額上珠為
何所在力士驚答大師醫王我額上珠乃失去耶
是時良醫慰喻力士汝今不應生大愁苦汝因鬬
時珠入體中今在皮裏影現于外是時力士不信
醫言時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現疏
[003-0178c]
解此云佛所統處名曰王家大力士者以譬眾生
有降魔外之力用也其人眉間喻中道也理性圓
淨名金剛珠遇緣起惑名為相撲乃以身見觸中
道體名為觝觸而其正理在斷常內名沒膚中機
召於佛名命良醫聖智達知名知入體理性虗通
名現于外鏡譬圓經照信心面文明理顯諦信明
了。
六十二見如止觀第二第五記
前巳指示今重更耳。
修陀
未知翻譯。
六群
南山云以本六人同共朋從遊處即以為號多論
云二人善解算數陰陽說法論議而性多欲難途
䟦難是也二人深通射道善解毗曇而性多癡迦
留陀夷闡陀是也二人善於音樂種種戲笑說法
論議而性多嗔馬師滿宿是也五人是王種迦留
陀夷是婆羅門種。
八十八使如止觀第五記
前巳曾指。
妙玄云須䟦陀羅
此云善賢又上文云如中論下兩品者中論前二
十五品申大乘三教後兩品申三藏小乘生滅因
緣破六十二見也又云通修論三十七者即相生
[003-0179a]
道品也苦下空無我二行為空也無常及苦二行
為無作也十二禪等者等其九想背捨等也三番
縮觀者即中上二忍及世第一也故智妙中以財
易錢以錢易金以金易珠即喻此也大樹不宿怨
鳥文出大論如輔行第七引之雪山毒草藥王文
出大經也三十七品是寶炬陀羅尼文出大集經
耳妙玄又云離十相故名空三昧等釋籤引大經
解十相者玄籤之文恐誤也經中自明無相三昧
無有十相耳言十相者謂色聲香味觸生住滅男
女等十也今文欠一聲相剩一異相也經明空三
昧乃云於二十五有不見一實耳無作三昧乃云
二十五有不作願求耳又第二十五卷明大涅槃
遠離十相謂生老病死色聲香味觸無常等十也
無垢稱王即維摩詰耳。
釋籤云示人無諍如止觀第六記
大論云佛法有二一者諍處二無諍處餘經巳說
諍處今欲示人無諍處故說摩訶般若波羅蜜經
然大論中本斥三藏以為諍法即以衍門為無諍
也佛教本意示人無諍諍者人過何關法乎但三
藏門拙故易生諍。
冥初生覺如止觀第七記
在第十記前巳指引外道之智八萬劫前冥然不
知故云冥也但見最初中陰初起以宿命力恒憶
想之故云初也從此生覺故云生覺也從覺生我
[003-0179b]
心等。
周璞鄭璞如止觀第十記
璞者玉也鄭重玉璞若有得者與其厚賜周人聞
之規其厚賜周人風俗乃以死鼠而為玉璞以將
詣鄭鄭人笑之其人悟巳答鄭人云楚人鳳凰其
實山鷄以其楚王重鳳故其不識鳳者路行見擔
山鷄人乃問之曰此何鳥也擔者知其不識乃戲
之曰此鳳凰也其人聞之買以上王得之便死楚
王聞之愧而召問王亦謂實乃以十萬而賜之。
以地人釋地義偷安莊老如止觀第五記
惡魔比丘退戒還家誇談莊老以佛法義偷安邪
典押八萬十二之高就五千二篇之下以道德逍
遙之名齊於佛法解脫之說非但古然今時甚有
皆將儒老比齊吾教播在筆舌孰能辨之悲夫又
云涇濁渭清者誤也應云涇清渭濁也。
三德縱橫如止觀第三中
小乘師說般若種智巳圓果縛尚在解脫未具身
猶雜食一優二劣譬之橫川走火又云先有相好
之身巳得種智般若後滅身智方具解脫既有上
下前後譬之縱三點水大乘師說法身是體本自
有之了因般若無累解脫此二當有隔生跨世此
則名縱又云三德無前無後一體具足以體從義
而有三異此乃體橫而義縱耳。
二輪二翼如止觀第五記
[003-0179c]
馳二輪而致遠譬定慧之橫周鼓兩翅而高飛喻
定慧之竪徧所以車有二輪則能遠載鳥有二翅
堪任飛昇又妙玄云即空故方便淨者恐即空故
是圓淨涅槃耳又釋籤云言該攝者者若牒玄文
則該攝字應作巧脩字也又云約行相攝者應云
約位相攝也。
一止等如止觀第三文
前曾指引。
止觀記具注解
長者喻佛諸牛喻教色有種種隨其機也同共一
群理一也付放牧人弘教也令逐水草被機也唯
為醍醐常住也不求乳酪人天二乘也𤛗巳自食
弘者自益也長者命終佛入滅也為賊抄掠盜佛
教法也無有婦女無慈也得巳自食利養也當誤
何計而得之耶欽慕也我等無器非根也無安置
處持戒非常住本也可以盛之人天陰果也雖有
盛處不知鑽搖漿猶難得況復生酥無定慧方便
名不知鑽搖似道尚難況復真常乎加之以水起
見也一切皆失起見墮惡失人天果也彼文先明
橫竪等者輔行云若望偏乘名橫名竪若不思議
非橫非竪又圓十乘自明橫竪如初妙境窮實相
底名竪包十法界名橫乃至離愛入住名竪不著
似法名橫又妙玄云取理難當者當字去聲理非
難易難易在人耳得其門則易不得則難矣又云
[003-0180a]
所通是別圓者若準玄文所通但在於圓耳以是
圓接通別故也笑而拾去者拾字應作捨字也。
三藏生法二空如止觀第六記
空於我所名為法空空於我人名眾生空如云是
老死誰老死若說無誰老死是名生空無是者死
名為法空乃至無明亦復如是。
迦羅迦鎮頭迦
章安云並未見翻但應知是甘毒二果耳六卷云
迦留治牟也。
快馬見鞭影如止觀第五記
前巳指引。
闍提首那
未見翻譯又妙玄云何無差別者何字誤也應作
則字又釋籤云次二句句釋者多一箇句字也又
云初釋簡宗體者釋字合在初字之上也又云縱
容者縱字合作從字七恭切又云將陪者陪加也
助也又云次破用權實及名為宗可見者恐多及
名兩箇字也又云次諸經下辨諸部中因果不同
初大品等者此又脫落應於不同字下更云初文
又三也又云答中三標列釋者應云答中二初標
次列釋也又云二者從復次去於圓自為四句者
誤也應云從圓漸者初入此圓巳去於圓自為四
句也復次巳去但是重明圓家自論之四句耳又
云亦以初文以為初句次從初發心住進修二住
[003-0180b]
為圓漸者亦誤也何者偏圓相對論四句乃以漸
圓為初句耳若於圓家自論四句則以圓漸為初
句漸漸為第二句漸圓為第三句圓圓為第四句
故妙覺位亦名漸圓亦名圓圓也又妙玄云漸圓
三句者應云圓漸三句也又云遠疑者應云近疑
也上來所注請細對當文之前後也。
遠師
慧遠法師姓賈氏鴈門樓煩人師事彌天道安法
師安常歎云使道流東國其在遠乎卜居廬阜三
十餘年影不出山迹不入俗春秋八十三而卒。
龍師印師
齊朝京師中興寺僧印法師姓朱壽春人依廬山
慧龍法師諮受法華龍師亦是當世名匠印師雖
學於眾典而偏以法華著名乃講法華二百五十
徧年六十五卒。
漢順帝時等
此一段文頗有訛略今具引本文後點訛略按後
漢書列女傳云孝女曹娥者會稽上虞人也父盱
能絃歌為巫祝漢安二年五月五日於縣江泝濤
迎婆娑神溺水死不得屍骸娥年十四乃㳂江啼
哭晝夜不絕聲旬有七日遂投江而死至元嘉元
年縣長度尚改葬娥於江南道傍為立碑焉注云
娥投衣於水祝曰父屍所在衣當沉衣乃隨流至
一處而沉娥遂與衣俱沒會稽典錄云上虞長度
[003-0180c]
尚弟子邯鄲淳字子禮時甫弱冠而有異才尚先
使魏朗作曹娥碑文成未出會朗見尚尚與之飲
宴而子禮方至尚問朗碑文成未朗辭不才因試
使子禮為之操筆而成無所點定朗嗟歎不及遂
自毀其草也案元嘉年即後漢第十桓帝之時也
今云順帝恐誤也順即第七帝耳度徒故切姓也
尚名也有息等皆訛略也喈音皆至後漢時者應
云漢末即第十二獻帝之時也楊脩字德祖後為
曹操所殺也史記孝女傳者即後漢書列女傳也
肝應作盱況于切迎伍君者迎婆娑神耳邯鄲者
複姓也淳者名也黃絹是色絲即絕字也幼婦是
少女即妙字也外孫是女子即好字也齋臼是受
辛即辤字也乃是絕妙好辤耳又下文云次文次
如文者應云初如文也又下文云師子後跳即未
來者恐誤也準文句中師子譬現在又奮迅將前
乃表未來耳將前豈非前跳乎又妙玄云慕覓弘
經下方出現慕覓弘經下方出現者此中多兩句
剩八箇字也。
妙玄云阡陌
南北為阡東西為陌又釋籤云第五會二品及三
十七品者若準下文應云三品及三十九品也又
下文云宿慧益多者慧字應作世字。
增一
從一事增至十事也。
[003-0181a]
中
集一切中經也。
雜
集比丘比丘尼諸天帝釋等雜事也。
長
集一切長經也。
三修
有邪三修劣三修勝三修邪即外道所計常樂我
也劣即小乘所修無常苦無我也勝即大涅槃常
樂我也。
十仙
十仙外道也一闍提首那二婆私吒三先尼四迦
葉五富那六淨梵志七犢子梵志八納衣梵志九
弘廣十須䟦陀羅。
三十六問
即是經中云何於此經等偈是也梁武帝云有三
十二問河西云有三十四問中寺安云有三十五
問開善云有三十六問光宅云有三十七問章安
依河西云三十四問耳今云三十六問者依開善
也增減在人無勞苦諍。
五行
從病行品巳去等文是也。
十功德
從高貴德王品去是也。
[003-0181b]
筌[ㄇ@企-止/弟]
筌取魚器也[ㄇ@企-止/弟]兔網也作此蹄字足也莊子外物
篇云筌者所以在魚得魚所以忘筌蹄者所以在
兔得兔所以忘蹄陸德明云筌香草也可以餌魚
或云積柴水中使魚依而食焉一云魚笱也蹄兔
罥也又兔弶也係其脚故曰蹄罥古縣切弶巨亮
切今家意者作此蹄字依俗之說也說文作[ㄇ@企-止/弟]若
言蹄是足者能詮不成若言蹄是迹者其義亦疎
尋迹得兔義豈然乎。
釋籤云近代巳來讀山門教者仍有此說悞哉
清涼觀師有茲說也彼華嚴鈔云今此翻明法華
劣此彼是一家此有三家一不同也彼之一家但
是聲聞此之三家是佛菩薩二不同也彼唯三請
此有五請三不同也彼唯因人請此有佛請四不
同也乃至廣說如彼疏鈔當如觀師雖學天台不
得意故有茲形斥具如文句補注中辨又新華嚴
第八十卷普賢以頌說佛功德佛智廣大同虗空
普徧一切眾生心隨眾生心種種行令其所見各
不同或見釋迦成佛道巳經不可思議劫或見今
始為菩薩或見始生或見滅今謂但是今日初成
有機自見經於不思議劫非謂便見久遠本成所
以但言成道不思議劫亦無本行菩薩道之言及
以實成久遠之語故未可同法華本門久成長壽
故知但是一機或見初成佛道即短而長是故巳
[003-0181c]
經不思議劫亦無拂迹仍存始成若不爾者至法
華中河所拂耶故法華中彌勒等四請如來四誡
之後方談久成豈華嚴中不請不誡而普賢因人
輙拂如來之果迹耶又復經中皆言或見斯是如
來不思議力令諸眾生各見不同各見不同豈非
秘密故法華前密論如來成道巳經不思議劫亦
無所妨但未顯露故知顯露拂迹顯本唯在法華
壽量品中故知密見自是一邊不可便濫通途大
體故天台解壽量品云下方菩薩本目所化皆不
執近若乃他方舊住菩薩俱有二種一從法身應
生者往世先得無生或巳發迹顯本設未得聞報
盡受法性身於法身地自應得聞長遠之說故知
應生不執近也二者今生始得無生及未得者咸
有執近文句記云不同界內經歷五味跨涉本迹
七請五誡方乃得聞以見一分法身理合得聞長
遠今普賢云或見成道不思議劫有何不可耶又
復華嚴後分至於法華涅槃設使成道久遠巳經
不思議劫亦何乖爽故金光明文句解空品云若
指般若則此經非方等攝若不指般若諸經不廣
明空義此復云何答諸經前分結集人應作次第
而其後分皆攝入前例且舉一以類諸如方等陀
羅尼經次第在法華前而經中云先於靈山巳為
聲聞授記豈非方等至於涅槃以此推之言次第
者是前分也互相指者是後分也結集者以後分
[003-0182a]
明義氣類若同向前集之或者不知言乖次第實
不乖也金光明經是方等後分故指般若為巳廣
說空無妨也若其然者大佛頂首楞嚴經云波斯
匿王年六十二又云是名妙蓮華定性聲聞及諸
一切皆獲一乘寂滅場地豈非亦是方等後分經
耶人不見之尤多異說清涼觀師初學天台所見
既僻乃遭荊谿諸文破之而清涼師遂棄天台却
宗賢首雖復遵稟天台止觀而反斥於天台判教
豈不教觀胡越解行矛盾哉故清涼云經云成道
不思議劫舉此以遮天台之謬謂彼學者多云華
嚴雖則玄妙而有二事不如法華一兼別義是故
不說聲聞作佛二說如來始成正覺不說本師壽
量久成故今疏中指此經文即是華嚴說久成處
若以此後不該於前則法華壽量不能廢於我始
坐道場於三七日中思惟等迹也不說聲聞作佛
者約不共義既無厭捨曾何棄之況一成一切成
無一眾生不具佛智今謂清涼雖學天台深不見
於天台之道所以棄背妄生譏毀以惑未學天台
教者是可哀也善財未見彌勒普賢文殊之時行
布宛然豈非兼別二乘不聞何況受持故雖在座
如聾如瞽何曾授記若謂授記應問作佛名號及
劫國等何所謂乎且法華前諸部中圓顯實是同
何曾不明二乘作佛但不彰灼對二乘說耳又復
何曾不說一切眾生皆具佛智何得約此而為難
[003-0182b]
耶顯實雖同開權局此何得引於諸佛菩薩不厭
不捨二乘為難耶佛雖不厭捨而二乘未悟故至
法華中方開悟作佛是以法華前佛意無所隔但
說時未至故有兼帶等清涼不知此妄斥天台師
此義若不辨天台宗須壞故今述祖道以對於清
涼後賢或覽之無謂余狂簡餘如上下文此不委
說也況大唐靈感傳天神謂南山云但說六度等
行即入華嚴但是授聲聞記作佛即入法華天神
面於佛前親承斯旨清涼何得建立華嚴授二乘
佛記顯如來遠本豈非乖戾之甚乎問何以得知
清涼觀師元學天台答大宋僧傳云五臺山清涼
寺澄觀於大曆年中詣蘇州湛然法師習天台止
觀法華維摩經疏等云云又下文云四請三誡者
應云四誡也又下文云三結歸文二結勸者誤也
應云三結歸文三結勸文並可見也。
及疏文中廣以十義
一始見今見二開合不開合三竪廣橫略四本一
迹多迹共本獨五加說不加說六變土不變土七
多處不多處八斥奪不斥奪九直顯真實開權顯
實十利根初熟鈍根後熟前文中云摩訶袒持此
云大秘要。
妙玄云盧舍那
此云淨滿又云光明遍照。
釋籤云高麗
[003-0182c]
麗呂支切東夷國名也論語云子欲居九夷正義
云一玄菟二樂浪三高驪四滿飾五鳧臾六索家
七東屠八倭人九天鄙今家學者多有不曉故特
示之。
三論
中論百論十二門論。
梁武勅十人止觀詮等
攝山止觀寺僧詮法師也大乘海嶽聲譽遠彰其
餘九人未聞其號。
興皇伏虎朗
陳朝楊都興皇寺法朗師也姓周氏徐州沛郡人
母劉氏夢神人乘樓閣入懷夢中如言身與空等
因而有孕朗公以梁大通二年於楊都寶誌禪師
受諸禪法又於詮師稟受智論中百十二門論并
華嚴大品經永定二年奉勑住興皇寺春秋七十
五太建十三年九月二十五日中夜而卒。
栖霞得意布
陳朝攝山栖霞寺慧布師也師事僧詮聽三論等
學徒數百翹楚一期洞達清玄妙知論旨皆無與
上時人號之為得意布亦言思玄布詮師講解聽
者猶迷每有客問必待慧布而答之也布師以陳
禎明元年十一月二十三日卒終後屈三指。
長干領語辯
長干寺玄辯法師也。
[003-0183a]
禪眾文章勇
陳郡楊都大禪眾寺慧勇師也姓桓母張氏夢登
佛塔獲二金菩薩俄育二男並幼而入道長則慧
聰次則慧勇勇依靈耀寺則師為和上後依詮師
受學住大禪眾寺春秋六十九初僧詮受業朗公
玄旨所明唯存中觀自非心會析理何能契此深
言而頓迹幽林禪味相得及後四公往赴三業資
承詮公命曰此法精妙識者能行朗等受旨不敢
厝言及詮公化往四公放言各擅威容也又下文
云若法相宗徒者徒字應作途字故金錍云一家
宗途也今此即是一家所用法相宗旨大途多依
大論故也。
妙玄云虎丘山岌師
虎丘山在蘇州岌師未詳氏族。
宗愛法師
未詳氏族。
莊嚴旻師
梁朝楊都莊嚴寺僧旻法師姓孫吳郡富春人七
歲出家住虎丘山為僧迴弟子從迴受五經一聞
能記安貧好學與法雲法開等學於柔次二師夕
則合帔而臥日乃假衣而行大明數論統究經律
柔次二師於普弘寺共講成實旻於末席論議詞
旨清辯致言宏邈次公放麈尾而歎云老夫受業
於彭城精思此之五聚有十五番以為難窟每恨
[003-0183b]
不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今
日矣且誠思之晚講當答及晚上講纔復數交詞
義遂擁次公動容顧四座云後生可畏斯言信矣
時靈根寺道超勤學願如旻師忽夢人云僧旻法
師毗婆尸佛時巳能講說君今始習云何等也著
論疏百有餘卷年六十一大通八年二月卒。
定林柔次二師
定林寺僧柔法師姓陶丹陽人精懃戒品委曲禪
慧方等眾經大小諸部皆悉洞明年六十四卒京
師謝寺慧次法師姓尹冀州人師徐州法遷志而
無倦超然孤拔于時智藏僧旻等並依次公請業
年五十七。
開善
開善寺也。
佛䭾三藏學士光統
慧光法師姓楊定州人也年十三從佛陀禪師受
三歸佛陀異其眼光外射遂度出家乃名慧光初
習毗尼後弘經論任國僧都轉為國統故云光統
也。
耆闍廩師
鍾山耆闍寺安廩法師姓秦氏二十五出家聽嵩
高少林寺光公十地一聞領解頓盡言前又受禪
法悉究玄門陳永定年勅住耆闍寺年七十七至
德元年卒。
[003-0183c]
北地禪師
或謂羅什云佛一圓音平等無二無思普應機聞
自殊非謂言音本陳大小後魏菩提留支云如來
一音同時報萬大小並陳。
出異解竟
吾祖之後更有諸家判教不同今輙錄之陳真諦
三藏立二教一漸二頓漸約漸悟菩薩大由小起
具有三乘之教名之為漸即涅槃等經若直往頓
機大不由小起唯菩薩乘如華嚴經唐海東新羅
國元曉法師造華嚴疏立四教一三乘別教如四
諦教緣起經二三乘通教如般若經三三乘分教
如瓔珞梵網經四一乘滿教如華嚴經唐吉藏法
師立三教一根本法輪教即華嚴經二枝末法輪
教即三乘等於後所說三攝末歸本法輪教即法
華經唐江南印法師立二教一釋迦經名屈曲教
以逐根性隨計破執故二平道教即舍那經以逐
根性自在說故唐波頗三藏立五教一四諦教即
四阿含經二無相教如般若經三觀行教謂華嚴
經四安樂教即涅槃經五守護教即大集經護正
法故唐三藏及慈恩基法師依解深密經立三時
教引彼經云勝義生菩薩白佛言世尊初於一時
在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中唯為發趣聲聞
乘者以四諦相轉正法輪雖是甚奇甚為希有而
亦有上未為了義第二時中唯為發趣修大乘者
[003-0184a]
依一切法皆無自性無生無滅以隱密相轉正法
輪雖更甚奇是亦有上猶未了義世尊於今第三
時中普為發趣一切乘者依一切法皆無自性本
來寂靜以顯了相轉正法輪最為希有名真了義
準此經文阿含等經為第一時總密說有不明有
者有何性耶大般若等為第二時總密說空不明
空者亦空何性華嚴等經為第三時顯了說有有
依他圓成顯了說空空所執性又金光明三種法
輪謂轉持照又大涅槃醫師服乳亦有三時今依
新經頓教大乘但唯一時約漸次故有此三時又
云隨機判教等云云唐賢首藏法師立五教一愚
法小乘教二大乘始教三終教四頓教五圓教小
乘指阿含等經始教亦名分教以深密經第二第
三時中同許定性二乘俱不成佛所以合之以為
一教此既未盡大乘法理故立為始有不成佛故
立為分終教亦名實教定性二乘無性闡提悉當
成佛方盡大乘至極之說故立為終以稱實理復
名為實頓教但一念不生即名為佛不依地位漸
次而說準思益經得諸法正性者不從一地至於
一地楞伽亦云寂滅真如有何次第圓教明一位
即一切位一切位即一位依普賢法界帝網重重
主伴具足巳上諸師判教依天台宗則無取焉當
今之世盛流布者唯慈恩賢首二家耳原夫性相
二宗本自西域那爛陀寺同時有二論師一名戒
[003-0184b]
賢二名智光戒賢遠承彌勒無著近踵護法難陀
依深密經瑜伽等論立三時教即是唐朝弉三藏
及慈恩基師之所用也二智光論師遠承文殊龍
樹近依青目清辯準般若經中觀等論亦立三時
教以無相大乘為真了義謂佛初在鹿苑說小乘
明心境俱有次於中時為彼中根說法相大乘境
空心有唯識道理猶未全入平等真空第三時中
說無相大乘心境俱空平等一味為真了義清涼
觀師云然此二家明三時教並不能斷一代時教
以各有據互相違故以深密等經未居最後故且
約一類之義故分三耳若以天台之意觀上二家
三時之教一者時不整足二者判教未周三者定
執一經非諸大教況一代之旨五時之義施開廢
等豈彼留心哉清涼觀師元講天台後依賢首以
彼五教和會天台四教云愚法小乘即天台三藏
始即通教終即別教圓教則同又云天台所以不
立頓教者以四教中皆有一絕言故今乃開者頓
顯絕言別為一類即順禪宗也余謂賢首五教豈
同天台四教耶如三藏指鹿苑方等中小乘等豈
同賢首獨指四含耶又彼但云人空此具人法二
空豈得同耶若謂四教絕言即是頓者此大不可
何者四教絕言之理理具真中及以權實彼立頓
教自是大乘那得同耶又彼圓教自指華嚴豈同
天台五時之中唯除鹿苑顯露無圓彼妙此妙無
[003-0184c]
二無別耶然賢首雖用五教至于撰述深讚天台
乃是升堂入室之者位次著明曾無形斥但由觀
師自立華嚴以為頓頓以法華經而為漸圓又以
華嚴圓融行布無二無別違背天台所立義耳況
彼全用天台深義如坐禪儀式安心行門三諦三
智之談三德三觀之說諸佛不斷性惡眾生不斷
性善具德真如融通妙理舉一即三以三為一身
土互融依正不二大事因緣如是等義莫不引之
以為心要至於圭峯不本師祖於禪源詮及諸疏
鈔妄生排斥評品天台有識觀之能無嗟愍學今
宗人不得其意却謂終教是今圓俗頓教是今圓
真圓教是今圓中嗚呼謬矣如何將今三諦對彼
三教乎識者自知不能破也大宋僧傳寧僧錄等
立三輪教一顯教輪謂諸乘經律論也以摩騰為
始祖二密教輪謂瑜伽灌頂五部護摩三密曼拏
羅法也以金剛智為始祖三心教輪直指人心見
性成佛謂禪法也以菩提達磨為始祖即以心傳
心也今謂若爾且華嚴等諸大乘經何甞不直指
人心見性成佛耶寧公識見太是淺末幸希後德
試為詳之。
是老死等如止觀第六記
前巳引之。
如食檀耳
章安云若見佛自行乞食到純陀舍食檀耳羮中
[003-0185a]
夜入滅興向雙林以火焚身而入涅槃此是小機
所見。
迦留陀夷
此云麤黑非時入聚落為俗打殺埋馬糞中後出
入滅作結戒緣起也。
佛性有五種名如止觀第三意仍少別
大經二十五云一切眾生皆悉有於首楞嚴定亦
名般若亦名金剛三昧亦名師子吼亦名佛性彼
證止觀義兼三德故云意仍少別也。
生身乃至九惱
大論云一梵志女孫陀利謗五百羅漢亦被謗二
旃遮婆羅門女繫大杇作腹謗三提婆達多推山
壓佛傷足大指四迸木刺脚五毗留璃王興兵殺
釋種佛時頭痛六受阿耆達多婆羅門請而食馬
麥七冷風動故脊痛八六年苦行九入婆羅門聚
落乞食不得空鉢而還復有冬至前後八夜寒風
破竹索三衣禦寒又復患熱若準興起行經乃有
十惱一孫陀利謗二奢彌䟦謗三頭痛四骨節煩
疼五背痛六木鏘刺脚七達多擲石八婆羅門女
旃沙謗九食馬麥十六年苦行大論音云釬杇杅
皆非應作盂盆也。
均提沙彌至如止觀第四記
後人尋之第九記云三學之中非但慧道經生不
失戒定亦然何者戒是有為色法定是有為心法
[003-0185b]
命朽之時形俱無作戒體雖謝無作戒業得得不
滅以隨業道至未來故小乘事法尚至未來又下
文云乳[豸*童]等者[豸*童]應作湩竹用切又多貢切乳汁
也𤛓古候切取乳也與汝作乳種者應云汝與我
乳湩也蜎狂兗切爾雅云蜎蠉井中小蛣蟩赤蟲
也蠉香兗切蜎應作翾亦作蠉許緣切小飛也蠕
而允而兗二切動也喜出息償錢畢復觸他人者
常喜出錢外人來從就其舉錢日月適至便乃責
息他償錢畢復謾抵人言未畢也坐此者坐字慈
臥切被罪也言出息者如子息也子息者氣在人
身中所稟以生也今人出錢生子亦云息者例此
故也又下文明爪上土引大經三十一云者華嚴
之中既將少許之土與大地之土而為校量故知
十地菩薩之法不可比佛也又云華嚴甚深但為
今序者應云無量義甚深也。
八千聲聞得授記別如止觀第七記
大涅槃云譬如暗夜若諸營作一切皆息其未訖
者要待日明學大乘者要待無上大涅槃日是經
出世如彼果實多所饒益安樂一切能令眾生見
如來性如法華中八千聲聞得受記別即持品中
八千人也。
毗舍遮
此云噉精氣噉人及五穀之精氣也亦云毗舍闍。
富單那
[003-0185c]
此云臭鬼中之勝者又云主熱病鬼。
於諸如來常如止觀第七
前曾指引。
八大聲聞
舍利弗目連迦葉空生滿願離越那律阿難。
八大菩薩
文殊師利不虗見寶英棄諸惡趣棄蔭蓋光世音
辯積超度無虗跡。
提謂
諸師咸云此是偽經今謂天台靈山親承豈引偽
經誤人者哉三寶錄云舊錄別載有提謂經一卷
與諸經語同但曇靖加足五行五方用石糅金致
成疑耳今以一卷成者為定其曇靖於北臺撰提
謂波利經二卷文云東方太山漢言代岳陰陽交
代故云代岳於魏世出應云魏言乃曰漢語不辨
時代此一妄也太山即此方言乃以代岳譯之兩
語相翻不識梵魏二妄也。
六因四緣如止觀第八記
俱舍云能作及俱有同類與相應徧行并異熟許
因唯六種大論云六因者所作因共因自種因徧
因相應因報因四緣者因緣次第緣緣緣增上緣
新譯次第緣名等無間緣緣緣名所緣緣餘二名
同又云若俱舍因緣五因性等者俱舍云因緣五
因性此中性者是緣種類於六因中除能作因所
[003-0186a]
餘五因是因緣性六因如向所列。
大品十喻如止觀第五記
大論第七云一如幻二如焰三水中月四虗空五
如響六如城七如夢八如影九如鏡像十如化又
下文云有二十一字者但有二十字耳。
一切法趣如止觀第二記
如前指引。
下佛答中仍云菩薩不應食肉故知仍存小教中開
此判恐誤何者彼經佛答經文具云一切諸肉有
無量緣菩薩於中當生悲愍不應食之所謂眾生
從無始來生死輪迴曾作父母兄弟眷屬云何於
中取之而食乃至云我若聽許聲聞食肉我則不
名住慈心者我於諸處說遮十種許三種者是漸
禁斷令其修學今此經中自死他殺凡是肉者一
切悉斷大慧我不曾許弟子食肉亦不現許亦不
當許大慧凡是肉者於出家人悉是不淨若有癡
人謗言如來聽許食肉亦自食者當知是人惡業
所覆必當永墮不饒益處大慧二乘菩薩尚唯法
食豈況如來乃至偈中云食肉無慚愧生生常顛
狂諸佛及菩薩二乘之所嫌象腋與大雲涅槃勝
鬘等及此楞伽經我皆制斷肉先說見聞疑巳斷
一切肉四卷十卷楞伽經文大意是同但是其文
有廣略耳故知楞伽與涅槃經同斷三乘不應食
肉非謂楞伽但制菩薩不禁二乘故知今云存小
[003-0186b]
教開則是誤矣以諸大乘並皆不許三乘食肉故
也又下文云除化樂者若準梵網至化樂天說十
禪定乃至四禪並皆說法故也。
又八術如止觀第八記
大經云復有明醫曉八種術從遠方來章安云有
十種醫謂圓初心中心後心三教菩薩兩教二乘
斷結外道苦行外道空見外道八術一治身二治
眼三治胎四治小兒五治瘡六治毒七治邪八知
星內合佛知八正道能治八倒之病也又三達五
眼名為八術又云常樂等四及非常非無常等四
總成八術者恐誤也應云無常等四及常等四也
中道雙非八倒皆破故云非常非無常等復能雙
照二用宛然故云能常能無常也今明雙照故云
八術也若指雙非即是八術之體耳又下文明二
鳥雙游引涅槃疏其間頗有訛略今粗點出餘如
疏中不具引也今文云無量中一下應更添云非
一非無量而一而無量也今文云問為凡與聖共
等者誤也應云問為凡與凡共行聖與聖共行凡
與聖共行也今文云二解不分者應云不明也今
文云事理相即者應云即事而理即理而事也今
文云凡共聖等如前三句者應云凡凡共行凡聖
共行非凡非聖共行約人約法分別俱成也是則
與前三句不無小異也又引淨名云無慧方便縛
名愛見悲等者準彼經中無方便慧縛即愛見之
[003-0186c]
心成就眾生耳無慧方便縛即住三毒而植德本
耳有方便慧解有慧方便解翻此可知。
妙玄引涅槃初成道等釋籤中云且借秘密
余甞讀涅槃疏與此大異疏云舊解坐道場亦曾
問者或言是華嚴中譯經不盡其文未至或言是
偏方不定教文亦不來或言是秘密教非顯露攝
義皆不然今明坐道場乃是元初圓滿始坐非方
便道場正對過去之問非一化之始也上皆疏文
若爾今云秘密不亦違耶不然凡消經文為正引
用從傍應以疏文為正玄籤引類為傍其例實多
亦無大過。
龍宮三本
觀師云一略本即今所傳八十卷及舊譯六十卷
是此是十萬偈中之略譯未盡故二下本經即摩
訶衍藏是文殊共阿難於鐵圍山間結集此經收
入龍宮龍樹菩薩往龍宮見此大不思議經有三
本下本有十萬偈四十八品龍樹誦出流傳于世
西域記說遮拘槃國此本全也三中本即彼所見
有四十九萬八千八百偈一千二百品四上本有
十三千大千世界微塵數偈一四天下微塵數品
此上二本非人心力所持故不流傳五普眼經即
海雲所持以大海量墨須彌筆書此普眼法門一
品中一門一門中一法一法中一義一義中一句
不得少分此經前後三譯第一第三具如今文第
[003-0187a]
二大唐永隆元年中天竺三藏地婆訶羅此云日
照於西京太原寺譯出入法界品內兩處脫文一
從摩耶夫人後至彌勒菩薩前中間天主光等十
善知識二從彌勒菩薩後至三千大千世界微塵
數善知識前中間文殊申手過一百一十由旬案
善財頂十五行經依六十卷為定又罽賓三藏般
若譯成四十卷。
于闐
亦云瞿薩旦那此云地乳其王是毘沙門王像欲
剖出不飲人乳神像之地前忽然隆起其狀如乳
乃用飲之地乳所育因為國號俗云渙那國匈奴
云干遁國諸朝云豁旦國印度云屈丹國。
摩竭提
此云善勝又云無惱害。
阿蘭若
亦云阿練若又云阿練兒此云無諍。
熈連河
相傳云䟦提是也今言不爾䟦提大凞連小或廣
四丈或八丈在城北䟦提在城南相去百里䟦提
此云金沙熈連未見翻準音義中云尼連禪河即
凞連是此云不樂著河又下文云諳臆者臆字應
作憶字又云對並破會等者請尋玄文第一卷言
斷奠者上丁貫切決也下丁定切不老也若音為
殿乃訓定也又下文云長壽品去十四品明涅槃
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義等者誤也涅槃疏云初從如是訖流血灑地是
召請涅槃眾二從純陀品訖大眾問品是開演涅
槃施三從現病品訖德王品是示現涅槃行四從
師子吼品訖品是問答涅槃義五從迦葉品訖經
是折攝涅槃用召請是序分餘四是正宗分也。
舍利弗滅度緣出增一第九
此因目連入城乞食為諸梵志打損身肉目連來
告舍利弗云欲取滅度舍利弗言汝今小停我先
入滅巳上撮彼經意耳又上文云故令者令應作
今也又云方第者第應作等也又云下卷者即第
二卷也聞文殊得記者聞應作問也此文似煩應
除下一問字也野馬者塵埃也邑外曰郊郊外曰
牧牧外曰野野中塵埃奔走如馬故也文出莊子
又妙玄別教五味中聲聞下欠如乳兩字。
次各釋文自為四如止觀第三記
即偏圓中引涅槃經明四教五味之文廣在彼云。
妙玄云誕公
僧傳中有江西釋智誕亦善經論其人是乎前文
云長阿含行品者應云游行品尸舍婆村村或作
林四大教者應云從佛聞者是第一也從和合眾
聞是第二也從多比丘聞是第三也從一比丘聞
是第四也又云淨名室內者應云室外也又云滿
於傍正者應云判於傍正也。
天台三大部補注卷第三
[003-0187c]
