《添品妙法蓮華經》卷第六

隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯

隨喜功德品第十七

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有善
男子、善女人，聞是《法華經》隨喜者，得幾所福？」
而說偈言：

「　「世尊滅度後，
　其有聞是經，
　若能隨喜者，
　為得幾所福？」」

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：「阿逸多！如來滅
後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘智者
若長、若幼，聞是經隨喜已，從法會出至於餘
處，若在僧坊，若空閑地，若城邑、巷陌、聚落、田
里，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識，隨力
演說，是諸人等聞已隨喜，復行轉教，餘人聞
已亦隨喜轉教，如是展轉至第五十。阿逸多！
其第五十善男子、善女人隨喜功德，我今說
之，汝當善聽。若四百萬億阿僧祇世界，六
趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無
形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、
多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其
所欲娛樂之具皆給與之，一一眾生，與滿閻
浮提金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、虎珀、諸妙珍
寶，及象、馬、車乘，七寶所成宮殿、樓閣等，是大
施主如是布施，滿八十年已，而作是念：『我
已施眾生娛樂之具，隨意所欲。然此眾生皆
已衰老，年過八十，髮白、面皺，將死不久，我
當以佛法而訓導之。』即集此眾生，宣布法
[006-0181a]
化示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、
阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆
得自在，具八解脫。於汝意云何？是大施主
所得功德，寧為多不？」

彌勒白佛言：「世尊！是
人功德甚多，無量無邊；若是施主，但施眾生
一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果。」

佛告彌勒：「我今分明語汝，是人以一切樂具，
施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令
得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人聞
《法華經》一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億
分，不及其一，乃至算數譬喻所不能知。阿
逸多！如是第五十人，展轉聞《法華經》隨喜功
德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞
而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇不可
得比。又阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，
若坐、若立須臾聽受，緣是功德轉身所生，得
好上妙象、馬、車乘、珍寶輦輿及乘天宮；若復
有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分
座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王
坐處，若轉輪聖王所坐之處。阿逸多！若復
有人語餘人言，有經名《法華》，可共往聽，即受
其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀
羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終
不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不
垢黑，不黃、不踈，亦不缺落，不差、不曲，唇不下
垂，亦不褰縮、不麁澁、不瘡胗，亦不缺壞，亦不
喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡；鼻
不䐔䏲，亦不曲戾；面色不黑，亦不狹長，亦
不窊曲，無有一切不可憙相；唇、舌、牙齒悉皆
[006-0181b]
嚴好，鼻脩高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣
平正，人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教
誨。阿逸多！汝且觀是勸於一人令往聽法，功
德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人
分別如說修行。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說
偈言：

「　「若人於法會，
　得聞是經典，
　乃至於一偈，
　隨喜為他說；
　如是展轉教，
　至于第五十，
　最後人獲福，
　今當分別之。
　如有大施主，
　供給無量眾，
　具滿八十歲，
　隨意之所欲；
　見彼衰老相，
　髮白而面皺，
　齒踈形枯竭，
　念其死不久。
　我今應當教，
　令得於道果；
　即為方便說，
　涅槃真實法。
　世皆不牢固，
　如水沫泡焰，
　汝等咸應當，
　疾生厭離心。
　諸人聞是法，
　皆得阿羅漢，
　具足六神通，
　三明八解脫。
　最後第五十，
　聞一偈隨喜，
　是人福勝彼，
　不可為譬喻。
　如是展轉聞，
　其福尚無量，
　何況於法會，
　初聞隨喜者。
　若有勸一人，
　將引聽《法華》，
　言此經深妙，
　千萬劫難遇。
　即受教往聽，
　乃至須臾聞，
　斯人之福報，
　今當分別說。
　世世無口患，
　齒不踈黃黑；
[006-0181c]
　唇不厚褰缺，
　無有可惡相。
　舌不乾黑短，
　鼻高脩且直；
　額廣而平正，
　面目悉端嚴。
　為人所憙見，
　口氣無臭穢，
　優鉢華之香，
　常從其口出。
　若故詣僧坊，
　欲聽《法華經》，
　須臾聞歡喜，
　今當說其福。
　後生天人中，
　得妙象馬車，
　珍寶之輦輿，
　及乘天宮殿。
　若於講法處，
　勸人坐聽經，
　是福因緣得，
　釋梵轉輪座。
　何況一心聽，
　解說其義趣，
　如說而修行，
　其福不可限。」」

《添品妙法蓮華經》法師功德品第十八

爾時佛告常精進菩薩摩訶薩：「若善男子、善
女人，受持是《法華經》，若讀、若誦、若解說、若書
寫，是人當得八百眼功德，千二百耳功德，八
百鼻功德，千二百舌功德，八百身功德，千
二百意功德，以是功德莊嚴六根，皆令清淨；
是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於
三千大千世界內外所有山林、河、海，下至阿
鼻地獄上至有頂，亦見其中一切眾生，及業
因緣、果報、生處，悉見、悉知。」

爾時世尊，欲重宣
此義，而說偈言：

「　「若於大眾中，
　以無所畏心，
　說是《法華經》，
　汝聽其功德。
　是人得八百，
　功德殊勝眼；
　以是莊嚴故，
　其目甚清淨。
　父母所生眼，
　悉見三千界，
[006-0182a]
　內外彌樓山，
　須彌及鐵圍，
　并諸餘山林，
　大海江河水，
　下至阿鼻獄，
　上至有頂處，
　其中諸眾生，
　一切皆悉見；
　雖未得天眼，
　肉眼力如是。」

「復次，常精進！若善男子、善女人，受持此經，若
讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百耳功德，以
是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄
上至有頂，其中內、外種種所有語言、音聲，象
聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲、鼓聲、
鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女
聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜
聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修
羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、
水聲、風聲、地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比
丘尼聲、聲聞聲、辟支佛聲，菩薩聲、佛聲，以
要言之，三千大千世界中，一切內、外所有諸
聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉
聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。」

爾時
世尊，欲重宣此義，而說偈言：

「　「父母所生耳，
　清淨無濁穢，
　以此常耳聞，
　三千世界聲，
　象馬車牛聲，
　鍾鈴螺鼓聲，
　琴瑟箜篌聲，
　簫笛之音聲，
　清淨好歌聲，
　聽之而不著；
　無數種人聲，
　聞悉能解了；
　又聞諸天聲，
　微妙之歌音；
　及聞男女聲，
　童子童女聲，
　山川險谷中，
　迦陵頻伽聲，
[006-0182b]
　命命等諸鳥，
　悉聞其音聲。
　地獄眾苦痛，
　種種楚毒聲，
　餓鬼飢渴逼，
　求索飲食聲，
　諸阿修羅等，
　居在大海邊，
　自共言語時，
　出於大音聲；
　如是說法者，
　安住於此間，
　遙聞是眾聲，
　而不壞耳根；
　十方世界中，
　禽獸鳴相呼，
　其說法之人，
　於此悉聞之。
　其諸梵天上，
　光音及遍淨，
　乃至有頂天，
　言語之音聲，
　法師住於此，
　悉皆得聞之。
　一切比丘眾，
　及諸比丘尼，
　若讀誦經典，
　若為他人說，
　法師住於此，
　悉皆得聞之。
　復有諸菩薩，
　讀誦於經法，
　若為他人說，
　撰集解其義，
　如是諸音聲，
　悉皆得聞之。
　諸佛大聖尊，
　教化眾生者，
　於諸大會中，
　演說微妙法，
　持此《法華》者，
　悉皆得聞之。
　三千大千界，
　內外諸音聲，
　下至阿鼻獄，
　上至有頂天，
　皆聞其音聲，
　而不壞耳根；
　其耳聰利故，
　悉能分別知，
　持是《法華》者，
　雖未得天耳，
　但用所生耳，
　功德已如是。」

「復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若
讀、若誦、若解說、若書寫，成就八百鼻功德，以
[006-0182c]
是清淨鼻根，聞於三千大千世界，上、下、內、外
種種諸香，須曼那華香、闍提華香、末利華香、
瞻蔔華香、波羅羅華香、赤蓮華香、青蓮華
香、白蓮華香、華樹香、果樹香、栴檀香、沈水香、
多摩羅跋香、多伽羅香、及千萬種和香，若
末、若丸、若塗香，持是經者，於此間住，悉能分
別。又復別知眾生之香，象香、馬香、牛、羊等
香，男香、女香、童子香、童女香，及草、木、叢林香，
若近、若遠所有諸香，悉皆得聞分別不錯。持
是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香，波
利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩
訶曼陀羅華香，曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華
香，栴檀、沈水種種末香，諸雜華香，如是等
天香，和合所出之香，無不聞知。又聞諸天
身香，釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時
香；若在妙法堂上，為忉利諸天說法時香；
若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，皆
悉遙聞；如是展轉，乃至梵天，上至有頂，諸
天身香，亦皆聞之；并聞諸天所燒之香，及
聲聞香、辟支佛香，菩薩香、諸佛身香，亦皆遙
聞知其所在。雖聞此香，然於鼻根不壞不錯，
若欲分別為他人說，憶念不謬。」

爾時世尊，欲
重宣此義，而說偈言：

「　「是人鼻清淨，
　於此世界中，
　若香若臭物，
　種種悉聞知。
　須曼那闍提、
　多摩羅栴檀、
　沈水及桂香，
　種種華果香，
　及知眾生香，
　男子女人香，
　說法者遠住，
　聞香知所在。
[006-0183a]
　大勢轉輪王，
　小轉輪及子，
　群臣諸宮人，
　聞香知所在。
　身所著珍寶，
　及地中寶藏，
　轉輪王寶女，
　聞香知所在。
　諸人嚴身具，
　衣服及瓔珞，
　種種所塗香，
　聞則知其身。
　諸天若行坐、
　遊戲及神變，
　持是法華者，
　聞香悉能知。
　諸樹華果實，
　及穌油香氣，
　持經者住此，
　悉知其所在。
　諸山深險處，
　栴檀樹華敷，
　眾生在中者，
　聞香悉能知。
　鐵圍山大海、
　地中諸眾生，
　持經者聞香，
　悉知其所在。
　阿脩羅男女，
　及其諸眷屬；
　鬪諍遊戲時，
　聞香皆能知。
　曠野險隘處，
　師子象虎狼、
　野牛水牛等，
　聞香知所在。
　若有懷妊者，
　未辨其男女；
　無根及非人，
　聞香悉能知。
　以聞香力故，
　知其初懷妊，
　成就不成就，
　安樂產福子。
　以聞香力故，
　知男女所念，
　染欲癡恚心，
　亦知修善者。
　地中眾伏藏，
　金銀諸珍寶，
　銅器之所盛，
　聞香悉能知。
　種種諸瓔珞，
　無能識其價，
　聞香知貴賤、
　出處及所在。
　天上諸華等，
　曼陀曼殊沙、
[006-0183b]
　波利質多樹，
　聞香悉能知。
　天上諸宮殿，
　上中下差別，
　眾寶華莊嚴，
　聞香悉能知。
　天園林勝殿、
　諸觀妙法堂，
　在中而娛樂，
　聞香悉能知。
　諸天若聽法，
　或受五欲時，
　來往行坐臥，
　聞香悉能知。
　天女所著衣，
　好華香莊嚴，
　周旋遊戲時，
　聞香悉能知。
　如是展轉上，
　乃至於梵天，
　入禪出禪者，
　聞香悉能知。
　光音遍淨天，
　乃至於有頂，
　初生及退沒，
　聞香悉能知。
　諸比丘眾等，
　於法常精進，
　若坐若經行，
　及讀誦經法，
　或在林樹下，
　專精而坐禪，
　持經者聞香，
　悉知其所在。
　菩薩志堅固，
　坐禪若讀經，
　或為人說法，
　聞香悉能知。
　在在方世尊，
　一切所恭敬，
　愍眾而說法，
　聞香悉能知。
　眾生在佛前，
　聞經皆歡喜，
　如法而修行，
　聞香悉能知。
　雖未得菩薩，
　無漏法生鼻，
　而是持經者，
　先得此鼻相。」

「復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若
讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百舌功德，若
好、若醜、若美、不美，及諸苦澁物，在其舌根，
皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根，
[006-0183c]
於大眾中有所演說，出深妙聲，能入其心，皆
令歡喜快樂。又諸天子、天女、釋梵諸天，聞是
深妙音聲，有所演說、言論次第，皆悉來聽。
及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，
阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、
緊那羅女，摩睺羅伽、摩睺羅伽女，為聽法故，
皆來親近，恭敬供養；及比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷，國王、王子、群臣、眷屬，小轉輪王、大轉
輪王，七寶千子，內外眷屬，乘其宮殿，俱來聽
法；以是菩薩善說法故，婆羅門、居士國內人
民，盡其形壽，隨侍供養；又諸聲聞、辟支佛、
菩薩、諸佛，常樂見之，是人所在方面，諸佛
皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出
於深妙法音。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈
言：

「　「是人舌根淨，
　終不受惡味，
　其有所食噉，
　悉皆成甘露。
　以深淨妙聲，
　於大眾說法，
　以諸因緣喻，
　引導眾生心。
　聞者皆歡喜，
　設諸上供養，
　諸天龍夜叉，
　及阿修羅等，
　皆以恭敬心，
　而共來聽法。
　是說法之人，
　若欲以妙音，
　遍滿三千界，
　隨意即能至。
　大小轉輪王，
　及千子眷屬，
　合掌恭敬心，
　常來聽受法。
　諸天龍夜叉，
　羅剎毘舍闍，
　亦以歡喜心，
　常樂來供養。
　梵天王魔王，
　自在大自在，
[006-0184a]
　如是諸天眾，
　常來至其所；
　諸佛及弟子，
　聞其說法音，
　常念而守護，
　或時為現身。」

「復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若
讀、若誦、若解說、若書寫，得八百身功德，得清
淨身，如淨琉璃；眾生憙見其身淨故，三千大
千世界眾生，生時、死時、上、下、好、醜，生善處、惡
處，悉於中現，及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、
摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生悉於中現。
下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於
中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身
中現其色像。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈
言：

「　「若持《法華》者，
　其身甚清淨，
　如彼淨琉璃，
　眾生皆憙見。
　又如淨明鏡，
　悉見諸色像，
　菩薩於淨身，
　皆見世所有。
　唯獨自明了，
　餘人所不見；
　三千世界中，
　一切諸群萌，
　天人阿修羅，
　地獄鬼畜生，
　如是諸色像，
　皆於身中現。
　諸天等宮殿，
　乃至於有頂，
　鐵圍及彌樓，
　摩訶彌樓山，
　諸大海水等，
　皆於身中現。
　諸佛及聲聞，
　佛子菩薩等，
　若獨若在眾，
　說法悉皆現。
　雖未得無漏，
　法性之妙身，
　以清淨常體，
　一切於中現。」

「復次，常精進！若善男子、善女人，如來滅後受
[006-0184b]
持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百
意功德，以是清淨意根，乃至聞一偈、一句，
通達無量無邊之義；解是義已，能演說一句、
一偈，至於一月、四月，乃至一歲，諸所說法隨
其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、
治世語言、資生業等，皆順正法，三千大千世
界，六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論，
皆悉知之。雖未得無漏智慧，而其意根清淨
如此，是人有所思惟籌量言說，皆是佛法無
不真實，亦是先佛經中所說。」

爾時世尊，欲重
宣此義，而說偈言：

「　「是人意清淨，
　明利無穢濁，
　以此妙意根，
　知上中下法，
　乃至聞一偈，
　通達無量義，
　次第如法說，
　月四月至歲。
　是世界內外，
　一切諸眾生，
　若天龍及人，
　夜叉鬼神等，
　其在六趣中，
　所念若干種，
　持《法華》之報，
　一時皆悉知。
　十方無數佛，
　百福莊嚴相，
　為眾生說法，
　悉聞能受持，
　思惟無量義，
　說法亦無量，
　終始不忘錯，
　以持《法華》故。
　悉知諸法相，
　隨義識次第，
　達名字語言，
　如所知演說。
　此人有所說，
　皆是先佛法，
　以演此法故，
　於眾無所畏。
　持《法華經》者，
　意根淨若斯；
　雖未得無漏，
　先有如是相。
[006-0184c]
　是人持此經，
　安住希有地，
　為一切眾生，
　歡喜而愛敬。
　能以千萬種，
　善巧之語言，
　分別而說法，
　持《法華經》故。」」

《添品妙法蓮華經》常不輕菩薩品第十九

爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩：「汝今當知！若
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持《法華經》者，若
有惡口、罵詈、誹謗，獲大罪報如前所說；其所
得功德，如向所說，眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。得
大勢！乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧
祇劫，有佛，名威音王如來、應供、正遍知、明行
足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世
尊，劫名離衰，國名大成。其威音王佛，於彼
世中，為天、人、阿脩羅說法，為求聲聞者，說
應四諦法，度生、老、病、死究竟涅槃。為求辟支
佛者，說應十二因緣法。為諸菩薩，因阿耨
多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛
慧。得大勢！是威音王佛壽四十萬億那由他
恒河沙劫，正法住世劫數，如一閻浮提微塵；
像法住世劫數，如四天下微塵；其佛饒益眾
生已，然後滅度。正法、像法滅盡之後，於此
國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正遍
知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人
師、佛、世尊，如是次第有二萬億佛，皆同一
號。最初威音王如來，既已滅度，正法滅後，於
像法中增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩
薩比丘，名常不輕。得大勢！以何因緣名常
不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：『我深
[006-0185a]
敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩
道，當得作佛。』而是比丘，不專讀誦經典，但
行禮拜；乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，
而作是言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』
四眾之中，有生瞋恚心不淨者，惡口、罵詈，言
是無智比丘從何所來，自言：『我不輕汝，而與
我等授記，當得作佛。我等不用如是虛妄授
記。』如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常
作是言：『汝當作佛。』說是語時，眾人或以杖
木、瓦、石，而打擲之。避走遠住，猶高聲唱言：『我
不敢輕汝，汝等皆當作佛。』以其常作是語故，
增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為
常不輕。

「是比丘臨欲終時，於虛空中具聞威
音王佛先所說《法華經》，二十千萬億偈，悉能
受持，即得如上眼根清淨，耳、鼻、舌、身、意根清
淨，得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那
由他歲，廣為人說是《法華經》。於時增上慢四
眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為
作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大
善寂力，聞其所說，皆信伏隨從。是菩薩復化
千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提，命終
之後，得值二千億佛，皆號日月燈明，於其
法中說是《法華經》，以是因緣，復值二千億佛，
皆同號雲自在燈王。於此諸佛法中，受持
讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨，
耳、鼻、舌、身、意諸根清淨，於四眾中說法心無
所畏。

「得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養
如是若干諸佛，恭敬、尊重、讚歎，種諸善根，於
後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，
[006-0185b]
功德成就當得作佛。得大勢！於意云何？爾
時常不輕菩薩，豈異人乎？則我身是。若我
於宿世不受持讀誦此經為他人說者，不能
疾得阿耨多羅三藐三菩提；我於先佛所，受
持讀誦此經為他人說故，疾得阿耨多羅三
藐三菩提。得大勢！彼時四眾比丘、比丘尼、優
婆塞、優婆夷，以瞋恚意輕賤我故，二百億劫，
常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄
受大苦惱；畢是罪已，復遇常不輕菩薩教化
阿耨多羅三藐三菩提。得大勢！於汝意云何？
爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會
中，跋陀婆羅等五百菩薩，師子月等五百比
丘尼，思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三
藐三菩提不退轉者是。得大勢！當知是《法華
經》，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多
羅三藐三菩提，是故諸菩薩摩訶薩，於如來
滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。」

爾時世
尊，欲重宣此義，而說偈言：

「　「過去有佛，
　號威音王；
　神智無量，
　將導一切，
　天人龍神，
　所共供養。
　是佛滅後，
　法欲盡時，
　有一菩薩，
　名常不輕。
　時諸四眾，
　計著於法，
　不輕菩薩，
　往到其所，
　而語之言：
　『我不輕汝，
　汝等行道，
　皆當作佛。』
　諸人聞已，
　輕毀罵詈；
　不輕菩薩，
　能忍受之；
　其罪畢已，
　臨命終時，
　得聞此經，
　六根清淨，
　神通力故，
　增益壽命，
　復為諸人，
　廣說是經。
　諸著法眾，
　皆蒙菩薩，
　教化成就，
[006-0185c]
　令住佛道。
　不輕命終，
　值無數佛，
　說是經故，
　得無量福；
　漸具功德，
　疾成佛道。
　彼時不輕，
　則我身是。
　時四部眾，
　著法之者，
　聞不輕言：
　『汝當作佛。』
　以是因緣，
　值無數佛。
　此會菩薩，
　五百之眾，
　并及四部，
　清信士女，
　今於我前，
　聽法者是。
　我於前世，
　勸是諸人，
　聽受斯經，
　第一之法；
　開示教人，
　令住涅槃，
　世世受持，
　如是經典。
　億億萬劫，
　至不可議，
　時乃得聞，
　是《法華經》。
　億億萬劫，
　至不可議，
　諸佛世尊，
　時說是經；
　是故行者，
　於佛滅後，
　聞如是經，
　勿生疑惑；
　應當一心，
　廣說此經，
　世世值佛，
　疾成佛道。」」

《添品妙法蓮華經》如來神力品第二十

爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩，從地踊出
者，皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：
「世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土
滅度之處，當廣說此經。所以者何？我等亦
自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫而
供養之。」

爾時世尊，於文殊師利等無量百
千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比
丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、
阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一
切眾前，現大神力，出廣長舌，上至梵世，一
切毛孔放於無量無數色光，皆悉遍照十
方世界。眾寶樹下，師子座上諸佛，亦復如
是，出廣長舌放無量光。釋迦牟尼佛及寶樹
[006-0186a]
下諸佛，現神力時滿百千歲，然後還攝舌相，
一時謦欬俱共彈指，是二音聲，遍至十方諸
佛世界，地皆六種震動。其中眾生，天、龍、夜
叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人
非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界無
量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛；
及見釋迦牟尼佛共多寶如來在寶塔中坐師
子座；又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩；
及諸四眾恭敬圍遶釋迦牟尼佛。既見是已，
皆大歡喜得未曾有。即時諸天，於虛空中
高聲唱言：「過此無量無邊百千萬億阿僧祇
世界，有國名娑婆，是中有佛，名釋迦牟尼，
今為諸菩薩摩訶薩，說大乘經，名『妙法蓮華
教菩薩法佛所護念』，汝等當深心隨喜，亦
當禮拜供養釋迦牟尼佛。」

彼諸眾生，聞虛空
中聲已，合掌向娑婆世界，作如是言：「南無
釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！」以種種華香、
瓔珞、幡蓋及諸嚴身之具，珍寶妙物，皆共遙
散娑婆世界，所散諸物從十方來，譬如雲集，
變成寶帳，遍覆此間諸佛之上；于時十方世
界通達無礙，如一佛土。

爾時佛告上行等
菩薩大眾：「諸佛神力如是，無量無邊不可思
議，若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿
僧祇劫，為囑累故，說此經功德，猶不能盡；
以要言之，如來一切所有之法，如來一切自
在神力，如來一切祕要之藏，如來一切甚
深之事，皆於此經宣示顯說。是故汝等，於
如來滅後，應一心受持、讀誦、解說、書寫、如說
修行。所在國土，若有受持、讀誦、解說、書寫、如
[006-0186b]
說修行，若經卷所住之處，若於園中，若於林
中，若於樹下，若於僧坊，若白衣舍，若在殿堂，
若山谷、曠野，是中皆應起塔供養。所以者何？
當知是處即是道場，諸佛於此得阿耨多羅
三藐三菩提，諸佛於此轉于法輪，諸佛於此
而般涅槃。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈
言：

「　「諸佛救世者，
　住於大神通，
　為悅眾生故，
　現無量神力。
　舌相至梵天，
　身放無數光，
　為求佛道者，
　現此希有事。
　諸佛謦欬聲，
　及彈指之聲，
　周聞十方國，
　地皆六種動。
　以佛滅度後，
　能持是經故，
　諸佛皆歡喜，
　現無量神力，
　囑累是經故，
　讚美受持者，
　於無量劫中，
　猶故不能盡。
　是人之功德，
　無邊無有窮，
　如十方虛空，
　不可得邊際。
　能持是經者，
　則為已見我，
　亦見多寶佛，
　及諸分身者，
　又見我今日，
　教化諸菩薩。
　能持是經者，
　令我及分身，
　滅度多寶佛，
　一切皆歡喜。
　十方現在佛，
　并過去未來，
　亦見亦供養，
　亦令得歡喜。
　諸佛坐道場，
　所得祕要法，
　能持是經者，
　不久亦當得。
　能持是經者，
　於諸法之義，
[006-0186c]
　名字及言辭，
　樂說無窮盡，
　如風於空中，
　一切無障礙。
　於如來滅後，
　如佛所說經，
　因緣及次第，
　隨義如實說，
　如日月光明，
　能除諸幽冥。
　斯人行世間，
　能滅眾生闇，
　教無量菩薩，
　畢竟住一乘；
　是故有智者，
　聞此功德利，
　於我滅度後，
　應受持斯經，
　是人於佛道，
　決定無有疑。」」

《妙法蓮華經》陀羅尼品第二十一

爾時藥王菩薩即從座起，偏袒右肩合掌向
佛，而白佛言：「世尊！若善男子、善女人，有能受
持《法華經》者，若讀誦通利，若有書寫經卷，
得幾所福？」

佛告藥王：「若有善男子、善女人，供
養八百萬億那由他恒河沙等諸佛，於汝意
云何？其所得福寧為多不？」

「甚多，世尊！」

佛言：「若
善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句
偈，讀誦、解義、如說修行，功德甚多。」

爾時藥王菩薩白佛言：「世尊！我今當與說法
者陀羅尼呪以守護之。」即說呪曰：

「怛都割姪地夜他一　安埿如帝二　曼莫安埿三　未泥奴羝四　磨
莫賀磨泥五　質羝六　折之熱唎[羊*句-口+瓦]七　攝迷八　攝寐多鼻
九　奢舒迦安[羊*句-口+瓦]十　目訖[羊*句-口+瓦]十一　目訖跢都箇檐都灆迷糝穌灆
迷十二　𥣯烏合鼻釤迷十三　糝磨糝迷十四　社時夜頤余羝十五　憩
欹債頤十六　惡憩頤十七　惡敧嬭奴皆十八　奢安[羊*句-口+瓦]攝寐十九　陁
邏膩奴寄二十　阿長聲盧迦婆拪二十一　鉢囉[譧-兼+氏]都夜鞞剎駈察
膩二十二　鼻鼻𡀔二十三　𥣯便扶延哆[這-言+囉]儞奴棄鼻瑟𪙔都皆二十
四　頞烏割顛跢波唎秫鼠出啼二十五　郁於竹究犁二十六　目究
[006-0187a]
犁二十七　頞[這-言+囉]第屠皆二十八　鉢[這-言+囉]第二十九　恕鼠注迦欹三十　頞
糝磨糝迷三十一　勃地鼻盧吉[羊*句-口+瓦]三十二　達磨鉢離器
[羊*句-口+瓦]三十三　僧伽涅瞿殺嬭三十四　跋耶余哥跋夜余箇輸達
泥三十五　曼窒都結𠼝三十六　曼怛[這-言+囉]憩夜[羊*句-口+瓦]三十七　護路
跢憍俱昭舍利頤三十八　惡叉夜三十九　惡叉跋奈奴箇多
夜四十　跋盧優曼禰奴夜奈多夜

「世尊！是陀羅尼神呪，六十二億恒河沙等諸
佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸
佛已。」

時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：「善哉，善
哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是陀羅
尼，於諸眾生多所饒益。」

爾時勇施菩薩白佛言：「世尊！我亦為擁護、讀
誦、受持《法華經》者，說陀羅尼；若此法師得是
陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉蔗、若
鳩槃荼、若餓鬼等，伺求其短無能得便。」即
於佛前，而說呪曰：

「怛姪他一　涉皤菩播犁二　莫訶涉皤犁三　郁雞四　目
雞五　頞第六　頞荼屠迦皤底都棄七　涅唎致都寄頤八　涅
唎致耶跋底九　壹郅都筆儞十　比扶必郅儞十一　質郅儞
十二　涅唎哲都八儞十三　涅唎吒都家反跋儞十四

「世尊！是陀羅尼神呪，恒河沙等諸佛所說，亦
皆隨喜，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸
佛已。」

爾時毘沙門天王護世者白佛言：「世尊！我亦
為愍念眾生，擁護此法師故，說是陀羅尼。」即
說呪曰：

「怛姪他一　頞𪘨都皆二　捺奴割𪘨三　訥奴骨捺𪘨四　案那
廚拏句五　那稚徒寄六　捃俱運奈奴箇稚

「世尊！以是神呪擁護法師，我亦自當擁護持
[006-0187b]
是經者，令百由旬內無諸衰患。」

爾時持國天
王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾恭
敬圍遶，前詣佛所，合掌白佛言：「世尊！我亦以
陀羅尼神呪，擁護持《法華經》者。」即說呪曰：

「怛姪他一　惡揭其羯嬭奴皆揭嬭二　瞿唎三　犍伽安陀唎
四　旃荼徒家利五　摩登祇渠棄六　北羯肆七　僧句犁八
　部𠺕薩利九

「世尊！是陀羅尼神呪，四十二億諸佛所說，若
有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。」

爾時有羅剎女等，一名藍婆，二名毘藍婆，三
名曲齒，四名華齒，五名黑齒，六名多髮，七名
無厭足，八名持瓔珞，九名睪帝，十名奪一切
眾生精氣，是十羅剎女，與鬼子母并其子及
眷屬，俱詣佛所，同聲白佛言：「世尊！我亦欲
擁護讀誦受持《法華經》者，除其衰患，若有伺
求法師短者，令不得便。」即於佛前，而說呪曰：

「怛姪他壹底都棄迷此一句五遍道儞奴棄迷亦五遍護𡀔醯呼羝亦五
遍道薩跢都箇醯亦五遍道

「寧上我頭上，莫惱於法師，若夜叉、若羅剎、若
餓鬼、若富單那、若吉蔗、若毘陀羅、若乾馱、若
烏摩勒伽、若阿跋摩羅、若夜叉吉蔗、若人吉
蔗、若熱病、若一日、若二日、若三日、若四日乃
至七日、若常熱病、若男形、若女形、若童男形、
若童女形，乃至夢中亦復莫惱。」即於佛前，而
說偈言：

「　「若不順我呪，
　惱亂說法者；
　頭破作七分，
　如摩利闍迦，
　如殺父母罪，
　亦如壓油殃，
　㪷秤欺誑人，
　調達破僧罪，
[006-0187c]
　犯此法師者，
　當獲如是殃。」」

諸羅剎女，說此偈已白佛言：「世尊！我等亦當
身自擁護受持、讀誦、修行是經者，令得安隱
離諸衰患，消眾毒藥。」

佛告諸羅剎女：「善哉，善
哉！汝等但能擁護受持《法華》名者，福不可量，
何況擁護具足受持，供養經卷，華香、瓔珞、
末香、塗香、燒香、幡蓋、伎樂；然種種燈，穌
燈、油燈、諸香油燈、穌摩那華油燈、瞻蔔華油
燈、婆師迦華油燈、優波羅華油燈，如是等
百千種供養者，睪諦！汝等及眷屬，應當擁
護如是法師。」

說此陀羅尼呪品時，六萬八千
人得無生法忍。

《妙法蓮華經》藥王菩薩本事品第二十二

爾時宿王花菩薩白佛言：「世尊！藥王菩薩，
云何遊於娑婆世界？世尊！是藥王菩薩，有
若干百千萬億那由他難行苦行。善哉！世尊！
願少解說。諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦
樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，又他國土
諸來菩薩及此聲聞眾，聞皆歡喜。」

爾時佛告
宿王花菩薩：「乃往過去無量恒河沙劫有佛，
號日月淨明德如來、應供、正遍知、明行足、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其
佛有八十億大菩薩摩訶薩，七十二恒河沙大
聲聞眾，佛壽四萬二千劫，菩薩壽命亦等。
彼國無有女人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等及以
諸難，地平如掌，琉璃所成，寶樹莊嚴，寶帳覆
上，垂寶花幡，寶瓶香爐，周遍國界，七寶為
臺，一樹一臺，其樹去臺盡一箭道；此諸寶樹，
皆有菩薩聲聞而坐其下；諸寶臺上，各有百
[006-0188a]
億諸天，作天伎樂，歌歎於佛，以為供養。

「爾時彼佛，為一切眾生憙見菩薩及眾菩薩
諸聲聞眾，說《法華經》。是一切眾生憙見菩薩
樂習苦行，於日月淨明德佛法中，精進經行、
一心求佛，滿萬二千歲已，得現一切色身三
昧，得此三昧已，心大歡喜，即作念言：『我得
現一切色身三昧，皆是得聞《法華經》力，我
今當供養日月淨明德佛及《法華經》。』即時入
是三昧，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅
華、細粖堅黑栴檀，滿虛空中如雲而下；又雨
海此岸栴檀之香，此香六銖，價直娑婆世界，
以供養佛。

「作是供養已，從三昧起，而自念
言：『我雖以神力供養於佛，不如以身供養。』
即服諸香、栴檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沈水、膠
香，又飲瞻蔔諸華香油，滿千二百歲已，香
油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自
纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光
明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛同時
讚言：『善哉，善哉！善男子！是真精進，是名真
法供養如來。若以華香、瓔珞、燒香、粖香、塗香、
天繒、幡蓋及海此岸栴檀之香，如是等種種
諸物供養，所不能及；假使國城、妻子布施，
亦所不及。善男子！是名第一之施，於諸施
中最尊、最上，以法供養諸如來故。』作是語已
而各嘿然。

「其身火然千二百歲，過是已後其
身乃盡。一切眾生憙見菩薩，作如是法供養
已，命終之後，復生日月淨明德佛國中，於淨
德王家，結加趺坐，忽然化生。即為其父，而說
偈言：
[006-0188b]

「　「『大王今當知，
　我經行彼處，
　即時得一切，
　現諸身三昧，
　勤行大精進，
　捨所愛之身。』」

「說是偈已，而白父言：『日月淨明德佛今故現
在，我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅
尼。復聞是《法華經》八百千萬億那由他甄迦
羅、頻婆羅、阿閦婆等偈。大王！我今當還供養
此佛。』白已即坐七寶之臺，上昇虛空高七多
羅樹，往到佛所頭面禮足，合十指爪以偈
讚佛：

「　「『容顏甚奇妙，
　光明照十方；
　我適曾供養，
　今復還親覲。』」

「爾時一切眾生喜見菩薩，說是偈已，而白佛
言：『世尊！世尊猶故在世。』

「爾時日月淨明德佛
告一切眾生憙見菩薩：『善男子！我涅槃時到，
滅盡時至，汝可安施床座，我於今夜當般涅
槃。』又勅一切眾生喜見菩薩：『善男子！我以佛
法囑累於汝及諸菩薩大弟子，并阿耨多羅
三藐三菩提法，亦以三千大千七寶世界，諸
寶樹、寶臺及給侍諸天，悉付於汝；我滅度後
所有舍利，亦付囑汝；當令流布廣設供養，
應起若干千塔。』如是日月淨明德佛勅一切
眾生憙見菩薩已，於夜後分入於涅槃。

「爾時
一切眾生憙見菩薩，見佛滅度，悲感懊惱戀
慕於佛，即以海此岸栴檀為𧂐，供養佛身而
以燒之；火滅已後收取舍利，作八萬四千寶
瓶，以起八萬四千塔，高三世界表剎莊嚴，垂
諸幡蓋懸眾寶鈴。

「爾時一切眾生憙見菩薩，
復自念言：『我雖作是供養，心猶未足，我今
[006-0188c]
當更供養舍利。』便語諸菩薩大弟子及天、龍、
夜叉等一切大眾：『汝等當一心念：「我今供養
日月淨明德佛舍利。」』作是語已，即於八萬四
千塔前，然百福莊嚴臂，七萬二千歲而以供
養，令無數求聲聞眾，無量阿僧祇人發阿耨
多羅三藐三菩提心，皆使得住現一切色身
三昧。

「爾時諸菩薩、天、人、阿修羅等見其無臂，
憂惱悲哀而作是言：『此一切眾生憙見菩薩，
是我等師，教化我者，而今燒臂，身不具足。』
于時一切眾生憙見菩薩，於大眾中立此誓
言：『我捨兩臂，必當得佛金色之身，若實不
虛，令我兩臂還復如故。』作是誓已，自然還復，
由斯菩薩福德智慧淳厚所致。當爾之時，三
千大千世界六種震動，天雨寶華，一切人天
得未曾有。」

佛告宿王華菩薩：「於汝意云何？
一切眾生憙見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩
是也。其所捨身布施如是，無量百千萬億那
由他數。

「宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩
提者，能燃手指乃至足一指供養佛塔，勝以
國城妻子及三千大千國土山林河池諸珍寶
物而供養者。若復有人，以七寶滿三千大
千世界，供養於佛及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，
是人所得功德，不如受持此《法華經》乃至一
四句偈，其福最多。宿王華！譬如一切川流、江
河諸水之中，海為第一；此《法華經》亦復如是，
於諸如來所說經中最為深大。又如土山、黑
山、小鐵圍山、大鐵圍山及十寶山，眾山之中
須彌山為第一；此《法華經》亦復如是，於諸經
[006-0189a]
中最為其上。又如眾星之中月天子最為第
一；此《法華經》亦復如是，於千萬億種諸經法
中，最為照明。又如日天子能除諸闇；此經亦
復如是，能破一切不善之闇。又如諸小王中
轉輪聖王最為第一；此經亦復如是，於眾經
中最為其尊。又如帝釋於三十三天中王；此
經亦復如是，諸經中王。又如大梵天王一
切眾生之父；此經亦復如是，一切賢聖學、無
學及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第
一；此經亦復如是，一切如來所說，若菩薩
所說，若聲聞所說，諸經法中最為第一。有能
受持是經典者，亦復如是，於一切眾生中亦
為第一。一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一；
此經亦復如是，於一切諸經法中，最為第一。
如佛為諸法王；此經亦復如是，諸經中王。

「宿
王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切
眾生離諸苦惱，此經能大饒益一切眾生，充
滿其願，如清涼池，能滿一切諸渴乏者，如寒
者得火，如裸者得衣，如商人得主，如子得
母，如渡得船，如病得醫，如闇得燈，如貧得
寶，如民得王，如賈客得海，如炬除闇；此《法華
經》亦復如是，能令眾生離一切苦，一切病痛，
能解一切生死之縛。若人得聞此《法華經》，若
自書，若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多
少，不得其邊。若書是經卷，華香、瓔珞、燒香、
粖香、塗香、幡蓋、衣服，種種之燈，穌燈、油燈、
諸香油燈、瞻蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅
油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈供養，所
[006-0189b]
得功德亦復無量。

「宿王華！若有人聞是〈藥王
菩薩本事品〉者，亦得無量無邊功德。若有女
人，聞是〈藥王菩薩本事品〉，能受持者，盡是女
身，後不復受。若如來滅後後五百歲中，若有
女人，聞是經典如說修行，於此命終，即往安
樂世界阿彌陀佛、大菩薩眾圍遶住處，生蓮
花中寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為
瞋恚、愚癡所惱，亦復不為憍慢、嫉妬諸垢所
惱，得菩薩神通，無生法忍。得是忍已眼根清
淨，以是清淨眼根，見七百萬二千億那由他
恒河沙等諸佛如來。是時諸佛遙共讚言：『善
哉，善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，
受持、讀誦、思惟是經，為他人說，所得福德無
量無邊，火不能焚，水不能漂，汝之功德，
千佛共說不能令盡，汝今已能破諸魔賊，壞
生死軍，諸餘怨敵皆悉摧滅。善男子！百千
諸佛以神通力，共守護汝，於一切世間天、人
之中，無如汝者，唯除如來。其諸聲聞、辟支
佛乃至菩薩，智慧、禪定無有與汝等者。』

「宿王
華！此菩薩成就如是功德智慧之力，若有人
聞是〈藥王菩薩本事品〉，能隨喜、讚善者，是人
現世口中，常出青蓮華香，身毛孔中，常出
牛頭栴檀之香，所得功德如上所說。是故宿
王華！以此〈藥王菩薩本事品〉囑累於汝，我
滅度後，後五百歲中，廣宣流布於閻浮提，無
令斷絕，惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃茶等，
得其便也。宿王華！汝當以神通之力守護是
經。所以者何？此經則為閻浮提人病之良藥，
若人有病，得聞是經，病即消滅，不老、不死。
[006-0189c]
宿王華！汝若見有受持是經者，應以青蓮華
盛滿粖香供散其上，散已作是念言：『此人不
久，必當取草坐於道場破諸魔軍，當吹法螺，
擊大法鼓，度脫一切眾生、老、病、死海。』是故求
佛道者，見有受持是經典人，應當如是生恭
敬心。」

說是〈藥王菩薩本事品〉時，八萬四千菩
薩，得解一切眾生語言陀羅尼。多寶如來於
寶塔中，讚宿王華菩薩言：「善哉，善哉！宿王
華！汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼
佛如此之事，利益無量一切眾生。」
《添品妙法蓮華經》卷第六

「安爾一　曼爾二　摩禰三　摩摩禰四　旨隷五　遮梨
第六　賒咩羊鳴音賒履罔雉切多瑋七　羶輸千切帝八　目
帝九　目多履十　娑履十一　阿瑋娑履十二　桑履十三　娑履
十四　叉裔十五　阿叉裔十六　阿耆膩十七　羶帝十八　賒履十九　陀
羅尼二十　阿盧伽婆娑蘇奈切簸遮毘叉膩二十一　禰毘
剃二十二　阿便哆都餓切邏禰履剃二十三　阿亶哆波隷
輸地途置切二十四　漚究隷二十五　牟究隷二十六　阿羅隷二十
七　波羅隷二十八　首迦差初几切二十九　阿三磨三履三十　佛
陀毘吉利袠帝三十一　達磨波利差初離切帝三十二
　僧伽涅瞿沙禰三十三　婆舍婆舍輸地三十四　曼哆邏
三十五　曼哆邏叉夜多三十六　郵樓哆三十七　郵樓哆憍
舍略來加切三十八　惡叉邏三十九　惡叉冶多冶四十　阿婆盧
四十一　阿摩若荏蔗切那多夜四十二」

「痤誓螺切隷一　摩訶痤隷二　郁枳三　目枳四　阿隷五
　阿羅婆第六　涅隷第七　涅隷多婆第八　伊緻猪履切
抳九　韋緻抳十　旨緻抳十一　涅隷墀抳十二　涅梨墀婆
底十三」

「阿梨一　那梨二　㝹那梨三　阿那盧四　那履五　拘那
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履六」

「阿伽禰一　伽禰二　瞿利三　乾陀利四　旃陀利五　摩
蹬耆六　常求利七　浮樓莎抳八　頞底九」

「伊提履一　伊提泯二　伊提履三　阿提履四　伊提履
五　泥履六　泥履七　泥履八　泥履九　泥履十　樓醯十一
　樓醯十二　樓醯十三　樓醯十四　多醯十五　多醯十六　多醯十七　兜
醯十八　㝹醯十九」