[002-001a] 
道德眞經藏室纂微篇卷之二欲二
碧虚子陳景元纂
道經
上善若水
上善者標人也若水者舉喻也夫志人虚
懷無欲應變隨時不逆諸縁處善忘善故
曰上善水能方圓凝釋深淺浮沉順道涵
虚咸有其理唯至人兼而通之故曰若水
且水藴三能之近道七善之利物謂下文
也
[002-001b]
水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於
道
此三能之近道也水性平靜散潤一切天
無水則陽旱地無水則塵飛利澤萬物故
曰善利此一能也天下柔弱莫過於水去
實歸虚背高趨下壅之則止决之則流聽
從於人故曰不爭此二能也人之情惡處
下流好居上位而水則就卑受濁處惡不
辭令物潔白獨納污辱處衆人之所惡此
三能也幾近也夫水利物則其仁廣大不
[002-002a]
爭則其德謙光處惡則其量忍垢舉水性
之三能唯至人之一貫德行如斯去道不
遐故曰近爾又解曰水爲氣毋王於北方
其數六北方者陽德之始陰氣之終也生
數一與道同也道亦謂之一道一者無一
之一水一者有一之一也無一之一爲道
之體有一之一爲道之用眀水者道之用
故曰幾於道也
居善地心善淵與善仁言善信政善治事善
能動善時
[002-002b]
至人所居善執謙下順物自然化及鄉黨
如水在地善就卑下滋潤群物故曰居善
地此一善也至人之心善保虚靜洞鑒幽
微湛然通徹如水淵澄波流九變不失明
靜故曰心善淵此二善也至人若與善行
仁慈惠及天下不懷親愛如水膏潤善能
升降無不霑濟故曰與善仁此三善也至
人之言善守誠信不與物期自然符契如
水景物妍醜無差流滿輒移行險不失故
曰言善信此四善也至人從政善治於民
[002-003a]
正容悟物物自順從如水清平善定高下
滌蕩群物使無塵穢故曰政善治此五善
也至人臨事善能任物隨器授職不失其
村如水柔性善事方圓能隨形器無用不
成故曰事善能此六善也至人動靜善觀
其時出處應機能全其道如水之動善隨
時變冬凝夏液不差其節故曰動善時此
七善也
夫唯不爭故無尤矣
唯獨也此結上三能七善之辭也至人之
[002-003b]
所用心行事出處語默皆全于妙道合乎
物宜而常守雌靜不與物爭物既不爭安
有尤過之地又尤怨也言天下獨有不爭
之人無所怨尤之者道體虚無而水數一/唯至人用之則幾於
道又不盈而善持故/次之以持而盈之
持而盈之不如其已
盈滿也已止也夫執持盈滿之物而不知
謙損者必見其傾覆矣慎其傾覆之禍不
如早圖休止此垂誡也嚴君平作殖而盈
之謂積其財寳也
[002-004a]
揣而鋭之不可長保
揣度也又治也鋭銛利也言人但知銛利
欲心而貪趣富貴殊不知揣度妄情思治
憍恣禍患之來不可長保君平曰富貴之
於我猶登山而長望也名勢之於我猶奔
電之忽過也言不可長保也鴻烈解曰白
公勝得荆國不能以府庫分人七日石乞
入曰不義之得又不能布施患必至矣不
能與人不若焚之无令人害白公弗聽也
九日葉公入乃發太府之貨以與衆岀高
[002-004b]
庫之兵以賦民因而攻之十有九日而擒
白公夫國非其有也而欲有之可謂至貪
矣不能爲人又無以自爲可謂至愚矣譬
白公之嗇也何以異於梟之愛其子也故
曰持而盈之不如其已揣而鋭之不可長
保也
金玉滿堂莫之能守
此明盈難乆持理之必然也夫金玉滿室
徒爲潤屋然而巨盜至則負匱揭篋擔囊
而趨雖有智者莫之能守故象有齒而焚
[002-005a]
身雞畏犠而斷尾禽獸尚如此人何不思
之嚴君平王弼本作金玉滿室
富貴而憍自遺其咎
遺與也富則人求之故便欺物貴則人下
之故好陵人欺陵日恣殃咎必來非自與
而何君平曰金玉之與身而名勢之與神
若冰若炭勢不俱存故名者神之穢也利
者身之害也養神之穢積身之害損我之
所成而益我之所敗得之以爲利失之以
爲害則彼思慮迷而趣舍悖也又曰益我
[002-005b]
貨者損我神生我名者殺我身患生於我
不由於人福生於我不由於天陸希聲曰
持大器而滿盈雖懼之不如早止居大位
而亢極雖憂之不如早退揣勢利而鋭意
雖得之不可永保貪金玉而滿堂雖有之
不能長守貴而憍則得其禍富而憍則益
其過憍生乎心咎自於己豈可怨天尤人
乎
功成名遂身退天之道
此結義也夫大功既成顯名已遂而不知
[002-006a]
休退者何人哉高鳥盡而良弓藏狡兔死
而獵狗烹勢使然也惟體天道之盈虚知
進退存亡者至人哉外物盈滿理必傷生/與其鋭心於富貴不
若抱一而無咎故次/之以載營魄抱一
載營魄抱一能無離乎
道家以陽神曰魂魂樂生陰鬼曰魄魄好
殺魂則遊魄則靜白虎通曰魂者云云也
營者不定貌故謂魂爲營也舊說載乘也
營魂也又謂營護陽氣也魂爲陽精魄爲
陰靈陽精喜動遊故仙書有拘留之術陰
[002-006b]
靈喜浮惑故仙書有制伏之法使其形體
常乘載陽精陰靈抱守太和純一之氣令
無散離永保長年矣夫道之抱一如鑑之
含明明豈離鑑乎此教人養神也今解曰
人欲抱一之術當令心無散離若無散離
者即是乘載魂魄抱守純一之道也能如
嬰兒乎下皆以此義釋之
專氣致柔能如嬰兒乎
舊說曰專一也任也氣者沖和妙氣又自
然之氣也夫人卓然獨化禀自然沖和妙
[002-007a]
氣氣降形生自無染雜若乃專任沖妙知
見都忘氣自純和形自柔弱不爲衆惡所
害是得嬰兒之全和也此教人養氣也今
解曰能如嬰兒乎者言人欲專氣致柔之
術當如嬰兒純和若能如嬰兒純和即是
得專氣致柔之術也
滌除玄覽能無疵乎
舊說曰滌洗也除遣也玄覽心照也疵瑕
病也人當洗滌塵垢除遣五情内外清虚
心照萬事瑕疵之病瑩然不生此教人修
[002-007b]
心也自此上三事約人修身自此下三事
勸人治國經曰修之身其德乃眞修之天
下其德乃溥也今解曰人欲洗心除垢冥
察内外之事能自省己躬無疵瑕之病即
是滌除玄覽之法也
愛民治國能無爲乎
舊說曰治國者愛民如赤子臨政不可苛
虐賦役不可傷性務農簡事使民各遂其
業而安其生斯無爲之化也今解曰人君
欲愛養萬民令不傷天性治國務農使無
[002-008a]
繁細當能清靜無爲即是愛民治國之術
也
天門開闔能爲雌乎
天門者自然之門也自然生太極太極生
天地天地生陰陽陰陽生萬物萬物生死
由之而往來故謂之天門開謂散施闔謂
歙斂開則生成闔則衰滅雖生萬物而未
見其生生者雖死萬物而未見其死死者
生生死死而莫見其形得不謂之自然乎
能體自然其唯大人乎大人量包宇宙氣
[002-008b]
含陰陽所爲雌靜則生死王衰不入于胸
中雌靜者自然之妙用也此戒治身治國
者當以雌靜是守舊說曰天門者北極紫
宫之門也天有北極星在紫宫之内宫内
又有五帝迭相休王故門有開闔也開則
爲泰闔則爲否故春時青帝門開餘門皆
闔四時之例如此且五運終始曆數之變
興廢不常唯聖人知天知命常守雌靜則
不爲變動所傾故永亨元吉也或以治身
論者天門謂鼻口也開闔謂喘息呼吸也
[002-009a]
言人雌靜柔和則氣息深遠綿綿微妙致
其精神恬然自在無爲也今解曰天門開
闔休王者乃曆數之常唯能雌靜謙下故
陰陽不能移寒暑不能變也
明白四達能無知乎
舊說曰明謂慧照也治身者雖有慧照之
心聰明通達若無見聞治國者其德明白
如日月之照四達海内當塞聰蔽明能如
無知使天下百姓日用不知是謂有道今
解曰欲得智慧明白四達天下者先須收
[002-009b]
視反聽常守無知即是眀白四達之原也
生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰
是謂玄德
言修身治國能行上六事即如道之生物
不塞其原任其自成而已德之養物不禁
其性全其素分而巳萬物卓爾獨生聖人
豈有乎哉群類各自營爲聖人何恃乎哉
物自長養聖人安所主宰乎哉斯乃忘功
忘物洞入冥極是謂玄德也王弼曰玄德
者有德而不知其主出乎幽冥者也抱一/不離
[002-010a]
專氣致嬰兒之和和則物歸如輻/之輳轂故次之三十輻共一轂
三十輻共一轂當其無有車之用
此明有無功用相資而立周禮考工記說
車蓋圓以象天輿方以法地三十輻以象
一月之數夫月之縣天流行不息車之輾
地運轉無窮是故車以象月三十日共一
月亦猶三十輻共一轂耳當其轂中空虚
輪得以轉行車中空虚人所以載其上故
其空無之處是有轉行容載之用也君平
以謂太古聖人之牧民也因天地之所爲
[002-010b]
不事乎智巧飲則用瓢食則用手萬物齊
均無有高下及至王者有爲賦重役煩百
姓罷極上求不猒貢獻遼遠男女負戴不
勝其任故智者作爲推轂駕馬服牛負重
致遠解緩民勞後世相承巧作滋生雕琢
斑轂朱輪飾以金銀加以翠璣一車之費
足以貧民是以老氏傷創作之害道德明
爲善之生禍亂也故舉車器室三事說有
無利用之相資因以垂戒云
埏埴以爲器當其無有器之用
[002-011a]
埏和也埴黏土也謂工人範和黏土陶成
形器取其器中空無之處是有盛受諸物
之用也君平以謂道德衰廢之時憂患攻
其内陰陽賊其外民人薄弱羸瘦多疾是
故水火齊起五味將形生熟不别乾漬不
分故智者埏土爲器以熟酸鹹遂至田獵
奢淫殘賊群生刳胎殺以順君心雕琢
珠玉以爲盂盤樸散爲器一至於斯
鑿户牖以爲室當其無有室之用
鑿穿也半門曰户門傍窗謂之牖門户窗
[002-011b]
牖亦通稱也古者穴處謂穿鑿穴中之土
以覆其上爲户牖居室也取其室中空無
之處故人有安存出入之用也君平以謂
人心既變萬物怨恨蟲蛇起毒蠚作禽獸
害人於是巖穴之中不足以禦患難全性
命終天年故智者爲作居室上棟下宇穿
窗候望堅關固閉開闔疾利蜂蝱不得入
禽獸不得至而後遂至華臺危閣阿房之
殿大關守險築城爲固士卒疲倦死者無
數然而上世以爲治後世以爲亂者此乃
[002-012a]
有無利用相因之弊蓋在乎人爾
故有之以爲利無之以爲用
此解上三事明有無相資俱不可廢故者
之以爲利利在乎器也無之以爲用用在
乎空也夫器之爲利也必存其外外資空
用而成空之爲用也必虚其内内藉器利
而就故無藉有以爲利而有籍無以爲用
也無則同乎道有則成乎器形而上者曰
道道無形也道雖無形必資有以彰其功
形而下者曰器器有體也器雖有體必資
[002-012b]
無以成其用故器非道不能應用道非器
不能顯功亦如轂中有輻器中有物室中
有人咸因無以利有因有以用無也若夫
治身則神爲存生之利虚爲致神之用故
無能致用有能利物利物在乎有而致用
在乎無無者虚靜之謂有者神明之謂也
神明則妙有虚靜則至無妙有之利在乎
存生至無之用在乎致神存生致神之利
用不出乎妙有至無也車器之設用無而/利有用無是空利
有是色故次/之以五色
[002-013a]
五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口
爽
五色之設本以彰五行之象黼黻文章别
尊卑之飾斯則五色之用也而後世爲錦
繡之麗青黄悦曰逐物外遷傷精喪明不
能徹視無色之色非盲而何五音之設本
以彰五行之聲金石絲竹通天地之氣斯
則五音之用也而後世作鄭衛之聲淫哇
悦耳耽營不己蕩性塞聰不能冥聽無聲
之聲非聾而何五味之設本以彰五行之
[002-013b]
和鹽梅調適養人倫之損斯則五味之用
也而後世有熊掌之嗜芻豢美口饕餮無
猒濁神穢眞不能内嘗無味之味非爽而
何爽亡也差失也
馳騁田獵令人心發狂
田獵者國之常禮以講武事示民時也天
子諸侯每歲三田一爲乾豆祭祀宗廟也
二爲賔客交二國之好也三充君之庖食
以時也時之不田則曰不恭田不以時則
謂之暴天物故春蒐夏苗秋獮冬狩若不
[002-014a]
遵法度馳騁逐境禽荒無節暴物傷農登
崖踰險心神發亂非狂而何
難得之貨令人行妨
金銀珠玉難得之貨人若貪取無猒采求
不已則道行妨傷而身多勞辱也君平曰
五色重而天下盲五音調而天下聾五味
和而天下喑田獵興而天下狂珠玉貴而
天下勞幣帛通而天下傾是故五色者陷
目之錐五音者塞耳之椎五味者斬舌之
鐖田獵狂惑之帥利遠方之貨天下之所
[002-014b]
以違也貴難成之物天下之所以微也凡
此數者變而相生不可窮極難明而易滅
難得而易失也殃禍之閭危亡之室也求
之以自賊居之以自殺也此上戒君王而
下訓兆民也
是以聖人爲腹不爲目故去彼取此
聖人謂有道之君也有道之君任聲色之
外馳養浩然之内景腹者受物養實其腹
則不逐物故内全而神王是以聖人法之
而爲腹也目者著色役亂其曰則逐物移
[002-015a]
故外盲而精喪是以聖人戒之而不爲目
也去彼取此者令人去目之逐物取腹之
内全也眈悦聲色則戮辱及之不貴難得/之貨而寵榮可待故次之以寵辱
寵辱若驚
寵者謂富貴慶賞諸吉也辱者謂貧賤刑
罰諸凶也達道之士以形骸爲逆旅生死
如贅瘁不榮通不醜窮知軒冕之去來外
物之寄託耳豈有寵辱係懷而驚怛哉此
言寵辱若驚謂中人耳中智之士處安而
慮危得寵而知辱故皆如驚世俗趨末則
[002-015b]
驚辱中智觀本故驚寵故曰寵辱若驚
貴大患若身
貴者尊愛之稱大患者軒冕寳貨外物養
身之屬也至人知身非我有而尚外之况
尊愛他物乎今世人謂軒冕寳貨可以資
生故貴之如身而不知身與物皆是大患
之本不足貴也
何謂寵辱寵爲上辱爲下
開元御本作寵爲下言人得富貴慶賞者
恃寵而憍盈則生禍因寵獲禍則寵爲辱
[002-016a]
本故曰寵爲下河上公本作寵爲上辱爲
下於經義完全理無迂闊下文解之其義
詳矣皇甫謐本亦作寵爲上辱爲下言以
得爲上以失爲下也
得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚
結義也夫世俗據其富貴操之則慄捨之
則悲未達得失之非我故皆驚懾也中智
之士知禍福循環譬如紏纏得其寵榮必
有悴辱故戒之持勝如失之驚也列子曰
趙襄子使使攻翟取二邑而有憂色謂无
[002-016b]
積德而有重功不可不戒懼也孔子聞之
曰趙氏其昌乎此得之若驚也
何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有
身及吾無身吾有何患
何謂者再問答張本以起後義也吾者汎
舉自稱夫人所以有大患者謂其有身也
且人之身无毛羽以禦寒暑必將資物以
爲養性全生之具而貪生太厚者動入死
地故大患隨之是由封執塵累矜其有身
也若能外其身不以身爲身忘其心不以
[002-017a]
心爲心冥乎造化同乎萬物使行若曵枯
木坐若聚死灰則向之寵辱大患何縁及
之故曰及吾無身吾有何患齊物論子綦
謂顔偃曰今者吾喪我汝知之乎夫遺照
坐忘尚諸患莫侵況體合自然者乎無者
忘也外也或以無身爲滅壞空寂者失老
氏之宗㫖矣
故貴以身於爲天下則可以託天下愛以身
於爲天下則可以寄天下
自无身而上汎論士民驚執寵辱致其大
[002-017b]
患也自貴愛而下專說王者未能兼忘天
下故有寄託之名耳然寄託之說實非上
德之君若乃游心於澹合氣於漠順物自
然而无容私者則可復太古之風矣陸希
聲曰若以得失動其心物我存乎懷則寵
辱不暫寧吉凶未嘗息安足爲天下之正
居域中之大乎唯能貴用其身以爲天下
愛用其身以爲天下者則是貴愛天下非
貴愛其身也夫如是則得失不在己憂患
不在身似可以大位寄託之猶不敢使爲
[002-018a]
之主而況據而有之哉此大道之行公天
下之意也開元御本作故貴以身爲天下
若可寄天下愛以身爲天下若可託天下
御注曰此章首標寵辱之戒後以寄託結
成者夫寵辱若驚未忘寵辱貴愛以爲未
忘貴愛故以辱校寵則辱不如寵以貴方
愛則貴不如愛驚寵辱者尚有寵辱介懷
存貴愛者未爲兼忘天下故初則使驚寵
如辱後欲令寵辱俱忘假寄託之近名辯
兼忘之極致忘寵辱則无所復驚忘身則
[002-018b]
無爲患本忘天下則無寄託之近名王弼
本作故貴以身爲天下者則可以託天下
矣愛以身爲天下者則可以寄天下矣弼
注曰無物以易其身故曰貴如此乃可以
託天下也無物以損其身故曰愛如此乃
可以寄天下也不以寵辱榮患損易其身
然後乃可以天下付之也正經今取莊子
在宥篇所引爲定王弼本次之注解輔嗣
希聲爲優疑開元御本校勘時以别本增
損有失古意寵辱皆驚未免攖拂其心唯/違者順道無形故次之以視
[002-019a]
之不見
視之不見名曰夷
夷古本作幾幾者幽無象也易曰幾者動
之微雖有此義今存而不論
聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者
不可致詰故混而爲一
道之難狀難說也如是聖人不得已而强
爲之名耳且道非色不可以目視而見故
於無色之中能色衆色因而詺之曰夷夷
者平也謂漠然平夷無涯涘貌在色而無
[002-019b]
色也道非聲不可以耳聽而聞故於無聲
之中能聲衆聲因而詺之曰希希者疏也
如物之希疏無擊觸之聲在聲而無聲也
道非形不可以手搏而得故於無形之中
能形衆形因而詺之曰微微者妙也微妙
無質硋在形而無形也唯至人以神視可
見無色之色而出於衆色以氣聽可聞無
聲之聲而出於衆聲以心察可得無形之
形而出於衆形言此希夷微三者皆道之
應用强名豈可以爲實有而得致詰責問
[002-020a]
哉故當混合而冥爲至一耳君平曰夫鴻
之未成剖其卵而視之非鴻也然其形聲
首尾皆已具存此是無鴻之鴻也而況乎
未有鴻卵之時而造化爲之者哉由此觀
之太極之原天地之先素有形聲端緒而
不可見聞亦明矣不以視視者能見之不
以聽聽者能聞之不以循循者能得之不
以言言者能辯之是故無形之形天地以
生謂之夷無聲之聲五音以始謂之希無
緒之緒萬端以起謂之微此皆先賢舉其
[002-020b]
進道之方也若夫能忘其視聽眞其循搏
混一都無則至矣盡矣不可以加矣
其上不皦其下不昧繩繩不可名復歸於無
物
夫形色之物皆有涯分不能出其定方唯
道超然出於九天之表而不爲明存乎太
極之先而不爲高使其學者居上與日月
齊照而其光不皦沈然没於九地之外而
不爲暗流乎六極之下而不爲深使其學
者在下與瓦甓同寂而其明不昩而繩繩
[002-021a]
運動無窮無絶生育萬物而道不屬生物
自生爾變化萬物而道不屬化物自化爾
萬物自生自化自形自色而不可指名於
道也既而尋本究原歸於杳冥復於沈默
斯乃道之運用生化之妙數也故曰繩繩
不可名復歸於無物繩繩接連不絶之貌
又無際也
是謂無狀之狀無物之象是謂惚怳
夫歸於無物者非空寂之謂也謂於無形
狀之中而能造一切形狀於無物象之中
[002-021b]
而能化一切物象欲言有邪而不見其形
是即有而無也欲言無邪而物由之以成
是即無而有也有無不定是謂惚怳惚無
也言無而非無怳有也言有而非有故曰
惚怳爾
迎之不見其首隨之不見其後
夫道先乎天地長於上古湛然何來莫知
其始故迎之不見其首而又終古不息後
乎億劫寂爾常存莫知其終故隨之不見
其後此使人廓其靈臺而法其道體也
[002-022a]
執古之道以御今之有能知古始是謂道紀
古道者無形無名天地之原萬物之宗也
即視不見聽不聞之道也老氏使其治身
治世者執持上古無爲自然之道制御即
今有爲煩撓之俗歸乎淳風復乎太始使
各正性命不遷其德是謂知道之綱紀也
視聽莫詰怳惚無狀能執持古道以御今/之有爲者其唯善士乎故次之以古之善
爲士/者
[002-022b]
道德眞經藏室纂微篇卷之二
