[039-001a] 
无上黄籙大齋立成儀卷之三十九白九
三洞法師沖靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿重修
圖式門
告盟寳旙
以黄大絹造旙一首長四十九尺旙頂墨書
臣謹謹上奏五字旙身書
太上无極大道至眞无上三十六部尊經眞
文寳符太上三尊十方衆聖玄中大法師三
界官屬一切威靈伏望恩光鑒臨齋事四十
[039-001b]
九字旙▲手足分書上清三洞弟子某位臣
姓某今據郷貫入齋意至/福祐見存臣據詞難抑謹集
法籙道士一壇依
下元黄籙簡文靈仙品格建立靈壇擇日崇
修
无上黄籙大齋三白三夜九時行道預依次
第宣演眞科拜奏章書頒行符命遷㧞罪爽
開赦幽況然燈續明請光破獄普施無碍斛
食攝召預薦亡魂沐浴更衣朝眞聽法傳符
授戒錬度超生滿散拜表言功投龍進簡祇
[039-002a]
設
清醮三伯六十分位上謝
洪恩所集善功總資升濟仰祈恩霈普濟存
亡謹露齋誠遍伸奏吿
旙式如左
[039-002b]
遷神寳旙
以大黄繒造旙一首長四十九尺旙項墨書
遷神寳旙四字旙身書
東極宫中大慈仁者發弘誓願普救衆生尋
聲赴感應念垂慈太一救苦天尊空數字
上帝垂文寳旛遷神亡靈受度仙化成人雨
手足分書東方玉寳皇上天尊南方玄眞萬
福天尊西方太妙至極天尊北方玄上玉晨
天尊東北方度仙上聖天尊東南方好生度
命天尊西南方太靈虚皇天尊西北方無量
[039-003a]
太華天尊上方玉虛明皇天尊下方眞皇洞
神天尊大慈大悲救苦眞人大慈大悲㧞罪
眞人大慈大悲㧞度眞人左足書破酆都呪
右足書甘露神呪
[039-003b]
太乙寳旛
以黄絹造長旛四丈九尺旙身書九龍符兩
手足分書太乙寳誥符見符命門不能書大
九龍符止書小九龍符亦可
[039-004a]
命靈旛
以黄絹造旛長一文二尺或二文四尺正身
墨書朱陵度命天尊空三字太微廻黄旗無
英命靈旛攝召長夜府開度受生魂兩脚分
書超度亡過某乙神識徃生天界
[039-004b]
超度寳旛
以黄絹造旛長一丈二尺或二丈四尺身書
超度化升天尊空三字太上垂慈样光下覆
九幽停刑衆魂俱度兩脚分書追薦亡過某
乙神識徃生天界
[039-005a]
回耀靈旛
以絳絹造旛長九尺旛首揉金泥書中斗之
形旛身用墨大篆回耀靈旛四字空三字書
轉輪聖王天尊左手彩畫日形書太陽鬱儀
帝君六字右手彩畫月形書太隂結璘皇君
六字兩足分書回耀頌回耀紫微宫曲映
九幽戸峩峩丘寒池回照廓氷浦炎炎烈火
獄霈然洒法兩㧞度長夜魂上登朱陸府
如單栖寒士則以紙造
九獄燈旛
用青紙造旛九首各長九尺九寸頂書破獄
救苦眞符見符/命門旛身書本方救苦天尊號兩
手分書符呪誥文兩足分書上清寳籙眞符
告下某方某獄每獄用黄泥墩子一箇以青
竹植旛一首復用黄紙造旛九首篆九天生
[039-006a]
神符見符/命門破獄時焚青旛訖却換黄旛標之
東方風雷地獄
旛身書玉寳皇上天尊告文
九炁青華光耀風雷玉寳慈尊推毀戈㦸扶
晨通照魂升太微神識受錬享福無期一如
[039-006b]
告命風火驛傳
南方火翳地獄
旛身書玄眞萬福天尊告文
三炁丹華光徹火翳萬福慈尊蠲消火池化
成青團甘涼瑩肌苦魂承恩逍遥無爲一如
告命風火驊傳
西方金剛地獄
旛身書太妙至極天尊告文
七炁素華照徹金剛太妙慈尊推鋒㓕亡刀
化騫林劒變栢桑魂魄受度與日同光一如
告命風火驛傳
[039-007a]
北方溟泠地獄
旛身書玄上玉晨天尊告文
五炁蒼華光徹溟泠玉晨慈尊氷消雪城温
生寒廓毒汗澄清魂獲妙果飛升香林一如
告命風火驛傳
東北方鑊湯地獄
旛身書度仙上聖天尊告文
梵炁晨華徹照鑊湯度仙上聖威感無方沸
湧澄息化甘泉漿亡爽生神遥升天堂一如
告命風火驛傳
[039-007b]
東南方銅柱地獄
旛身書好生度命天尊告文
生炁之華下照東南銅柱推落炎熖息閑好
生度命普濟無間苦魂解脫升度玉壇一如
告命風火驛傳
西南方屠割地獄
旛身書太靈虚皇天尊告文
黄華月輝透降坤維鐡城推毀屠割停威虛
皇慈尊保度浮黎罪魂登甦劫刃携持一如
告命風火驛傳
[039-008a]
西北方火車地獄
旛身書無量太華天尊告文
天光景色祥華敷光無量慈尊除釋鋒鋩火
車摧毀塗炭消亡焦骨爛皮再生清凉一如
告命風火驛傳
中央普掠地獄
旛身書眞皇洞神天尊告文
三晨玄景洞照普掠眞皇慈尊除落考掠金
鎚鐵杖應時消變百苦停酸魂獲快樂一如
告命風火驛傳
[039-008b]
召攝旛
白姢七尺二寸中分爲二作夾旛二首各長
三尺六寸以新竹爲竿長五尺五寸繫旛於
竿稍面朱書太乙返眞攝魂符兩足分書攝
召亡故某乙在㑹係薦一切亡魂三魂俱赴
七魄俱來急速奉行背書大魁緫監召靈符
下兩足分書台光延生爽靈益禄幽精絶死
尸狗伏矢雀隂吞賊非毒除穢臭肺左手書
碓左大力追鬼統制百節三魂符吏衆機玉
曹玄伯何魈右手書雌右武鸞提魂攝魄倒
[039-009a]
生玄司飛符五札主吏喬▲如是普召旛下
書云攝召六道四生孤魂滯魄十方九幽一
切罪魂
正面
[039-009b]
背面
召幽魂旛
正面
[039-010a]
背面
五方旛各以本方繒爲之長五尺
旛正面書五方衞靈符背面書五帝鎮壇符
三十二天旛
東青旛八南絳旛八西白旛八北皂旛八各
長三尺二寸或二尺四寸或依度人經法以
黄緑青赤蒼累碧紫白九色相間爲之亦可
太黄皇曽天用黄太明玉完天用緑以次相
間終於賈奕天用蒼面書天名背書三十二
天符符出靈寳大劫經諸靈寳齋壇席能以
此拘定四方依儀行事即是壇場不可闕也
三十二天符又見洞眞上宫太眞科元洞九
天生神寳命齋儀各不同
[039-011a]
九獄燈圖
[039-011b]
玄師曰法天象地方圓爲式九幽隂曹主罪
憲職羅酆東南是其所也按太一聖真科以
土石作壇九所方面二尺九壇自方六尺以
法地之隂極二六之象毎壇作四圍三曲如
獄之形一壇明燈三炬九壇共然二十七燈
又於九壇之中心立牌並面書玉清破地獄
眞符背書獄名傍立青竹九竿各長九尺各
掛小旛一首書十方靈寳天尊聖號於旛首
書酆都符俟破獄之時侍燈法師宣破獄儀
逐方用度法師執靈寳䇿杖詠破獄呪衆和
[039-012a]
十方救苦天尊即就燈化符於獄上法帥以
䇿杖破獄燒却青旛了復掛黄旛如此則地
獄開光亡爽登眞
九幽燈圖
洞玄靈寳元始天尊說三塗五苦㧞度妙經
曰濟度㧞亡然燈爲上五方八極地獄幽牢
在極隂之郷長夜之境死魂囚閉不見三光
㝠闇之間經諸考掠冝造一燈樹然九巵燈
自初終亡至于七七燈光相續下照九幽覩
此光明即當解脫今可中樹一竿然九燈次
[039-012b]
第相續爲九九八十一燈以普照重昏開度
苦爽
回耀輪燈圖
玄師曰盟真之科有回耀降光之格懴除五
累苦門開生死之業道破黒暗之罪庭法用
梓木作輪如車軸之象上一層燈一十二埦
中一層燈一十六埦下一層燈二十一埦共
四十九埦中央五累苦門友立牌書寫諸獄
名自依回耀燈儀仍造四十九首小旛黄白
之色相間上書諸天尊琅函睿號於旛首朱
[039-013a]
書破酆都符侍燈法師宣懴燈儀大法師持
䇿杖隨懴儀至毎獄立卓杖念太梵隱語以
柳枝淨水洒之就燈焚化小繒旛如此諸獄
罪魂乗陽光應時解脫諸苦斷除五累煩惱
逕離塵勞之業根
右按本科如此今世久廢不用冝倣蔡致
虚路時中儀以沙爲之外方内圓徑九尺
凡三重如車輪様第一外圍二十四輻苐
二中圍十五輻第三内圍九輻當中立回
耀靈旛一首然燈一盞内圍九輻安燈九
[039-013b]
盞於燈後立三惡門三尸道三徒界標榜
中圍十五輻然燈十五盞於燈後立五累
五道五苦門標榜外圍二十四輻然燈二
十四盞於燈後立二十四獄標榜又以黄
白相間造小旛四十九首隨燈布之懴燈
畢悉於燈上焚化旛榜
内圍旛榜九
色欲門元靈隱耀天尊
上尸道威德寳際天尊
天徒界普照幽明天尊
[039-014a]
愛欲門隨機赴感天尊
中尸道虚皇普濟天尊
人徒界大慈救苦天尊
貪欲門慈悲救度天尊
下尸道無邊普度天尊
人道元洞玉晨天尊
色累苦心門普光弘濟天尊
太山地獄苦道弘慈廣濟天尊
神道通光普照天尊
[039-014b]
愛累苦神門法輪開化天尊
風刀地獄苦道靈源普潤天尊
鬼道慈悲惠愛天尊
貪累苦形門神光廣被天尊
摙山負石苦道玄上玉華天尊
地獄道寳光通照天尊
華競苦精門玉清玄上天尊
作江河苦道慈恩萬善天尊
傍生門金華慈慧天尊
身累苦魂門玄明梵行天尊
[039-015a]
吞火食炭苦道玉眞隱韻天尊
地徒界法力超升天尊
外圍旛榜二十四
監天地獄廣常慈愛天尊
玄沙地獄普垂妙澤天尊
無上地獄開度無量天尊
太眞地獄光明寳華天尊
虚無地獄隨劫救苦天尊
火庭地獄㝷聲救苦天尊
毒刃地獄無邊普濟天尊
[039-015b]
寒夜地獄九幽㧞苦天尊
律令地獄妙化無邊天尊
風刀地獄廣常覆護天尊
九幽地獄金華廣耀天尊
刑正地獄聖力無邊天尊
太平地獄廣大慈悲天尊
清沼地獄无極快樂天尊
玄隂地獄輪轉萬變天尊
天玄地獄廣度沉淪天尊
天一北獄髙皇玉晨天尊
[039-016a]
三十六天獄髙靈最妙天尊
元正地獄慈教廣度天尊
河伯地獄普垂惠澤天尊
禁罰地獄廣大無邊天尊
黄天地獄大弘普濟天尊
累劫地獄隨念徃生天尊
女青地獄開度宿障天尊
右五苦地獄名與世科不同說見度靈儀
无上黃籙大齋立成儀卷之三十九
