[002-001a] 
无上黃籙大齋立成儀卷之二鳯二
三洞法師冲靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿編次
壇幕第五
科曰禮天地通眞靈當建壇以申至敬三洞
齋儀䂓範不同各見本法靈寳黃籙齋壇具
式如左
内壇十門用長纂十八枚短纂十枚合二
十八枚以絳繩或青繩三度欄之第一度
自長纂花頭下連門通欄之第二度目短
[002-001b]
纂花頭下欄之第三度去第二度二尺來
許欄之要與第一度絳繩髙低相似其第
二度第三度絳繩止欄空處勿欄門也又
於長纂頭十字交加綳繩懸掛小旛及弔
枝花之屬十門之外各依方位掛三十二
天旛三十二首毎兩纂之間施一燈纂遇
夜然燈中外級壇亦施燈纂長七尺並自
壇面量起爲則纂上花頭之屬不在數内
壇三級各髙一尺五寸或一尺二寸或九
寸爲則
[002-002a]
[002-002b]
中壇四門用長纂八枚短纂二十枚合二
十八枚開四門餘悉用絳繩或青繩欄之
旛花相間並如内壇法應登齋行道止自
地户出入餘三門不可徃來常叮嚀臨壇
執事等軰六職之外或添副職叅賛行事
當次侍燈下立班今世知磬掌儀即古都
講之職表白即古監齋之職㸃酌直壇即
古侍經之職手爐即古侍香之職直燈燭
即古侍燈之職壇官各不舉職而六職之
外始多冗名矣
外壇止於離宫開一門出入用長纂九枚
[002-003b]
短纂十六枚合二十五枚除離宫外餘悉
欄之旛花燈纂相間如上法執威儀者毎
壇一面分定三人遇歩虚旋繞依次而行
常令一面有三人執威儀旋繞不可今踈
宻不均也
壇外然燈總十有六合一百五十九燈太
歳燈隨年建本命行年大小墓燈隨齋主
生屬安之本命行年燈隨十二支轉/大小墓燈以五姓納音推十方
九宫二十八宿五嶽燈並於逐方然之七
祖九幽燈本法然於中庭恐妨行事可於
[002-005a]
西南然七祖燈於鬼戸然九幽燈田先生
齋壇圖又有六甲十直諸燈無所經據金
籙簡文亦無禮祝之法今刪去壇席狹處
不可鋪燈可於别處安之依儀禮祝此廣
成先生之意也
道戸燈二本命燈三隨生/年
行年燈七男一歳起寅/女一歳起申太歳燈一隨本/年
大墓燈三宫羽辰商丑/角未徵戌小墓燈五宫羽戌商未/角丑徵辰
七祖燈七東/北
九幽燈九分八方中央寄西南立脾/云東方風當獄澄之類
[002-005b]
夾門燈二與道户燈相對/列於門之左右
二十四炁燈二十四東/南八卦燈八分八方各/各立牌子
九宫燈九分八方安中宫寄神/名立牌書某宫燈
十方燈十立/牌
二十八宿燈二十八匀布四方起角之軫/各立牌名云某宿燈
三十六天燈三十六天/門
五嶽燈五分四方安中嶽/寄西南各立牌
右於各燈下立一牌書燈名云道户燈
角宿燈之𩔖
内壇十門黄籙簡文靈仙品曰十門/榜廣三寸三分長二寸四
[002-006a]
分隨/方色
東方青華元陽門朱書青/榜卯地
南方洞陽太光門黃書赤/榜午地
西方通隂金闕門黑書白/榜酉地
北方隂生廣靈門青書黑/榜子地
東北靈通禁上門白書黃/榜寅地
東南始陽生炁門白書黃/榜辰地
西南元黃髙晨門白書黃/榜申地
西北九仙𣑽行門白書黃/榜戊地
上方大羅飛𣑽門青書白/榜亥地
[002-006b]
下方九靈皇眞門黃書青/榜巳地
中壇四門張清都儀與此不同天門/黑書黃地地戶赤書黃地
日門赤書朱地/月鬥白書黑地
天門青書黑/榜亥地地户黃書赤/榜巳地
日門黃書青/榜寅地月門黃書白/榜申地
外壇八卦纂中開一門
震宫洞青之炁青書黃榜/正東卯地
離宫洞陽之炁朱書曰榜/正南午地
兊宫少隂之炁白書青榜/正西酉地
坎宫洞隂之炁黑書赤榜/正北子地
[002-007a]
巽宫𣑽行之炁黃書黑榜/東南巽地
坤宫𣑽隂之炁黃書黑榜/西南坤地
乾宫𣑽通之炁黃書黑榜/西北乾地
艮宫𣑽元之炁黃書黑榜/東北艮地
八卦纂之外周廻依法然燈以花柱欄之
壇纂八十一枚張萬福天師科法用/六十四枚蓋壇止兩
層外止列/八卦纂耳
長纂三十五枚枚長一丈九尺出土短纂四
十六枚枚長七尺六寸六寸入土壇纂三重
務在精好雕木漆畫作蓮花火珠之形上級
[002-007b]
中門用長纂十八枚短纂一十枚中級四門
用長纂八枚短纂十六枚外級於離宫開一
門出入用長纂九枚短纂二十枚以絳繩五
百尺作三度欄之門兩旁各刻鏤日月瑞雲
之形又於三級之外立花柱各髙三尺或五
尺以青繩縻之護淨隔凡正中開一門出入
而巳
右按下元黃籙簡文靈仙品曰拔度罪根
威儀當於中庭開壇四面四角上方下方
合十門中央縱廣二丈四尺四面標纂牓
[002-008a]
題門位上下整飭又曰安中門畢於十門
外開天門地户日門月門四角合作四門
縱廣合長三丈二尺名四界都門安八卦
標榜經中止云兩級蓋法天象地之義今
依廣成先生儀範建壇三級如或地形窄
狹不可依科營建立止上中二級外級就
平地爲之務在變通不可膠柱外級止闊/三尺亦可
但中級拜跪不可狹也如上級二丈四尺/中級當三文二尺上級一丈八尺中級當
二丈/四尺
杜廣成先生曰常情所見皆以露壇爲宜殊
[002-008b]
不知誠之所感則九天非遥志所不通則跬
歩爲隔若丹襟動於眞聖注念合於神明豈
屋宇之能蔽乎且敕壇之後尚不可壇内逆
行及外人干犯忤眞違禁科式甚嚴況風雨
不常晴景難乆苟或關奏之際雨澤驟來失
雍容庠序之䂓有匆遽奔馳之亂首尾旣紊
誠敬全虧故儒家沾服失容不祭蓋虞於此
耳以此論之則壇在宇下終始周旋固无失
於禮容自可期於通感
右立壇要取方位端正坐北面南如宫觀
[002-009a]
屋宇基址坐向不同當以方位東西南北
定壇之坐向或背或偏却所不拘切可遷
就壇位坐向取屋宇端正也
玄師幕居壇之東一次壇/之南
靈寳玄師爲三天化主乃闡教之師應宣行
齋事當先關啓證盟齋功張帳幕設聖像凡
案供養如法
五帝幕居壇之西一次壇/之南
五老上帝主人天功過之録證質齋功古齋
在五方案上杜儀令就三師位北别張帳幄
[002-009b]
設聖像几案供養如法
天師幕居壇之東二次玄師/募之南
正一天師爲三天法主乃出法之師應有齋
修皆當關啓張帳幕設聖像几案供養如法
杜儀/無比
三師幕居壇之西三次五帝/幕之南
經籍度三師爲開度之宗師資存念之首各
張帳幄於壇之西設聖像几案供養如法
三官幕居壇之東三次天師/幕之南
三官大帝主三元考校之籍證録齋功張帳
[002-010a]
幕設聖像几案供養如法
監齋法師幕居壇之西三次三師/幕之南
監齋大法師爲靈寳齋法之主監臨齋事張
帳幕設聖像几案供養如法
右六幕立於壇序務在量地寛狹隨宜鋪
設留冲靖立三師位於壇内却添正一三
師之幕蓋自龍虎演教相沿用之今依杜
儀置三師帳於壇之西如屋宇窄狹不可
立六幕當就東西二向各設一幕毎幕設
三香花案仍以幕帟之屬就案分隔之遇
[002-010b]
有叅謁並當中相通行事東一幕仍須移
玄師居中天師左三官右西一幕五帝居
中三師左監齋右蓋三幕併而爲一則當
以中爲尊而左右相次也
錬度堂
列錬度帝眞仙衆之位冶錬亡靈遷升幽爽
設聖像几案供養如法屋宇窄處臨錬度夕
隨宜設之
神虎堂
列神虎夫人將吏之位帳幄供養如法此堂
[002-011a]
常簾幕無令外人出入
監臨所
列城隍土地監壇正神承差神吏等在壇之
西杜儀云關召敷奏傳感上玄凡建齋壇土
地爲首亦宜設位遥對壇前香花凡案供養
如法
受度堂杜廣成儀立/于東南上
遷拔九幽洗滌玄祖宜設位遥對壇所列係
薦亡靈之位餚饌供養如法
靜黙堂
[002-011b]
中設髙座及大法師座衆官座列兩旁中列
齋法祖師之位供養如法
靖室
髙功法師行持書篆符籙之所中列天眞皇
人黃籙院眞宰符籙中典籙靈官等供養如
法
普度堂
外設茭郭中安斛食立六道位餚饌供養如
法近水際爲之尤佳
誦經堂
[002-012a]
中設三清三寳之位香花供養如法𦆵開啓
畢即集道衆於此轉誦訖事具䟽宣懴
請師第六
科曰開度天人救護群品非師不度非師不
仙況建齋請福濟度存亡必得其人庶獲通
感在於備受圖籙閑練齋科知俯仰之儀明
進退之格思神念眞若面奉金闕關啓敷奏
若躬朝玉皇庠序得宜閑雅無失注心丹至
精誠通感乃可謂之師矣若法師佩三洞衆
官叅洞玄者可著之闕人之處可洞玄爲法
[002-012b]
師紫虚正一爲衆官齋法出於靈寳屬洞玄
以此行之理亦爲當其他十戒白簡道士不
可著職升壇此外竊預名號自貽𡨋譴登齋
衆官要在契心恊志共建齋功一或異同有
傷和氣隳墮功果蓋以皇天厚土幽府重泉
十方無極之鄕三界難量之際非得至人謄
詞啓告依式關宣則何以和同天人蒙福幽
顯如是末學下士泛泛之流道行旣不素充
齋法又非閑習惟務財利冒昧宣行非惟徒
役精神虚費財寳將見學法未備俯仰之格
[002-013a]
進止有犯太眞之科擿埴𡨋行自速玄憲建
齋之主豈免負累乎結齋之士雖不厭多然
德行難全恭勤者少大凡以七人已上至十
四人爲率如乏人之處無身佩眞文上法者
則不必廣延濫備名數今世道教陵夷互相/宿習凡受籙者止就
宗壇請籙詞及法服帖爲據儼然自稱某籙/弟子冠裳楚楚殊似可觀欺天罔道無甚於
此所宜痛㢤不使登壇縱壇官闕/處亦須備受都功盟威籙者方可著之
衆官法服品位第七
科曰服者所以旌禮也登壇朝眞不容紊亂
經圖備職籙髙卑用以彰明各在法度始於
[002-013b]
正一終於講師髙下之儀一如定制
正一法師
玄冠絳褐黃裙絳帔二十四條丹火玉珮斬
邪之劍長二尺四寸
紫虚法師
玄冠黃裙黃褐黃帔二十八條青玉珮紫虚
陽光之劍二尺八寸又五帝召靈/之劍明玉佩
洞神法師
玄冠黃裳青褐黃帔三十二條白玉珮太一
三元之劍三尺又三皇太乙/之劍青玉珮
[002-014a]
洞玄法師
芙蓉冠黃裳紫褐紫帔三十二條明光玉珮
八景揮靈之劍三尺六寸又五帝威靈禦/邪劍素玉之佩
洞眞法師
元始冠青裙紫褐紫帔青裏表三十九條珠
玉綉履震靈之座玉簡瑶笏震靈之劍左右
垂玉珮珠璫前後通眞召靈之符或仙衲雲
霞之帔
大洞法師
元始冠黃裙紫褐五色雲霞帔劍珮如洞眞
[002-014b]
法
三洞講師
元始冠黃裙紫褐九色雲霞之帔無劍珮
如上品職髙卑皆爲朝眞法服陞壇以朝眞
交靈也寳海云劍者辟邪制非威神伏魔珮
者進止動靜以中律度各有第級也夫天眞
上聖法式威儀萬品千名變化無極至於樓
臺宫闕結氣凝雲恍愡有無不常厥所或飛
臺行舘空裏轉移或金闕玉樓虚空化出或
大包宇宙或細入毫芒其於羽衣雲衫霞衣
[002-015a]
玉珮珠幢寳節飛印瓊冠瑶笏霓旌鳳輿龍
轂日旂月斾鶴駕鸞𩥵雖資變化之神亦有
等差之秩所以朝眞法服劒珮冠衣取象上
眞垂儀下士若其清齋端黙靜室凝神合炁
虚無遊心澹漠宻朝大帝隱叩玄關無煩服
飾之殊自㑹感通之要尊卑品秩一切泯然
其如行教表儀立䂓定體各循階序此可爲
常按而行之亦玄門之盛羙也弘法之士其
勉之焉
齋饌第八
[002-015b]
凡營齋饌飯食隨時餅果蔬菜並須清淨安
置如法勿使小兒禽畜汚犯其酥乳酪並不
得登齋厨齋後茶湯方可通炁而巳正齋之
日上三寳前及監齋法師監壇正神獻齋聊
以表誠不在多品仍於三寳十方及諸幕前
備時果供養獻細茶棗湯三寳三十方十六
幕十四監臨量力獻之毎朝發爐後茶大謝
時獻湯諸幕叅謁時即便獻茶湯也
沐浴第九
登齋入靜以潔爲先內以法水洗心外以香
[002-016a]
湯洗垢心靜則塵念自息垢除則眞氣流行
學道之人常宜澄心定慮沐浴薰香可以通
達神明感降眞聖矣毎修齋之前當煑五香
之水以浴青木荆芥零/陵蘭香眞檀如無五香之處可依
紫虚元君沐浴解穢法以竹葉十兩桃白皮
十兩以水二斗煑一兩沸通寒温先飲一盞
以此沐浴諸穢自散凡入靖行香水漱口謂
之除穢出靖亦如此謂之閉眞炁
日辰第十
崇建大齋要揮節㑹開壇謂宿啓日及/正齋第一日散日
[002-016b]
更傎艮日尤佳雖得吉辰仍避丙寅丁卯丙
申丁酉戊辰戊戍及受死龍虎日爲善惟三
㑹無避忌若啓齋巳得吉日而以後日分或
值當避之日則不須忌拜章却忌六戊日以
天門不開故也關發文字避截路空亡時值/大吉小吉傳送功曹爲美
三㑹日
正月七日天曹舉/遷賞㑹七月七日地府慶/生中㑹
十月五日水府慶/生大會
三元日
正月十五日上元七月十五日中元
[002-017a]
十月十五日下元
八節日
立春春分立夏夏至立秋秋分
立冬冬至出玉/清經
五臘日
正月一日天/臘五月五日地/臘
七月七日道德/臘十月一日民歳/臘
十二月王侯臘逢臘日是/王眞人投趙眞人
小三㑹日
庚申日尸神白/人罪過甲子日方一蕳/闕神祇
[002-017b]
本命日百神/朝身
四始日
正月一日四月一日
七月一日十月一日
十天逐月下降日明眞科拔度死魂/罪對上品常以六
陽月每月合十日及八節甲/子庚申日依威儀具法開啓
一日八日十四日十五日十八日二十三日
二十四日二十八日二十九日三十日
節㑹日
甲午天/節甲申地/節甲子人/節甲辰四時/會甲戌五行/㑹
[002-018a]
丙午天/㑹壬午地/會壬子人/㑹庚午日/會庚申月/㑹丁卯
眞仙/㑹辛酉星辰/㑹月三日▲辰/㑹本命日萬神㑹岀/女青律
受死日
正月戌二月辰三月亥四月巳五月子六月午
七月丑八月未九月寅十月申十一月卯十
二月酉
龍虎日
正月巳二月亥三月午四月子五月未六月丑
七月申八月寅九月酉十月卯十一月戌十
二月辰
[002-018b]
聖忌日
丙寅丁卯道父/忌丙申丁酉道母/忌
壬辰壬戌北帝/忌戊辰戊戌南帝/忌
帝酷殺日
正月庚申日又初/二日二月辛亥辛卯又初/九日
三月甲戌庚戌又初/十日四月癸亥日又十/一日
五月壬子日又十/一日六月癸丑日又初/十日
七月甲寅日又十/二日八月乙卯日又十/三日
九月甲辰日之十/三日十月丁巳日又初/八日
十一月丙午日又十/五日十二月丁未乙未又十/三日
[002-019a]
月將選時陽日起大吉順行隂日起小/吉運行皆以本日支遁起
天罡太乙勝先小吉傳送從魁
河魁登明神后大吉功曹太街
空亡時
甲已日申酉/時乙庚日午未/時丙辛日辰巳/時
丁壬日寅卯/時戊癸日子丑/時
天門開閉時
陽日隂時開陽時閉子寅辰午申/戍爲陽日
隂日陽時開隂時閉丑卯巳未酉/亥爲隂日
无上黄籙大齋立成儀巻之二
[002-019b]
