[032-001a] 
旡上黄籙大齋立成儀卷之三十二白二
三洞法師沖靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿撰集
齋法修用門
釋龍綵
下元黄籙簡文靈仙品曰拔度罪根威儀當
以上金作龍十條以鎮十方㧞度罪魂十方
各安一枚當齎十方紋繒之信東方青紋九
十尺亦可九尺南方絳紋三十尺亦可三尺
西方白紋七十尺亦可七尺北方黒紋五十
[032-001b]
尺亦可五尺四角悉用黄紋各一百二十尺
亦可十二尺上方碧紋三十二尺下方黄紋
三十尺隨其方色以安十方㧞度長夜之魂
主人齎本命繒隨年國主王公悉門紫繒以
法天象庶人則用本命所屬正方之色以置
中央㧞度年命並令精妙天子信則疋數諸
侯文數庶人尺數尊卑有降悉用明科飛天
神人曰違者考屬天官玄都曹
釋升壇
凡入靖登壇皆香水潄口名曰蕩穢岀亦潄
[032-002a]
之名曰閉眞炁安施旣畢先令道衆兩人爲
威儀前行賛引法師弟子升壇旋遶外壇一
周至東南角師念入户呪訖率弟子以次從
地户升中壇威儀止在外壇旋遶不入中壇/每壇一靣常留威儀三人三同
畢分四面立歩虚/旋遶時亦皆旋繞至西北角師從天門升内
壇左廻三上十方香一周次上御案香退西
向東立弟子遶中壇一周以次序立依科行
事畢弟子引師出壇弟子過師前出師在後
建齋立壇法入象地内壇則自天鬥出入中/壇則自地户岀入凡入壇則師率弟子自也
户入師在前弟子在後凡出壇則弟子/引師從地户出弟子在師前師在後
[032-002b]
華夏讃并釋
勤行奉齋戒誦經制六情故得乗空飛
耀景上玉清精心奉經教吐納練五神
功德冠諾天轉輪成上仙
右出靈寳玉匱盟眞經杜廣成先生曰今
但用十八虚聲耳今亦廢矣
朝入户呪法師向地户之左叩齒三/通宻呪之夜八户同老子
存思圖曰存見四明功曹一人通眞/使者一人傳言玉女二人侍靖玉女
二人共/六人
四明功曹通眞使者傳言玉童侍靖五女
[032-003a]
爲我通達道室正神上元生炁入我身中
祝畢入户/先左是入
朝出户呪岀地户畢回身面壇叩齒/三通祝之存玉女一人
出隂入陽萬神開通關啓事畢請閉黄房
侍靖玉女明備神宫祝畢出户先右足出
夜入户呪老子存思圖曰存見四上/功曹一人龍虎使者一人
侍靖素女一人開明童子一/人上玄少女一人共六人
四上功曹龍虎使者正一生炁侍靖素女
夜有所啓開明童子上玄少女與我俱入
黄宫之裏通達所啓皆使上聞
[032-003b]
夜岀户呪出地户畢回身面壇叩齒/三通祝之存少女一人
𤣥上太隂八䆫開明向有所啓少女通靈
事畢復位萬神譛寜
右爲燒香威儀出上元金籙簡文眞仙品
釋上十方香
清旦日中上香先從東方起次東南方次南
方次西南方次西方次西北方次北方次東
北方次下方欠上方
靜夜上香先從北方起次東比方次東方次
東南方次南方次西南方次西方次西北方
[032-004a]
次下方次上方
右登齋行香按靈寳本科日中則自東方
起次南西北方以次東北東南西南西北
上方下方而此且以東南方次東方者以
黄籙簡文㧞度罪根威儀行香次序如此
今修黄籙齋以本經爲據也清都張萬福
天師齋儀升壇上香次第一同蓋㧞度罪
根威儀一本黄籙簡文靈仙科品龍漢舊
文不可攺也
上香呪法師上十方香畢至御/案前二上香宻呪之
[032-004b]
玉華散景九氣含煙香雲宻羅徑衝九天
侍香金童傳言玉女上聞帝前令臣長生
世爲神仙所啓所願咸乞如言
右見上清大洞眞經曰上經燒香呪無侍
香金童四字傳言玉女作侍香玉女所啓
作所向咸乞作莫不
釋禮師序念
先存太上三尊在天寳臺中左有三十六部
尊經右有玄中大法師十眞五帝群仙侍衞
如大會朝眞之儀法師臨目存見太上三尊
[032-005a]
乗空下降左右龍虎君千乗萬騎三界尊靈
羣眞侍衞羅列在坐師爲弟子奏陳齋意
次思經師上清靈寳法師詹君諱齊古字稽
仲行化長沙心拜三過祝曰願師得仙道我
得升度
次思籍師上清三洞法師田君諱居實字若
虚甲寅五月初二日生長沙眞巖人行化兩
浙心拜三過祝曰願師得飛仙爲我開度七
祖父母早生天堂我得道眞升入無形
次思度師上清三洞法師留君諱用光字道
[032-005b]
輝甲寅三月二十五日戌時生乃信州貴溪
人以開橲丙寅天臈羽化于龍虎山上清宫
行化荆湖江浙心拜三過祝曰願師得升度
上登髙仙爲我開度五道八難名入仙籙永
成眞人
右按中元玉籙間文神仙品曰奉師威儀
經師則經之始故冝設禮三曾之宗籍師
則度師之師故冝設禮三生死籙籍所由
度師則受經之師度五道之難故應設禮
爲學不尊三師則三寳不降三界不敬鬼
[032-006a]
魔害身杜廣成咒生曰經者逺也二師之
中經爲逺師乃耤師之師巳之祖師也籍
者因也傳眞學道師資相因乃經師弟子
度師之師也度者進也度我凡身進登道
品從几至此莫不因師乃巳之師也所𡉄
之方謂所居之万心拜存形貌諱號禮而
祝之所以禮師者我所行之法開度天人
因師教授方至於此凡有修奉皆先禮師
不忘本也然古者經從師受故齋直燒香
必禮師齋法出於神經故建齋以奉經爲
[032-006b]
本齋科所謂三師盟受三寶神經供養尊
禮修行齋直是也今世經不師授齋法亦
廢結齋之士苟未盟受寳經如科中所稱
上清金書三洞寳等語皆當隨冝換易禮
師之時存祝傳法籙三師可也
清旦思青雲之炁匝滿齋堂肯龍獅子備守
前後靈寳思神儀曰青龍獅子合八頭四頭/在髙產南使處雨邊巳木之上四頭在
北丑亥之上以中央髙座爲正青龍/在内獅子在外悉東西相對兩向次思青
炁從師肝中岀如雲之升青龍獅子在青炁
中出覆弟子合家之身
[032-007a]
日中思赤雲之炁匝滿齋堂朱雀鳳凰悲鳴
在左右靈寳思神儀曰雄曰鳯雌曰凰鳥也/其雞頭形雞喙燕頷蛇頸龜背魚尾
五彩龍女合八頭四在東馭兩邊寅辰之上/又四頭在西亦俠兩邊戍申之上朱雀在内
鳯凰在外南/北相對向次思亦雲之炁從師心岀鳳凰
朱雀在赤炁中岀覆弟子合家大小之身
日入思白雲之炁迎滿齋堂白虎麒麟備守
四方靈寳思神儀曰麟麟獸也麏身半尾馬/足黄色圓蹄角頭有肉合八頭四生
方二頭在子午卯酉之上白/虎在内麒麟在外悉向南次思白雲從師
肺中出白虎麒麟在白炁中出覆弟子合家
大小之身
[032-007b]
次思仙童玉女天仙地仙飛仙日月星宿五
帝兵馬各九億萬騎監齋直事三界官屬羅
列左右威儀肅肅不有息懈靈寳思伸儀日/仙童侍香左東
立玉女侍香右西立天仙至五嶽五帝並是/兵馬天仙官兵著緋衣處天門在門東地仙
官兵著如軍隊之衣處地户飛仙官兵著羽/衣處天門在門西也日官官兵著紅色衣處
日門月官官兵著淺黄色衣處月門星宿官/兵各隨方色衣處四方四季四孟之上五帝
官兵馬隨方色衣各處/其方中央處建王之方
次閉目内思存見五藏五嶽五星五帝侍衞
身中映蓋一體體作金色眞炁從肺後出項
有圓光如日象使照明十方身中了然盡見
[032-008a]
内外靈寳思神儀曰五藏者先存肺紅白色/有七葉如蓮花接喉嚨下騶虞覆心次
存心紫赤色如油囊中長三寸上大下小中/央孔在肺下次存肝紫蒼色五葉在心下次
存腎有双紫黑色如▲杯當▲俠著脊次存/脾混黄▲泥色長一尺兩頭本小曲捲太倉
▲胃管也正在臍五嶽者存東嶽泰山南嶽/衡山西嶽華山北嶽恒山各在其方中嶽嵩
髙山在西南五嶽各在木域遥存見之五星/有存五星煥明五方南方熒惑星在額上中
央鎮星來在心前北方辰星來在兩膝間東/方歲星來在左用西方大白星來在右肘五
帝者存青帝立東赤帝立南白帝立西黒帝/立北黄帝立中央建王之方皆著帝王之冠
服隨方之色立在齋▲内又依上法存眞炁/自肺藏後云脊中岀直上▲髙出頭上而岀
四藏色炁次仰升紛锴冠覆身形葱鬱宻宜/如濃烟之中於是身爲金色▲生圓光如口
▲照明十方身中/▲然盡見内外
[032-008b]
右爲建齋威儀出靈寳上元金籙簡文眞
▲品凡登壇行道燒香啓祝存思並依上
法
衞靈呪并釋
東方
九炁青天明星大神煥照東郷洞映九門
轉燭陽光掃穢除氛開明童子備衞我軒
収魔束妖上對帝前奉承正道赤書五文
九天符命攝龍驛傳普天安鎮我得飛仙
南方
[032-009a]
南方丹天三炁流光熒星轉燭洞照太陽
上有赤精開明靈童緫御火兵備守三宫
斬邪東妖剪截魔王北帝所承風火八衝
流鈴交煥敢有不從正道流行我享上功
保天長存億劫無終
西方
七炁之天太白流精光耀金門洞照太𡨋
中有素童號曰帝靈保神安鎭衛我身形
斷截邪源王道正明宫殿整肅三景齊井
道合自然飛升紫庭靈寳符命普惠萬生
[032-009b]
功加一切天地咸寧
北方
北方玄天五炁徘徊辰星煥爛光耀太微
黒靈尊神飛玄羽衣備衛五門檢精捕非
敢有干試豁落斬摧玉符所告神眞八威
邪門閉塞正道明開映照我身三光洞輝
䇿空駕浮舉形仙飛
中央
黄中理炁緫統玄眞鎭星吐輝流煥几天
開光童子一十二人元炁陽精熖上朱煙
[032-010a]
洞照天下及臣等身百邪推落煞鬼萬千
中山神呪普天使然五靈安鎭身飛上仙
右出靈寳眞文要解經名曰太上靈寳自
然五篇衞靈神呪
釋鳴法鼔
杜廣成先生曰法鼓者内正神炁外滅魔靈
法事所先也左右相叩爲天鍾磬中相叩鳴
法鼔也叩之以八爲節三八二十四炁也
三捻上香祝上香祝/之發爐
第一上香祝曰願達玉清境供養妙無上帝
[032-010b]
自然元始天尊無上道寳
第二上香祝曰願達上清墝供養妙有大帝
虚皇玉晨大道君無上經寳
第三上香祝曰願達太清境供養至眞大帝
萬變混沌玄元老君無上師寳
右出杜廣成先生齋儀
上手鑪香呪
道由心學心假香傳手執玉鑪心存九天
眞靈下盻仙斾臨軒令臣關奏逕御九天
右出宋朝頒降金籙儀非古法也不用亦
[032-011a]
可蓋古法髙功都講位前各有香案發鑪
止就本位案前上香不用手鑪也
釋發鑪
無上三天玄元始三炁太上老君召出臣等
身中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍
騎吏侍香金童傳言散花玉女五帝直符直
日香官各三十六人出出者嚴裝關啓某處
土地里域真官正神臣今正爾燒香奉爲某
官某乙正/普薦亡親某乙/在㑹衆魂等修建無上黄籙大
齋三日三夜以今初夜宿啓登壇朝眞行道
[032-011b]
𥙷職宣戒關盟諸天願得
太上十方正眞生炁降流臣等身中令臣所
啓速達逕御
太上無極大道至眞玉皇上帝御前
右發鑪爲關啓眞靈之始出金籙簡文經
道分三洞教亦殊科如上元五靈五老神
眞云爲上清發鑪太上靈寳無上元尊云
爲自然發鑪傳言玉女上奏皇君云爲洞
神發鑪太上玄元五靈老君云爲正一發
鑪其他難以槩舉至於靈寳盡本金籙簡
[032-012a]
文矣而黄籙簡文經所載却不同如曰香
官使者左右龍虎君捧香驛龍騎吏侍香
玉女五帝直符各三十六人出是也張萬
福天師正齋發鑪雖依黄籙簡文經所載
至宿啓解壇又用金籙簡文經祝語矣前
後異同恐是正齋宗本經之文而宿啓散
壇乃行自然朝法故宗金籙簡文亦或未
可知也經教傳久其間抵捂者多如金籙
蕳文三五功曹下無左右官使者五字却
見於盟眞科經金籙簡文有侍香金童而
[032-012b]
盟眞科作玉童金籙簡文有侍香玉女而
陸天師杜廣成儀作傳言玉女張清都儀
又作散花玉女金籙盟眞五帝直符下無
直日香官四字而陸天師張杜齋儀俱有
之金籙盟眞諸經俱云至眞玉皇帝前而
黄籙簡文作玉皇上帝御前要之三籙盟
其諸經相參爲用故科云盟眞不可單行
金籙不可獨用黄籙罪根雖卷目異名亦
相通爲下典廣有所入也至於復鑪其間
亦有不同處不能盡釋今姑載宿啓發鑪
[032-013a]
餘可以例推
釋稱法位關啓
張萬福天師曰各各自稱所受法位稱時耳
𦆵自聞勿使喧聒餘皆例爾
右宿啓散壇發鑪畢稱法位關啓之文出
靈寳上元金籙簡文眞仙品爲朝禮衆眞
威儀經科所謂自然朝法是也與正齋上
啓三上香願念之法不同不啓聖位張杜
宿啓儀並於稱法位後便云臣某等今故
燒交願以是功德云蓋一本經文耳藏中
[032-013b]
所載靈寳諸齋宿啓儀並無添入聖位者
止有一家靈寳自然齋立成儀不載何人
所修其間辭語多易以今文又𣸸入行道
所啓聖位近世相承不革留冲靖所傳亦
因之雖曰捻香啓先當關奏上玄但行道
科所啓聖位本文乃出洞玄靈寳長夜之
府九幽五匱盟眞科因元始天尊在香林
圍中與七干二百四十童子俱教化諸法
度身威光命召十方飛天神人說罪福縁
對㧞度上品本上大道君啓臼元始乞垂
[032-014a]
旨教可得修行以度一切於是命飛天神
人爲著齋直之訣行道所啓聖位蓋本於
此宿啓散壇乃行自然朝法旣祖金籙簡
文本經無之難以攙入況中間祈哀懴罪
禮謝乞願念之詞特仗仙靈謄奏齋誠耳
今依古科剛去聖位尚慮後學不見經文
反生疑惑故畧釋始未
釋禮十方日中從東方始/入夜從北方始
張萬福天師曰凡禮拜始唱至心歸命東方
即至心注念東方低身屈膝呼無極太上靈
[032-014b]
寳便靡靡而下令兩手俱至地呼天尊與聲
齊頭面著地聽聲齊起皆不遲疾緩急得所
使五體合法不得局促怠放齊上齊下毎禮
訖合坐皆起立然後坐如下方例不得便坐
行磬須聽唱天尊聲絶然後打之所以謂之
禮拜者謂起伏拜跪威儀庠序合法故耳徧
觀至心者必能禮拜禮拜者必有至心君不
察其形恭何以達其心識所以謝罪請福皆
以禮拜爲先也
釋懴悔三業
[032-015a]
禮畢各長跪執簡叩頭懴悔張萬福天師曰
自禮十方天尊至三業懴並出靈寳常朝儀
三啓頌三首
樂法以爲妻愛經如珠玉持戒制六情
念道遣所欲淡泊正氣停蕭然神静黙
天魔並敬護世世受大福
鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願
縹緲入大乗因心立福田靡靡法輪升
七祖生天堂我身白日騰
大道洞玄虚有念無不啓錬質入仙眞
[032-015b]
遂成金剛體超度三界難地獄五苦解
悉歸太上經靜念稽首禮
右岀洞玄靈寳消魔寳眞安志智慧本願
大戒上品經亦見玉京山歩虚經謂之禮
經祝毎終一首各稱善一拜眞人口訣云
侍經仙童玉女聞此祝皆歡悅而祐兆身
也是大經悉用此祝而禮拜矣若冥心禮
經者亦心祝其文乃上仙之秘也齋法以
經爲祖凡是建齋三寳之前必安神經以
鎮齋壇故上元金籙簡文眞仙品曰建齋
[032-016a]
威儀旋行畢一時北向禮經三拜是也
釋三禮
張萬福天師曰三禮出靈寳常朝儀
无上黄籙大齋立成儀卷之三十二
