[003-001a] 
黄庭内景玉經註卷下推九
梁丘子註
隱景章第二十四
隱景藏形與世殊
學仙之士含光藏輝滅跡匿端
含氣養精口如朱
肌膚若冰雪綽約若處子
帶執性命守虛无
虚靜恬淡寂寞無為
名入上清死録除
[003-001b]
得補眞人列象玄名
三神之樂由隱居
理身無為則神樂理國無事則人安三神
三丹田之神也
倐歘遊邀無遺憂
倏歘疾發也下文云駕歘接生宴東蒙或
云倐歘龍名也元遺憂謂懸解
羽服一整八風驅
八風八方之風先驅掃路也羽服仙服按
上清寳文仙人有五色羽衣又飛行羽經
[003-002a]
云太一眞人衣九色飛雲羽章皆神仙之
服也
控駕三素乗晨霞
外指事也三雲九霞神仙之所御也
金輦正立從玉輿
元録經云上清九天玄神八聖驂駕九鳳
龍車玉輿金輦皆仙人之服器
何不登山誦我書
書即黄庭經也
鬰鬱窈窈眞人墟
[003-002b]
山中幽䆳
入山何難故躊躇
情志不決
人間紛紛臭如帤
疾人間世不可居帤幣惡之帛也
五行章第二十五
五行相推及歸一
五行謂水火金木土相推者水生木木生
火火生土土生金金生水水又生木周而
復始又相刻法水刻火火刻金金刻木木
[003-003a]
刻土土刻水水刻火周而役始相推之道
也反歸一者水數也五行之首萬物之宗
老子云道生一一生二二生三三生萬物
又易有太極是生兩儀太極者一也兩儀
天地天地生萬物萬物又終而歸一一者
無二之稱萬物之所成終故云歸一
三五氣合九九節
妙眞經云三者在天為日月星名曰三光
在地為珠玉金名曰三寳在人為耳鼻口
名曰三生天地人凡三而各懷五故曰三
[003-003b]
五其常精也合三三者為九宫夫三五所
懷順衆類也調和萬物理化隂陽覆載天
地光明四海風兩雷電春秋冬夏寒暑温
凉清濁之氣諸生之物不得三五不立也
故曰天道不遠三五復返三五者天地之
樞帯六合之要會九宫之氣節九九八十
一為一章云云
可用隱地廻八術
九官中有隱遁變化之法太上八素奔晨
隱書是曰八術又太微八録術云太微中
[003-004a]
有三君一曰太皇君二曰天皇君三曰黃
老君三元之氣混成之精出入上清太素
之宫能存思之必得長生
伏牛幽闕羅品列
伏牛腎之象腎為幽闕中黄經云左腎為
玄妙君右腎為玄元君羅品列存思見之
三明出華生死際
天三明日月星人三明耳目口地三明文
章華是生死之際際音飾也
洞房靈象斗日月
[003-004b]
存三光於洞房洞房明堂巳釋於上者也
父曰泥丸毋雌一
明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有
父母泥丸腦神名老子云知其雄守其雌
雌無為一也
三光煥照入子室
明白四達
能存玄眞萬事畢
莊子曰通於一萬事畢也
一身精神不可失
[003-005a]
常存念之不舍須臾
髙奔章第二十六
髙奔日月吾上道
吾道君也上清紫文吞日氣法一名赤丹
金精石景水毋玉胞經其法常以日初出
時東向叩齒九通畢微呪日魂名日中五
帝字日魂珠景照韜緑映廻霞赤童玄炎
飈象呼此十六字畢冥目握固存五色流
霞來接一身於是日光流霞俱入口中又
上清紫書有吞月精之法月初出時西向
[003-005b]
叩齒十通微呪月魂名月中五夫人字月
魄暖蕭芳艷翳廖婉虛靈蘭鬰華結翹淳
金清瑩炅容臺標呪呼此二十四字畢冥
目握固存月中五色精光俱入口中又於
光中有黄氣大如目童名曰飛黄月華玉
胞之精也能修此道則奔日月而神仙矣
鬰儀結璘善相保
鬰儀奔日之仙結璘奔月之仙同聲相應
同氣相求故二仙來相保持也
乃見玉清虛无老
[003-006a]
昇三清之上與道合同也
可以廻顔填血腦
魂魄反嬰得成眞人
口銜靈芒携五皇
口吐五色雲氣光芒四照與五皇老君同
遊六合也
腰帶虎籙佩金璫
仙人之服也九眞經云中央黄老君腰佩
龍玄神虎符帶流金之鈴執紫毛之節佩
符籙
[003-006b]
駕歘接生宴東蒙
歘倐歘言乘風氣忽發而徃或云歘條龍
名也東蒙東海仙境之山也接生之方與
生氣相按連歘然而遊其處
玄元章第二十七
玄元上一魂魄鍊
資一以鍊神神鍊以合一
一之爲物叵卒見
一者無二之稱也心恬淡以得之知得之
而不可見
[003-007a]
須得至眞始顧眄
守眞志滿一自歸已
至忌死氣諸穢賤
凡飛丹鍊藥服氣吞霞等事皆忌見死屍
殗穢之事此衛生家之共忌也然至道冲
虛本無淨穢未獲眞正則净穢有殊珠而
不齊則是非起於内生死見於外則清淨
者生之徒濁穢者死之徒故為養生之所
忌也
六神合集虛中宴
[003-007b]
六甲六丁六府等諸神俱在身中身中虛
空則宴然而安樂不則憂泣矣
結珠固精養神根
結珠謂咽液先後相次如結珠固精不妄
洩神根形軀也夫神之於身猶國之有君
君之有人人以書爲命君以人爲本互相
資藉以為生主而調養之也
玉𥫽金籥常完堅
老子云善閉者无闕楗不可開籥鎖籥𥫽
或為匙也
[003-008a]
閉口屈舌食胎津
屈舌導津液食津而胎仙故曰胎津
使我遂錬獲飛仙
積功勤誠之所致也
仙人章第二十八
仙人道士非有神
修學以得之也
積精累氣以爲眞
有本或無此句遂闕注
黃童妙音難可聞
[003-008b]
黄童黄庭眞人一名赤城童子妙音謂黄
庭道之妙音也
玉書絳简赤丹文
黄庭經一名太帝金書一名東華玉篇也
字曰眞人巾金巾
眞人即黃童也金色白在西方主肺肺白
在心上故曰巾九眞經曰青帝衣青玉錦
衣帔蒼華飛裙建扶芝丹冠巾金巾又元
陽子四眞人憑午侰子履卯戴酉酉者金
負甲持符闇七門
[003-009a]
老子六甲三部符云甲子神王文卿甲戌
神辰子江甲申神扈文長甲午神衛上卿
甲辰神孟非郷甲寅神明文章存六甲神
名則七竅開通无諸疾病
火兵符圖備靈關
赤章斬邪籙皆役使三五火兵又衛靈神
呪田南方丹天三炁流光熒星轉燭洞照
太陽上有赤精開明靈童總御火兵備守
三官即火兵三五家事也符者八素六神
陽精玉胎鍊仙隂精飛景黃華中景内化
[003-009b]
洞神鑒乾等諸符也圖謂太一混合三五
圖六甲上下隂陽圖六甲玉女通靈圓太
一眞人圖東井沐浴圖老子内視圓西昇
八史圖九變含景圖赤界等諸圖可以守
備靈關靈關即三關四關等身中眞有之
前昂後畢高下陳
列位之形象也
執劒百文舞靈幡
神兵幡劒之狀
十絶盤空扇紛紜
[003-010a]
空中作氣煒曄揮霍
火鈴冠霄隊落煙
金精火鈴冠徹霄漢都伍隊陣狀如落煙
屯雲之勢
安在黄闕兩眉間
存思大兵氣狀俱在天庭天庭一名黃闕
兩眉間是
此非枝葉實是根
學仙之本
紫清章第二十九
[003-010b]
紫清上皇大道君
亦名玉晨君也
太玄太和俠侍端
太玄太和眞仙之嘉號也
化生萬物使我仙
道氣之功勣也
飛昇十天駕玉輪
乘歘而徃
晝夜七日思勿眠
至誠則感
[003-011a]
子能行此可長存
延年神仙之道
積功成鍊非自然
學以致其道也
是由精誠亦由專
守一如初成道有餘
内守堅固眞之眞
不失節度也
虛中恬淡自致神
神以虛受
[003-011b]
百縠章第三十
百榖之實土地精
草實曰榖隂之類也
五味外美邪魔腥
非清虛之眞氣
臭亂神明胎氣零
胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有
胎息之法零猶失也
那從反老得還嬰
言不可得髪白反黑齒落更生此一句應
[003-012a]
在自存神之下超此不類者
三魂忽忽魄糜傾
忽糜不恬淡糜傾朽敗也
何不食氣太和精
進勸服鍊之道
故能不死入黄寜
黄寧黄庭之道成也
心典章第三十一
心典一體五臟王
神以虛受心爲栖神之宅故為王也
[003-012b]
動靜念之道德行
謂念丹元童子也夫念為有忘為無念則
易心而後語忘則及心而神全故道德行
清潔善氣自明光
常念之故
坐起吾俱共楝梁
神以身為屋宅故云共棟梁吾丹元子也
畫日矅景暮閉藏
莊子云其覺也形開其寐也魂交交閉也
通利華精調隂陽
[003-013a]
謂心种用捨與目相應華精目精也心開
則目開心閉則目閉晝陽而暮隂故云調
隂陽
經歴章第三十二
經歴六合隱卯酉
舉心之用捨陰陽之所由也晝為經歷暮
為隱藏六合天地内上下四方卯百也北
為暮幽隱屬也
兩腎之神主延壽
腎神玄冥字育嬰配屬北方主暮夜人能
[003-013b]
上精則長壽河上公曰腎藏精
降逍斗藏初九
九陽數也斗北辰也北辰主陰謂陽氣下
與隂合易曰乾吉在無首無首藏也
知雄守雌可無老
守雌則藏九之義也
知白見黑急坐守
老子云知其雄守其雌知其白守其黑皆
藏九之義也
肝氣章第三十三
[003-014a]
肝氣鬰勃清且長
肝位東方東方木主春生氣之本也清長
氣色之象
羅列六府生三光
存想生氣徧照五臓六脾如日月星辰光
矅明朗也
心精意專内不傾
能之一也
上合三焦下玉漿
言肝氣上則與三焦氣合下則為口中之
[003-014b]
液亦猶隂氣上則為雲下則為雨雨潤萬
物玉漿潤百骸九竅也
玄液雲行去臭香
眞氣周流則无炎病矣
治蕩髪齒鍊五方
雲行兩施無所不通五方五臓也
取津玄膺入明堂
咽液之道必自玄膺下入喉嚨喉嚨一名
重樓重樓之下爲明堂明堂之下爲洞房
洞房之丁為丹田此中部
[003-015a]
下漑喉嚨神明通
身命以津氣為主也
坐侍華蓋遊貴京
華蓋肺也肝在肺之下貴京丹田也
飄颻三帝席清涼
三帝三丹田中之道君也亦名眞人言肝
氣飄𩙝周流三丹田之所也肝氣爲目精
故言席清涼
五色雲氣紛青葱
[003-015b]
肝氣與五臓相雜上為五色雲也
閉日内眄自相望
常存念之五臟自見矣
使心諸神還相崇
赤城童子與五臓眞人合契同符共相尊
敬也
七玄英華開命門
七竅流通无留滯也
通利天道存玄根
身為根本也
百二十年猶可還
[003-016a]
當急修行時不可失
過此守道誠獨難
去死近矣
唯待九轉八瓊丹
九轉种丹白日昇天抱朴子九丹論云考
覧養生之書鳩集乆視之方曾所披涉篇
巳千計矣莫不以還丹金液為大要焉又
黄帝九鼎神丹經云帝服之而昇仙與天
地相畢乗雲駕龍出入太清八瓊丹砂雄
黄雌黃空青硫黄雲毋戎鹽消石等物是
[003-016b]
也
要復精思存七元
雖服神丹兼習黃庭之道七元者謂七星
及七竅之眞神也又五帝无君及白元无
英君亦為七元道君洞房訣云存七元者
其呪曰廻无隱遁豁落七辰乃七元也
日月之華救老殘
左目為日右目為月目主肝配東方木行
也木位春春為生氣故云救老殘
肝氣開流終無端
[003-017a]
莊子曰指竅為薪而火傳生得納飬而命
績也
肺之童第三十四
肺之為氣三焦起
中黄經日肺首為三焦肺之為氣謂氣嗽
氣嗽起自三焦故言三焦起說三焦者多
未的其實今以爲五臓之上係管爲三焦
焦者熱也言肝心肺頭焦熱之義也
視聽幽冥候童子
童子心神赤城中者元陽子曰閲離而下
[003-017b]
存童子童子是目童也謂人欲知死生當
以手指柱目眥候其目光有光則生無光
則死也
調理五華精髪齒
五華五臓之氣仙經曰髪欲數櫛齒欲數
叩也
三十六咽玉池裏
口爲王池亦曰華池膽為中池胞為玉泉
華池咽液入丹田所謂漑灌靈根也
開通百脉血液始
[003-018a]
身中血液以口爲本始也
顔色生光金玉澤
百節開通
齒堅髪黒不知白
反老還嬰
存此眞神勿落落
專誠不墮
當憶此宫有座席
此宫謂肺宫也座席神之所安中黃經云
肺首為三集玄老君之所居也
[003-018b]
衆神合會轉相索
衆眞同聚慮有邪精
隱藏章第三十五
隱藏羽蓋看天舍
此明脾宫之事脾為丹田黄庭中央戊已
土行也上觀肝肺如蓋如舍也
朝拜太陽樂相呼
謂魂神與衆仙合會也素靈經云太上神
仙有太陽君少陽君太虛君浩素君群仙
宗道之遊樂也
[003-019a]
明神八威正辟邪
八威八靈神也眞誥云北帝殺鬼呪曰七
正八靈太上皓兇長盧巨獸手把帝鐘素
裊三神戚劒神王衛法辟邪之道也
脾神還歸是胃家
脾神名常在字魂停脾磨食消胃家之事
也中黃經云胃為太倉太倉脾府也
耽養靈根不復枯
脾為黄庭人命之根本心專養之延年神
仙也
[003-019b]
閉塞命門保玉都
元陽子曰命門者下丹田精氣出入神之
處也養童下籥護其主主身也身為玉都
神聚其所猶都邑也
萬神方胙壽有餘
胙報也萬神以養見報故壽餘也
是謂脾建在中宫
脾王中宫土德
五臓六腑神明王
以脾為主
[003-020a]
上合天門入明堂
存五臓六腑之氣上合天門天門在兩眉
間即天庭是也眉間入一寸為明堂
守雌存雄傾三光
老子一云知其雄守其雌雌牝柔弱也三光
日月星也
外方内圓神在中
外方内圓明堂之象
通利血脉五臓豊
神恬心靜
[003-020b]
骨青筋赤髓如霜
百脉九竅皆悉眞正
脾敕七竅去不祥
脾磨食消耳聦目明
日月列布設陰陽
日陽月隂日男月女
兩神相會化玉漿
男女陰陽自然之津液也
淡然無味天人粮
神雖合會當味無味
[003-021a]
子丹進饌肴正黄
饌氣也子丹眞人進丹田之眞氣脾為中
黃脾磨食消也
乃曰琅膏及玉霜
津液精氣之色象也
太上隱環八素瓊
謂絳宫重樓十二環即喉嚨也中有八素
之瓊液也
漑益八液腎受精
咽液流下入腎宫化為玉精也
[003-021b]
伏於太隂見我形
太隂洞房為覩瓊液之形象也
揚風三玄出始青
青楊風感而化也隂陽二氣與和氣為三
三生萬物生物微妙故曰三玄出始青言
萬物生而色青也太平經曰積精成青也
恍惚之間至清靈
隂陽生氣至微至妙
戲於飚臺見赤生
調暢之氣化為赤子赤子真人也飆臺闃
[003-022a]
風臺神仙之遊集也
逸域熈眞餋華榮
物外眞氣自然養生
内盼沉默鍊五形
内觀形體神氣長存
三氣徘徊得神明
三丹田之氣也
隱龍遁芝雲琅英
仙經云肝膽為青龍故曰隱龍五臓九孔
八脉為内芝故曰遁芝雲琅英脾氣之津
[003-022b]
液
可以充飢使萬靈
服氣道成役使鬼神
上蓋玄玄下虎章
神仙之服御也元録經云仙人有玄羽之
蓋神虎玉章也
沐浴章第三十六
沐浴盛潔素肥薰
盛古浄字肥無肉薰五辛
入室東向誦玉篇
[003-023a]
太帝在東故也
約得萬徧義自鮮
不出身中
散髪無欲以長存
仙經服九霞必先散髪天胎息法仰卧散
髪令挑髙二寸五分屈兩手大毋指握固
閉目申兩臂去身五寸乃漱滿口中津液
咽之滿三徐徐以鼻内氣氣入五六息則
吐之一呼一吸為一息至十吐氣可少頻
申訖復為之滿四九為一竟矣尋觀文意
[003-023b]
此散髪非尊此道也蓋散髪无為自得之
意无外情欲而已
五味皆至正氣還
合五為一自然之道
夷心寂悶勿煩冤
悶靜也寂默清靜道經云其政悶悶其民
淳淳
過數巳畢體神精
專精所致
黃華玉女告子清
[003-024a]
丹田隂神與巳言也
眞人旣至使六丁
眞人指學者身也至謂精至六丁如上說
者也
即授隱芝大洞經
隱芝謂隱道也以仙人喻芝英
十讀四拜朝太上
玉精眞訣田東華玉篇者必十讀四拜玉
篇謂此文
先謁太帝後北向
[003-024b]
太帝在東七元居北故也
黃庭内經玉書暢
仙道成矣
授者曰師受者盟
斯文可重故以為盟
雲錦鳳羅金鈕纏
信誓之物
以代割髪肌膚全
契誠不假出血斷髪
携子登山歃液丹
[003-025a]
受行黃庭道者必重盟而後傳
金書玉景乃可宜
信洽方授
傳得可授告三宫
三官天也水也
勿令七祖受冥患
傳非其人殃及先世患讀為還也
太上微言致神仙
可尊可貴
不死之道此眞文
[003-025b]
一心散重奉而行之
黃庭內景玉經註卷下終
