[001-001a] 
黄庭内景玉經註卷上
梁丘子註
黃者中之色也庭者四方之中也外指事
即天中人中地中内指事即腦中心中脾
中故曰黃庭内者心也景者象也外象論
即日月星辰雲霞之象也内象論即血肉
筋骨臓腑之象也心居身内存觀一體之
象色故曰内景也
上清章第一
上清紫霞虛皇前
[001-001b]
三清之境有玉清上清太清此三清之中
一切大聖之所居也按玉緯經云上清者
虛皇大道君之所治也即大域之城色羅
三清又常朝儀西南方有太靈虛皇天尊
即元始之本號也道君欲明作七言之所
始乎紫霞之宫也亦名紫瓊宫亦曰紫晨
之宫
太上大道玉晨君
太上尊之號也按本行經有无始五老之
君號也玉晨君即皇老之一號也
[001-002a]
閑居蘂珠作七言
祕要經云仙宫中有寥陽之殿藥珠之闕
七映之房道君在中而說經也人身備有
之也
散化五形變萬神
謂隳交體黜聦明離形去智同於大通先
本後跡故假神以託用也夫神者隨感而
應者也故有其數豈直萬乎
是爲黃庭曰内篇
因中而得名也
[001-002b]
琴心三叠舞胎仙
琴和也叠積也存三丹田使和積如一则
胎仙可致也胎仙胎息之仙也猶胎在腹
中有氣而無息
九氣映明出霄間
三田之中有九氣炳煥無不燭也大洞經
云三丹曰及三元三洞房合為九宫宫中
有天皇九魄變為九氣化為九神也
神盍童子生紫煙
觀照存思假日為事下文云眉號華蓋覆
[001-003a]
明珠華盞即神蓋謂眉也明珠目童子也
紫煙目精妙之氣
是曰玉書可精研
文因跡始專則能通
詠之萬遇昇三天
精備神充名上三清
千災以消百病痊
精神具則災病自消
不憚虎狼之凶殘
元殘傷也
[001-003b]
亦以却老年永延
此一章都說黄庭之道也
上有章第二
上有魂靈下闕元
上魂天分也下關地分也魂靈无形關元
有質人法天地形象具之一如後說
左爲少陽右太隂
左東右四卯生酉殺
後有宻户前生門
前南後北宻户後二竅言隱宻也生門前
[001-004a]
七竅言藉以生也合為九竅也
出日入月呼吸存
日月者隂陽之精也左出右入身有隂陽
之氣出為呼氣入為吸氣呼吸之間心當
存之上清紫文云心存日月坐立任所便
是也
元氣所合列宿分
元氣一也使心與道一合存日月星辰輝
光照耀羅列一身分明與天地合也
紫煙上下三素雲
[001-004b]
紫煙是目精之氣存见三丹田中上下俱
有白氣白氣流通一體又云目光有紫青
絳三色為三素雲仙經云雲林夫人呪曰
目童三雲兩日眞君
灌漑五華植靈根
素雲之氣在口為玉液存咽之以灌五華
五華者五臓之英華靈根命根植生
七液洞流衝盧間
七竅之液上下周流上流曰衝下流曰廻
廬客額廬間明堂中
[001-005a]
廻紫抱黄入丹田
内象論也脾氣黃目氯紫七液周流抱黃
廻紫出入呼吸俱入丹田丹田有三所靈
命之根也按大洞經云眉間却入三分為
雙田入骨際三分為壹闕左為青房右為
紫户二神居之眉間却入一寸為明堂宫
左明童眞君右明女眞官中明鏡神君眉
間却入二寸為洞房左无英君右白元君
中央黄老魂眉間却入三寸為丹田宫亦
名泥丸宫左有上元赤子君右有帝郷君
[001-005b]
又却入四寸為流珠宫有流珠眞神居之
又却入五寸為玉帝宫有玉清神毋居之
又當明堂上一寸為天庭宫有上清神女
居之又洞房直上一寸爲極眞宫太極帝
妃居之又丹田直上一寸為丹玄宫有中
黄太一君居又流珠直上一寸為太皇
宫太上君居之男為雄一女為雌一雄雌
二神男女益可兼修之
幽室内明照陽門
幽隱之室内自思存心目明鑒燎如日月
[001-006a]
夫神者無方之謂也心識無方存之則有
遣之則亡
口為章第三
口爲玉池太和官
口甲津液為玉液一名醴泉亦名玉漿貯
水爲池百節調柔五臓和適皆以口為官
主也一本有作太和宫於文韻不便也大
洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣
服正立胃管張口水注魂液仰吸五氣當
即漱滿口中内外津液滿口咽之遺直入
[001-006b]
玄女口中五遇畢叩齒三通微呪曰玉清
高上九天九靈化在玄女下入胃清金和
玉映心開神朗服食日精金華充盈
漱咽靈液災不干
靈液眞氣邪不干正
體生光華氣香蘭
不食五榖無穢滓也
却減百邪玉鍊顔
肌膚若霜雪綽約若處子
容能修之登廣寒
[001-007a]
廣寒北方仙宫之名又云山名亦曰廣霞
洞眞經云冬至之日月伏於廣寒之宫其
時育養月魄於廣寒之池天人採青華之
林條以拂日月光也
晝夜不寝乃成眞
勤修靜定則為眞人
雷鳴電激神泯泯
泯泯取平聲讀調神理氣精魄恬愉雖遇
震雷而不驚懾又曰雷鳴電激爲叩齒叩
齒存思乃是神用不得言泯泯
[001-007b]
黄庭章第四
黄庭内人服錦衣
黄庭内人謂道母黃庭眞人謂道父人身
備有之錦衣具五色也即謂五臓之眞氣
也三庭之中備有之
紫華飛裙雲氣羅
十方經云髙上玉皇衣文明飛雲之裙即
神仙之所服也
丹青緑條翠靈柯
五色雜氣共生枝條仙衣之飾
[001-008a]
七𤯹玉籥閉兩扉
外象諭也七竅開闔以諭關崙用之以道
不妄開也𤯹籥之飾也存神必閉目故名
曰閉兩扉
重扉金關宻樞機
金取堅剛也老子云善閉者无關捷而不
可開言養生者善守精神不妄洩也
玄泉幽闕高崔巍
玄泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一
名玉液一名玉津一名玉漿兩眉間為闕
[001-008b]
庭兩腎間為幽闕如門之左右象魏中間
闕然為道腎在身中故曰幽闕也據腎在
五臓之下而云高者形伏存神即在丹田
之上故言髙也
三田之中精氣微
内指事也丹田之中神氣變化感應從心
非有非無不可為色象從麤入妙必其有
係故以氣言之氣以心為主因主立象至
精至微不可數求也道機經云天有三光
日月星人有三寳三丹田三丹田中氣左
[001-009a]
青右黃上白下黑也
嬌女窈窕翳霄暉
真誥云嬌女耳神名言耳聰朗徹明掩玄
暉也
重堂煥煥明八威
重堂喉嚨名也一曰重樓一曰重環本經
云絳宫重楼十二級絳宫心也喉嚨在心
上故曰重堂喉嚨者津液之路流通上下
滋榮一體煥明八方八卦之神曰八威也
天庭地關列斧斤
[001-009b]
兩眉間爲天庭紫微夫人祝曰開道天庭
使我長生列斧斤言勇壯
靈臺盤固永不衰
心爲靈臺言有神靈居之靜則守一動則
存神神具體安不衰竭矣
中池章第五
中池内神服赤珠
膽為中池舌下為筆池小腹胞為玉池亦
三池之通名膽部曰龍旂橫天擲火鈴赤
珠者火鈴之服
[001-010a]
丹錦雲袍帶虎符
丹錦雲袍心肺之色也在膽之上故曰雲
袍符命符也九眞經云皇老君佩玄龍神
虎符帶流金之鈴並道君之服也
橫津三寸靈所居
内指事也臍在胞上故曰橫津臍下三寸
為丹田眞人赤子之所居也
隱芝翳鬰自相扶
謂男女之形體也隱翳交合自然之道按
内外神芝訣云五臓之液為内芝内芝則
[001-010b]
隱芝也又云隱奥者也
天中章第六
天中之岳精謹修
天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經云鼻
欲數按其左右令人氣平所謂漑灌中岳
名書帝録
靈宅旣清玉帝遊
面為靈宅一名尺宅以眉目鼻口之所居
故為宅也修之清通則神仙矣洞神經曰
面為尺宅字或作赤澤
[001-011a]
通利道路無終休
太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭
之髙下隨形不休息則通利耳目鼻口之
氣脉
眉號華蓋覆明珠
明珠目也
九幽日月洞空無
五辰行事訣云眉上直入一寸為玉璫紫
闕左日右月又玉歴經云太清上有五色
華蓋九重人身亦有之當存日童如日月
[001-011b]
之明也
宅中有眞常衣丹
眞謂心神即赤城童子也亦名眞一亦名
赤子亦名子丹亦名眞人心存見之常存
目前與心相應衣丹象心氣赤色也
審能見之無疾患
元陽子曰常存心神則無病也
赤珠靈裙華蒨祭
玄膺之象色外論也
舌下玄膺生死岸
[001-012a]
内指事玄膺者通津液之岸也本經云玄
膺氣管受精府
出清入玄二氣煥
謂吐納隂陽二氣煥然著明也
子若遇之昇天漢
人能善遇吐納之理則成天仙矣
至道章第七
至道不煩决存眞
專心則至
泥丸百節皆有神
[001-012b]
神者妙萬物而為言因象立名則如下說
髪神蒼華字太元
白與黑謂之蒼最居首上故曰太元
腦神精根字泥丸
丹田之宫黃庭之舍洞房之主隂陽之根
泥九腦之象也
眠神明上字英玄
目諭日月在首之上故曰明上英玄童子
之精色也内指事也
鼻神玉壟字靈堅
[001-013a]
玉壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故
曰靈堅
耳神空閑字幽田
空閑幽靜聦物則審神之所居故曰田也
舌神通命字正倫
咽液以舌性命得正其五味各有倫理
齒神崿鋒字羅千
牙齒堅利如劒崿刀鋒推羅衆物而食之
者也
一面之神宗泥丸
[001-013b]
腦中丹田百神之主
泥丸九眞皆有房
大洞經云三元隱化則成三宫三三如九
故有三丹田又有三洞房合上三元為九
宫中有九眞神三九二十七神氣相和人
當存之亦謂天皇九魄變成九氣化為九
神各居一洞房
方圓一寸處此中
房有一寸故腦有瓣也
同服紫衣飛羅裳
[001-014a]
九眞之服皆象氣色飛猶輕也
但思一部壽无窮
存思九眞不死之道
非各别住俱腦中
丹田之中衆神所居
列位次坐向外方
神繞丹田而外其面以扞不祥八素經云
眞有九品向外列值則當上眞上向髙眞
南向太眞東向神眞西向玄眞北向仙眞
東北向天眞東南向靈眞西南向至眞西
[001-014b]
北向夫眞者不視而明不聽而聰不言而
正不行而從
所存在心自相當
心存玄眞内外相應
心神章第八
心神丹元字守靈
内象論也心為臓腑之元南方火之色栖
神之宅故曰守靈也
肺神皓華字虛成
肺爲心之華蓋皓白也西方金之色肺色
[001-015a]
白眞贊輕虛故曰虛成也
肝神龍煙字含明
肝位木行東方青龍之色也於藏主目日
出東方木生火故曰含明
翳鬰導煙主濁清
翳鬰木象也得火而煙生得陽而氣生清
則目明濁即目暗有別本無此一句
腎神玄冥字育嬰
腎屬水故曰玄冥腎精為子故曰育嬰也
脾神常在字魂停
[001-015b]
脾中央土位也故田常在即黃庭之宫也
脾房食消神康力壯故曰魂停
膽神龍矅字威明
膽色青黃故田龍矅主於勇捍故曰威明
外取東方青龍雷震之象者也
六府五臓神體精
資保一身廢一不可故曰神體精心肝肺
腎脾為五臓膽胃大腸小腸膀胱三焦為
六腑所言腑者猶府色之府取中受物之
義故曰腑也臓者各是一質共藏於身故
[001-016a]
謂之臓也言三焦者多矣而未的其眞蓋
心肝肺三臓之上係管之中為三焦中黃
經云肺首為三焦當指其所也又據五方
之色脾為中黄應為五臓之主而今共以
心為主者何也答曰心居臓中其質虛受
也夫虚無者神識之體運用之源故徧方
而得其主動用而獲其神不可以象數言
不可以物類取
皆在心内運天經
五臓六腑各有所司皆有法象同天地順
[001-016b]
隂陽自然戚攝之道故曰運天經也
畫夜存之自長生
依上五神服色思存不捨不死之道也仙
經曰存五臓之氣變為五色雲常在頂上
覆蔭一身日居於前月居於後左青龍右
白虎前朱雀後玄武即去邪長生之道也
肺部章第九
肺部之宫似華蓋
金官也肺在五臓之上四垂為字也
下有童子坐玉闕
[001-017a]
童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕
者腎中白氣上與肺連也
七元之子主調氣
元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪
而布氣七竅主耳目聰明七元七竅之元
氣也
外應中嶽鼻臍位
中嶽者鼻也又為臍也臍為崑崙之山鼻
為七氣之門位猶主也
素錦衣裳黃雲帶
[001-017b]
素錦衣裳肺膜之色也黃雲帯者肺中之
黄脉蔓延羅絡有象雲氣
喘息呼吸體不快
有時而然
急存白元和六氣
白元君主肺宫也大洞經云白无君者居
洞房之右是也
神仙乆視無笑害
邪不干正
用之不巳形不滯
[001-018a]
常存此道形氣華榮至誠感神之所致也
心部章第十
心部之宫蓮含華
火宫也心臓之質象道華之未開也
下有童子丹元家
心神丹元字守靈神在心内而云下者據
華蓋而言
主適寒熱榮衛和
寒熱隂陽靜躁之義也人當和適以營衛
其身老子云躁勝寒靜勝熱清浄以為天
[001-018b]
下正
丹錦飛裳披玉羅
象心臓之色也有肺之白氣象玉羅
金鈴朱帶坐婆娑
金鈴内藥之象朱帶血脉之象生婆娑者
言神之安靜也九眞經云黃老君帶流金
之鈴仙服也
調血理命身不枯
心安體和則无病夭
外應口舌吐五華
[001-019a]
心主口舌吐納五臓之液辯識五行之味
故言外應
臨絶呼之亦登蘇
有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救護
之也
久久行之飛太霞
常修此道能獲飛仙
肝部章第十一
肝部之宫翠重裹
木宫也肝色蒼翠大小相重之象也
[001-019b]
下有青童神公子
肝東方木位主青故曰青童左位為公子
公子一名含明上有華蓋故曰下
主諸關鏡聰明始
於時主春青陽之本始於竅主目五行之
關鏡也故田聰明之始
青錦披裳佩玉鈴
青錦肝之色玉鈴白脉垂之象也昇玄經
云三天玉帝蔕火玉之珮素靈經云靈耀
君衣青錦單裳皆神仙之服也
[001-020a]
和制魂魄津液平
内指事也東春和煦萬物生成
外應眼目日月清
肝位屬眼象日月明
百痾所鍾存無英
左為無英肝神在左故存之有本為無英
無英者物生之象也
同用七日自充盈
五藏兼存故言同用七日為一竟一竟一
復也故周易曰七日來復是也
[001-020b]
垂絕念神死復生
存念青衣童子形如上說
攝魂還魄永无傾
太微靈書云每月三日十三日二十三日
夕三魄棄身遊外攝之者當仰眠去枕伸
足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通存
心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤气
轉大覆身變成火以燒身使币覺體中小
熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微呪曰
太微玄宫中黃始青内鍊三魂胎光安寧
[001-021a]
神寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈
者欲飛行唯詣上清若有飢渴得飲玄水
玉精又每月朔望晦日七魄流蕩交通鬼
魅制檢還魄之法當此夕仰眠仲足掌心
掩兩耳令指相接於項上閉息七遍叩齒
七道心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大
冠身上下九重氣忽變成兩青龍在兩目
中兩白虎在兩鼻孔中皆向外朱鳥在心
上向人口蒼龜在左足下靈蛇在右足下
兩玉女者錦衣手把火光當兩耳門畢咽
[001-021b]
液七遇呼七魄名曰尸狗伏矢雀隂吞賊
非毒除穢臭肺即微呪曰素氣九四制魄
邪姦天獸守門嬌女執關鍊既和柔與我
相安不得妄動看察形源若有飢渴聽飲
月黄日丹
腎部章第十二
腎部之宫玄關圓
水宫也玄關圓者腎之形狀也玄水色内
象論也
中有童子冥上玄
[001-022a]
腎爲下玄其神玄冥字育嬰心為上玄上
玄幽遠氣與腎連故言冥上玄
主諸六府九液源
五臓六腑九液交連百脉通流廢一不可
六腑如上説九液九竅之津液
外應兩耳百液津
腎宫主耳氣衰則聾陰陽和合血液流通
蒼錦雲衣舞龍幡
蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡
青脉之象也九眞經云道君服青錦衣蒼
[001-022b]
華之裙也
上致明霞日月煙
腎氣充足耳目聰明隂陽不衰外象論也
百病千災急當存
元陽子曰寒暑相生男女相成腎中二神
常衣青左男戴日右女戴月存想見之則
永無炎患者也
兩部水王對生門
腎臓雙對故曰兩部腎宫水王則化爲赤
子故曰對生門
[001-023a]
使人長生昇九天
赤子化為眞人面昇九天九天者謂九氣
青天其氣主生者也
黃庭内景玉經註卷上
