[019-1a] 
欽定四庫全書
方舟集卷十九 宋 李石 撰
周易十例畧
春秋有例者起於杜預易有例者起於王弼二
例之作以吾夫子立一定之論如乾坤二卦則
諸卦之倡謹始之例也後之學者因而例之故
作十例畧
无咎者有咎而卒於无咎也乾之九三曰君子終日乾
[019-1b]
乾夕惕若厲无咎者剛失中道為亢之漸坤之六四括
囊无咎者陰進薄陽臣强侵主下卦之上括囊以幸免
孔子繫之曰无咎者善補過過而補之可免於咎矣易
爻言无咎者九十九爻而何咎者三何咎者本自无咎
而猶畏之无大咎者未能無過何咎者徒自憂於咎一
以乾坤為例作无咎例
利有攸往者可以往而往不冒險而往也始於乾之利
見大人猶曰可往見矣坤之繇曰君子有攸往者先昩
[019-2a]
所向後有所歸猶曰可以往矣乾坤為例利有攸往之
卦十一繇言其八爻言其三繇言有攸往者一爻言有
攸往者三繇言小利有攸往者一繇言勿用有攸往者
一爻言勿用有攸往者一繇言無攸利者二爻言無攸
利者八無不利者十二卦十三爻槩之以不冒險為利
也乾之彖曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
有利不言盖無適不利也他卦爻之利不利勿用有所
待者倣此作利有攸往例
[019-2b]
孚者信也始於需之有孚而訟之有孚次之需者疑也
因疑而待其信可以無疑訟者爭也因爭而求其信可
以止訟或曰去就從違信不信之决也需訟之外繇言
孚者三爻言有孚者十三卦十八爻繇因事言孚者三
爻言孚者九卦十一爻爻言匪孚者一言㒺孚者一其
曰中孚者信之由中而豚魚細物亦被其賜凡信之有
疑有爭者莫不釋然於此謹信之始起於需訟作孚
例
[019-3a]
悔吝者君子求免於世之憂患一夲於正心誠意慮而
後動迫而後應俾不由於悔吝之塗乃已然時有不免
者一身萬物隨時所值因易自忘可也繫辭曰憂悔
吝者存乎介介者㣲小尚可以追惟之竊嘗考悔吝為
二道則悔大吝小也吝尚可追惟而悔有不及者亢龍
有悔此治亂休戚天下所繫孰有大於此者哉若夫屯
鹿之不得往則取吝䝉以刑為發往則取吝屯䝉二吝
吝乃非悔之比大小隨卦爻所寓不可一概且以乾之
[019-3b]
悔况之豫蠱困之悔誠有間矣若乃革之悔亡則以湯
武革命幾於繫天下事甚大如乾之悔也他言悔十
五卦十八爻無悔無祇悔七卦八爻言悔二卦二爻言
吝者自屯䝉而下十七卦十八爻小吝者二卦二爻曰
小者尚有大於此者乎貞吝四卦四爻吝無咎者四
卦四爻此悔吝之別君子所以自忘於憂患者如此而
有大小者以乾與屯䝉為謹始作悔吝例
厲者君子以人心自危而日進乎道心之㣲惴惴自畏
[019-4a]
未嘗一日不以憂患自警也乾以惕為厲訟以貞為厲
皆厲也孔子於乾以危為辭獨於艮之九三曰艮其限
列其夤厲薰心夤心之上下憂患有所限止文王之
辭也孔子釋之曰危薫心者人心道心危㣲之兩間正
如夤之上下也且言厲自乾以下二十三卦二十六爻
貞厲者八卦八爻厲无咎者八卦八爻厲无咎者以乾
為例貞厲者以訟為例作厲例
心情者人之有心有情也以人之有心有情見天地萬
[019-4b]
物之無心無情情顯而易見心隠而難測君子以易洗
濯其心雖天地之大萬物之繁如對鑑妍醜無遁形矣
繫辭曰聖人以此洗心與民同患是也然此專出孔子
彖辭也言天地之心者一言天地之情者一言天地萬
物之情者三復則取其静以自復故能以復之心見天
地之心不待觀而見之大壯則以剛大而能正不但用
壮為天地之情况其在人者至於咸之虛恒之常萃之
聚皆天地萬物共由斯路此甚易見者以我之情度
[019-5a]
而測之也用易君子宜以復之心為心曰咸曰恒曰萃
思慮所孚可不勞矣作心情例
八象者始天地大象以求其類也類乎天者天象雲雷
風雨日月是也類乎地者地象山水泉澤木火是也并
天地為八卦十四象剛柔奇偶各以卦爻所象為類也
陰卦取天象陽卦取地象錯綜為爻變化為用文王重
易而立辭孔子立大象而釋之自其八者衍之為十四
也以説卦考之取象凡一百一十三而大象所象特一
[019-5b]
卦一象為主而乃衍為十四坎衍其三離衍其四㢲衍
其一其寓諸爻者為九十九所用未如説卦之數而名
物有不及象者用易之君子以意逆志斯得矣作眀八
象例
貞悔者鄭氏云内卦為貞外卦為悔卜筮所用也然伏
羲三畫有内無外有貞無悔雖三墳八索以步氣迎日
亦未見其為占筮之用抑亦文王所重以蓍龜所定胥
變而為卜筮乎周官三易鄭氏所言盖稽諸此也且以
[019-6a]
伏羲為貞文王為悔内外奇偶剛柔以初為四以二為
五以三為六始中終之義變化酬酢而卦之上下二體
具矣其為貞悔互相應用不亦可乎占筮所用有以
内為主有以外為主内變者為内主外變者為外主眀
取其變以為吉凶則易之神化也作貞悔例
彖卦名者卦一名名一字盡矣非聖人孰能説之如曰
乾健坤順非聖人彖之則世有不能名之者八卦八名
伏羲名之益以五十六名文王名之孔子又因彖之益
[019-6b]
以六十四名其意以釋幾㣲幽深之義以廣二聖立言
之法然皆强名也曰天地止矣又强名曰乾坤乾坤止
矣而又强名以八卦乾坤之變者健順具一氣之元晝
夜四時代謝摩盪命之曰易而槩之曰道故曰皆强名
也揚子雲作太𤣥準易曰一元之統方州部家三摸九
据因氣盈縮晝夜分之九九為八十一贊以御氣之變有
一卦而三名之者出三聖人所作意表易道或幾乎息
矣作彖卦名例
[019-7a]
繫辭者易之詞也易之有詞自文王始繫辭爻辭均曰
詞也孔子既為彖大小象以釋文王之詞謂之繫辭者
以繫其辭所自不徒作也故曰繫辭焉以盡其言然則
辭者言之盡而有未可盡者易之意深矣嘗試分繫辭
上下未盡之意以韓康伯所注十五章上繫之章七下
繫之章八盖隨意求盡饜飫思慮而有得焉可以合
而一之詞之統者如中孚同人至大有七釋自咸至損
十一釋此可以合之為十八釋而乃分之於上下繫何
[019-7b]
也大衍之數五十而又合之以天地之數五十有五二
篇之策而為揲法矣其下又再言天地之數何也至於
十三卦制器三陳九卦隔章分釋已無可疑而學者以
孔子十翼之分有可疑者彖一也大象二也小象三也
上繫四也下繫五也説卦六也序卦七也雜卦八也十
翼幾為八翼矣得無取文王繇辭爻辭二翼併足為十
翼乎竊疑文王以西伯作易王為追書之王而繇辭
爻辭有稱王者曰王假之曰王假有廟曰王用享於西
[019-8a]
山曰王用享於帝吉将遂為文王乎以大象所稱之王
况之似出孔子或曰文言之釋為一翼而爻辭出周公
作繫辭例
右十例者據王弼例畧而續之既具之論其有
可立一定之説於無定之中曰體曰用二説體
即易詞所謂無體之體用則勿用之用此常説
也惟易主變移易不可常者於例具之如弼
之例可互見矣
[019-8b]
周易互體例
易者以天地五行而生數由數而生卦因三而
成六貞悔内外以數通於天地五行而八卦相
資為用以三而五而五行互體以六而八而八
卦互體若非互體則易之變化内外上下不相
應數有所窮數窮則生成之理或幾乎息矣易
之有互體出漢人二鄭學易者以互體出劉牧
非也因取説卦占象與卦爻相通者為互體以
[019-9a]
應天地五行之數作互體例
䷀乾下/乾上乾 九五風 九二雲
右乾上下體以乾合坤奇偶既立五行致用於天地
風出於㢲之木九三也雲出於坎之水初九也從龍
從虎之象成矣
䷁坤下/坤下坤 上六龍戰 六三含章
右坤上下體以坤合乾為天地之雜陰盛勝陽龍戰
見血五以陰包陽故坎象為血三以陰居陽故含章
[019-9b]
䷂震下/坎上屯 艮 坤
右屯上下體互體為艮坤九五屯膏止而不得施六
二六四坤體為馬亦止於艮而不行故邅如班如為
有所待
䷃坎下/艮上䝉 坤 震
右䝉上下體互體為坤震震為長子故九二克家
以二陽包坤故納婦以坤止艮故六三之女勿取
䷄乾下/坎上需 離 兌
[019-10a]
右需上下體互體為離兌兌為口舌故九二小有言
為澤故需泥離中虚為穴進遇坎為血也
䷅坎下/乾上訟 㢲 離
右訟上下體互體㢲離初以柔承九四之剛順上不
争故眀辨晳九二以坎剛遇乾剛臣忤君子競父掇
患之道然㢲順離眀皆可無訟四陽之健而一人帶
三奪之矣
䷆坎下/坤上師 坤 震
[019-10b]
右師上下體互體坤震律聴軍聲初六伏於重坤
之土不常失律九二上應六五重坤之順以陽應陰
六五得震故長子帥師得坤故弟子輿尸衆主則
非丈人矣
䷇坤下/坎上比 艮 坤
右比上下體艮坤互體初六上應重坤順之又順坎
水在前艮止不流盈缶之吉六二比於九五以内為
限不自失也重坤之順不待誡令
[019-11a]
䷈乾下/㢲上小畜 離 兌
右小畜上下體離兌互體初九上應六四以剛畜柔
而乃反已自畜於離無所附麗九三見説於六四之
兌説輻不行若夫婦而反目不能正室㢲正室離側
室
䷉兑下/乾上履 㢲 離
右履上下體㢲離互體離為目三寄眀於兑眇而能
視二以陽居陰有震之足㢲為股弱於足跛而能履
[019-11b]
成卦之體專在六三兑居五陽之間兑為口不咥人
䷊乾下/坤上泰 震 兑
右泰上下體震兌互體九二應六五長男少女為帝
乙歸妺兌為口食之象四悦以求鄰雖富不富雖交
通之世反失其實
䷋坤下/乾上否 㢲 艮
右否上下體㢲艮互體二為艮以止為得故大人否
㢲承乾故小人吉以㢲順處髙位苞桑之危
[019-12a]
䷌離下/乾上同人 乾 㢲
右同人上下體㢲重乾互體九二㢲順病夏畦以求
於同褊隘于族非野之同重乾之剛伏戎致敵九四
應上九重乾三嵗不興
䷍乾下/離上大有 兌乾
右大有上下體兌乾互體九二重乾應兌以車能載
以臣載君六五以離體主卦以兌説主信威行於下
與同人相内外他倣此也
[019-12b]
䷎艮下/坤上謙震 坎
右謙上下體震坎互體初六以謙柔越坎險之剛故
可涉水六五以震懼處坤得衆故侵伐九三主卦曰
勞
䷏坤下/震上豫 坎 艮
右豫上下體坎艮互體謙鳴於二豫鳴於初以坎險
髙下而鳴以求應和艮為山為小石止靜不動故先
見九四主一卦以不疑致朋簮之衆
[019-13a]
䷐震下/兑上隨 㢲 艮
右隨上下體㢲艮互體初九悦以應四動以隨静艮
得所止之官不至失節六二不能上應於五而止於
㢲詞求悦係陰失陽大小不得兼得九四之㢲體長
女長男得其隨矣其守在貞
䷟㢲下/震上蠱 兌 乾
右蠱上下體兌乾互體以九二之乾幹以長子之震
父子㢲順蠱敝之家不足憂主之以乾悦之以兌順
[019-13b]
之以㢲其幹濟矣㢲兌二女母之象六四之裕六五
之譽漸以無事
䷒兌下/坤上臨 坤 震
右臨上下體坤震互體臨陽長之卦而以兌坤為體
震動不静故二陽以大臨之然羣小亦可畏矣甘者
苦之對兌為口故知味長而不已則泰道也
䷓坤下/㢲上觀 艮 坤
右觀上下體艮坤互體初六應四以陰應陰穉陰應
[019-14a]
㢲㢲為寡髮童之象艮為少男坤為重坤故利女貞
若不知正則醜矣㢲以求艮二以應五㢲為白眼窺
女求匹不可不正
䷔震下/離上噬嗑 坎 艮
右噬嗑上下體坎艮互體初九以震動而艮止之震
足滅屨不行以坎險在前以乾三陽錯坤之三陰未
能除間滅鼻滅耳耳坎象金乾象黄坤土中象獄
之有械猶頥中有物
[019-14b]
䷕離下/艮上賁 震 坎
右賁上下體震坎互體震足初動而艮止之為趾坎
為輿而止險故舍車六五艮山為丘坤土為園束帛
質素五數曰束
䷖坤下/艮上剝 重坤
右剝上下體重坤互體剝之一卦以上九為主剝者
陰極復陽牀以置身曰足曰辨曰膚抑陰進陽三得
其應重坤為順貫魚小人之象以上九為宫以芘寵
[019-15a]
可免於尤
䷗震下/坤上復 重坤
右復上下體重坤互體復之一卦以初九為主復陰
極陽復仁者重坤柔之仁四應於初為中行
䷘震下/乾上无妄 㢲 艮
右无妄上下體㢲艮互體震動而艮止之以不可妄
動天命亦可畏震為稼艮山不耕不可以富以陽繫
陰㢲為艮止陰牛之繫
[019-15b]
䷙乾下/艮上大畜 震 兑
右大畜上下體震兌互體以陽畜一陰為小以陽畜
二陰為大小畜則九三應上九為輿大畜則九二為
輿皆脱其軸畜而有養也兌悦震動以艮而止六四
為童牛六五為豶豕皆止健有待
䷚震下/艮上頥 重坤
右頥上下體重坤互體震動艮静虚中如頥以求
口實二陽初終之智以貪飲食非養也艮為山為小
[019-16a]
石附坤土為丘頥
䷛㢲下/兊上大過 重乾
右大過上下體互體重乾九二上應九五之兌為少
女老夫女妻九五下應初六之㢲為長女老婦士夫
過唯謹其小不至於大藉茅於初乾乾自危也
䷜坎下/坎上習坎 艮 震
右習坎上下體艮震互體九二震動而艮止之與五
險陷未出所得亦小二簋納約其中有誠坎水眀水
[019-16b]
之薦
䷝離下/離上離 兌 㢲
右離上下體兌㢲互體兌澤㢲廣顙目為涕泣離以
柔順附麗兌㢲錯然之敬於始可也九四下卦之應
風鼓其火而澤之猶死灰然
䷞艮下/兌上咸 乾 㢲
右咸上下體乾㢲互體艮少男兌少女乾陽㢲隂男
下於女無心之感初六咸其拇拇施於足可止而静
[019-17a]
六二則上應五為腓行則凶居則吉九三㢲體應乾
躁其股為艮所執矣
䷟㢲下/震上恒兌 乾
右恒上下體兌乾互體長男長女以匹相應二五之
應君臣之道五以兌體之陰委質於九二之陽則相
及矣九四下應上比雖禽不獲
䷠艮下/乾上遯 乾 㢲
右遯上下體乾㢲互體以艮駸駸為㢲自厲其尾否
[019-17b]
則致災乾變為坤二應乎五黄中坤牛剛革君子
固志以逺小人
䷡乾下/震上大壯 兌 乾
右大壮上下體兌乾互體重乾附兌入震初應於
震説以為進壯足為趾必窮可信九三入兌觸藩必
决六五之喪羊九三之羊上六之羊以兌體也坤為
大輿為腹以陽包陰
䷢坤下/離上晉 坎 艮
[019-18a]
右晉上下體坎艮互體晉進而有所摧見險而止六
二之愁以險遲留王母六五之陰三陰附之九四鼫
䑕艮體穴離
䷣離下/坤上眀夷 震 坎
右眀夷上下體震坎互體眀夷傷也附麗越險以求
出地其傷宜矣離為雉初附於震則飛矣左股以
震足越險以坤震坎皆拯馬故為壯九三越險得陽
震長子故大首挾南離故南狩上六上卦之上如登
[019-18b]
天回附於四故反入地
䷤離下/㢲上家人 離 坎
右家人上下體離坎互體㢲長女離中女附麗柔媚
宜家以女貞故以險為一家之閑初之應四離之又
離以四陽主二陰甚嚴且節二婦一男婦子也
䷥兌下/離上睽 坎 離
右睽上下體坎離互體悅以附麗而以坎乘其交二
女四男其睽乃其合也初應於四坎體為馬乘而喪
[019-19a]
之於惡人勿逐自復六三應九牛扼於輿坎為輿六
五坤牛也上九應四遇坎坎豕兌澤泥塗之水坎北
方鬼方車載鬼也弧矢取睽先張後脱坎為雨故遇
雨反吉
䷦艮下/坎上蹇 離 坎
右蹇上下體離坎互體西南離方東北艮坎二方以
艮自止於難則西南可無慮也往者重險在前来者
止而有譽有喜有待六二王臣䝉難以冒重險自出
[019-19b]
於文眀之方大人者来蹇以應離體
䷧坎下/震上解 坎 離
右解上下體坎離互體東北之勢離眀而震動難之
散也坎穴三陰為土田為狐故九二獲之以狐羣自散
也重坎為輿陰乘陽為負乗髙墉上六應四離體
為雉出險而擊為隼故射獲之
䷨兌下/艮上損 坤 震
右損上下體坤震互體震以動入坤静而艮止之
[019-20a]
損剛益柔一人則艮上九應六三為友三人則三陽
兌說震動坤順以求益損一陽之友
䷩震下/㢲上益 艮 坤
右益上下體艮坤互體陽極反陰必至之理初九决
可不用壮則趾之不立也九二應五勇於必進乾乾
之惕莫夜之行有戎者兌陰在前三則色厲内荏雨
也羊也言也以兌陰而决陰莽之在田者為莧陸
䷫㢲下/乾上姤 重乾
[019-20b]
右姤上下體重乾互體以柔附剛牝豕敵豭羸而用
躁乾金㢲木牽於金柅以陽抑陰也魚陰類也九二
以剛乗柔曰有魚四雖下比於初困於重剛失中故
无魚以五陽受一陰包含如天
䷬坤下/兌上萃 㢲 艮
右萃上下體㢲艮互體萃以聚集初應於四以止以
說止則號說則笑巽坤柔順三陰三陽亂次求聚為
艮所限孚不克終勿恤可也萃得萬物大牲之餘二
[019-21a]
以中應五薄祭亦可
䷭㢲下/坤上升 震 兌
右升上下體震兌互體㢲震合誠皆通神明用禴
可也虚邑陰幽無人之境以㢲順而說得民震以主
祭岐山之享文王以此歟
䷮坎下/兌上困 㢲 離
右困上下體㢲離互體冒險懦柔困而附麗㢲兌邅
廻求脱坎谷初應於四之㢲木也故株木九二應五
[019-21b]
之兌為口故飲食六三據剛應柔二女在前夫妻反
目三陰三陽相反不順
䷯㢲下/坎上井 離 兌
右井上下體離兌互體水坎出也䝉養源於下井則
泉於上木可汲矣初之應四水附離兌燥濕相違則
泥禽且不飲九二應於五坎陷為谷鮒離網中物六
四兌澤受水之谷宜修之
䷰離下/兌上革 乾 㢲
[019-22a]
右革上下體乾巽互體初與四二剛相應柔體中堅
革之難也三就乾剛也虎豹之鞹以離之文炳蔚不
同也六二㢲風從虎之象
䷱㢲下/離上鼎 兌 乾
右鼎上下體兌乾互體乾為金鑄鼎也初為鼎足中
窒則否㢲兌長少二女附乾子妾兌為妾也九四近
君而下比於折足渥形六五居中黄耳離象盖離
為雉
[019-22b]
䷲震下/震上震 坎 艮
右震上下體坎艮互體震長子主祭以恐懼致福初
應四艮山也為九陵七日六爻周而復也四遂泥坎
為水水在山為泥或曰坎豕淫泥
䷳艮下/艮上艮 震 坎
右艮上下體震坎互體初應四之震為足止弱不隨
震躁艮静坎心病也故二不快震厲薫心三出險自
反敦之又敦静重如山
[019-23a]
䷴艮下/㢲上漸 離 坎
右漸上下體離坎互體鴻離鳥之附坎水者㢲風
而干木冒險自麗危之也九三應㢲上六艮夫巽婦
附麗為大腹夫征子不育婦失其道㢲木之桷髙而
免咎陵艮山也婦雖不孕止静得吉離者羽之文章
䷵兌下/震上歸妺 坎 離
右歸妺上下體坎離互體震長兌少為歸妺離其
一娣也震為足冒險而上故跛六三上應上六幾成
[019-23b]
坤母為須嬃也離為目故𦕈震長子得位為帝乙坎
為月得中故幾望上六下應六三為兌之羊坎附離
水赤血也
䷶離下/震上豐 兌 㢲
右豐上下體兌㢲互體初九上應九四以陽應陽二
體皆陰卦實離㢲兌三女不無其配豐日中之照
旬則十日過旬非中則灾中之已昃也震蒲葦㢲
木蔀屋蔽日兌為毁折右肱㢲股之上
[019-24a]
䷷艮下/離上旅 兌 㢲
右旅上下體兌㢲互體艮止離麗兌㢲欲自媚説
物順人而不得行旅寓之甚六二應五過信為次兌
為妾故得童僕三則離火焚次童僕無留行雉者離
也牛者三陰之坤也
䷸㢲下/㢲上㢲 離 兌
右㢲上下體離兌互體㢲為進退為不果初附麗
求説勇扵甚武其躁於兵故重以㢲命申申為戒㢲
[019-24b]
為木牀下致恭兌為巫故用史巫兌為金故先庚後
庚凡六如爻之數資斧離為戈兵
䷹兌下/兌上兌 㢲 離
右兌上下體㢲離互體初曰和二曰孚三曰來九四
獨曰商者以言議之寧小介焉非病也其說物之多
通不如介也澤及朋友離文眀之益也兌講習語言
之益也
䷺坎下/㢲上渙 艮 震
[019-25a]
右涣上下體艮震互體震内動而艮外止之以静止躁
震巽皆為躁卦也初六用拯馬以震坎皆為馬也机者
㢲之木二應五机以静止躁也艮為山冒險挺質不
顧羣以渙君之難大號㢲命血者坎為血為水
䷻兌下/坎上節 艮 震
右節上下體艮震互體初說以應四之止艮以險止
之兌以言議震以足動艮木之多節坎木之多心兌
通艮塞艮為門闕閽寺初不出户庭是也九二既已
[019-25b]
知節安於所止不求脱險以苦失中也安者不求甚
說下比於初以承上甘者口悅之味苦則衆口不悦
矣
䷼兌下/㢲上中孚 艮 震
右中孚上下體艮震互體初九之虞先見之信上
應於四之艮以静止動為機先之卜鳴鶴二五以陽
聲同唱艮山兌澤九臯之禽信之中也六三應上九為
非敵二陰二陽以㢲進退不果也六四以震為馬㢲
[019-26a]
應上六㢲雞登山以兌而鳴登天之音失中也
䷽艮下/震上小過 兌 㢲
右小過上下體兌㢲互體小過中孚之變可以復不
可以小過宜下不宜上逆順之勢㢲為雞猶中孚之
遺音初六之飛鳥也六二過艮遇㢲兌為妣過君遇
臣西伯事紂君臣之道嚴矣九三防之以艮執法可
順不可逆戕之漸可防矣
䷾離下/坎上既濟 離 坎
[019-26b]
右既濟上下體坎離互體三陽三陰之變上下體坎
離其互體離坎亂以求濟其濟猶亂初之曳輪以脫
險水濡其尾可戒六二離婦䘮茀以坎盗也髙宗伐
鬼方離為甲胄戈兵於北方之坎也九五下比於二二
陰為牛西隣文王也
䷿離上/坎下未濟 坎 離
右未濟上下體坎離互體未濟既濟之變而互體
亦坎離者數窮而亂所當辨也小狐坎隠伏之物出
[019-27a]
險而疑水濡其尾水曳坎輪震伐坎鬼濡尾濡首隂陽
之極既濟猶未濟者乾坤用九用六之數君子知其數
之不可涯者既猶未乎
象統
傳曰物生而後有象象而後有滋滋而後有數數者猶
曰一二三四者此易之始肇於畫矣欲求易者自其畫
欲求畫者自其滋滋者猶曰蕃滋以一成二成三者是
矣而蕃其象各以其類為象天下凡物莫不皆有象類
[019-27b]
物而通其象之次序可迎刄解矣物之生者自然之天
其象其滋其數因是而畫之為三衍而六之八之則
人也人者人為之以其使之然以合乎天之然天人相
符毫釐錙銖之不爽而易成矣此象之次序不可忽
也盖嘗以物之繫於易者原之以類而推其象其變化
者乃其象之通而以易為神此兎蹄魚筌如王弼之論
得意忘言得言忘象端有次序可驟而語乎乾坤者
天地之二象剛柔奇偶其象通於八卦自八卦通於六
[019-28a]
十四此象可以類起矣以乾為龍坤為龍震亦為龍必
欲求龍所在則曰天曰田曰潜曰野象雖可類而有不
盡者似未可遽悉也至曰乾為馬坤為牝馬震㢲坎皆
為馬坤為牛而他卦言牛㢲為雞離為雉而他卦之言
鳥者可以類求之無遁情矣譬夫味之適口者必名其
物然後知味之酸鹹衣之蔽身者必名其物然後知衣
之長短數之未知象之未眀而欲眀之不已僣乎繫詞
曰神無方易無體又曰剛柔有體以體天地之撰故因
[019-28b]
其互體者為無體之體伸劉牧之說而與王弼辨且天
地生成五行五十五之數與大衍五十之數相通此蓍
龜之用易之祖也易不有四象乎言動制器卜筮皆象
之變化體有不同則可以互體推也弼乃以五行汗漫取
四象者合而一之未盡而忘易之所祖是欺人父祖愚
而㤀之以聖賢其子孫是又其僣者故因繫辭説卦立
象以互體例類而求易因孔子以知文王因文王以知
伏羲所謂象者儻不至牽合遷就十可得七八其他天
[019-29a]
人之奥性命之理如弼之作眀象得意㤀象者以俟後
世用易之君子作象統
眀閏
正月
小過 䝉 益 漸
二月
泰三/需 隨 晉 解
三月
[019-29b]
大壯 豫 訟 蠱 革
四月
夬五/旅 師 比 小畜
五月
乾六/大有内/外家人 井 咸
六月
姤一/鼎 豐 涣 履
閏月
[019-30a]
遯二/恒内/外節 同人
七月
損 否三/㢲内/外萃 大畜
八月
賁 觀四/歸妺 无妄 明夷
九月
困 剝五/艮 既濟 噬嗑
十月
[019-30b]
大過 坤六/未濟内/外蹇 頥
十一月
中孚 復一/屯内/外謙 睽
十二月
升 臨二/小過 䝉 益
傳曰履端扵始舉正於中歸餘於終此置閏
之法也一歳三百六十有六日以六十四卦三
百八十四爻為之主以伏羲之三畫者分十二
[019-31a]
月二十四氣朔望日月弦晦之候天然之正舉
囿吾易卦爻之數為一定法以嵗始為端嵗中
為中嵗終為終乎或以始子午終己亥合六陰
六陽為嵗乎三代異正其所履之端所舉之中
所歸之餘亦異則置閏之厯三代異用眇乎不
見其端茫乎不知其終其中猶是也我知之矣
大抵以中氣為母以均其始中終三際一唯其
厯而已余将竊取顓帝之乾象厯以建寅為
[019-31b]
厯端以合乎夏正則千嵗之統幾在兹乎且以夏時
為正以孟春為厯端則置陰陽子午不問不知何以
為氣之母而㑹其中或曰無中氣者為餘厯之大小
餘則置閏之數也所謂乾象厯者堯舜禹相承施
行至湯止以立春為節而以冬至為元首周人遂以
十一月為正以正六陰六陽之氣吾夫子論四代禮
樂欲行夏時於春秋盖有所歎矣謂其欲修商厯
非也乃乾象厯耳按魯襄公二十七年十一月乙
[019-32a]
亥朔日有食之傳以為辰在申司厯過為再失閏以
星度知之則魯厯之失自周厯之失也劉歆乃以漢
厯正之以眀傳誤班固則以春秋魯厯不正故置厯
之失班固劉歆皆漢儒豈能以漢厯折衷於千餘
嵗之後於是七厯真偽之論更起矣魏黄初専取法
乾象酌斗分麤細之中以合春秋日蝕以正朔晦朔
既朔為定而杜預乃以七厯皆非王者之術何也七
厯多歸咎斗分二十六日幾一月之度湯厯乃以四
[019-32b]
分一為度之一且天度經星可以意増減之乎此杜
預之所以疑也經星二十八宿以緯之五星變度如
春秋所謂辰在申者以水星之在申也按晉武帝因
魏之景初厯更以泰始名厯如泰始之三年閏六月
二十五日丁亥水星晨見乾象則閏月九日辛未見
先十六日黄初則以閏月八日先十七日如春秋之
辰左申者相先後三日其差氣三候有奇不知順
數春秋置閏至是凡幾失乎如是則杜預之疑審
[019-33a]
矣夏正之四月周人之六月正陽建已之月雖無中
氣而大小餘之積似未可閏而閏之可乎惟我宋以
六月置閏凡三淳熈嵗著雍閹茂月則且置閏與
晉泰始合嵗月而用易之姤以兆六陰之氣則亦六
月而不在五月來則幸其速去則幸其遲至于任
法咎天之日月如劉歆春秋五行之說多矣因以
易一氣之遯合之以俟後世眀厯之君子
