[001-1a] 
欽定四庫全書
屏山集巻一 宋 劉子翬 撰
論
聖傳論十首
堯舜
道之不明也闡之者晦之也道之不行也執之者拘之
也聖人既沒歩驟聖人者日益衆此甲彼乙不能相統
心心有主喙喙争鳴承舛聴訛浸失其本聖人之道散
[001-1b]
於百家蕩於末流匿於學者見聞之外有宻知其㫖者
發而揚之衆必愕眙非詆而弗之信也夫其弗信也非
叛聖人之道也陷於所長而不能反也故博以求約也
而聰或陷之於雜思以索理也而智或陷之於鑿文以
表義也而才或陷之於浮説以明疑也而辨或陷之於
夸用其所長陷於所短者由失其本故也不覩其本各
守其偏聖人之道始離互攻其異不反其同聖人之道
始孤不有卓然英睿出焉孰能引而歸之㑹而通之哉
[001-2a]
夫道一而已堯舜之心不間乎此視聴言動必有司也
仁義禮樂必有宗也堯舜有傳道之名而無可傳之迹
後世聖人豈喜託虚名而強追遐躅哉必有受也書曰
惟精惟一此相傳之宻㫖也昧乎一則莫知元本滯乎
一則入於虚妙悦於談聴而不可用豈所謂允執厥中
耶易曰天下之動貞夫一者也隨動而一非舍此合彼
也且性外無物安得有二一者道也能一者心也心與
道應堯舜所以聖也一之所通初無限量斂之方寸寂
[001-2b]
然而已感而遂通未常變易意形而自絶思正而忽無
緩而不怠急而不危應而不隨受而不蓄此堯舜之心
所以常一也心之不一因有見焉見立情遷莫知主宰
違從欣厭之所縈拂憂懼哀樂之所移換事有百千萬
緒心亦百千萬變頃刻之間不能自定求其際天地亘
古今豈不難哉堯舜禹口傳而心受也三聖既沒斯道
散於百家蕩於末流匿於學者見聞之外數百年湯出
引而歸之㑹而通之故懋昭大徳建中於民湯沒又散
[001-3a]
於百家蕩於末流匿於學者見聞之外數百年文王出
引而歸之㑹而通之故純一不已儀刑萬邦文武周公
口傳而心受也三聖又沒邪朋邪詖翼詖幅裂鼎沸莫
可誰何孔子出焉氣足以壓其聲燄量足以吞其區穴
排異如摧枯拉朽引同如川流海㑹其言有曰吾道一
以貫之此祖述堯舜之妙也故河圖昧乎太極則八卦
分而無統洛書昧乎皇極則九疇滯而不通春秋不知
探本則責人而不責己是非之藪也禮樂不知治躬則
[001-3b]
事外而不事内觀聴之具也書非得於精微則政事之
編乎詩非止乎禮義則葩藻之辭乎發明異用理則同
歸此惟一之㫖所以為六藝之淵源九流之管轄也有
先知焉知則無先有後覺焉覺則無後學者學為堯舜
可不明其用心哉堯舜之心見於從事者兢兢致道而
已孳孳為善而已惕然如有所警勉然常若不及終日
乾乾無少斷續安樂和易此心發之鄙詐邪慢此心拒
之故一日兢兢孳孳一日堯舜也一嵗兢兢孳孳一嵗
[001-4a]
堯舜也日復日嵗復嵗焉洞逹流通與道不隔則子為
堯舜乎堯舜為子乎蕩蕩巍巍復在吾目中矣
禹
私於家者隔牆樊而分比隣私於己者隔形骸而分爾
汝陋矣哉聖人宅心廣大一視同仁臝衣枵腹食如己
飫温萎膏憒醒如已蘇决非强為博愛之名也有生之
類實同體耳禹視天下之溺猶已溺之何其責己太深
切哉滔滛之害天實為之惻然不忍斯民𦵏魚腹中極
[001-4b]
力牽援此仁心之常也若曰昬墊萬靈如己所致焦心
勞思胼手胝足逆旅其家惟愛人利物是圖無乃差過
乎然而萬世無異詞聖賢共推尊者豈不以偉人所行
無可擬議理當然耶因知泣辜祝網惠困思饑視民如
傷無異骨肉者聖人之心不約而同也嘗泛論之兩儀
既判萬彚受形人得其中物得其偏反推其原皆同所
自是以聖人撫世雖有差别莫不欲愛利之焉草木昆
蟲欲咸遂其生日月山川隂陽雨露欲咸得其叙誠以
[001-5a]
覆載之間一氣所運皆同體也何必疴癢疾痛一膜之
通而後為同耶剪爪斷髮體無覺知是與草木土石何
異然不肯輕毁傷者體之所生也吹為風呵為霧唾為
濕呼為響怒為惨喜為舒皆吾身之氣也何自而來哉
均天地之氣也人莫不尊頭目而賤足髀也抉之則痛
均焉必失色營䕶之是尊賤之名異而愛重之實同也
今笞其兒則心怛憔以吾遺體也笞其婢僕則心惨憤
以吾屬也有毁其一錢之錐必失色營䕶之彼非遺體
[001-5b]
也非吾屬也特認物為己物故傷物如傷己也乃至一
怒而刀鋸百生一饞而葅醢千命容態怡然曽視一錢
之錐不若是何心哉人心無不仁一念之差不量輕重
惟欲適已故白起發一疑心坑虎士如蟣王愷發一快
心截蛾睂如芻俑李斯發一叨心横屍四海楊國忠發
一疾心激禍百年其端甚微其流甚廣可不痛哉可不
戒哉孟子曰惻隐之心人皆有之彼有戕酖灰焚及其
至親而不少悔是曽虎狼螻蟻之不若而不可謂之無
[001-6a]
惻隐之心者同之也同之者何冀其反也彼有而不知
有也私心勝之也然則何自而反其同耶有生同體初
未嘗不公也各公其公私乃生焉私立則異好惡相攻
其來乆矣千形萬量皆出一私不撤其私未有能合其
公而反其同也噫愛人利物如禹者至矣禹之心廣矣
大矣孰測之哉人心之疵莫重於愛禹不聞呱呱之泣
私愛撤矣縱而為欲又其疵也禹卑宫菲食私欲撤矣
觸而為憤又其疵也禹不以鯀誅而廢國事私憤撤矣
[001-6b]
闘而為夷又其疵也禹不以苗民逆命而逞師私夷撤
矣禹之心如虛空木石無所染湼無所動揺而所以異
於虚空木石者惟愛人利物之心獨存耳大學之道貴
乎能定能静然慮心常存也大易之㫖貴乎無慮無思
然感心不滅也慮感之心愛人利物之端也禹之所造
殆謂是與宗禹之道有如墨翟得其大端而不明其用
當衰周之時人各私己聞見陋甚翟唱是説於拘攣刺
促之中學者翕然從之至與吾夫子并馳於世皆曰翟
[001-7a]
之心也是禹之心也其弊也胎而未形夫子黙知之而
不之詆也慮其日滋禹道遂暗使後世謂聖人所行其
波流如此或得而輕議之乃立言曰禹吾無間然矣盖
禹雖一視同仁而納五典於臯陶陳九功於虞舜其於
藩飾等衰之别固已甚嚴若翟之薄死過矣故明禹致
孝乎鬼神翟毁禮過矣故明禹致美乎黻冕大抵皆指
其同推其異所以約其失而歸之正也其後翟道益猖
風俗大壊孟子出而排之同於仇敵尊禹於三聖人之
[001-7b]
列而承其道焉噫微孔孟則禹墨同流玉石難分矣易
不云乎差之毫釐謬以千里學者可不慎思與
湯
學有三上焉汲汲然其次悠悠然其次懵懵然夫懵懵
者非不向學也心未逹也誘而逹之矢去川决安知懵
懵不為汲汲也耶故悠悠者最為害道既已知之玩習
為常始焉色受聴竦終焉意銷氣沮因循茍且一暴十
寒雖皓首沒世猶夫人也吾觀古聖賢之心異運同轍
[001-8a]
然而進脩之速未有如湯者湯之盤銘曰茍日新日日
新又日新夫豈有瞬息悠悠意度哉樂善如貪契理如
亟聞非如獲利捨過如遺蜕徳必日新也日新之學非
踐履純實不自覺知彼謂聖道一言可契非由階級不
假脩為以日就月將為初學以真積力乆為鈍才是自
誣也孔子曰有能一日用其力於仁矣乎憫學者悠悠
之嘆也且有所思也有所欲也有所畏也有所矜也皆
心之累也思道則能化其思欲善則能澹其欲畏義則
[001-8b]
能安其畏矜志則能靖其矜轉累為通惟其所向學者
茍無是心何能亹亹求益哉望山者其高蒼蒼望海者
其逺茫茫振屐而升蒼蒼彌高鼔棹而遊茫茫逾逺然
後知向之所覩未盡也學之日新亦猶是已緝熙不已
造次無忘舊習運運而消至趣循循而入欲罷不能莫
知所以然而然耳觀湯之伐桀也排衆必往無少可疑
既而勝之也則惟有慚徳湯非慚於伐桀也慚於放桀
而遂代夏也夫以應天順人而革命孰不泰然自居而
[001-9a]
湯愧恧之情黙形於中不自藏匿而宣之於下以思自
洗焉是其方寸之間常存警覺不敢自是故從諌則弗
咈改過則不吝一言一動念慮少差隨即氷釋詩人美
其日躋亦善知湯者湯因其所履著於銘言起居食息
又以自警夫豈有瞬息悠悠意度哉雖然學者孰不欲
一意於此勉强牽率而無日新之樂也至樂本全而不
能乆其樂者由世味分之也外樂之厚内樂之薄也故
曰以禮制心禮者内外之衛也夫人心一也今曰有制
[001-9b]
之者是復有一心也盖心之念有邪有正有妄有誠合
而觀之皆一心也猶手有翻覆實一形也猶聲有笑哭
實一音也心過則邪制邪為正心過則妄制妄為誠聖
人不能使人必無過心而能使人常存制心制心勝則
動静語黙惟吾是令過心不二制心亦無無意無我寂
然常樂此湯君臣相告之言所以成其日新之徳者也
夫豈有瞬息悠悠意度哉噫湯生於衰世獨能上追堯
禹下啟文武傳道於萬世者其用心如此
[001-10a]
文王
天有力故行徤地有力故博載日月有力故運照而不
息惟人亦然矚洞幽𦕈目之力也聴别洪纎耳之力也
握持運掉手之力也趯盪趍蹌足之力也惟心亦然人
知充其力於四體而不知充其力於一心心之力藏於
恍惚發於精微失其養則凋耗弱懦不能勝微得其養
則運量酬酢動無與抗心茍無力何事能集文王其聖
流之冠冕乎何其力之大也商紂季世事之方殷以眇
[001-10b]
然之躬憂勤經理日昃而食不御焉他人觀之其中襟
豈能頃刻静謐耶然而不磷不緇養成聖徳淵懿純一
曽不以膠膠擾擾為妨自非
之有道未易能也夫事
物之交茫然自失小者出入而不純甚者放僻而不反
於是有避世自全逺塵見獨者其心非不定也一有接
焉又憒憒矣盖力之大也由其心之精也以火鍊金則
金精以事錬心則心精烏貴乎烈然謝事哉心之不精
非特外物汩之也亦中襟受之也中茍不受彼將安寄
[001-11a]
均曰性也惟聖人能性其性彼不能者情雜之也均曰
神也惟聖人能神其神彼不能者意雜之也情性神意
混為一區若同而異若異而同遇事紛然迭為主宰烏
知其為雌雄者盖由錬之不精也是以方寸之地精之
則為靈明虛浄之府雜之則為塵垢滓穢之嚢慎其所
養動無與抗故心有兼人之力者應對起居而不亂力
又倍者喜怒哀樂而不亂又倍者死生憂患而不亂文
王羑里之囚死生憂患之至矣而從容演易安時處順
[001-11b]
無異凝旒端冕南面而居盖其平昔涵養之功正在事
物變遷之際與之循習無所駭異也昔晉文公欲為襄
公擇傅胥臣曰文王在傅不勤處師不煩非専教誨之
力也彼言稟之於天從容自合云耳殊不知聖稟雖異
未有不因涵養而成者譬之甘泉珍木滌其源則益清
培其根則滋茂此文王之純亦不已也胥臣又曰若有
邪質教將不入猶矇瞽之不可使視聴也既不知聖之
所以聖又不知愚之所以愚絶學棄類傷教為大予讀
[001-12a]
國語未嘗不嘆息於斯也且善潛心文王者莫如孔子
孔子之聖固天縱之也而造次顛沛未嘗舍是自志學
至從心十年一化大聖自脩猶節節而進况他人乎
周公
聖人明為善之大端使人向焉而不誘人以利心茍有
冀焉不如其已謙者盛徳之事也易但言其終吉而已
安而行之尊而光卑不可踰言之法也有曰自下者人
高之自後者人先之意同言病行之有冀是計效課功
[001-12b]
也利心存焉出於矯激反悖其性有所歆慕益亂其真
故無利心而為惡其惡可移有利心而為善其善日隳
大躁静其容大辯訥其口貪倚亷為地佞假真為媒非
無善迹也利心存焉泯泯棼棼多見資吾術借聖言以
濟其私者矣周公吐哺握髮謙之至也豈以此來天下
之士而沽一時之名乎非也何為拳拳勤勤若是耶成
其已也易曰卑以自牧謙之妙用也周公所行也豈有
利心哉周公曰君子所其無逸孔安國以謂所念徳其
[001-13a]
無逸豫凡人之心念念相承循環不已在於徳乎則意
消情澹常樂其全茍為不然則念念縱逸滋蔓難圖倐
然生於毫髮之微紛然成邱山之積甚哉此心之難馭
也時焉不存之則躁動輕擾惟欲飛揚日焉不存之則
桀鷔横肆莫可馴伏逐物從好急於兩絞故君子戒須
臾之離造次之失他人則玩嵗愒日終身弗反焉原其
所由皆自一念之逸譬之良牧夫其所以化頑耎暴御
駻消很者必有術也善牧畜者謹轡勒於未放之時善
[001-13b]
牧民者嚴禮法於未犯之時善牧心者攝思慮於未萌
之時良心之放必有端也慮端不能弭必形於言言端
不能弭必見於動動端不能弭必流於過過深於動動
深於言言深於慮是以意防慮如撥口防言如遏身防
動如奪行防過如割其發淺其制易其形深其制難捻
滔滔於潤土滅赫赫於焦薪此君子平居自牧常持以
謙之功也有持謙之功者其慮必直其言必式其動必
宜其過必白慮無枝蔓之謂直言無背面之謂式動無
[001-14a]
悔吝之謂宜過無藏襲之謂白迹其用心非一朝一夕
也温恭寅畏常有以制於㝠㝠其始也角鋭抗衡若競
若争其中也勢緩力行或從或違其終也廓然同粹然
一忻忻而大順周公進於是矣負聖人之才成天下之
業光明盛大如此而驕吝之氣不萌乎中豈矯抑而然
耶其處之有素矣學者有意於周公由是而習焉可也
或曰周公萬古一聖人也果可習而能與今技藝至微
也力窮人習僅有毫髮之進其出倫絶類得之自然者
[001-14b]
終不可近况聖人耶則將應之曰子所論者才也才受
之天不可過强道徳本於性性可習也夫性一也狂聖
同之惟氣質之禀則異異者可同而同者初不異也雖
愚必明雖柔必强此㸃化氣質之妙也知其可必而取
必焉此學問之功也氣質之禀小學問之功大惟學者
確然不以周公為邈不可及而自止焉勉勉孜孜力鞭
其所不至則氣質潛化於漸摩積習之中而聖性復焉
然後知造物之無物而物物之自造也
[001-15a]
孔子
望室而知四隅者必超室表舉輿而知輕重者必在輿
外游生死而知其終始者必踐形理也魂魄之變茫昧
莫測豈可以情識猜揣哉知之必有道也畏生死者未
逹也逹者不畏焉不畏者猶未能踐形也常流乎四勝
之間何謂四勝或曰存亦樂亡亦樂是齊生死也或曰
聚則有散則無是泯生死也或曰名立不朽沒而愈光
是輕生死也或曰安時俟命力不可為是任生死也齊
[001-15b]
泯輕任是四勝也簾窺壁聴髣髴未真姑立言廣意以
勝之終為生死所囿昔夫子讀易三絶韋編於是原始
要終知生死之説其於乾坤之藴幽明之故鬼神之情
狀如目辨蒼素手數竒偶也然當時弟子微言奥義問
答多矣季路一發問夫子拒之學者遂謂吾儒所急脩
己治人而已三綱五常而已身外之事何足預窮哉是
知聴夫子之言而不知求夫子之心也死生亦大矣聖
人豈忽之哉負手曳杖逍遥而歌往來之際湛然如此
[001-16a]
非平日有見焉不能也所以不切切言之者懼學者守
易曉之空言而不聞至精至賾之道也故曰朝聞道夕
死可矣是夫子雖不切切言之而常誨人以生死之大
方也噫聞學妙矣其踐形梁徑與學者何言之淺也登
堂親炙佔畢領㑹固曰聞所不聞矣沒身勉勵莫際其
極不幸奄忽於桑隂未徙之間政恐有惜乎之嘆也夕
死可乎因知聞學之妙非口傳耳受目睹心承必有豁
然開怡然順者故子貢曰夫子之言性與天道不可得
[001-16b]
而聞也夫剖石者乗其璺開鑰者透其簧義有㑹理有
解浮聰蔽聰雜見移見弗省是焉口勤誦心勤記目勤
覘耳勤剽映螢雪錐股髀童髦兀兀方寸不暫開焉聞
性何由發哉予欲無言其言雷震未之或知其知川决
引學者於中立不倚之地可矣噫踐形固非易事得正
之斃君子之終他人固有未能從容於此者矣揚雄有
投閣之駭范滂有為善之疑大賢猶爾况其下乎盖方
其平日志充氣盛自謂了了及卒然當變無以應之盡
[001-17a]
失其素守矣是以學者不可不自攷於未然且莫大於
生死莫小於違順莫重於生死莫輕於夢寐違順之來
怵然驚怖夢寐之間紛然錯亂莫知所主况生死之變
耶學者未須論此但當晝騐之違順夜察之夢寐若湛
然如一無少動摇則生死去來直猶旦夜茍為未然可
不孜孜汲汲如拯溺捕亡以冀有聞耶
顔子
易説多矣學者多尚王弼弼唱虚無之説范甯以其幽
[001-17b]
沈仁義罪過桀紂而遺書不朽争咀味之豈其著撰亦
有得三聖之微㫖而合於人心之所同者耶將虚無之
説足以蕩人雖萬世而不舍也易有平白坦易之塗躬
行允蹈便造聖人深處而學者忽之且言易如虞翻陸
希聲深矣皆託異夢寄古人以開其説豈易果難言必
有神授而後至耶不必爾也惟遵平白坦易之塗足矣
易固多術或尚其辭或尚其變或尚其象或尚其占皆
用也盡其本則用自應何謂本復是已嘗竊為之説曰
[001-18a]
學易者必有門户復卦易之門户也入室者必自户始
學易者必自復始得是者其惟顔子乎不逺而復稱為
庶幾盖本夫子嘗以復禮為仁之説告之矣顔子躬行
允蹈遂臻其極一已既克天下歸仁復之之功至矣固
有之仁本無彼此迷而不復妄自分隔且吾身在天地
中一物耳天地在吾仁中亦一物耳學者曉此方是想
像説得仁禮意隔情礙如何天下歸仁惟踐履實地自
然洞徹為一顔子終日如愚論語所載惟發二問一為
[001-18b]
仁一為邦夫子答之皆極天理人事之大者原易之用
内焉惟窮理盡性外焉惟開物成務顔子盡之雖無諸
子之著撰謂之通易可也文中子言九師興而易道微
九師之前未有為易之説者豈易道本於踐履非區區
言説所能至耶是知復之一義為平白坦易之塗聖人
善誘之上機學者用心之急務也雖然學易當自復始
而復非易也愚夫昧易才士口易賢人玩易聖人忘易
玩而不忘易之病也忘似昧聖似愚通易者知之矣余
[001-19a]
嘗作復齋銘曰大易之㫖微妙難詮善學易者以復為
先惟人之生咸具是性喜怒憂樂或失其正視而知復
不蝕其明聴而知復不流於聲言而知復匪易匪輕動
而知復悔吝不生惟是四知本焉則一孰覺而存孰迷
而失勿謂本有勞思内馳亦勿謂無悠悠弗思廓爾貫
通心㝠取舍既復其初無復之者蕩蕩坦坦周流六虛
昔非不足今非有餘伊顔氏子口不言易庶幾之功黙
臻其極今我仰止以名斯齋念兹在兹其敢怠哉
[001-19b]
曽子
孝為百行之宗行純則性通行虧則性賊二者常相因
焉本同故也孝以敬為本而敬者脩性之門也自天子
逹於庶人孝之事雖不同同本於敬事親而不敬何以
為孝乎成百善戢千非惟此心而已敬心而發孝於其
親矣推於兄弟恭而友者是其應也推於夫婦和而順
者是其應也推於親黨朋友恭而睦同而信者是其應
也推於事君治人忠而恕亷而勩者是其應也是數也
[001-20a]
一不應焉非孝也借曰孝焉敬心必不純也海之支流
必鹹玉之棄屑必潤中存是心發無不應也是知孝子
之心萬慮俱忘惟一敬念而已視如對日星聴如警雷
霆食如盤誦銘寐如几宣箴坐如立記過之史行如隨
糾非之吏不期肅而自肅焉念之所通無門無旁塞乎
天地横乎四海莫知其紀極也昔人有發塜而夢通齧
指而心動者在其知覺中有如影響至於鬼神之秘禽
魚之微草木之無知皆可感格非譎異也自然也敬心
[001-20b]
既純大本發露虚明洞逹躍如於兢兢肅肅之中此至
孝之士所以行成於外而性脩乎内也曽子之於孝也
立身揚名惟此一節而於聞道最為超警生死之際粲
然明白盖由始則因孝心而致敬終則因敬心而成已
騐其平日服膺念兹在兹而已啟手足則見於戰戰兢
兢之時發善言則存乎容貎辭氣之際皆敬之謂也戴
經所記奥義甚多首文三語已盡其要學者非弗知也
然皆有愧於曽子者行之弗至也恭於昭昭者孝之名
[001-21a]
也謹於昬昬者孝之實也求其名匹夫匹婦能焉核其
實聖人以為難矣曽子曰養可能也敬為難敬可能也
安為難安可能也卒為難斯須之敬人能勉强至於能
安能卒非確然自信毅然必為未有能樂其常而至其
至也此無他疑情未除也學者之害疑情為大彼窮搜
博覧惟恐不聞者疑情未除也朝咨夕叩請益不休者
疑情未除也博量揣摸求合乎似者疑情未除也情既
有疑則中不安不安則輕聴而易移輕聴則不能尊其
[001-21b]
所聞易移則不能行其所知二者交亂其間方且以禮
法為拘囚専精為滯着求其有始有卒難矣曽子遊聖
門最為年少夫子與之言道唯諾而已夫豈有毫髪疑
情哉宜其成就巍巍度越諸子矣
子思
聖賢之言有六似學者不可不察也明易者似膚淺發
微者似迂濶循誘者似秘吝廣譬者似支離直指者似
陵施樂告者似强聒察其似領其要可以因言㑹道矣
[001-22a]
子思之學見於中庸一篇發明後進其心甚切章微析
妙惟恐人不解了學者不能聞一而知舉隅而反泥於
言語之偏中學幾於暗矣且未有天地便有此中人孰
不禀是以生哉方其一性不虧真誠自守混然而已知
者夸愚者賊然後中之名立焉外狥物内忘己然後中
之本著焉情封欲閉簒其靈明乆而習安認贅為嫡是
中也豈遂銷滅破壊而不復存哉弗知有耳故以中為
難知耶則昭昭乎日用之間以中為易知耶或沒齒終
[001-22b]
身而不自覩焉何哉以其近也目察秋毫不見其睫以
其近也執柯伐柯猶以為逺以其近也近而弗察逺慕
高竒或探妙於形聲之外或談微於意類之表是猶駕
艅艎而索舟策飛黄而問駿豈不惑哉自昔聖賢講論
發明無非此事口傳心受初甚秘密發端指縱使人反
求諸己焉敬以立之誠以明之擴之逹之充之足之日
就月將自强不息及其至也心融神㑹囊綻氷釋黙爾
自契焉世衰學弊子思懼斯文之遂絶也顯然論著筆
[001-23a]
之於書其言曰喜怒哀樂未發謂之中發而中節謂之
和夫喜怒哀樂人皆有之窮以未發之前則茫然自失
孰主張是耶孰施為是耶子思抽闗啟鑰發其秘奥使
學者洞然開曉如得其遺物自懐袖間豈不樂哉然喜
怒哀樂與生俱生子思姑約此以明中非舍此而中可
得也唐李翺自謂得子思中庸之學著復性三篇㑹理
者稱其卓絶然差之毫釐異乎吾所聞矣其説曰人之
所以惑其性者情也喜怒哀懼愛惡欲皆情之所為也
[001-23b]
情者妄也邪也妄情息滅本性清明又曰循理而動所
以教人忘嗜欲歸性命之道也迹其推衍大約皆以滅
情為言其言非不高妙然非子思中庸之學也中庸之
學未嘗滅情也夫情與生俱生果可滅耶情可滅性可
滅矣今持一葉以示嬰兒與之則笑奪之則啼此喜怒
哀樂之端也情之所發也與生俱生而欲滅之猶惡水
之波而涸之其源益流惡木之花而
之其根浸傷聖
人不過節之防之止之不使其爛熳害性而已善養性
[001-24a]
者不汩於情亦不滅情不流於喜怒哀樂亦不去喜怒
哀樂子思所謂中也即喜怒哀樂以為中不可離喜怒
哀樂以為中亦不可如金石之有聲如飲食之有味非
合非離中即契焉故喜怒哀樂未發謂之中子思姑約
此以明中非舍此而中可得也李翺滅情之論是并聖
人於木石之倫棲學者於枯槁之地非子思所謂中也
中契則性自復七情之生如臂運指如將將兵惟吾是
使莫敢肆逸發而中節順理而和造次顛沛於庸言庸
[001-24b]
行之間動容周旋君臣父子兄弟夫婦朋友之際事事
物物無非中者情何滅云
孟子
學者必有用心誠為入門偽滋情真滋性也虚為入門
積生意化生神也克己為入門心勵心也致知為入門
物無遺照也恕為入門求同於人也静為入門撓而不
變也敬為入門内外肅也慎為入門戢未形也聖人標
指固非一途前學以流布後學以是進脩孟子乃斷然
[001-25a]
言曰君子深造之以道欲其自得之夫以聖人標指拳
拳服膺自應有至何復名自得耶自得者得之於心也
心無所得而蹈規守矩終出勉强不能從容優入聖域
是學也父兄至愛不能發其端師友至密不能進其道
必也靈襟中啟獨見内融洞洞然屬屬然如平昔之傳
聞想像一旦親睹焉庶乎其可也夫學者之心發於憒
憒其見必卓開於㝠㝠其詣必至故拙魯愚鈍為道之
資智巧聰明為性之障真志立於懦真習養於徐真用
[001-25b]
發於常真樂生於淡軒軒之志乆必墮皦皦之習乆必
䟱揭掲之用乆必變沾沾之樂乆必渝是以學貴終始
也千了萬通愈失真宗惟循惟黙乃能自得回之愚參
之魯在孔門所得最深皆用心於無所用若退而進者
也去聖已逺自得之學湮沒無聞非惟學者之失也亦
教者之過焉六經之言毫髮分辨聖人之意極口宣揚
諄諄屑屑無舉隅善誘之方將以利之反以害之學者
亦曰如是足矣理盡於此矣拾前人之咳唾遵舊轍以
[001-26a]
驅馳故思學廢於箋解省學廢於譏議悟學廢於揣度
通學廢於偏黨黙學廢於領畧敏學廢於疑貳六學廢
而道衰矣孰以孟子自得之言啟之哉孟子有自得之
言無自得之迹但言居之安資之深左右逄其原而已
不可以意義形容也檠唐大礪金砮可以射矣而飲羽
之鏃非勇引蹶張所能習必自得於弓矢之外焉精毫
染嚴程度可以書矣而草聖之筆非黝襟胝指所能造
必自得於筆墨之外焉孟學孔於百年之後超然領㑹
[001-26b]
獨發奥藴傳一心之妙用發陳編之光燦神而明之使
吾教益尊不膠於言語畦徑之末真聖門之輔佐諸子
之英雄也使登乎孔堂其藴藉和粹誠若劣於諸子然
其見處超詣直自不羣姑舍是之言非夸大也亦胸中
自負不碌碌耳噫聖賢相傳一道也前乎堯舜傳有自
來後乎孔孟傳固不泯韓子謂軻死不得其傳言何峻
哉逹如堯舜禹湯窮如孔孟人類超㧞固難儷也道果
不傳乎顔曽傳道者也軻死千餘年果無顔曽乎時無
[001-27a]
孔子顔子沒於陋巷而少正卯為聞人時無孟子匡章
陷於不孝而仲子為亷士人豈易識真哉蓽門圭竇密
契聖心如相授受政恐無世無之孤聖人之道絶學者
之志韓子之言何峻哉
[001-27b]
屏山集巻一
