[013-1a] 
北山小集卷第十三
信安程 俱
論
老子論一
古之聖人退與道冥則雖介然之有有所不受出與
道㑹則雖樊然之應有所不辭故可道之道以之制
行可名之名以之立言至於不可道之常道不可名
之常名則聖人未之敢以示人非藏於宻而不以示
人也不可得而示人焉耳凡天下之可道者皆有行
地而道常無爲凡天下之可名者皆有儀則而道常
[013-1b]
無名竊甞以謂將以思而得耶是則思也非道也將
以行而至耶是則行也非道也以有爲可以爲道乎
則火馳物絯皆爲道矣以無爲可以得道乎則枯株
塊石皆得道矣然則常道果可道乎以道常爲有則
謂虚空不用之處道不在焉可乎以道常爲無則謂
萬物並作之際無資於道可乎以爲大則不見其體
以爲小則莫知其邊然則常名果可名乎聖人以謂
道果不可以示人也則其制行立言可以示天下迪
後丗者亦其次焉而已故西方之聖人其所示見設
爲乗者三演爲分者十二命之曰教若夫傳於教外
[013-2a]
者則其不可道與不可名者也中國之聖人祖唐虞
憲文武以訂詩書禮樂之文命之曰經若夫其所以
言猶履之非迹者則其不可道與不可名者也故老
子著五千之文將以示天下迪後丗盖非退與道冥
而獨於已者故其發言之首以謂可道之道可名之
名者五千文之所具也故其言有曰人法地地法天
天法道道法自然且道而巳矣又何法焉老子方言
域中之大而道居其一則所謂可道之道者域中之
大也若夫千聖之所不傳者不可得而言也不可得
而言而終不言其槩乎則人將畫矣故姑亦寄之於
[013-2b]
常與夫自然而已所以微見其旨也
老子論二
天地人一原耳天之所以爲天地之所以爲地人之
所以爲人由有物之初終宇宙而常存者固同而天
地之能長且乆者形與之俱而人獨不然何哉天不
知其爲天地不知其爲地其確然而常運者孰推而
行其隤然而常處者孰止而安然有形者於此乎麗
有生者於此乎生彼曷甞弊弊然以長乆爲哉今一
受其形而爲人則認以爲已曰人耳人耳謂其養生
不可以無物也則騁無益之求謂其有身不可以不
[013-3a]
愛也而營分表之事厚其生而生愈傷養其軀而身
愈病其不爲中道夭者亦幸矣嗚呼人固可以與天
地長且乆而獨中道天者是自生之過也衆人常欲
先人而未甞先人衆人常欲存身而適足以喪身豫
若冬渉川猶若畏四隣後其身如此而執道全德物
莫尊焉不亦後其身而身先乎形可使爲槁木心可
使爲死灰外其身如此而深根固蔕物莫夀焉不亦
外其身而身存乎夫何故非以其不私其生故耶老
氏之旨如此而未之思者以謂黃帝老子之徒率畏
死而求長生者豈不惑哉夫人而無生道安所載然
[013-3b]
世之喪其生者盖反以有其生爲累有其生者且猶
老氏之深戒而謂其外於道而求長生乎未之思也
老子論三
萬物之變莫大乎死生人之爲道超然於死生之際
則無餘事矣生果來乎死果往乎以生爲實來則吾
之所從來者宜可知矣南北耶東西耶上下耶審不
可以言也而謂之實來可乎以死爲實往則吾之所
從往者宜可知矣心耶物耶人耶天耶審不可以言
也而謂之實往可乎然則吾之生也前不知其所起
後不見其所断貫萬古而湛存者常然也然後曉然
[013-4a]
知我之未甞生未甞死也將以奚爲死地哉且宇宙
耳而日月爲之晝夜隂陽爲之寒暑代謝爲之古今
要之宇宙實有是紛紛者乎人之於死生不異於此
夫生者死之對而老子以謂善攝生者無死地何也
盖有生也有滅也方生方滅方滅方生此猶髙下長
短之更爲終始亘萬丗而無窮者也然則有生之生
者固滅之對也若夫不生之生不與萬化爲偶是貫
萬古而常然者也是我之所以爲無死地者也又何
兕虎甲兵之可噬而殺哉雖然生非我有也我亦無
有也無我亦無所也安得有夫生哉亦曰攝之而已
[013-4b]
攝者假而有之之謂也攝生以御萬物萬物攝於吾
之一攝生以應萬化萬化攝於吾之虚是則以無厚
入有間豈不恢恢然有餘地矣何缺折之有哉
老子論四
衆人之過易遣聖賢之疵難除營欲戕性取舍滑心
衆人之過也衆人之過大而有迹故其遺之也易以
覺爲礙以解爲縛聖賢之疵也微而難知故其除之
也難事之過顯理之過微以物爲病顯以法爲病微
屑金雖貴以之入眸則四方易位矣揚塵雖微以之
翳空則天日晝暝矣然則理障法病可勝疵乎滌除
[013-5a]
元覽盖謂是也覽者見之謂也不曰觀而曰覽何也
觀猶有作而覽則若鑑之見物而已所謂元覽聖人
之所謂獨見者也聖人之所以見曉者也人之有是
元妙之見而不除之是爲解縛其過也不似於屑金
之眯目乎滌除元覽而即非滌除則無疵矣滌除元
覽而存滌除之見是爲覺礙其爲疵也不似於一塵
之翳天乎天載魄抱一則形合於氣矣專氣致柔則
氣合於神矣三者渾而爲一則其爲元覽不亦至乎
又在滌而除之耳如是則在巳者至矣備矣可以愛
民治國而無爲矣以百姓爲芻狗所以愛民輔萬物
[013-5b]
之自然所以治國淫其性傷其生亂其經逆其情而
可謂之愛且治乎出而應夫愛民治國之運則天門
開闔以示夫出人利用之權明白四逹以逰夫六通
四闢之道然而未甞不退然爲雌泊然無知也是其
所以謂之元德
老子論五
聖人以道涖天下則六合之内五方之民可以一舉
措之聖神之域特在反手之間耳雖然聖人不傷民
固也而能使鬼神亦不傷人何哉盖人之在道道之
在人猶魚之在水水之在魚也亦何生死之辨乎方
[013-6a]
其以道涖天下天下之民其生也泊焉所以善其生
也其死也寂然所以善其死也寂然而巳鬼安得而
神乎然真者其所歸也寂者其所樂也而謂之不神
可乎其所以神者如是而有能傷人者乎民之生也
如彼及其死也如此尚安復有靈響祟厲之爲哉或
曰聖人神矣然亦安能舉天下措之聖神之域如是
速乎曰地之不同而同於生其種之含於地也人未
見其生也時雨旣降芒然雜出使地而無種則巳有
則必生人而無性則巳有則必化聖人非時雨乎晝
盡夜昬六合同其昧日月旣出赫然並照使物而無
[013-6b]
間則已有則必明人而無性則巳有則必開聖人非
日月乎是以古之覺人其所滅而度之者以億萬無
量計則聖人之所以使人生而不傷其生死而其鬼
不神舉天下而化之者何以異此斯神也其有傷人
者乎嗚呼唯常善也故能救人無弃人救物無弃物
有爲之善其能爾乎唯無積也故能爲人已愈有與
人已愈多住相之施其能爾乎推是道以濟天下而
度群生亦何儒釋老之分哉故老子於二經之卒章
言其所以推而濟物者如此
列子論上
[013-7a]
混淪之𥘉不生不化者存而生化之萌具乎不生不
化之内天地旣闢萬物並作未有一息不由乎生化
之運未有一物不因乎生化之機唯生也而有不生
者爲之宰茍無不生者生生則生有時而盡矣唯化
也而有不化者爲之用茍無不化者化化則化有時
而息矣然則六合之内有形者孰非生有事者孰非
化捨夫生滅變化則亦無可言矣此列子所以首言
生與化也首言生與化者以謂吾之所言之理所寓
之物無非生滅變化者且萬物皆出於機皆人於機
機者何也生化之門也生化之門者生生化化萬物
[013-7b]
之奥也天下之生與化不勝言也則舉夫生死之大
化而巳物有以形相禪者則化於顯物有以生受化
者則化於隂䵷之爲鶉蜾之爲虫燕之爲蛤羭之爲
猨此人之所見也是物之化於顯者也程之生馬馬
之生人天下豈有是哉此死於此而生於彼者是物
之化於隂者也是釋氏所謂輪廻者也儒者所謂忽
然爲人化爲異物者是也若榮啓期林類安於生化
者也𣏌國之人憂非其憂不安於生化者然則不通
乎生化之道而欲究列子八篇之書有不爲孟浪逕
廷者乎則亦茫然若臨太山而窺滄海矣
[013-8a]
列子論中
天地託於虚空之中萬物含於天地之中旣有生之
者安得無窮昔者未始有物旣而天地萬物雖然乎
其間此亦何自來哉安得不謂之幻有形之物㑹歸
於壞及其壞也豈非幻滅而夢覺哉天地之間造化
之宻移也日月之廻薄也風雲之振蕩也誰其使之
而一息不留也今之天地日月猶昔之天地日月乎
其亦逝也不可得而知巳非幻而何上古以來墳典
之所記三王之所成歴代之所爭誰其祛之而廓無
餘迹焉非夢而何豈唯此耳朝昬古今也窹寐生死
[013-8b]
也昧者直以覺爲真是而夢爲真妄審爲是也可得
執而有之乎其所以異於夢幻者幾何耶故列子言
周穆王之執化人之祛以逰中天之臺彼以數十年
也而黙存無幾耳及其窹也嚮來之樂可復得耶嚮
來之處可復追耶然則人之化於化也何異此哉覺
有八證夢有六候以言晝夜之通爲一世也夢覺之
通爲一妄也飽則夢與飢則夢取陽則夢火隂則夢
渉因也以言流轉大夢者其受化浮沉未有不由已
也西極之隅阜落之國尹氏之僕鄭國之人以言其
夢覺真妄苦樂是非之無定在也然則宋陽之妾不
[013-9a]
猶愈於覽昨夢以爲是逢氏之述不猶愈於執諸幻
以爲實者乎觀燕人之悲發於妄境則知世俗之不
爲同行之笑者幾希嗚呼列子之於性命可謂盡矣
彼直以天地萬物爲一夢幻豈夸言哉
列子論下
夫將以祛有情之累言雖過而不爲疵者唯聖人能
之楊朱一篇其大槩所以祛情累也故其言公孫朝
之溺於色公孫穆之湛於酒而鄧析謂之真人端木
叔放意所好無不爲也而叚千生謂之逹人且馳域
中之論則撿身賢於縱欲究域外之理則有心於善
[013-9b]
不如無心之不善也吾無心矣安知善不善之所在
乎滑欲於俗世俗之情也有心於德賢者之情也膠
其迹而累於情等耳盖存世俗之情以繕俗固以汨
其真矣而存聖賢之情於胷次亦未得全其真也唯
庸聖之情俱盡則亦循循常常與塗之人同耳善乎
其言晏平仲問養生於管夷吾也而夷吾以謂勿壅
勿閼肆之而已嗚呼此眞人之所以浮游於日用者
也夫飢而欲食寒而欲衣困而欲瞑此可閼乎此用
情乎然則耳之所欲聽目之所欲視鼻之所欲臭口
之所欲言體之所欲安意之所欲行吾亦如是而已
[013-10a]
矣又何累焉由此觀之則其以朝穆爲眞以端木爲
逹其言之雖過而不爲疵也審矣雖然論而至於此
後之儒者有以斯言爲罪者矣若夫以余推列子之
心而識余之意則庻幾乎無罪焉
莊子論一
情存分量者不可與聞廣莫之言智辨是非者不可
與逰兩忘之境天地内外非可以情度也而局於分
量者昧焉萬物紛紜非可以智盡也而膠於是非者
惑焉唯我與物同逰乎無極則又安覺鵬鷃之爲二
物哉莊子所以發端於是也夫世俗之情耳目之所
[013-10b]
安心境之所熟則雖神竒怪譎而不以爲異也至夫
耳目素所未接心境素所未甞則雖常流至理未有
不驚而惑者豈唯驚而惑也有不爲胡盧而笑者哉
一鳥之背而幾千里一息之飛而九萬里世之所未
見世所未見則局於分量者之所驚而笑也然天地
之外固有大於是者不可知也而世俗徒以區區心
目之所屬而臆計天地之外則其於莊子之言亦若
是驚且笑矣鵬之負青天鷽之槍榆枋其爲逍遥一
也世俗之情必大鵬而細鷽也屑屑乎小大之辨則
是非美悪髙下長短擾擾起矣其於莊子之言焉能
[013-11a]
渉其流而化其道哉故善觀莊子之言者能於此而
悟其將則三十篇煥然冰釋矣於此而驚且惑乎彼
方情存分量而智辨是非矣安用莊子之言爲哉
莊子論二
内篇七外篇十五雜篇十丙篇言夫内外篇言夫外
雜篇者合外内而言之也雖然内者外之源外者内之
出也庸詎知吾所謂内之非外外之非内耶故内篇終
之以應帝王外篇終之以知北逰雜篇終之以天下内
篇而終之以應帝王則知湛然常寂者是其所以通天
下之志者也外篇而終之以知北逰則知其芸之作復
[013-11b]
歸於根擾擾之緒畢反於一也雜篇而終之以天下則
知孔子之書終言堯舜之事老子之書終言小國寡民
孟子之書終言禹湯文武者皆是莊子之微㫖也夫力
不足以舉天下則不足以用天下道不足以小天下則
不足以宥天下舜唯其視天下猶敝屣也故能運天下
於掌伊尹唯其囂然自樂於畎畒也故能一舉而造啇
而昧者直以莊子爲漠然絶物而與㧞一毛而不爲者
同是烏足以言道也道無形也體之者人卷而懷之無
一毫舒之足以濟天下此天下之所以頼於道也雖然
應物而濟天下者聖人之所以成焉者也然其出而用
[013-12a]
者亦聖人之未耳善乎其言徐無鬼也徐無鬼因女
啇見魏武侯與之言相狗焉而武侯大恱也盖徐者
與夫䟽疾彊梁者異也鬼固幽矣又曰無鬼幾於無
迹也然將與物交必出乎幽而因乎理故因女啇而
見也女者靜而不以外傷内物求而從應者也啇者
通有無以資物者也故爲無鬼之先而見魏武侯也
魏武剛大之謂也出乎幽深因縁以應夫剛大故必
有合所以武侯大說而笑然無鬼所以應夫物者曽
不用其粃糠土苴故特言狗馬之德而足以說之如
此余故曰應物而濟天下者亦聖人之末耳
[013-12b]
莊子論三
孟子之稱孔子曰集大成其言曰集大成者金聲而
玉振之也始條理者聖之事也終條理者智之事也
聖譬則力也智譬則巧也然後知莊子所謂聖人之
道與夫聖人之才者判然白矣莊子所謂聖人之道
非孟子所謂聖歟莊子所謂聖人之才非孟子所謂智
歟道可以學而至才非學而至也譬之鈞石之弓可以
歳月習也進退弛張可以度數得也然不知所以然而
然此力也猶之道也由學而後至焉故也至於發矢復
沓方矢復寓括相屬猶銜弦然此巧也猶之才也非學
[013-13a]
到而言傳者也夫射一事也而有力巧之殊聖人一道
也而有才與道之間非孟子之善譬與夫莊子之善說
也烏識其所以爲才與道哉此南伯子葵所以有問于
女偶也且南者顯而與物交伯者長而爲物先葵知自
衞而不知所以自衛以其所衞者小也顯而與物交長
而爲物先去道逺矣然以其知自衞故能問道於女偶
然其去道本逺故女偶謂非其人也女者不以外傷内
致柔而守靜者也偶者曲而全者也體道之㣲者也卜
者未甞求物而不能絕物之求吉㓙憂樂不自我而吉
㓙憂樂之兆不能不因物而應梁倚則任物庇下而爲
[013-13b]
物之所倚者也是其所以用天下者也故爲聖人之才
出而用天下則其爲物也太多故將以窅然藏於聖人
之道必以外天下爲先而後終之以不生不死也
莊子論四
莊子之爲書旣巳小天地遺萬物薄堯舜累周孔其
於掃除名教之迹蕩然無餘矣以謂吾之所言則近
乎弃實有著虚空茫然無町畦泊然絶物者於此而
無述焉則天下後丗幾何而不驚且惑也故終之以
天下之篇而道術之所以辨也其曰古之道術有在
是者墨翟禽滑釐之枯槁也古之道術有在是者宋
[013-14a]
鈃尹文之救丗也古之道術有在是者彭蒙田御/名之
去巳也古之道術有在是者關尹老𣆀之愽大也古
之道術有在是者莊周之寂漠變化也五者小大不
同其爲一偏一也老莊之道旣自列於一篇而孔子
之道獨不列於其間嗚呼此以見莊子之深知孔氏
也非知孔氏也深於道故也孔子之道包是五者施
於天下或藏之以神其用或裁之以見於事故迹雖
徧於天下人爲之敝有時而極然關百王貫萬丗而
終莫能違之者道備故也此莊子所以不列於道術
之一偏也甞竊譬之水之在天下合而爲海放而爲
[013-14b]
江河淮濟衍而爲百川豬而爲陂澤釃而爲溝澮道
術之在天下亦猶是也海之於溝澮小大有間矣其
爲水之一偏一也孔子之道水也蒸爲雲氣升爲雨
露以濟以漑以滋以濯盖取於河海百川陂澮而用
之耳矣誰謂莊子非孔氏而絶中道哉
莊子論五
莊子毁仁義毀諸巳乎曰蹩躠踶跂唯攘弃之而天
下元同是毀仁義已矣然而曰至義不物至仁無親
逺而不可不居者義親而不可不廣者仁則周盖未
甞毀仁義也莊子滅禮樂滅諸巳乎曰澶漫摘僻唯
[013-15a]
不用而性情不離是滅禮樂巳矣然而曰禮以導行
樂以導和禮之意子貢不能知死不歌墨子之所短
則周盖未甞滅禮樂也聖人不死大盗不止是周絕
聖之言也然而以謂神全形全聖人之道也澹然無
極衆美從之聖人之德也通於天地推於萬物聖人
之心也手撓指頋四方俱至聖人之治也天地之鑒
萬物之境聖人之靜也知窮知通臨難不懼聖人之
勇也其言如此絶聖矣乎任知則民相盗去知以歸
其天是周弃知之言也然而以謂眞人以之爲時聖
人以之爲孽心徹爲知知徹爲德以恬飬知以知飬
[013-15b]
恬其言如此弃知矣乎豈特如是而已也周之書言
道而巳故其要曰有情有信無爲無形可傳不可受
可得不可見長於上古先於太極或期之於稊稗或
極之於昬黙是周之所言道也然而曰道不可以言
言而非也則周盖未甞言道也豈唯未甞言道哉其
言未始有是非也荒唐之言謬悠之說無端倪之辭
則莊周之言未甞是也以巵言爲曼衍以重言爲眞
以寓言爲廣則莊周之言未甞非也豈唯未甞有是
非哉亦未甞言也彼其三十篇之書精粗小大靡所
不具惠子之所困公孫之所驚其言數萬可謂多矣
[013-16a]
[013-17a]
