[009-1a] 
欽定四庫全書
楚辭餘論巻下
武進蔣驥撰
九章
昔人說九章其誤有二一誤執王叔師頃㐮遷原江南
作九章之說而謂皆作於江南一徒見原平生所作多
言沅湘又其所自沈亦於湘水而執江南以為沅湘之
野故其說多牽强不相合余謂九章雜作於懷㐮之世
[009-1b]
其遷逐固不皆在江南即頃㐮遷之江南而往來行吟
亦非一處諸篇詞意皎然非好為異也近世林西仲謂
惜誦作於懷王見疏未放之前思美人抽思乃懷王斥
之漢北所為涉江哀郢六篇方是頃㐮時作於江南者
頗得其概但詳考文義惜誦當作於離騷之前而林氏
以為繼騷而作思美人宜在抽思之後而林氏列之於
前渉江哀郢時地各殊而林氏比而一之惜往日有畢
詞赴淵之言眀繫原之絶筆而林氏泥懷石自沈之義
[009-2a]
以懷沙終焉皆說之剌謬者九章當首惜誦次抽思次
思美人次哀郢次涉江次懷沙次悲回風終惜往日惟
橘頌無可附然約畧其時當在懷沙之後以死計已決
也其詳附著各篇然亦不敢率意更定以蹈不知而作
之戒故目次仍依舊本
惜誦抽思思美人與騷經皆作於懷王時其立言與哀
郢涉江以下六篇絶異騷經之自言曰余焉能忍而與
此終古惜誦曰願陳志而無路抽思曰願自申而不得
[009-2b]
思美人曰願及日之未暮所謂不忘欲返者其志甚奢
騷經之言君曰傷靈修之數化惜誦曰待眀君其知之
抽思曰矯以遺夫美人思美人曰思美人兮擥涕而竚
眙所謂冀君一悟者其望甚厚哀郢以下於君素無異
舊之恩於已漸絶進取之望惟哀郢尚拳拳思返然亦
止欲歸死故鄉耳涉江則寜重昏終身懷沙則決計一
死矣悲回風欲死而未忍遽死惜往日則畢辭而死矣
此兩朝辭㫖異同之大概也其為彭咸之思造之懷王
[009-3a]
始廢之時而踐於頃㐮久竄之後則余固詳之思美人
矣此又所謂更統世而不變者也
王叔師序騷謂㐮王遷原江南復作九章及註九章又
皆指懷王言其疎妄如此
九章命名皆作文本㫖無泛設者惜誦惜訴言不見察
而作也涉江直舉其事哀郢懷沙思美人皆眀揭其情
也抽思疏立朝進言之指猶有誦意焉惜往日者臨死
而撫今追昔不禁號呼也橘頌賦物以盟心悲回風覩
[009-3b]
景而興懷也史記髙后紀未敢訟言誅之漢書作誦言
鄧展曰誦言公言也古訟誦相通舊註釋惜誦為愛惜
其言忍而不發以致憂閔則此句直如懸疣矣且以此
命名不無謂乎
惜誦一篇常苦吾誼先君一段無頓放處今細玩從待
眀君其知之與相臣莫若君說下眀是誦辭正靣且條
列生平如泣如訴尤肖稱寃口吻葢所謂以忠言正天
神全在此也
[009-4a]
重著自眀林西仲謂根作離騷言非也誦詞本以自眀
旣不察矣而復發憤道此故曰重著
奇之為言異也非世俗之所服故曰奇服集註訓為奇
偉失之以其奇故世莫之知好之不衰所謂髙馳不顧
也所謂余心端直董道不豫不能變心而從俗也世莫
知矣而好之不衰所以愁苦重昏而有江湘之行也使
原變其所好不至幽處霰雪雲雨之鄉使原變其所好
亦不能齊步天地日月之際也然則駕虬驂螭與乗舲
[009-4b]
步馬事相因也追重華登崑崙與侣猿狖入深林理相
合也以其至隆獲其至汙以其至汙獲其至隆文勢首
尾相應率然之勢也王薑齋以比壽齊光擬諸濟世匡
君之始願黄維章賀瞻度謂後段意境句句與前相左
皆兩橛之見未知其技經肯綮所存也
涉江之濟江湘即招魂之發春南征涉江作於未行之
時故曰將濟南征在𤼵春此應作於冬杪曰秋冬緒風
舉目前之景也乗鄂渚以下皆預擬之詞深林杳以㝠
[009-5a]
㝠六語韓子所謂潮陽未到吾能說也
涉江哀郢皆序遷逐所經之地涉江始鄂渚終辰溆哀
郢始郢都終陵陽舊註皆夣夣置之黄維章林西仲頗
為考訂而不得其說乃謂原放江南雖曰東遷實由東
至南涉江之乗鄂渚即哀郢之發郢而遵江夏也濟沅
湘入辰溆即哀郢之上洞庭而南渡也不知鄂渚在郢
東辰溆在郢西使自郢至辰何不渡江歴常徳而西乃
迂道東行武昌鄂渚乎且辰在郢西其不可云東遷眀
[009-5b]
甚哀郢皆以舟行而涉江兼用車馬哀郢仲春去國而
涉江一曰秋冬緒風再曰霰雪無垠僅可擬之早春耳
奈何合之為一乎
王薑齋論涉江又謂原於懷王時退居漢北至頃㐮而
竄於江南故有鄂渚之乗夫懷之末年原以諫入武闗
與子蘭交惡其不在漢北審矣頃㐮即位子蘭之逐原
勢不旋踵安得從漢北而至江南耶原於懷世雖遷漢
北然末年葢已召還至頃襄之始竄原江南當以哀郢
[009-6a]
之發郢都為正涉江則旣放之後又往來江南之地耳
稽諸往事參之地理其情形思過半矣
涉江從陵陽至溆浦也哀郢從郢至陵陽也舊解於陵
陽未有確疏因不知哀郢之所至與涉江之所從今案
陵陽縣兩漢屬丹陽郡唐宋為宣州涇縣水經注云陵
陽山竇子眀昇仙之所也縣取名焉志云今陵陽故城
在池州府青陽縣南六十里陵陽山有三峰二屬池州
石埭一屬寜國府之太平其地南據廬江北距大江且
[009-6b]
在郢之直東竊思原遷江南應在於此然洪註嘗取以
為証矣而朱子云未詳豈以去郢頗逺不足為左驗歟
今合招魂之貫廬江涉江之乗鄂渚觀之則自陵陽而
廬江而鄂渚壌地相連參錯可見未可云臆說也若錢
氏謂陵陽即陽侯之波洗髓謂陵陽即江陵之陽固不
俟辨而知其非矣
哀郢序次曰過夏首而西浮曰上洞庭而下江曰淼南
渡之焉如黄維章林西仲皆謂與涉江合錢飲光亦曰
[009-7a]
此原初發郢由鄂渚夏口轉而西溯湖湘之南也余嘗
覈而疑之夫洞庭在郢東而鄂渚又在洞庭之東數百
里自郢入湖信宿可至奚必逺歴武昌且武昌去郢五
六百里而欲顧郢城龍門其迂不已甚乎凡溯流為上
順流為下水經云湘水注洞庭北㑹大江自江而湖而
湘以水勢言則皆上也以地勢言則皆下也今洞庭曰
上湘江曰下於義安取焉湘水雖在郢東然其勢南多
而東少則下湘江者不應置南而獨言來東夏水在大
[009-7b]
江之北今旣由夏出江而南泝湖湘矣復繼夏浦於上
洞庭之後吾不知其何說也葢諸解皆未考陵陽所在
而誤以南渡為湘沅之南故舉過夏首上洞庭之路皆
紛紜繆戾而不相符且夫所謂夏首者非鄂渚夏口也
漢書註云華容有夏水首受江行五百里入沔水經注
云夏水出江流於江陵縣東南是夏水之首江之氾也
屈原所謂過夏首而西浮顧龍門而不見也夏水又東
過華容縣又東至江夏雲杜縣入於沔謂之堵口自堵
[009-8a]
口下沔水兼通夏口而㑹於江謂之夏汭按華容今荆
州監利縣雲杜今沔陽州夏汭今武昌鄂渚漢本名沔
自夏水入漢之後兼名為夏故庾仲雍曰夏口一名沔
口杜元凱曰漢水曲入江即夏口也然則夏水始於江
陵竟於鄂渚故方東出郢都便過夏首而傷龍門之不
見惟其去龍門甚近焉耳今人但知武昌有夏口指為
夏首而不知夏首本在江陵處洞庭之西此所以有鄂
渚溯湖之誤也自是而東逕岳州巴陵縣洞庭自南而
[009-8b]
北合於江禮所謂以南為上也故曰上洞庭南上則北
下矣故曰下江其路直東行也故曰逍遥而來東絶湖
口掠蒲圻達鄂渚則漢水入江之處所謂夏口也逾鄂
渚而東則夏浦在後矣故又曰背夏浦而西思然則上
洞庭而下江者葢指經行之處南洞庭北大江耳豈入
洞庭而至湘江之謂哉自是又東逾興國道潯陽大濆
州土叙次約畧可見濟江而南淼然無際者廬江也漢
書註云廬江水出陵陽東南北入江今青陽石埭之間
[009-9a]
古陵陽境距大江百里而遥所謂南渡者特自出江至
陵陽而言耳實則郢都去陵陽千六七百里東西相望
自夏首而洞庭而夏浦皆沿大江一逕東行故總紀之
曰東遷諸解誤謂湘沅之南乃謂原之東遷實由東至
南失之逺矣然則曷云過夏首而西浮曰此舟行之徑
小有曲折而西面郢城故感歎於龍門之不得見耳孟
子曰說詩者不以文害辭又可執是而疑其自東徂西
耶一曰西浮者言從西而浮於東此王叔師之說
[009-9b]
哀郢百姓及民與騷經民生民心同皆原自指歸咎皇
天者不敢斥君也集註泥其說謂被放時適際凶荒而
與飢民同時東徙不免膠柱之見王薑齋又謂哀郢乃
叙頃㐮遷陳事尤為頗謬
龍門水經註楚郢城東門葢下兩東門之一也發郢而
東正應從此門出故以不見為傷江陵記作南闗門未
知孰是周孟侯乃引辰陽龍門山為証迂逺甚矣
曾不知夏之為丘因遵江夏而言即滄海桑田意舊訓
[009-10a]
大屋非況上皆自叙語而此忽譏論楚王亦無倫次
㐮王二十一年秦白起抜郢集註附之懷王失考錢飲
光又沿其誤而分䟽之可為一噱
美超逺而踰邁美對衆言即上修美也章句九辨解自
允但鑿言接輿避世殊可笑耳集註承踥蹀句言未愜
語意
抽思舊解多誤惟林西仲頗為有見今節存其語云屈
子置身漢北無可考據新序云懷王放之於外司馬子
[009-10b]
長云雖放流繫心懷王又曰屈原放逐乃著離騷皆未
眀著其地今讀此篇言漢北不能南歸則懷之放原疑
在於此但未嘗羈其身如頃㐮之遷江南耳觀哀郢曰
棄逐而是篇不言可知舊註泥九章皆作於江南遂以
懷王黄昏為期之言移諸頃㐮已屬不合且篇中思郢
之辭曰南指而魂逝南行而心娱眀以居郢之北而言
使作於江南則字靣不皆相背耶按漢水出嶓冡山在
漢中府寜羌縣故思美人云指嶓冡之西隈以身在漢
[009-11a]
北舉現前漢水所出言之則原之遷此何疑
自舊解以九章為頃㐮時作於江南故集註釋自南集
北為生於䕫峽而仕鄢郢釋狂顧南行為自江入湖自
湖入湘夫原以王族仕於朝而曰異域曰獨處旣儗非
其倫矣且南行娱心即遵江夏以娱憂之意葢以自北
而南漸近郢都為快耳若遷放湖湘何娱之可言楚自
文王居南郢今江陵縣與䕫峽皆在漢水之南昭王遷
鄀名鄢郢今㐮陸之界實漢北地漢書地理志云楚昭
[009-11b]
王畏吴自郢徙鄀後復歸郢是原之時楚都復於江陵
久矣何謂仕鄢郢耶且集註哀郢既云郢都在江陵而
此乃以為鄢郢又矛盾之說也如林氏以漢北為遷所
則固豁然貫通矣至原遷漢北無可考然大約在鄢郢
之間葢由此濟漢而南即今安陸沔陽州夏水自江入
漢處故云遵江夏以娱憂林氏所謂漢中寜羌則未必
然也思美人曰指嶓冡之西隈葢以身臨漢水而窮其
所自出正言其逺以與纁黄相應耳奚必曰舉目前而
[009-12a]
言哉林氏又謂原非夔峽人鄢郢非漢北其考訂多疎
不足復辨
回極指天極回旋言九歎徵九神於回極語本諸此王
叔師註九歎旣以北辰為訓而此篇乃指懷王回邪不
合中道言鹵莽可笑林氏輒改回極為四極不又幾於
妄作乎
秋風撼物而極為之浮動暴君怒臣而心為之憂傷所
為賦其事以起興也集註訓浮浮以極之運轉不常言
[009-12b]
則不見秋風之威矣
集註訓覽民尤以自鎮謂觀民尤而君怒果當其罪庶
有以自止其憂則愈見怒之不當而可憂滋甚是自鎮
下多一轉矣諸解或以民自喻或以民喻小人或以民
尤為民之怨君皆不可從
憺有動靜二義怛傷憺憺宜從動解旣懼且悲故其心
振動不已也舊訓靜黙不言則與下歴情陳詞隔矣
洪註望孟夏之短夜謂當秋而引領夏夜之易曉此曲
[009-13a]
說也原謫漢北應在夏前而此追叙謫後之情耳
何靈魂之信直四語便是招魂之祖
史記原傳載懷沙之後即繼以懷石自沈後世釋懷沙
者皆以懷抱沙石為解若東方七諌懷沙礫而自沈後
漢髙鳳傳委體淵沙相沿舊矣然以沙為石殊未安按
李陳玉云懐沙寓懐長沙也其說特創而甚可玩或疑
長沙之名自秦始建且專以沙名未可為訓不知山海
經云舜葬長沙零陵界戰國楚䇿長沙之難史記齊威
[009-13b]
王說越王曰長沙楚之粟也湘川記秦分黔中以南長
沙鄉為郡則長沙之由來久矣又遯甲經沙土之祗雲
陽氏之墟路史雲陽氏處於沙神農紀宇于沙黄帝紀
南入江内沙則以沙為長沙亦非無本也蘇佳嗣長沙
志云長沙名始洪荒之世一名星沙軫宿中有長沙星
以沙得名非沙以星而得名也其說可參
史記周封熊繹居丹陽而方輿勝覽云長沙郡治内有
熊湘閣以楚子熊繹始封之地而名唐張正言長沙風
[009-14a]
土碑曰昔熊繹始在此地葢是時楚地跨江南北或有
前後遷徙或兩都並建俱未可知
九章言南行衆矣抽思之狂顧南行思美人之㷀㷀南
行皆欲自漢北而至郢也哀郢之南渡則由大江至陵
陽也渉江之濟江湘則自陵陽往辰溆招魂所謂汩吾
南征也懷沙之徂南則歴辰常渡湖而至長沙也别詳
招魂漁父中時地各殊讀者不可不察
北次對徂南言林氏謂北向汨羅毋論與徂南相悖而
[009-14b]
意解亦鑿而不通矣
懷沙葢自九年不復之後賜環無望罪過日加勢不容
於不死故於篇末眀言以掲之曰限之以大故與後知
死不可譲相應以深著投淵之志也集註訓人生幾何
死期將至其詞泛矣懷石自沉本彭咸已事故先言願
志有像以引之亂所謂以君子為類也舊解以君子為
後世賢人亦迂
林氏謂抽思與思美人皆居漢北時所作今按兩篇皆
[009-15a]
惓惓於美人而以無媒為慮則以懷王見知日久但為
左右所蔽故也又兩篇皆曰路阻處幽則但置之閒地
未至棄逐審矣遵江夏以娱憂又即南行娱心之意故
余謂其説良然然拘黄維章開春孟夏之說先思美人
於抽思則未察其詞意之實也按抽思首序立朝見疏
之由次紀自南來北之蹟其為初遷可知思美人曰陷
滯而不發又曰獨歴年而離愍寜隠閔而夀考則非遷
年所作又可知且思美人首章與抽思亂語意本相承
[009-15b]
合觀可見也本傳懷王疏原之後至十八年始有使齊
之命三十年始諫㑹武闗原之居外固應屢易春秋矣
又可拘拘然以文之春夏為序乎黄氏論九章好組織
春夏秋冬以定先後觀其總論殊可噴飯
抽思思美人與騷經語意相近抽思不特黄昏數語複
見也其言望三五以為像即及前王之踵武意指彭咸
以為儀即依彭咸之遺則意思美人則與離騷結搆全
似欲變節從俗以下即長太息以掩涕數段意也自勒
[009-16a]
騏驥至居蔽間章與步余馬於蘭臯至昭質未虧語意
亦同其卒章歸於思彭咸又騷經亂詞之意篇薄四語
經所謂流從變化也騷經當作於惜誦之後抽思思美
人之先惜誦苐言曾思逺身猶經文退修初服思美人
假日須時本願葢為彭咸之意至作騷以後始決耳抽
思思美人之後於騷經何也離騷但曰齌怒曰窮困而
不言處幽居蔽其在漢北未遷之時乎然騷經退修初
服之後又設辭以求賢君而思美人不復及者求君四
[009-16b]
方非貞臣本意故決意不行髙隠須時猶不失志士之
操故尚縈懷抱也參伍以觀而其變盡矣
馮滿也馮心得君行道盛滿之願也騷經喟馮心而歴
兹此篇羌馮心猶未化並同承上不肯易初屈志故行
道之盛願不變化也舊註皆以憤懣釋之則喟馮句固
屬無味而馮心未化亦與上不應矣揚厥馮即滿内外
揚意集註解樂其所得於中以舒憤懣更迂
知前轍之不遂兮未改此度十一字一氣讀下葢以未
[009-17a]
改此度眀前轍所以不遂也故後狐疑之語遥相應曰
今欲廣遂前畫則我尚未改此度也前固以此不遂矣
豈獨能遂於今乎呼應極靈集註云知直道之不可行
而不能改其度則與下懷此異路意複而後文未改此
度直為重出矣此真千年夣夣也
集註云篇薄雜菜皆非芳草故原解去之而備茞莽以
為佩夫旣非芳草奚俟佩而始解且芳草旣萎絶離異
又何芳華中出乎
[009-17b]
容與狐疑以下盡翻前案跌出彭咸章法絶奇二也字
作狐疑口吻其中又有賓主在後人於此最多舛悮
舊解釋惜廱君不昭不識以為欲使後世知讒人之罪
何見之小也昭與識皆從君立言葢史魚尸諫之意乗
騏驥數語其痛哭而陳至深切矣嗚呼沅湘沉流温國
乃削而不書春秋褒毫髪之善通鑑掩日月之光宜為
劉壯輿所譏也
凡讀古人書要當知其本㫖所在惜往日介子立枯數
[009-18a]
語乃通身著意處久故親身便對往日曾信言
訑與詑同玉篇一湯何切兖州人謂欺曰訑楚辭訑謾
而不疑是也一弋支切訑訑自得也廣韻集韻類篇皆
同然則訑謾之訑當音拖與孟子訑訑自别補註音移
誤又金壺字考訑謾訑音誕
王氏解騏驥作駑馬朱子因之此泥驥不稱其力稱其
徳之說耳嘉話録季龍挾弹弹人父怒之母曰健犢須
走車破轅良馬須逸鞅泛駕然後能負重致逺葢疾足
[009-18b]
者易蹶固事之常何用為騏驥諱乎
橘頌咏嘆受命不遷深固難徙二意以自命也後世議
原者一曰歴九州而相君一曰不遇則龍蛇負暄食芹
之見可哀夫
楚辭悲回風篇舊是難處諸解紕繆百出不可勝辨即
朱子亦論其顛倒重複葢未得其條理所在也今觀其
辭脈絡井然前半反覆開合無非決計為彭咸意至上
髙巖以下則皆為彭咸以後之境矣末章猛然自省又
[009-19a]
不欲遽為彭咸此汨羅之沉所以不於秋而於來歳之
夏也其忠君愛國之心溢於言表尤為流涕不能已
鳥獸號羣數語總申情不可葢意以起下自况佳人意
舊解承秋風揺蕙言則魚之葺鱗蛟龍之隠文章何待
秋始然耶荼薺二語益難通矣
佳人猶言美人舊說原自謂非體
俗解糺思心以為纕編愁苦以為膺謂攢成一處不使
散亂夫纕繫腰而纓絡胷則心腹之間無非愁思矣奚
[009-19b]
言一處乎
集註風穴風從地出處本補註引淮南覽㝠篇鳳凰羽
翼弱水莫宿風穴註風穴北方寒風從地出之說今按
南山經丹穴有鳥名鳳疑淮南風穴本丹字之誤髙誘
仍其訛而註之耳爾雅釋地疏天老說鳳云濯羽弱水莫宿丹穴說文鳳註天老曰濯羽弱
水莫宿風穴傳寫之訛非止一本若夫空穴來風凡地皆然括地志龍
山四麓各有風穴博物志風山有風穴荆州記宜都佷
山有穴名風井神異經炎山有風穴皆瑣屑不足為証
[009-20a]
且纔上天即下地旋又上崑崙不亦勞乎按山海經崑
崙帝之下都神異經崑崙銅柱其髙入天故騷經上下
於天皆從崑崙取徑此捫天而依風穴馮崑崙亦此意
也風穴從崑崙解頗融洽
補註以黄棘為地名集註辨從王解良是抑考中山經
云苦山有木名黄棘黄華而員葉其實如蘭服之不字
豈亦芳香貞烈而有棘刺之物故借以寓意與
逺遊
[009-20b]
逺遊發端曰悲時俗之迫阨兮願輕舉而逺遊全文都
攝在裏皆深悲極痛之辭也凡人心彌欝者其言彌暢
不極暢不足以舒其鬱不極暢亦不足以形其鬱知其
解者篇中所云皆屬幻語豈真有鍊形魂後天地之本
願哉黄維章曰題名逺遊本非求仙苐以凡質難於輕
舉不得不假途於仙以為遊之能逺計斯言得之惜未
究所以欲逺遊之故耳後之論者乃謂神仙忠孝同出
一原至以沈湘為水解誠癡人說夣矣
[009-21a]
逺遊章法整齊最為易了章首悲時俗之迫阨兮願輕
舉而逺遊質菲薄而無因兮焉託乗而上浮挈出全篇
之㫖重曰以下至要眇淫放言鍊質也南州六句言輕
舉也命天閽至末言逺遊也前段至南巢仍丹丘皆以
為錬質地耳與逺遊無闗至南巢常境也丹丘則至仙
鄉矣上征則輕舉升天而後能逺遊此鍊質之次第也
逺遊次第始因乗雲上征故先言天從天而下自東而
西而南而北序次有詳畧而辭㫖秩然句芒蓐收祝融
[009-21b]
顓頊四海之神流波
瀁清源皆指海言尚未及海外
也末段則天上地下無微弗到逺遊之志於是大快矣
後之解者謬誤百出若聽直飲騷論逺遊之境以南巢
丹丘與帝宫句芒等列則未能輕舉先已逺遊固已亂
其立言之㫖錢飲光張原雅又謂南南州太微東句芒
西蓐收北元武四方之遊巳徧路曼曼以下至先乎平
路乃於臨睨故鄉句别作波瀾其說雖小異其為支離
一也本因元武在北故曲為之解殊不知元武雖在北
[009-22a]
方然列象於天非句芒等分主方隅之比且召而奔屬
與曰過曰遇曰從不同譬之騰告鸞鳥迎伏妃以其不
在故曰召曰迎以其道逺故曰奔曰騰一而已矣又可
以迎宓妃為遊洛水乎至臨睨故鄉特以楚都在南故
於南遊小作曲折以示行文之變耳膠而執之皆陋見
也若王薑齋於東西南北之遊皆指為龍虎丹鉛寓言
妖氛滿紙於逺遊本義不啻秦越尤不足當識者一笑
齊東野語載趙汝愚安置永州至衡而卒朱子為之註
[009-22b]
離騷今按逺遊集註以往者余弗及兮來者吾不聞二
句為作文本意葢有激之言其實二句苐言人生為日
無幾以眀長勤至死之可哀耳若作文本意篇首二語
固已著明不待他求也
淑郵一作叔尤舊訓淑善而絶尤也頗覺晦滯
天有六氣别見左傳章句引陵陽子眀經為解則下文
朝霞沆瀣正陽都為重出矣周孟侯嘗論之
列仙傳謂王子喬遊伊洛間浮丘公接上嵩山後見於
[009-23a]
緱氏山而廬州巢縣志又云金庭山在縣西南九十里
一名紫微王子喬於此採藥得道唐天寳中敇名王喬
山按巢縣即古南巢似與此文相應補註辨為南方鳳
鳥之巢直臆說耳又案巢縣在古陵陽正北相去數百
里而近今觀順凱風而至南巢之語則逺遊之作豈在
遷放陵陽之日與
晞余身一本作晞余目解者頗多異說今按補集二
註俱無考正則目字乃後人傳寫之訛諸說皆未察耳
[009-23b]
載營魄而登霞朱子辨証力主載為以人乗車之義而
深闢蘇王二子之說之非其論詳矣余按上文曰質銷
鑠以綽約兮神要眇以淫放眀是質消神旺故神能載
魄以升清澂醇粹之神固不可以言强陽而載魄亦非
馳騖於紛挐也二子訓載為以車承人之義似較直截
或朱子於養生之術别有微㑹而深悉其非則弗敢知
已
自掩浮雲而上征以下序次逺遊體徑平直臨睨舊鄉
[009-24a]
數語從故鄉蹴起波瀾非惟情義所必然亦文勢洄洑
不得不爾也若其本㫖則固注重抑志自弭一邊以卒
逺遊之志耳章句絶歎其思念楚國為精誠之至徳義
之厚夫原之精誠徳義豈俟此而後見哉因集註采用
其語故及之
使湘靈鼓瑟兮䝉上二女御言葢使侍而鼓瑟也變文
湘靈取與海若作對耳補註援此証屈子不以二女為
湘君夫人亦膚見也如以理言則與洛水宓妃均屬悠
[009-24b]
謬奚獨於此置辨乎
楚辭上下天地多言崑崙此獨不及者亦文家避熟之
法
逺遊驅役百神本是隨意抒寫無他取義從顓頊亦第
以北方言或牽附髙陽苖裔皆曲說也
卜居
卜居本意葢以惡旣不可為而善又不䝉福故向神而
號之猶阮籍途窮之泣也王叔師謂決之蓍龜冀聞異
[009-25a]
策固為大愚集註以為哀憫世人而設此以警之亦非
切論
瓦釡雷鳴對毁棄黄鐘言言人之棄黄鐘而羣撃瓦缶
所謂溷濁不清也集註謂以妖怪而作聲夫妖怪於人
何與耶
漁父
何故至于斯驚絶之辭葢因武溪蠻蛋之境而原以王
族來此故耳然原之放日久漁父豈不知之特未悉所
[009-25b]
以放之之故故下以是以見放為答也俗解謂怪其顏
色形容則與答辭不應矣
身之察察二語切沐浴者言便與皓皓二語不嫌重複
史記於振衣下多一人字尤為可見
昔賢遺蹟後人往往多附㑹均州沔陽之滄浪非江南
地無論矣若長沙湘隂之濯纓橋寳慶邵陽之漁父廟
城步之漁父亭去滄浪頗逺皆以為漁父遇屈原處一
統志又云武岡滄浪水亦有漁父亭然考武岡山水絶
[009-26a]
無滄浪亦足徴其妄也
招魂
自王叔師以招魂為宋玉所作千餘年來未有易者大
招則王以為作於屈原又曰景差葢已不能定其人矣
晁无咎謂大招古奥非原莫能作洪氏又曰漢志原賦
二十五篇漁父以上是也大招恐非原作朱子謂以宋
玉大小言賦考之差語皆平淡醇古知大招為差作無
疑自後學者爭傳其說至明黄維章始以為非而取二
[009-26b]
招歸之於原然言多迂滯未足以發其義林西仲本黄
氏之說又從而條列之而後二招之屬於原殆有確乎
不易者今約其辭曰古人招魂之禮為死者而行嗣亦
有施之生人者原以魂魄離散而招尚在未死也王逸
乃以招魂為宋玉所作試問太史公讀而悲其志謂悲
原之志乎抑悲玉之志乎或謂世俗招魂皆出他人之
口不知古人以文滑稽且有生而自祭者又何嫌於自
招杜子美彭衙行煖湯濯我足剪紙招我魂固亦自招
[009-27a]
之眀驗也玩篇首自序及篇末亂詞皆不言君而曰朕
曰吾斷非出於他人之語舊註謂宋玉代原為辭不轉
多葛藤乎且果係玉作無論首尾解說難通即篇中亦
應倣古禮以自致其招何乃托之巫陽涉於戲乎若謂
班固漢志有原賦二十五篇之語漁父以上已足其數
故并大招亦屬之景差夫固之時去原已逺其言固未
足為左驗且九歌雖十一篇而名止稱九如不合之二
招僅二十三篇耳即謂二招在二十五篇之内可也于
[009-27b]
玉與差何涉李善又因大招名篇改招魂為小招玉與
差皆原之徒茍俱招師之魂何以見差之當為大玉之
當為小耶按原自放流以後繫心懷王不忘欲反則當
歸葬之時升屋而臯自有不能已者特謂之大所以别
於自招乃尊君之辭也篇中所言飲食音樂女色宫室
之樂皆懐王向所固有其中亦各有制與招魂大不相
同至末六段舉五百年興王之業望之懷王葢三代之
得天下實不外此豈原所能自為耶舊註以為景差招
[009-28a]
原强增楚王舉用等語以致文義難通最可怪者章首
魂無逃只本因懷王逃秦而言舊註釋春氣奮發魂魄
亦隨時感動而無所逃夫果無所逃則不能他往亦不
能來歸何必戒其無逺遥又為此無益之招乎且與隨
時感動四字語意絶不相䝉何其謬也若王逸謂元冥
之神淩馳天地間收其隂氣而藏之故魂不可逃尤不
足辨矣余按林氏之說參之二招本文皆條暢愜適初
無强前人以附已意之病然則大招所以招君故其辭
[009-28b]
簡重爾雅招魂所以自招則悲憤發為諧謾不妨窮工
極態故為不檢之言以自嘲葢立言之體各殊耳後人
乃云招魂辭勝大招理勝争以其見為之軒輊何足與
議哉
招魂序宫室女色飲食音樂之樂與大招不同大招是
實情招魂是幻語大招每項俱各開寫招魂則首尾總
是一串其間有眀落有暗度章法珠貫䋲聮相繹而出
其次第一層進一層入後異采驚華繽紛繁㑹使人一
[009-29a]
往忘返矣亂辭一段忽又重現離殃愁苦本色來通首
數千言渾如天際浮雲自起自滅作文之變於斯極矣
逺遊近者欲使之逺招魂逺者欲使之近皆是放逐之
餘幽邑瞀亂覺此身無頓放處故設為謾詞自解聊以
舒憂娱哀所謂臺池酒色俱是幻景固非實有其事亦
豈真以為樂哉且微特招魂非志於荒淫即逺遊亦豈
誠有意於登仙乎此與孔子浮海居夷同是憤極時語
太史公讀而悲其志真能推見至隠者也招魂以亂辭
[009-29b]
終主客之意尤為可見後人認客作主苦加掊撃林西
仲又曲為之解比之管仲三歸魏絳女樂何異癡人說
夢乎
掌夢二字不可曉豈上帝本遣掌夢告巫陽故呼而致
詞歟一說巫陽職在掌夢故以自稱上帝上告於帝也
若漢書景帝紀三輔上丞相御史之類
纂組綺縞指衣服言葢補上下文所未及也舊註從幬
帳立解則上旣言羅幬矣此不嫌重出乎
[009-30a]
瑶漿蜜酌實羽觴些章句云蜜古本作
朱子云見
禮經通作冪以疏布葢尊者勺挹酒器言舉冪用勺酌
酒而實羽觴之爵也今本作蜜非余按通冪者乃鼏字
玉篇亡狄切禮器所謂犧尊疏布冪也若字乃蜜本
字玉篇亡吉切說文蠭甘飴也爾雅翼云葢若鼎器焉
而冪之然則與蜜特古今字體不同耳朱子以為
鼏不免謬誤且云舉冪用勺文義亦嫌蛇足矣其以蜜
為非者豈謂與上蜜餌蜜字複出耶古人臨文固不如
[009-30b]
此拘拘也
舊解挫糟為捉去其糟捉與挫意義殊不協凍飲舊訓
盛夏飲酒居之氷上王薑齋又云以水和酒而飲皆不
經之說也惟文選五臣註糟酒滓可以凍飲李善曰凍
冷也其說為當抑按梁四公記髙昌國獻凍酒杰公辨
其非八風谷凍成又以髙寜酒和之者豈凍飲固酒之
製為凍者歟
美人既醉四語寫醉後美人為舞時引興被文四語寫
[009-31a]
衣麗髪豔為舞時襯色與前言女色絶非重複麗而不
奇言五色絢麗色不竒单也此處總以繁雜為主故特
下不竒二字舊解讀作其音訓不奇奇也非是
投六箸行六棋故為六博本王氏註集註引稱博雅豈
因上箟
句補註引博雅云博箸謂之箭而誤記之歟
古博經云二人相對向局分十一道兩頭當中名為水
用棋十二六白六黑又用魚二枚置水中其擲采以瓊
為之銳其頭四面刻眼亦名齒互擲行棋棊行到處則
[009-31b]
竪之名為驍棊即入水食魚獲籌魏侍中曰采越净中
者休則立梟梟者不伏㑹净者梟折為伏伏則不梟鮑
潤身博經云所擲瓊有五采刻為一畫謂之塞二謂之
白三謂之黑一靣不刻者五塞之間按驍即梟也戰國
策博所以貴梟者欲食則食欲握則握晉書謝艾傳六
博得梟者勝博之貴梟久矣得梟已勝然再投失采猶
恐為人所殺韓子所謂勝者必殺梟也故欲倍勝必呼
五白五白或五瓊皆白或五擲皆白未可知呉曾漫録
[009-32a]
乃云五木之戲貴采四賤采五四采之中有采曰白葢
五木皆白也梟乃賤采故欲勝梟呼五白也按五木皆
白曰貴采亦見李習之五木經至以梟為賤采則本程
泰之之說泰之摴蒱經畧云古斵木為五子故名五木
子狀如杏仁一靣白一靣黑凡投純黒為盧采甚髙自
此以降黒白相雜名雉名梟名犍梟雖善齒而采甚低
故曾有梟乃賤采之言不知古者烏曹作博老子作摴
蒱博投六箸摴蒱擲五木本非一類曽以五木釋六博
[009-32b]
豈有當耶史記正義云博骰有刻為梟鳥形者采最髙
或又云六博以五木為骰有梟盧雉犢塞五者為勝負
之采與古博經又小異葢戲玩之具隨時變更觀古圍
象棋皆異今製而五木經與摴蒱經畧又各殊可見
章句射張食棊下兆于屈人多不曉案列子樓上博者
射眀瓊張中西京雜記許博昌安陵人善六博其術曰
方畔揭道張張畔揭道方張究屈元髙髙元屈究張語
有相發者並記之究博箸也
[009-33a]
舊註晉國工作博箸比集犀角以為飾按馬季長摴蒱
賦馬則元犀象牙梁武圍碁賦枰則廣羊文犀是局與
箸皆可用犀上旣言箟此或應指局也又聽雨紀談
云世人以髹器黒剔者為犀毗犀毗犀臍也犀牛臍四
旁文如饕餮相對中有圓孔西域人取為帶飾後人髹
器倣之遂襲其名未知於古博具有合否
陳鐘按鼔樂始作也狂㑹搷鳴則樂從矣呉歈蔡謳而
奏大吕已帶狂意揺簴揳瑟則狂戲懽呶不復成樂矣
[009-33b]
此立言次第也
從巫陽意中歴序歸楚之樂入後興㑹轉遒不復揆之
禮義葢以諧傲舒其怫鬱余故曰詩人簡兮之遺也若
出之他人則唐突甚矣況弟子之於師乎
亂辭以下舊訓以田獵之樂招原不識所謂獻歳南征
與斯路漸傷春心等語皆作何解
廬江王薑齋以㐮漢間中廬水當之按水經註中廬城
南有水出西山其水甚微未足以名江也且詳招魂詞
[009-34a]
意當作於原之暮年其遷江南已久安得從㐮漢而行
耶考海内東經云廬江出三天子都入江彭澤西前漢
地理志云廬江出陵陽東南北入江水經云廬江水出
三天子都北過彭澤縣西北入於江三天子都今休寜
率山地與今寜池相接所謂陵陽東南也彭澤今屬九
江府與武昌相近然則廬江東際陵陽西連鄂渚自陵
陽達鄂渚至江湘夢澤必首尾穿而過之故曰貫此可
知貫廬江即涉江乗鄂渚之行而余謂哀郢陵陽在今
[009-34b]
寜池之間益非謬說矣
舊指懸火為夜獵此拘迂之說也古固有燎原而田者
奚必夜始用火耶懸火葢若今之火把楊用修引古詩
賦猛燭猛炬及周禮墳燭相儗為近之
今岳州華容有巴丘湖即古夢澤在洞庭西風土記云
夏秋水漲則與洞庭為一所謂湛湛江水也葢自陵陽
往辰溆與自辰溆返長沙皆所必由之境
按㐮王父讐不報國蹙不恤方春和時但與幸臣馳逐
[009-35a]
荒野以騁其能原以放廢之身冷眼遥望本是極傷心
事然今再過之餘即欲遥望亦不可得則傷心之中殆
有甚焉故曰目極千里兮傷春心
哀江南舊解以為哀此江南之地嘗考其說多不可通
今覽圖經湘隂有大小哀洲二妃哭舜而名又長沙湘
隂志云哀江在縣南三十五里正與汨羅相近固知其
所指乃言哀江之南以見入修門之為虛而沉湘之為
實此一篇結穴也或云圖經縣志皆後世附㑹之談未足為据余以為若附㑹舜事則與舜
[009-35b]
陵湘女同出屈子之前若云附㑹楚詞則二書固未嘗以此釋招魂也余以其闇合故取之
發春南征而遥望博朱眀承夜而斯路漸則春夏之往
來夢澤可知所以知春之南征為自陵陽至辰溆者廬
江與陵陽接壌而涉江秋冬緒風正合發春之時自是
而過鄂渚濟江湘則固夢澤所在以渉江考之知其往
辰溆也其後知為自辰溆至長沙者以哀江即長沙之
地而朱眀承夜正與懷沙滔滔孟夏之時相應也若其
自辰溆啓行余固詳之漁父矣過龍陽而東則為夢澤
[009-36a]
亦至長沙所必經之路則原之往來固已瞭然而涉江
漁父懷沙招魂皆作於半歳之中其次第亦可考矣然
原之涉江曰將重昏而終身乃不數月而卒就死長沙
者豈悲憤之情非逺遁所能解歟抑亦嚴譴所迫勢不
容於不死歟爾雅春為青陽夏為朱眀
大招
林氏謂魂無逃只因懷王逃秦而言是也其謂毋乃禁
止詞則不然懷本以欲歸而逃今禁之是禁其歸乎本
[009-36b]
意乃言此番之歸不用如生前之逃耳凡驚畏而死者
雖死亦怯故言此以壯其氣慰其心也
古弱水亦名溺水然弱水在西而此列之於東當别是
一水也
吾邑唐荆川先生稗編云管色字譜五凡工尺上四六
一勾合合字為黄鐘正聲下四大呂髙四太簇下一夾
鐘髙一姑洗上字仲吕勾字㽔賓尺字林鐘下工夷則
髙工南呂下凡無射髙凡應鐘六字黄鐘清下五大吕
[009-37a]
清髙五太簇清緊五夾鐘清此十字載籍無可考惟楚
辭大招曰四上競氣極聲變只舊註未詳今按招魂呉
歈蔡謳奏大吕些大吕為宫其譜上四仲呂為角其譜
上字四上競氣謂宫角相應也余少讀大招即以管色
立解覽是編乃嘆所見不謀而合然管色之目秦漢以
來罕有論著梁王暕觀樂詩參差陳九夏依遲紛四上
或苐襲楚詞成語耳唐賀懷智琵琶譜序始有管色定
絃之說至宋沈存中朱晦庵蔡元定而其義始詳竟未
[009-37b]
知於楚辭有當否姑存其疑以俟多識者
又按西河毛大可竟山樂録云二八四上古樂經也二
八者人聲也人聲十六故曰二八四上者笛聲也笛色
譜四上尺工六為宫商角徴羽四上宫與商也大招曰
謳和揚阿趙簫倡只言和揚阿之歌當以簫為倡凡絃
匏鐘磬皆從簫倡之故又曰定空桑只言自此可定絃
也猶今調琴瑟者必吹笛以奠其聲也二八接舞王逸本武作舞
言人聲十六可繼舞而歌也四上競氣極聲變只言宫
[009-38a]
聲由商而爭上至極而變則四清聲生焉葢五音之上
又加四聲為九聲即變聲也八音革木皆主節樂無與
五聲金石司五聲而編鐘編磬專一難轉絃以一絲典
一聲猶之金與石也惟竹兼匏土以篪簫笛管而兼塤
簧於其間其于五音之留轉逓代環至不竭了無扞格
而神眀變化足為樂凖故黄帝制樂斷自伐竹而舞樂
之妙稱為簫韶也按此以四上為宫商與舊樂書微異
其疏解頗有發眀故備録之
[009-38b]
禮器或素或青夏造殷因鄭康成云變黒為青者秦趙
髙欲為亂以青為黒民從之至今語猶存也余按以黒
為青今北人猶爾然大招云青色直睂青亦指黒固非
始於秦時髪美者言青絲青綹皆以青黒相近耳嘗論
阮步兵青白眼青亦應指黒眸言白眼則轉眸不視惟
存白耳
檀弓池視重霤疏云重霤者屋之承霤以木承於屋簷
水霤木中又從木而霤於地故曰重霤天子之屋四注
[009-39a]
四面皆有重霤諸侯四注而重霤去後大夫惟前後二
士惟一在前此言絶霤葢用天子制也
舊訓正始昆謂正其始以及後人語冗而滯
誅譏罷只舊解罷音皮謂誅責衆所譏誚罷軟之人則
譏罷二字生澁甚矣
諸侯畢極立九卿只謂朝諸侯定官制也當時七雄並
爭此意自不可少舊解諸侯位次三公其班旣絶乃使
九卿立其下其義旣隘而解畢極益復欠理
[009-39b]
自曼澤怡靣以下皆帝王致治之事永宜厥身則本身
之治也室家盈庭則勸親之經也正始必自孤寡文王
治岐之所先也阜民必本田邑周公七月之所咏也發
政而禁苛暴省刑薄斂之功舉傑而誅譏罷舉直錯枉
之效也直嬴者使近禹麾所以承弼厥辟豪傑者使流
澤施所以阜成兆民也末章歸之禮射則深厭兵爭之
禍而武王散軍郊射之遺意也於此可以見原志意之
逺學術之醇迥非管韓孫呉及蘇張莊恵游談雜霸之
[009-40a]
士之所能及而所謂望三五以為像指彭咸以為儀其
梗概畧具於此夫豈宋玉景差之徒好辭而不敢直諫
者所能彷彿其萬一哉且大小言賦本皆玉所著意在
假人以炫已長固未必果出於諸人之口即所謂差語
亦徒以謾詞相競未見所謂平淡閒退也又可以是而
決此篇為差作乎
楚辭餘論巻下
[009-41a]
欽定四庫全書
楚辭説韻
武進蔣驥撰
離騷
庸一降 名二均 能三佩 與四莽 序 莫
度 路 在五茞 路六步 隘七績 武八怒
舍 故 路 他九化 畮十芷 刈 穢 索十一
妒 急十二立 英十三傷 蕋十四纚 服十五則 艱十六
[009-41b]
替 茞十七悔 心十八淫 錯十九度 時二十態 然二十一
安 訽二十二厚 反二十三逺 息二十四服 裳二十五芳 離二十六
虧 荒二十七章 常 懲 予二十八埜 節二十九服 情三十
聽 兹三十一詞 縱三十二衖 狐三十三家 忍三十四隕 殃三十五
長 差三十六頗 輔三十七土 極三十八服 悔三十九醢 當四十
浪 正四十一征 圃四十二莫 迫四十三索 桑四十四羊 屬四十五
具 夜 御 下 予 佇 妒 馬 女 佩四十六
詒 在 理 遷四十七盤 游四十八求 下四十九女 好五十
[009-42a]
巧 可五十一我 遥五十二姚 固五十三惡 寤 古 之五十四
之 女五十五女 宇 惡 異五十六佩 當五十七芳 疑五十八
之 迎五十九故 同六十調 媒六十一疑 舉六十二輔 央六十三
芳 蔽六十四折 留六十五茅 艾六十六害 長六十七芳幃六十八
祗 化六十九離 兹七十沬 女七十一下 行七十二粻 車七十三
䟽 流七十四啾 極七十五翼 與七十六予 待七十七期 馳七十八
蛇 邈七十九樂 鄉八十行 都八十一居
九歌
[009-42b]
良一皇 琅 芳 漿 倡 堂 康
右東皇太一
芳一英 央 光 章 降二中 窮 
右雲中君
猶一州 舟 流 來二思 征三庭 旌 靈
極四息 側 枻五雪 末 絶 淺六翩 間
渚七下 浦 女 與
右湘君
[009-43a]
渚一予 下 望二張 上 蘭三言 湲 裔四
澨 逝 蓋 堂五房 張 芳 衡 門六雲
浦七者 與
右湘夫人
門一雲 塵 下二女 予 翔三陽 阬 被四
離 爲華五居 䟽 轔六天 人 何七虧
爲
右大司命
[009-43b]
下一予 苦 青二莖 成 辭三旗 離四知
帶五逝 際 河六波 池 阿 歌 旍七星
正
右少司命
方一桑 明 雷二蛇 懷 歸 鼔三簴 竽
姱 舞 節四日 裳五狼 降 漿 翔 行
右東君
河一波 螭 望二蕩 歸三懷 堂四宫 中
[009-44a]
魚五渚 下 浦 予
右河伯
阿一蘿 笑二窕 貍三旗 思 來 下四雨
予 間五蔓 間 若六栢 作 㝠七鳴 蕭八
憂
右山鬼
甲一接 雲二先 行三傷 馬四鼓 怒 埜
反五逺 弓六懲 凌 雄
[009-44b]
右國殤
鼔一舞 與 古
右禮魂
天問
道一考 極二識 爲三化 度四作 加五虧
屬六數 分七陳 汜八里 德九育 腹 子十
在 明十一藏 尚 行 聽十二刑 施十三化 功十四
同 寘十五墳 畫十六厯 營十七成 傾 錯十八洿
[009-45a]
故 多十九何 在二十里 從二十一通 到二十二照 揚二十三
光 暖二十四寒 言 虬二十五遊 首 在 死 守
衢二十六居 如 趾二十七在 死 止 所二十八處 羽
方二十九桑 繼三十飽 蠥三十一達 躬三十二降 歌三十三地
民三十四嬪 射三十五若 謀三十六之 越三十七活 營三十八盈
堂三十九臧 死四十體 興四十一膺安四十二遷嫂四十三首
止四十四殆 厚四十五取 得四十六殛鱞四十七親 意四十八極
尚四十九匠 害五十敗 止五十一子饗五十二䘮摯五十三說
[009-45b]
宜五十四嘉臧五十五羊懷五十六肥 逄五十七從牛五十八來
寜五十九情 兄 長 極六十得 子六十一婦尤 之
期 之 嘉六十二嗟 施 何 行六十三將底六十四雉
流六十五求 市六十六姒 佑 殺讀弑惑六十七服 沈六十八封
方六十九狂 竺七十燠 將七十一長 牧七十二國依七十三譏
告七十四救 識七十五喜 悒七十六急 故七十七懼戒七十八代
輔七十九緒 亡八十嚴 饗 長 怒八十一固 祐八十二喜
欲八十三禄 憂八十四求 長八十五勝 長 彰
[009-46a]
九章
情一正 服二直 肬三之 變四逺 仇五讎
保六道 貧七門 志八咍 釋九白 情十路
聞十一忳 杭十二旁 恃十三殆 志 態 伴十四援
好十五就 言十六然 下十七所 尤十八之 忍十九軫
糧二十芳 明二十一身
右惜誦
衰一嵬 璐二顧 圃 英三光 湘 風四林
[009-46b]
汰五滯 陽六傷 如七居 雨 宇 中八窮
行 以九醢 人十身 逺十一壇 薄十二薄 當十三
行
右涉江
愆一遷 亡二行 極三得 霰四見 蹠五客
薄 釋 江六東 反七逺 心八風 如九蕪
接十涉 復十一慼 持十二之 天十三名 慨十四邁
時十五丘 之
[009-47a]
右哀郢
傷一長 浮二懮 鎭三人 期四志 姱五怒
敢六憺 聞七患 亡八完 儀九虧 作十穫
正十一聽 北十二域 側 得 息 歳十三逝 星十四
營 同十五容 潭十六心 願十七進 姑十八徂 思十九
媒 救二十告
右抽思
莽一土 黙二鞠 抑 替三鄙 改 晠四正
[009-47b]
章 明 下五舞 量六臧 濟七示 怪八態
采 有 豐九容 故十慕 强十一象 莫十二故
汩十三忽 匹 程十四錯 懼 喟十五謂 愛 類
右懷沙
眙一詒 發二達 將三當 詒四志 化五爲
度六路 之七時 期 悠八憂 莽九艸 佩十
異 態 竢 出 揚十一章 木十二足 能十三疑
度十四莫 故
[009-48a]
右思美人
時一疑 娭 治 之 否 欺 思 之 尤
之 流二昭 幽 聊 由 廚 牛三之 憂
求 游 之 疑 辭 之 戒四得 佩五好
代 意 置 載 備 異 再 識
右惜徃日通首一韻亦可
服一國 志二喜 搏三爛 道四醜 異五喜
求六流 過七地 友八理 長九像
[009-48b]
右橘頌
傷一倡 忘 長 芳 章 芳 貺 羊 明
處二慮 曙 去 恃三止 膺四仍 湯五行
至六比 聊七愁 還八聞 黙九得 解十締
儀十一爲 紆十二娯 居 巔十三天 雰 媛 江十四
洶 紀十五止 右 期 積十六擊 䇿 迹 適
悐 適 迹 益 釋
右悲回風
[009-49a]
逺遊
遊一浮 語二曙 勤三聞 懷四悲 留五由
得六則 仙七延 一八逸 怪九來 都十如
征十一蘦 成 情 程 居十二戲 霞 除 息十三
德 𫝊十四垠 然 存 先 門 行十五鄉 陽
英 壯十六放 榮十七人 征 予十八居 都 閭
馳十九蛇 燿二十驁 行二十一芒 路二十二度 凉二十三皇
麾二十四波 屬二十五轂 厲二十六衛 撟二十七樂 鄉二十八行
[009-49b]
涕二十九弭 疑三十浮 妃三十一歌 夷 蛇 飛 徊
門三十二氷 顧三十三路 漠三十四壑 天三十五聞 鄰
卜居
忠一窮 耕二名 身 生 真 人 清 楹
駒三軀 軛四迹 翼 食 凶五從 清六輕
鳴 名 貞 長七明 通 意八事
漁父
清一醒 移二波 釃 爲 衣三汶 埃 清四
[009-50a]
纓 濁五足
招魂
沬一穢 苦二下 輔 予 從三陽 方 祥
託四索 石 釋 託 止五齒 祀 醢 里
心六滛 里七止 宇八壺 食九得 極 賊
止十里 久 天十一人 千 侁 淵 瞑 身
都十二觺 駓 牛 災 門十三先 絡十四呼 居
姦十五安 軒 山 連 寒 湲 蘭 筵 瓊十六
[009-50b]
光 張 璜 怪十七備 代 衆十八宫 代十九意
房二十光 
二十一閒 堂二十二梁 蛇二十三池 荷 波
陁 羅 籬 爲 方二十四粱 行 芳 羮 漿
鶬 爽 餭 觴 凉 漿 妨 羅二十五歌 荷
酡 波 竒 離 舞二十六下 鼔 楚 吕 分二十七
紛 陳 先 簙二十八迫 白 日二十九瑟 夜三十錯
假 賦 故 居 征三十一生 薄三十二博 乗三十三烝
先三十四還 先 兕 淹三十五漸 楓三十六心 南
[009-51a]
大招
昭一遽 逃 遙 西二北 浟三悠 膠 寥
蜒四蜿 騫 躬 洋五鬤 狂 傷 赩六測
凝 極 靜七定 安八延 言 粱九芳 羮
嘗 酪十蓴 薄 擇 敶十一存 先 嗌十二役
瀝 惕 張十三商 倡 桑 賦十四亂讀治變十五譔
姱十六都 娛 舒 曼十七顔 安 佳十八規 施
卑 移 作十九澤 客 昔 媔二十嫣 娟 便
[009-51b]
秀二十一霤 畜 囿 假二十二路 慮 皇二十三鶬 鷞
翔 盛二十四命 盛 定 雲二十五神 存 昆 昌二十六
章 明 當 海二十七理 趾 海 士 暴二十八罷
麾 施 爲 明二十九堂 鄉 張 譲 王
自律韻旣興古韻遂廢學者求其故而不得久矣余以
爲古恊音本於轉音轉音本於方音音何以云轉也凡
言出於口有㗋牙舌齒脣之辨見於𤼵者爲見溪羣疑
諸母見於收者爲東冬江陽諸部凡同母同部之字其
[009-52a]
音至變而各以類輾轉相生雖有逺近之殊呼之未嘗
不相應故曰轉音轉音之本於方音何也五方之人有
風土剛柔燥濕之不同而聲氣亦異蓋有同指一字而
各殊其音者然所言本同則音雖殊而相應者故在錢
唐毛扆再槍榆雜録曰凡五方之語字同音異者其母
異則韻必同或韻異則母必同是也古恊音之本於方
音何也曰方音之轉天地自然之韻也聖人本天而合
之以人書曰予欲聞六律五聲八音以出納五言古者
[009-52b]
謳衢祝華各以其方言爲韻太史采之而音之相轉者
雜陳於前聖人以爲是天籟所發也擇其雅馴者存之
其自爲詩歌亦参用其音以成倡和之文而播之管絃
被之天下後世故其音雖與今殊而在當時未嘗不較
然畫一蓋周禮七年屬象胥諭語言九年屬瞽史諭書
名其博采約收必有成書而今亡矣是故收音之轉最
近者全部皆通漸逺者字叶相通收音不轉者同母間
通夫𤼵音三十六母或爲㗋牙舌齒脣正音或爲齒舌
[009-53a]
半音見於等韻詳矣收音之轉則毛大可本鄭庠古音
辨之說以東冬江陽庚青蒸爲㗋音眞文元寒刪先爲
牙音侵覃鹽咸爲脣音支脂之在内㣲齊佳灰爲齒音魚虞
歌麻蕭肴豪尤爲舌音而魚虞歌麻尤又爲齒舌半音
凡齒舌音十三部皆連環通轉安溪李相國云東冬江
陽庚青蒸爲一部眞文元寒刪先一部侵覃鹽咸一部
佳灰一部蕭肴豪尤一部以上推之聲氣之元乃一氣
所生用以叶歌曲則收聲必同故也至支脂之在内㣲齊魚
[009-53b]
虞歌麻七韻又五部生音起韻之根應爲一類而通用
之歌麻魚虞能生蕭肴豪尤其收聲亦同支㣲齊能生
佳灰其收聲亦同皆可通用二說大畧相同於古韻殆
十得八九然徵之古詩文其離合出入之數猶有未盡
符者古今異時南北異地固未能一一相比也今即詩
易楚辭綜其通叶之迹列於後其周秦以上凡有韻之
文可類推焉
東冬鍾董腫 送宋用屋沃燭
[009-54a]
通 江部蒸部 侵部
叶 疆皇周頌烈文辟公恵我無疆維皇其崇之繼序其皇之堂河伯魚鱗屋兮龍堂紫貝
闕兮朱宫靈何爲兮水中長卜居寸有所長知有所不明神有所不通陽招魂掌夢其命
難從不能復用巫陽焉上桑中期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣成訟彖
傳剛來而得中也訟不可成也行涉江固將愁苦而終窮桑户臝行明卜居見上正
豫象傳志窮凶也以中正也驂小戎騏駵在中騧驪是驂南招魂湛湛江水兮上有楓
魂兮歸來哀江南
同母叶 頻召旻不云自頻不云自中援皇矣以爾鉤援以伐崇墉反賔筵温温其㳟威儀
[009-54b]
反反天文王無遏爾躬有虞殷自天騫大招王虺騫只蜮傷躬只務常棣外禦
其務烝也無戎父常武太師皇父以修我戎載剥象傳民所載也終不可用也事
豐象傳不可大事也終不可用也後瞻卬無不克鞏式救爾後調車攻弓矢旣調
射夫旣同離騷求榘矱之所同摯臯陶而能調
江 講 絳 覺
通 東冬部
叶 皇烈文無封靡於爾邦繼序其皇之狼漿東君舉長矢兮射天狼操余弧兮反淪降
援北斗兮酌桂漿兩南山葛屨五兩冠緌雙止
[009-55a]
同母叶 字生民誕寘之隘巷牛羊腓字之
陽唐養蕩漾宕藥鐸
通 庚青部
叶 中宫鄘風桑中河伯公崇烈文通卜居從夢招魂 並見東冬部雙南山
邦烈文降東君 並見江部懲離騷余獨好修以爲常豈余心之可懲勝天問
久余是勝吾告堵敖以不長薪車牽陟彼髙岡析其柞薪莘大明命此文王纉女維莘
芬信南山是烝是享苾苾芬芬分噬嗑彖傳剛柔分雷電合而章訓烈文四方其訓
之嗚呼前王不忘
[009-55b]
同母叶 單公劉相其隂陽其軍三單完抽思豈不至今其庸亡願蓀美之可完瞻桑柔
人民所瞻考愼其相嚴殷武下民有嚴不敢怠遑天問少離散亡能流厥嚴
庚耕清梗耿靜敬諍勁陌麥昔
通 陽青部
叶 中訟彖傳凶豫象傳窮涉江通卜居 並見東冬部騰十月不寧不令百川
沸騰今抑其在於今興迷亂於政仁齊風盧令令其人美且仁申采菽天子命之福禄
申之莘大明於周於京纉女維莘人巻阿維天子命媚於庻人革彖傳天地革而四時成
順乎天而應乎人逺遊麗桂樹之冬榮野
寞其無人淹浮雲而上征卜居以保貞乎以事婦
[009-56a]
人乎民屯象傳志行正也大得民也觀象傳觀民也志未平也節彖傳天地節而四時成不
傷財不害民均離騷肇錫余以嘉名字余曰靈均身惜誦故重著以自明願曾思而
逺身卜居以危身乎以媮生乎信蝃蝀大無信也不知命也坎彖傳水流而不盈行險而不
失其信吝姤彖傳志不舍命也上窮吝也芬信南山苾苾芬芬祀事孔明分噬嗑
彖傳剛柔分動而明君皇矣其徳克明克長克君革象傳其文炳也其文蔚也順以從君也
顚東方倒之顚之自公令之車鄰有馬白顚寺人之令年江漢自召祖命天子萬年天
乾彖傳六位時成時乗六龍以御天文言以御天也天下平也哀郢瞭杳杳其薄天被以不慈
之僞名淵訟彖傳尚中正也入於淵也賢大畜彖傳大正也養賢也蔚革象傳見
[009-56b]
上極未濟象傳亦不知極也中以行正也
眞文先與庚青易書幾於無别而詩不常通故從叶例
同母叶 瞽周頌有瞽有瞽在周之庭故離騷九嶷繽其並迎告予以吉故路惜誦又莫
察予之中情願陳志而無路錯懐沙驥焉程兮各有所錯兮
青 迥 徑 錫
通 陽庚部
叶 榛簡兮山有榛隰有苓訓烈文四方其訓之百辟其刑之天乾彖傳乃統天品物流形
巔唐風采苓采苓首陽之巔
[009-57a]
蒸登拯等證嶝職德 廣韻去聲有證嶝二部係蒸之轉平水劉淵併證嶝入徑部最
爲無理然劉韻上聲猶有拯部與等同用後人又刪并入迥部
尤狂瞽之甚者今從毛大可通韻改正
通 東冬部
叶 常離騷長天問 並見陽部令十月正未濟象傳並見庚部音小戎載寢載興
秩秩徳音心大明維予侯興無貳爾心綅閟宫貝胄朱綅烝徒增增臻菀柳于何其臻
居以凶矜問女曰鷄鳴雜佩以贈之雜佩以問之門逺遊逴絶垠乎寒門從顓頊乎増氷
淵小旻戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷塡桑柔倉兄塡兮寜不我矜
[009-57b]
侵 寢 沁 緝
通 東冬部 覃鹽咸部
叶 政抑見庚部興小戎大明増閟宫 並見蒸部
同母叶 猶小旻不我告猶是用不集
覃談感敢勘闞合盍
通 侵鹽咸部
叶 中小戎楓招魂 並見東冬部
鹽添嚴琰沗儼豔㮇釅葉帖業
[009-58a]
通 侵覃咸部
同母叶 相桑柔見陽部
咸銜凡豏檻范陷鑑梵洽狎乏
通 侵覃鹽部
同母叶 遑殷武亾天問 並見陽部
眞諄臻殷軫準隠震稕焮貭術櫛 廣韻殷在文後與文皆獨迄 用禮部韻畧始以殷與文
同用平水從而并之然唐詩往往眞殷相通而文則
未有今并殷入眞亦本通韻
[009-58b]
通 文元寒刪先部
叶 崗車牽王大明 並見陽部令盧令京大明平觀象傳盈坎彖傳成
革彖傳節彖傳名離騷明惜誦榮征逺遊生貞卜居命蝃蝀采菽巻阿姤象
傳正屯象傳 並見庚部苓簡兮見青部矜菀柳見蒸部
同母叶 中召旻見東冬部替召旻彼䟽斯粺胡不自替職兄斯引旂夜如何其夜向晨言
觀其旂粺召旻見上有甫田終善且有農夫克敏
文 吻 問 物
通 眞元寒刪先部
[009-59a]
叶 忘烈文章噬嗑彖傳享信南山 並見陽部明信南山皇矣噬嗑彖傳炳
革彖傳 並見庚部刑烈文見青部贈鷄鳴見蒸部
同母叶 邇杕杜卜筮偕止㑹言近止征夫邇止旂夜如何其庭燎有煇言觀其旂采菽言采
其芹言觀其旂泮水同衣漁父新浴者必振衣受物之汶汶者乎䝉世之塵埃乎
偕杕杜見上埃漁父見上
元魂痕阮混狠願慁恨月没
通 眞文寒刪先部
叶 氷逺遊見蒸部
[009-59b]
同母叶 㳟賔筵墉皇矣 並見東冬部娑東門南方之原市也婆娑萎谷風維山崔嵬
無木不萎思我小怨嵬谷風見上
寒桓旱緩翰換曷末
通 眞文元刪先部
同母叶 陽公劉亡抽思 並見陽部賦大招投詩賦只娯人亂只
刪山澘産諫襇黠轄
通 眞文元寒先部
同母叶 替離騷哀民生之多艱蹇朝誶而夕替
[009-60a]
先仙銑獮霰線屑薛
通 眞文元寒刪部
叶 令東方車鄰成乾彖傳平乾文言名哀郢命江漢正訟彖傳大畜彖傳
並見庚部苓采苓形乾彖傳並見青部兢冰小旻矜桑柔 並見蒸部
同母叶 躬文王大招見東冬部瑕思齊肆戎疾不殄烈假不瑕泚瀰新臺有泚河水
瀰瀰蘧除不鮮泚瀰支齊並見洒新臺有洒河水浼浼籧除不殄兕招魂與王趨夢
兮課後先君王親𤼵兮憚青兕浼新臺見上卣江漢秬鬯一卣告於文人
魚虞模語麌姥御遇暮屋沃覺藥
[009-60b]
通 麻部 尤部
叶 戲逺遊奚久留此故居吾將從王喬而娯戲之惜往日伊尹烹於庖廚世孰云而知之
觺招魂君無下此幽都些其角嶷嶷些士常武王命卿士太師皇父草思美人搴長洲
之宿莽吾誰與玩此芳草昭大招白日昭只萬物遽只
同母叶 戎常棣常武見東冬部庭有瞽迎離騷情惜誦程懷沙 並見庚部亂
大招見寒部
麻 馬 禡 陌藥
通 魚虞部 支歌部
[009-61a]
叶 地斯干載寢之地載弄之瓦戒小雅大田多稼旣種旣戒界思文無此疆爾界陳常於
時夏大豐彖傳尚大也宜照天下也暴大招禁苛暴只誅譏罷只
同母叶 殄思齊見先部
歌弋哿果箇過藥陌
通 支麻部
叶 衣豳風七月流火九月授衣妃逺遊騰告鸞鳥迎宓妃二女御九韶歌葦豳風七月
流火八月萑葦穉大田無害我田穉秉畀炎火地天問九辨九歌何勤子屠母而死分
竟地橘頌終不失過兮㕘天地兮
[009-61b]
同母叶 原東門見元部
支 紙 寘 質 質物月曷黠屑陌錫職九韻雜附支脂之㣲齊佳灰
通 歌麻部
叶 居逺遊見魚虞部揥葛屨宛然左辟佩其象揥是以為刺帝文王克配上帝峻命不易
涕逺遊長太息而掩涕聊抑志而自弭歸東君載雲旗兮委蛇觀者憺兮忘歸飛逺遊
令海若舞馮夷形蟉虬而委蛇鸞鳥軒翥而翔飛尾汝墳魴魚頳尾王室如燬謂家人
彖傳女正位乎内男正位乎外天地之大義也父母之謂也夷逺遊見上佽車攻决拾
旣佽助我舉柴几行葦莫逺具爾或授之几地斯干載寢之地無非無儀偕枤杜卜筮
[009-62a]
偕止征夫邇止佳大招麗以佳只曲眉規只懷東君駕龍輈兮乗雷載雲旗兮委蛇心低
徊兮顧懷嵬谷風維山崔嵬無木不萎雷東君見上内外家人彖傳見上妹歸妹
彖傳天地之大義也所歸妹也始歸妹彖傳天地之大義也人之終始也
同母叶 近枤杜見文部怨谷風見元部鮮新臺有泚見先部
齊 薺 霽祭屑
通 㣲脂佳灰部
叶 辟剌葛屨弭逺遊易文王 並見支部右竹竿淇水在右逺父母兄弟茍
抑無曰苟矣言不可逝矣飽天問厥身是繼胡為嗜不同味而快鼂飽
[009-62b]
同母叶 引召旻見眞部艱離騷見刪部殄新臺有洒見先部
㣲 尾 未 物
通 齊脂佳灰部
叶 歌逺遊火七月 並見歌部蛇東君逺遊燬汝墳義家人彖傳並見支部
同母叶 晨夜如何其見真部煇夜如何其芹采菽泮水汶漁父 並見文部
脂 㫖 至 質
通 齊㣲佳灰部 之尤部
叶 瓦斯干見麻部歌天問逺遊火大田過橘頌 並見歌部儀斯干蛇逺遊
[009-63a]
爾行葦柴車攻 並見支部飽權輿每食四簋每食不飽
同母叶 先招魂見先部
佳皆蟹駭卦怪夬黠
通 齊㣲脂灰部
叶 稼大田夏思文下豐彖傳 並見麻部蛇東君規大招邇枤杜並見支部
疑旣濟象傳憊也有所疑也事遯象傳有疾憊也不可大亊也
同母叶 引召旻見眞部近枤杜見文部
灰咍賄海泰隊代廢曷 禮部韻合并同用平上各三十部去多一部顧寜人毛大可以
[009-63b]
泰卦二部俱為佳去元劉鑑以泰部并隊為灰去今從劉
通 齊㣲脂佳部 之尤部
叶 萎谷風蛇東君 並見支部義家人歸妹彖傳好惜徃日謂蕙若其不可佩嫫母
姣而自好
同母叶 用剝象傳見東冬部汶漁父見文部怨谷風見元部殄新臺見先部
之 止 志 職
通 脂灰尤部
叶 廚惜往日都招魂父常武 並見魚虞部義歸妹彖傳見支部憊遯旣濟象
[009-64a]
傳見佳部呶賔筵載號載呶屢舞僛僛道恒彖傳久於其道也恒久而不巳也好枤杜
中心好之曷飲食之造思齊小子有造譽髦斯士
同母叶 用豐象傳見東冬部巷生民見江部
尤侯幽有厚黝宥侯幼屋沃
通 魚虞部 脂之灰部 蕭肴豪部
叶 弟竹竿逝抑 並見齊部
同母叶 鞏瞻卬見東冬部敏甫田見眞部田江漢見先部集小旻見侵部
蕭宵肴豪 篠小巧晧 嘯笑效號 覺藥屋沃
[009-64b]
通 尤部
叶 莽思美人遽大招 並見魚虞部罷大招見麻部繼天問見齊部簋權輿
見脂部佩惜性日見灰部僛賔筵士思齊已恒彖傳 並見之部食枤杜
同母叶 同車攻離騷見東冬部
以上諸韻相通者如江轉工蒸轉中之類本係同收而
轉音最近故古之臨文者矢口輒合焉江本東冬諧聲
字陽則異矣然其音相近而庚又通陽故東冬江叶陽
兼叶庚句眞文元先與庚青與蒸與侵音亦相近然非
[009-65a]
同收也故八韻互相叶東通侵而叶覃句陽通庚而叶
眞文句魚虞通麻而叶支通尤而叶之叶蕭肴豪句歌
麻通支而叶脂㣲佳句蕭肴豪通尤而叶麻叶脂齊叶
之灰凡云叶者轉音稍逺而用者較希矣其東冬與侵
句尤與之異收而相通支與脂㣲齊之同音而僅為叶
魚通麻而未嘗叶歌句之通脂灰而未嘗叶㣲齊此又
古今音讀之異有不可齊者若其旁見側出紛挐雜㳫
雖素不相涉之音或比而同之無他同母在未有聲之
[009-65b]
前韻雖逺而所出不殊方音亦因之相轉如天問嚴叶
遑則見之朱子説詩嚴讀昻皆疑母也漁父衣叶汶則
見之鄭氏注禮衣讀殷皆影母也推之離騷迎叶故則
迎應讀遻抽思完叶亡則完應讀黄若同調暴罷同母
相叶又無論矣他如畿讀近周禮大司馬鄭註皆羣母疑讀凝
莊子乃疑於神讀凝皆疑母同讀談史記袁盎傳趙同漢書作談皆定母南讀
奈梵書南無讀奈皆泥母命讀慢大學鄭註命作慢聲之悞皆明母風讀分
皆非母
讀藻音總周禮巾車註杜子春讀藻皆精母慘讀懆詩勞心慘
[009-66a]
兮張㕘五經文字作懆皆清母西讀先文選李註西施為先施皆心母韓讀
何昌黎集何於韓同姓為近皆匣母戎讀汝皆日母此數者以今律
部通叶程之豈不甚怪其於古人則皆本方音之通而
無以異也惟分韻者散入素不相通之部故以為怪耳
古韻相通者多本諧聲之字東冬與江部蒸部陽與庚青部侵與覃鹽咸部眞文
與元寒删先部虞魚與麻部尤部支與歌麻部脂與㣲齊佳灰部之與灰部尤與蕭肴豪部蓋因言
得聲因聲立字而韻即存乎其間其原一也今字書近
古者僅有許氏説文各韻通部在説文如邦丰聲雄肱
[009-66b]
聲唐庚聲闇音聲淡炎聲顚眞聲䖍文聲都者聲䜿豆
聲移多聲排非聲配已聲賄有聲雕周聲每韻舉一以槩之之
類指不勝屈若鳳凡聲柯拘聲侮每聲呶奴聲之屬諧
聲在叶例者音漸逺則字亦間出焉若講遘聲浼免聲
允㠯聲敏每聲衮公聲祼果聲暉軍聲旂斤聲堙西聲
短豆聲之屬音類相去絶逺而字體相因則皆方音同
母之轉也故古韻之源流逺矣律韻旣興不惟古文詞
難讀而語音字體俱裂矣然説文所注某聲豈必聲之
[009-67a]
畫一哉亦取其相應者耳故命之曰諧聲鄭康成與許
同時説文近斤聲而鄭讀近為其説文能㠯聲而鄭云
耐古能字可知古讀非一音矣鄭漁仲諧聲制字圗云凡諧聲之道有同聲者
則取同聲而諧無同聲者則取叶聲而諧無叶聲者則取正音而諧無正音者則取旁音而諧所謂聲者四聲
也音者七音也制字之本或取聲以成字或取音以成字按七音即等韻諸母是
通之異於叶何也通者概及全部叶惟古人已用者可
憑蓋通轉本於方音叶例所用者少則所未用者不必
皆古方音之通也同母叶之異於叶何也叶者非同收
[009-67b]
則音相近故可互改其音或各用其本音同母叶則其
音逺矣方音或一二字轉入他韻而未可互改他韻之
音也如常棣之務常武之祖父皆叶戎字剥象傳之載
豐象傳之事皆叶用字改東冬以就魚虞灰之則可改
魚虞灰之以就東冬則不可然而互注之何也其間當
改音之字或有未定所屬者存疑也通部如東冬通江
又通蒸通侵句魚虞通麻又通尤之類蓋以東虞諸韻
有此三音兩音之故若江與蒸侵句麻與尤即有合用
[009-68a]
者亦叶耳非通也其采取詩文要以周秦為限凡所叶
字自可如例増入西漢雖近古然易林太元之類已多
險怪東漢之季韻法轉龎故魏晉齊梁不得不變為聲
類者勢也唐宋以來古韻久廢作者或掇拾遺文以規
橅之要皆揣籥扣
之見不必引為証也
論古韻之道如行水然其所通者行乎所當行所不通
者止乎不得不止順其自然而無容心焉蓋其離合之
數𠫭錯不齊必欲條列部分以畫一之此崇伯障川之
[009-68b]
智矣毛大可古今通韻廣設通轉以彚不齊之音以喉
牙舌齒唇五收未能盡一古韻也於是又有兩界有兩
合有叶周章收拾而網漏猶復不少且如東冬一韻從
毛氏論例已合江陽庚青蒸為一部又與眞文元寒刪
先侵覃鹽咸為兩界之通又與魚虞蕭肴豪尤為兩合
之通是所不通者特支㣲齊佳灰歌麻耳然觀易豐象
傳不可用叶不可大事漢鐃歌芝生銅池中叶延夀萬
千歳則支㣲齊又通剥象傳不可用叶民所載古艷歌
[009-69a]
行載至洛陽宫上叶㩁下叶材則佳灰又通易林暌之
離商伯有功叶長安無他又見巽之姤則歌麻又通偶舉一
韻而二百六部無弗通者不識何法以收之又有為同
入相轉之説者如東冬與魚尤同入眞文與支㣲同入之類以前言推之其
誤亦不辨自明矣若諸暨陳法子詩經古韻本呉才老
韻補之説而小變之岐歌於麻合麻於魚支㣲齊佳灰併元寒刪先覃鹽咸為一其
論叶韻亦以轉音為言然謂轉音非古音特作詩者不
得已用之其輕量古人甚矣又漫無考据直謂古人以
[009-69b]
音之相似者為韻此乃中原音韻洪武正韻變易律韻
之㫖以之趨時可耳而欲彷彿古人猶却行求前也是
故東冬江韻陽庚韻蕭肴豪尤韻歌麻韻眞文元寒刪
先韻侵覃鹽咸韻之尤韻當合而反分江陽韻庚青蒸
眞文魂侵韻佳麻韻支脂之㣲齊灰魚虞韻元寒刪先
覃鹽咸韻當分而反合試証之古人然乎否近又有竊
毛氏之通叶而小異以自文者如謂陽尤無通之類彌為首䑕無
據又毛氏之罪人也而其書方盛行噫識眞者少自古
[009-70a]
然矣
近世考校古音最稱精博者莫若顧寜人音學五書凡
一字出入靡不研悉源流其大要主陳季立古無叶音
之説於古韻有異者輒云古音某今人誤入某部遂致
天汀地沱馬姥牛疑言言變叫如毛大可所譏蓋亦智
者之鑿也夫古叶無定讀以其皆合於自然之音也如
惟庚寅吾以降舊叶降乎攻反以就庸安見庸不可叶
亦腔反乎今閩人讀中庸音近丁巷亦其証矣且如中
[009-70b]
字旱麓韻降召旻韻頻桑中韻上蒙彖傳韻應訟彖傳
韻成比象韻禽小戎韻驂雖欲比而同之萬萬不能顧
氏詩易本音皆注無韻又云方音未足為據夫詩易不
可據天下更有可據之書耶季立論易謂天必讀汀行
必讀杭慶必讀羗明必讀芒周代音寔然非叶也不知
文王有虞殷自天已韻躬矣抑順德之行已韻心矣九
章重著以自明已韻身矣刺客傳慶卿已謂之荆卿矣
若母必讀米而蝃蝀逺兄弟父母與雨為韻稼必讀故
[009-71a]
而小雅大田多稼與戒為韻誰非周代書乎顧氏音論
謂古音止有十部一東冬鍾江二脂之㣲齊佳皆灰咍
三魚虞模侯四眞諄臻文殷元魂痕寒桓刪山先仙五
蕭宵肴豪幽六歌戈七陽庚八耕清青九蒸登十侵覃
談鹽添咸嚴凡所著唐韻正分支部半入脂之㣲齊佳
灰如知提兒疵斯徙卑禠祗類半入歌戈如羲離罹蛇為施移規池并脂部地類分麻
部半入歌戈如加花他類半入魚虞如下瑕車類分庚部半入陽
唐如行羙明衡卿類半入耕清青如平驚爭類分尤侯部半入支㣲
[009-71b]
如母謀有紑絿牛久富祐裘類半入魚虞如茍侯後類半入蕭肴豪如遊茂收悠觩
柔休咎憂由浮夀牡求逑類遂於家人彖傳天地之大義韻内外謂
歸妹彖傳天地之大義韻始韻妹斯干載寢之地韻禓
觀彖傳中正以觀天下韻化皇矣其德克明韻君抑順
德之行韻心商頌亦有和羮韻平常武震驚徐方韻驚
青部抑克共明刑韻王巷伯誰適與謀韻虎抑無曰茍
矣韻逝常武有嚴天子韻遊召旻草不潰茂韻止瞻卬
女反有之韻收其詩易本音皆指為非韻于載馳之侯
[009-72a]
悠絲衣之紑絿牛觩柔休小弁之提罹則截而韻之逺
遊之妃歌夷蛇則錯而韻之於禮其儀一兮作也逸詩
轡亦不柔韻疑則以為方音無據固已不勝枝蔓又云
老子之能無離能無為始與兒疵為韻九辨之黯黯而
有瑕始與加為韻莊子之剖斗折衡始與爭為韻臨彖
傳消不久始與道為韻然則所據為古者不過西周以
上其可據者有幾耶况夫子臨河歌風揚波韻施荀子
成相百里徙韻施名不移韻師少司命生别離韻知大
[009-72b]
招麗以佳韻規若鮮卑韻移晏子春秋禾不穫韻何荀
子注蟹蜾者宜禾韻車岣嶁碑輔佐卿韻門丹書不
强則枉韻正招魂挂曲瓊韻光樂記百度得數而有常
韻成耳目聰明韻平大戴禮東有開明韻興武王杖銘
輔人無茍韻咎屨銘愼之勞韻富儀禮禮儀有序韻祐
左傳惟其儒書韻憂勝之不可保韻後惜往日使貞臣
而無由韻廚逺遊吾將往乎南疑韻浮華封人祝詞使
聖人富韻夀韻子其分入之韻在三代前甚𠫭錯不齊
[009-73a]
將何自而分合之耶至説文禠虒聲讀若池而分禠入
脂之分池入歌戈論語多見其不知量正義云多古祗
字而分祗入脂之説文牡上聲而分牡入蕭肴又古諧
聲字常以類從而分裘俅入脂之分求絿逑入蕭肴分
蚪枓鯫入魚虞分﨣紏趣入蕭肴分萎瑞入脂之委揣
入歌戈皆所謂詖詞之蔽也人聲至變從古以然而直
謂三代以前無麻部音其果於自用甚矣巻阿君子之
車六句一韻係支歌麻之通今刪去麻部以車馬入魚
[009-73b]
虞遂區一章為兩韻無亦割裂乎顧韻補正譏呉才老
庚耕清青蒸登侵七韻皆通眞以為長於采收短於甄
别不知才老所短在未審古人常用偶用之分而槩以
為通且唐宋詩文一例采收駮雜無據若詩易楚辭七
韻通叶見於前所列者不一而足而强甄别為非韻正
恐才老欲軒渠地下耳毛氏于顧掊擊殆無餘力而所
考覈或踈而未宻如耕部萌甿顧巳云宜并入唐而又引為耕通陽唐之証尤部騶鄒顧已
云宜改入虞而又引為尤通魚虞之証或混而難憑如商頌黄耉無疆可從下鏘叶不必定韻
[009-74a]
平爭左傳一薫一蕕可從下臭叶不必定韻渝羭甚者割裂散文以為韻如謂大禹
謨汝惟不矜與莫與汝爭能叶伊訓比頑童與時謂亂風叶且引据者濫及魏晉隋
唐顧氏有知應更為齒冷也毛辨李氏古韻綱魚不通尤之説冇云春秋題詞曰
州之為言殊也釋文以洲為聚禮記揚休山立休音嘘肌求蟲名即肌居也魯有子服湫讀子服租蜀本草香
薷與香葇同虞書宵中星虚史記注虚音丘孟子衆楚人咻之一本作煦之夏后氏母追即牟追列子伯昏無
人亦作謀人漢書儒林傳丘葢即區葢曲禮不諱嫌名鄭註以丘與區當之此數條特精覈兼可正顧氏之失
附録之
余於楚辭諸篇但條韻類不注協音蓋以古韻之通如
[009-74b]
支㣲齊與佳灰句眞文與元寒刪先向來論古韻者於
兹數部固未嘗改音即律韻中如支之規虞之模齊之
圭元之翻痕先之傳儇其音頗異未嘗不同列一部今
諸韻之轉音通叶猶是也故京自可韻堂韻將不必讀
疆馬自可韻組韻黼不必讀姥何也惟皆本方音之轉
也以為方音之無定則互改其音可以為方音之相應
則各仍其音可顧氏論簡狄在臺嚳何宜元鳥致詒女
何嘉後人改嘉為喜而不知古讀宜為蛾正與嘉為韻
[009-75a]
招魂飛雪千里不可以久後人改為不可以久止而不
知古讀久為几正與千里為韻余以為後人之改古字
誠昧古而妄作而顧氏之斥今音亦泥古而失眞也且
顧氏謂十八憂部俱通蕭肴豪而不必改音何獨於他
部之今音而盡斥為誤耶
大招無東無西無南無北通韻引蓮葉曲西北相叶為
例此本四聲之通故概不載他若賔筵筵叶秩即先眞
相通出車來叶牧正月輻叶載意大東來叶服楚茨大
[009-75b]
田祀叶福小宛克叶富即之灰尤互通亦如之庚部炳
叶蔚猶庚之叶文也革上象炳叶蔚君本庚文叶例顧氏不曉于易音盡刪之正叶
極猶庚之叶蒸也尤部猶叶集與伍子胥河上歌同憂
相救叶相隨而集同北人集就同音故韓詩亦作是用
不就後人分集入緝為閉口之通未可繩古人也又今
北人未習四聲則平上去入每多混用古人亦然但就
語氣言平仄終自有别故不盡混耳後人於古四聲之
詞必欲叶為一聲是綴草衣為縫掖也
[009-76a]
詩三百篇自商及春秋更涉千餘年不為不久羅列十
五國不為不廣至楚稱鴃舌之人而一切通叶三書未
嘗不相似可知古韻自有一成之叶徐文定欲采四方
之音叶四方之詩非知言者也
倉頡制書加偏旁而轉其音為諧聲即本字而轉其音
為假借其音異其韻同陳法子謂古叶有六或叶本音
四聲或叶轉音四聲夫古人本無四聲之分則奚用叶
又謂或叶通用之音若服叶匐戎叶汝之類不知服與
[009-76b]
匐廣韻同在屋部而戎汝則皆縮舌之同母也又謂或
叶借用之音若牖民孔易及爾出王之類或從本字加
之而得音如南叶䋻孚叶浮之類或從旁聲類之而得
音如沈躭同冘而躭得沈音罦捊同孚而罦得捊音之
類則又不外假借諧聲二者然則一言以蔽之亦曰轉
音而已
孝經援神契天子孝曰就諸侯孝曰度卿大夫孝曰譽
士孝曰究庻人孝曰畜周禮鄭註引尚書宅西曰昧谷
[009-77a]
為度西曰栁榖三國志虞仲翔云古栁夘同字而鄭元以為昧誤莫大焉葢亦拘於呉音也
又栁之言聚公羊注最之言聚醢人注夘北人音栁又
杜子春云帝讀定亦為奠月令鮮羔鄭注鮮當為獻郊
特牲注獻讀莎鄭司農云窆禮記謂之封春秋謂之塴
聲相似也皆方音流轉之不同而古韻亦寓調同之通
非獨讀藻而已周禮大卜註引洪範曰䝉為曰蟊北人
讀茅泚瀰鮮艱替先兕之通非獨西讀先帝讀奠而已泉
府註滯為癉蜡氏註蠲讀圭芹旂粺替引晨煇旂衣汶
[009-77b]
埃之通非特畿讀近而巳廩人註匪為分宗伯註瀰讀
冺鷄人註釁讀徽大卜註運為煇皆其踪跡也
古人書用刀槧非有力者常湏借讀行旅攜挈彌難故
作文引用多由闇記時事載述半出傳聞其文字形聲
互異者甚多要以其方音讀之未嘗不同也方音之同
即通韻也後世紙筆輕利文字畫一而方音不見於書
矣古韻既亡獨審方音猶可得其踪跡凡經傳古讀相
通巳見顧氏毛氏之書者余概不復録獨愛毛氏所載
[009-78a]
粤人呼東為當呉人呼朋為蓬楚人呼經為姜秦人呼
中為烝此東陽庚蒸之通也閩人呼之為朱越人呼魚
為貽上江呼罏頭為樓頭下江呼婆娑為蒲蘓此支魚
歌尤之通也以余所見晉人無東冬韻皆呼蒸侵如封筒為
分滕之類楚人無魚虞韻皆呼尤侯如度數為豆瘦之類陜西以保為
補代北以椀為晩湖南以談為尋廣東以欺為到史記張儀
傳云不如出兵以到之索隠曰到欺也今廣東順徳人謂欺曰到燕人呼清明為清䝉
呉人呼左手為擠手北人呼謀為謨閩人呼烟為昏淮
[009-78b]
人以理信為磊信閩人以往來為往釐既殊方而互喚
呉人以牡丹為卯丹齊人以茂盛為冐盛亦異地而同
音皆與古韻脗合恨涉厯未廣又不盡諳土音耳
有今讀用古韻者廣韻肱在登部今人讀觥亦讀工戾
在霽部今人讀利亦讀耒此雖吾邑學者亦讀音不齊
至兄榮宏熒在庚青部而常作東部之音母婦富副在
有宥部而常讀虞部之仄他在歌部而讀麻透母褒在
豪部而讀撥謳翻又見元音出入之妙有非後人所能
[009-79a]
限者若呼蜢為莽陽庚之通呼烏為哇虞麻之通呼解
姓為害佳灰之通呼繆姓為妙蕭尤之通稱又來者又
音如異之尤之通稱隠去者隠音如兖文先之通其同
母相轉者替音如褪芹旂衣汶之叶也晏音如怏俗呼晏公
廟晏近怏陽單亡完之叶也以上覆下或呼蓬或呼冐同調
之叶也以下承上或呼當或呼擔相瞻亡嚴之叶也此
皆吾鄉委巷之談偶舉一二無不關合古音則雖不越
鄉閭固可得其概矣凡文字世有更易而方音古今差
[009-79b]
不甚逺斯亦禮失求野之意也若尤部顧寜人分浮入蕭肴而俗稱浮橋為扶
橋分句入魚虞而俗呼句芒為抝芒可知轉音非一類
顔師古匡謬正俗曰俗以若干為若柯等物為底物郭
恕先佩
呉楚謂火為
江淮以韓為何河朔謂無為
毛巴蜀謂北為卜按此皆方音亦皆古叶也火衣之叶
見豳風使等之叶見管子寒歌音轉似不相近然畨笴
癉卵難涴互見歌與元寒三國志繁欽繁音婆説文鼉
單聲周禮註果讀裸及陳風南方之原叶市也婆娑鄭
[009-80a]
註三禮獻皆讀莎謂齊音之訛皆古方音同母之轉也
瑕古通河而思齊四章殄瑕為韻皆可類推
商頌嚴叶遑朱子云閩音嚴作户剛切音昻丹鉛録非
之謂莊改嚴自避漢諱時閩未入版圗不宜以閩音為
証不知改嚴雖係避諱亦由莊嚴音近故也方域之廣
豈無同於閩音者乎
朱子云古叶才老推不去者某煞尋得詩常棣戎叶務
常武戎叶父蓋汝戎二字古人通用也然戎汝相通譬
[009-80b]
則而如相通寔本同聲日毋之故豈特戎汝而已而爾
若皆日母周禮旅師註而亦讀若與戎亦皆訓汝是知制字立義
亦從轉音出也推之迎迓因依胥相理賴皆同母之相
釋者蕭颯參差丁冬滂湃皆同母之相比者未易更僕
數吾鄉諺語雖然亦呼雖而亦同母之轉也
谷風卒章怨叶萎魯詩世學怨迂隈反按考工記恒當
弓之畏杜子春云畏當為威謂弓淵淵固有隈音矣蓋
皆影母也
[009-81a]
莊子接輿歌山木自㓂膏火自煎此江漢五章卣叶田
例
離騷迎叶故惜誦情叶路懷沙程叶錯皆虞庚相叶舊
頗駭之通韻引魏武帝短歌及道藏歌為証亦未足為
典要已而忽憶五子歌一章乃通體虞庚交錯為韻周
頌有瞽篇亦然因知三古以前已有此例後人目五子
歌一章為無韻有瞽篇為兩韻分叶集註又欲改惜誦
中情為善惡懷沙無匹為無正皆臆説也蠶叢詩誰能
[009-81b]
長生不朽難獲北音讀護易林臨之需耳聰目明為作元輔
潘安仁任府君畵贊鑒象開慶含眞履素叶法亦同蓋
迎轉遻情轉胙古方音必有通者爾雅釋詁郭註今江
東通謂語為行知東晉猶有此音矣
大招投詩賦只朱註與下不叶因下句亂從變譔叶也
今按賦販亂路發音本不相逺然亂寔古治字叶賦或
亦之虞叶例禁苛暴只朱子亦註不叶罷韻案暴罷皆
並母蕭麻相轉與孔子猗蘭操不知賢者一身將老同
[009-82a]
例東坡表忠觀碑以燕父老玉帶毬馬猶用之
廣韻支脂之三部舊註同用至南宋劉淵并為一部余
按詩易騷三書所用三部字凡六七百處支常叶歌麻
部脂之常叶灰尤部脂又常叶㣲齊佳部至三部相通
處支叶脂止詩三見騷一見易並無叶之止易一見詩
騷並無又脂之常叶尤而支無有天下未有不常叶之
字而可合為一部者然則脂之之分何也脂常叶㣲齊
亦間叶歌麻而之與歌麻㣲齊絶無叶焉則亦不得而
[009-82b]
合矣余嘗舉裳華卒章左與宜叶右與有似叶人所共
知宜在支部似在之部一部有左右之判而莫之察也
蓋嘗徧考兩漢以前經史諸子及凡詩賦謠諺莫不脗
合故仍列為三顧寜人謂司馬長卿大人賦以支部馳離等字入脂之韻按大人賦前用旗嬉
疑後用止母使喜皆之尤自為韻與中間馳離等字未相入也若蔡文姫胡笳首拍三韻拉雜决為贋作
眞庚蒸侵諸韻在吾黨幾無别而北人讀庚蒸偏工納
鼻浙東讀侵覃正應合脣惟元音所存故古韻亦往往
相合然三古方音取諸北者較多如眞與庚有判而東
[009-83a]
冬與蒸侵不殊則以雍冀少東冬正音而侵尋亦未嘗
閉口讀也若支脂之㣲齊與魚虞呉越以南音讀相混
而詩易楚辭用魚虞韻最多無與脂㣲齊叶者支止一
見之共三見耳支通虞以麻也之通虞以尤也毛大可
反以魚虞為支㣲齊佳灰與歌麻尤相通之紐陳法子
遂合魚虞支㣲齊佳灰為一韻皆以己量古人而失之
者也嘗論魏伯陽㕘同契眞庚混并之虞沓合正係㑹
稽土音然其韻法甚龎而之韻百餘錯入支脂者絶少
[009-83b]
可知古音之不相合矣
古今異音其故有二有古有今無者如東漢馮衍傳飢
者毛食太子賢註毛與無同左傳渾良夫乗𠂻甸兩牡
陸徳明釋文甸之證反是古音在唐猶存今所傳玉篇
廣韻俱刪去又如等與能皆古之部諧聲字之灰通音
故等又音䇏能又音耐自廣韻入蒸部後灰韻猶存之
韻絶響矣禮部韻略則并灰部等字刪之是也有古無
今有者能字古止㠯耐二音故離騷叶佩思美人叶疑
[009-84a]
風字釋名云兖豫言風汜也青徐言風放也故詩騷多
叶侵覃韻賈誼惜誓右大厦之遺風叶陽庚韻西字則
易林屯卦叶關叶全否之家人叶民叶恩解之漸叶刑
巽之艮叶鳴革之鼎叶通獨無能入登韻風入東韻西
入齊韻者應是采風偶遺之故今則全與古别矣大抵
唐虞三代考文之君皆生北地其著書者亦多北方人
自衰周以降文學漸盛於南而聲類之書又起於江左
其師弟之所傳習記載之所増損日遷月流而南音漸
[009-84b]
及於北若謂無為毛本河朔語古田陳聲近故陳敬仲
奔齊後為田鄭北海周禮稍人註甸讀與陳同則亦齊
語也顔師古稱俗以等為底顔雍州萬年人爾雅䟽西
卑即鮮卑詩有兔斯首鄭箋齊魯語斯作鮮而今河北
人讀風猶作弗音反又問訊助語北人呼呢南人呼蒸
部之能皆其端也但古無今有者特千百中之一二而
今無古有者乃後人厭其繁而省之槩云誤入惡乎可
又按淮南萬民猖狂不知東西含哺而遊鼓腹而熙此
[009-85a]
西讀昔奚之始易林鄭澮有聲國亂失傾𢎞明早見止
樂不能此能讀納恒之始顧氏謂能入蒸始於宋齊西
入齊始於東漢王逸亦未然
六書之義鄭漁仲言之最詳於假借尤窮竒盡變然尚
有缺者按考工記衡四寸鄭註衡古文横假借字寛緩
以荼鄭註荼古人舒假借字蓋古人通用之字亦名假
借歐陽集古録云古器眉夀多稱糜夀因古字簡少通
用至漢猶然夫惟字少故一字以數音讀之而韻亦因
[009-85b]
之以寓余觀李子西漢𨽻分韻記漢𨽻假借通用之字
帝堯碑沂為垠史晨奏煙為禋余為斜武梁碑連為斕
孟郁碑如為而楚相碑波為陂嚴訢碑仙為山張公碑
亨為享劉熊碑偶為隅鄭固碑遁為廵婁夀碑且為沮
魯峻碑義為莪陳球碑蛾為蟻楊厥碑衙為禦禮器碑
妃為配張納碑澹為瞻周景碑藹為遏孟郁碑屋為渥
汁為叶繁陽令碑速為迹蓋雖文字日滋而古來通用
之音原未嘗廢故音可互讀而字亦可互書自聲類既
[009-86a]
分而此疆彼界乃斷斷乎不可相入然則古韻之亡乃亡
於假借之少也
近世謂古韻通轉即六書之轉註其說起於宋禮部韻
及復古編謂轉註為展轉其聲注釋他字之用元明人
宗之皆云轉注者轉其聲以注為别字假借者不轉音
而借為别用若蕭子荆程敬叔趙凡夫楊用修陸子淵
焦弱侯之屬同然一辭不知一字數音一字數義皆假
借中事今分其半以為轉注而轉注幾亡矣注者向也
[009-86b]
初非註釋之謂假借兼乎音義轉注則專於形體而義
亦寓焉唐賈公彦周禮䟽云轉注者建類一首文意相
受左右相注考老是也元周伯温六書正譌曰聲不可
窮則因形體而轉注帀□是也王魯齋正始之音序曰
轉注者形之變也假借者聲之變也自叔重康成以來
相沿如是考字左囬老字右轉倒㞢為帀反正為□旋
轉傾注極形體之變而意義即寓乎其間鄭漁仲所謂
互體别聲互體别義猶恨語焉未詳且拘於楷體亦未
[009-87a]
足窮其變余嘗取其因文成象圖以為轉注之証而後
其義始全其說有倒取倒亯為
之類反取反入為□之類向取向□為□
之類相向取戸相向為□之類相背取臣相背為臦之類相背向取向為丱背
為
之類近取取王於三之類逺取取山於☶之類加取二加二為亖之類减取减巛
為巜之類㣲加减取加一為□减一為□之類上取上向左為□向右為□之類下取
下向右為□向左為□之類中取中貫為□不貫為□之類方圓取方□圓○曲直取
直丨曲□離合取離□合□縱横取縱丨横一邪正取正十邪乂順逆取順理
為□逆理為□内外中間取○相内為□相外為□相間為□凡此之類宛轉
[009-87b]
變化遽數難終然觀象察情不待罕譬而喩論書者而
遺此豈復得制作之全乎楷體既行形勢方滯而此意
寖㣲不見學者各師心以測之於是轉注不明而假借
亦因之而晦趙凡夫乃曰說文序以考老為轉注而本
訓老從人毛匕考從老省聲是老乃㑹意考為諧聲自
相矛盾夫六書之相兼者多矣通志畧條例具在趙氏
奚足以知之吾故曰聲類漸分而假借㣲𨽻楷逓更而
轉注昧
[009-88a]
附注亯享厚□人□化□雲□雷戶户□門□臣□誑□拱攀□天□山□四□川□澮□聿
□湼□毛□手□訶□考□毌□母□圍○盤丨衮□乙□八□入十十□□□從□比□囬
□鄰□環
學者狃於律韻雖有心考古者於古韻離合多不得其
端倪余觀 國書十二字頭支㣲齊佳灰一類支㣲合
歌麻魚虞一類眞文元寒刪先一類東冬江陽庚青蒸
侵一類蕭肴豪尤一類又各句十二部相承縱則同收
横則同𤼵本無意於古韻而約畧相符夫元音固在天
[009-88b]
地也又等韻之學上取同母下取同韻於下字韻中取
與上字同母者其音即得故任舉二字可切一音自六
朝時臧獲皆能之而今則士大夫亦鮮習者往往讀其
切而不能得其音以其取字寛也 國書於有音無字
處則以兩字併書如將為齎陽姜為几陽使人疾讀之
而字躍然在口其法不外於等韻但上字於本字𤼵音
下字於本字收音尤擇其近者而兩字相比又無脣舌
開闔懸抵之分斯急讀時兩字如一雖初學可得其音
[009-89a]
用代音釋為尤便也余集中切字皆倣之切上一字平上去者即取
本字入音或同入之平上去音入者取本字平音或轉音切下一字取同韻之最近者即得
廣韻上平二十八部下平二十九部上五十五部去六
十部入三十部劉淵并之平上去皆三十部入十七部
與平上去不合者以入字少有數平韻合一入部亦以
入韻雜有一平韻散數入部也顧寜人古音表析屋為
三或屬尤或屬魚或屬蕭析沃二屬虞屬宵析覺二屬
模屬肴析藥三屬侯屬豪屬麻之半析陌三屬侯屬之
[009-89b]
屬灰析錫二屬齊屬豪析職二屬佳屬之質屬支脂之
物屬㣲曷屬灰屑屬齊月黠屬佳而東冬江陽庚青蒸
眞文元寒刪先歌十四部并麻半部無入音毛大可承
章氏韻學集成之說以屋沃覺藥陌錫質為東冬江陽
庚青蒸之入質物月曷黠屑為眞文元寒刪先之入而
支㣲齊佳灰魚虞歌麻蕭肴豪尤十三部無入音通志内外
轉圖亦同二說幾成黨伐觀元劉氏切韻通攝屋沃為東冬
魚虞尤之入覺藥為江陽蕭肴豪歌之入質為眞支齊
[009-90a]
物為文㣲月為元曷為寒灰黠為刪佳麻屑為先之入
陌錫職為庚青蒸之入可以通兩家之蔽矣至緝合葉洽四部周
徳清中原音韻分𨽻支㣲齊佳灰歌麻各韻今以為侵覃鹽咸之入三家並同抑尚有未盡者
魚虞之入雖在屋沃亦未嘗不在覺藥蕭肴豪之入雖
在覺藥亦未嘗不在屋沃支脂之㣲齊佳灰與質物月
曷黠屑陌錫職各有正叶亦未嘗不交錯相附若麻之
入自在陌不在黠大約歌麻之入在藥陌而歌則藥多
陌少麻則陌多藥少也蓋入部之數既與平上去不合
[009-90b]
兼有南北語音之異齊獨觀其假借之字則蹤跡較然
矣按廣韻假借字屋沃内尤部舉平以該上去下同三十三屋部鍑復
覆䔰副輻畜蟰潚蔟祝宿讀榖囿肉柚璹殧喌透栯沃部涑襡噣舊趣不鱟䅶魚虞部六
屋部騖鞲沃部于趨足贖蕭肴豪部二十七屋部燠澳懊墺䐿䃤㩋蟰潚暴瀑
骲蓼隩
翛鑿苗沃部媢
瑁告郜祰纛歊覺藥内蕭肴豪部三十九覺部瓟鞄颮嚗爆兒
箾揱毃湻嬥濯踔掉覺較樂菿眊澩藥部爝削鑿蹻溺繳敫㣿杓䶂芍燋皭
嗃鄗鰝魚虞部
十五覺部數藥部搏著度莫濩惡作錯醵膜厝簿溥擭藥内歌麻部五縛作擭若惹
陌内麻部十八笮咋唶借諎齰藉啞嚇炙斥麝射覇□怕質内支部一鵯
[009-91a]
脂部十六質礩柲泌出聉比坒啐誶暨率帥跮䬆灰部三誶啐聉物内㣲部
九尉罻熨蔚乞怫茀䬑芾灰部一祓月内灰部八孛誖悖䑔㥆茷噦㤄齊部
六劂橛蹶掲熭璏曷内灰部二十檜嬒劊沬昧昧汰濊靄祋癩糲䳚礚匄䌨軷䲚拔䚨佳
部四餲喝噧䀛齊部二餲糲黠内佳部八
砎扒稭殺鎩齂咶灰部二轄拔
脂部一䀣齊部三
蔱錣屑内齊部五十四啜餟綴畷蝃輟醊洌迾
䅀栵鮤偈揭碣愒戾捩綟潎鷩鄨唳㝣契栔䫔晰晳泄枻霓蜺䘽䐼蕝掣蛻蜹蹶㡜說切膬䰏湀駃閉盭䥍
訐䚢支部二觖脂部四湀騤䥍耒灰部四愒娧㲕耒陌内支部五易積
辟剌椑齊部二薛椑佳部三債繣阸灰部一幗錫内支部一酈
[009-91b]
齊部一轚灰部一菩職内之部十六薿嶷㘈觺植㨁埴織識意醷廙潩食
亟侐脂部一垐佳部一悈灰部三懝塞貸凡假借之字皆四
聲相合以平上去觀之可見然則入韻與三聲參錯不
齊如此分部者雖欲畫而一之又可得乎今具四聲指
略如左
屋沃東冬 尤 魚虞 蕭肴豪覺江 蕭肴豪魚虞質眞 支脂物文㣲月
元曷寒灰黠刪佳屑先齊藥陽 蕭肴豪 歌 魚虞 麻陌庚 麻歌錫青
職蒸 之 質物月曷黠屑陌錫職九韻雜附支脂之㣲齊佳灰緝侵合覃葉鹽洽咸
[009-92a]
北土入音多讀平上去又多讀入支㣲齊佳灰魚虞蕭
肴豪尤部蓋其語勢固然而經傳四聲相叶者多因之
蓋古未有四聲其與平上去叶者固不以為入也若四
聲既判則每字必有四聲猶人必有四體故自北人言
支㣲諸部皆無入音自南人言東江諸部皆有入音不
可以北人之讀入為平上去者而遂限為此聲之入也
顧氏古音表以三代經傳之文入聲無叶東江諸部而
謂東江諸部無入音固矣且易䝉象順叶寔眞質之通
[009-92b]
革上象其文蔚也叶順以從君也九嘆愁怫鬱兮叶長
隠忿兮文物之通訟象竄叶掇寒曷之通小雅瞻彼洛
矣維水泱泱陽藥之通大戴禮射者之聲叶既獲卒莫
庚陌之通詩生民氷叶翼大招凝叶極蒸職之通小雅
賔之初筵左右秩秩先叶眞之入猶齊叶支脂之入也
老子脩之於國其德乃豐東叶蒸之入猶尤叶之之入
也易林大壯之明夷把彈弦折叶道愚害患刪叶先之
入猶佳叶齊之入也其假借之字屋内東部三㫯㖆工沃
[009-93a]
内冬部三拲揀覺内江部二青質内眞部二焌頉物内文
部二伆月内元部二揾曷内寒部七囋般睕䳚斡笪狚黠内刪
部二鬝㬮屑内先部八涮
㹂咽焆讞舌聻藥内陽部三擴掠陌内
庚部二鳽
錫内青部三蓂幎覭職内蒸部一螣眞部之準
在屑元部之菀在物獻在屑寒部之華在質婠在黠䀢
在屑先部之閼在月曷寒先之帴在黠猶支㣲齊佳灰
之入交附質物月曷黠屑也陽部之皀疒在陌猶歌麻
之入交附藥陌也其他東江諸部偏旁諧聲之字與各
[009-93b]
入部相應者尤指不勝屈若摝屋為弄東 周禮摝鐸鄭註讀弄鞠
屋為芎東 左傳山鞠窮鞠起弓反覆屋為東 漢書天命將又駕之馬即覆
壹質為氤眞 易天地氤氲説文作壹□述質為巡眞 周禮鄉師巡其前後註巡為述
誶貭為訊眞 賈誼賦訊曰漢書作誶曰黦月為宛元 禮兔為宛脾鄭註宛于月切
遏曷為按寒 詩以按徂旅孟子作遏怛曷為憚寒 考工記莫之能惮鄭註惮讀怛
别屑為辨先 周禮傳别鄭讀辯又荒辯鄭讀别截屑為諓先 秦誓截截公羊作諓
諓刷屑為選先 漢書金選之品應劭註選音刷逆陌為迎庚 春秋逆女方言關東
曰逆關西曰迎辟陌為幷庚 莊子至信辟金幂錫為㝠青 周禮㝠氏鄭註讀幂得
[009-94a]
職為登蒸 公羊登来之也何休註登讀得齊語鬱物為苑元 詩我心苑結鶡曷
為鳻文刪 漢書鶡雀顔師古註音鳻椁藥為橙庚 鄭康成説禮用金石作槍雷椎椁之
屬賈子明羣經音辨椁器也註宅耕切亳藥為京庚 春秋亳城公羊作京古讀通用
之字見於經傳者纍纍若說文充育聲輂共聲殻□聲
腯盾聲蝨卂聲黦冤聲頞安聲訐干聲怛旦聲䩤見聲
彉黄聲亨聲達幸聲觼夐聲之類尤明白易曉可謂
無一叶於彼乎至歌麻假借之字在藥陌内尤衆而云
歌麻無入聲愈踈濶矣其謂有入之部如蕭屋肴覺豪
[009-94b]
藥支質㣲物灰曷佳月黠畫然分配絶不相假則各部
入韻假借字固已雜出而不相應又何以解之乎毛氏
欲矯其說以示新竒而於東江諸部之有入者絶不能
有所考据其支魚十三部入韻假借之字與古人四聲
之叶紛然粲列者亦不能强以為無於是設三聲二聲
回互叶韻諸目謂東江諸部之有入者平上去三聲自
通而不與入通是有入而仍無入也支魚諸部之無入
者入聲不與平上通而與去通是無入而仍有入也其
[009-95a]
說初不能越顧氏之籓籬而更隔絶支魚諸部平上之
入音如清人之軸陶中谷之脩淑皆以為非韻則愈踈而愈隘矣且秦漢以
前固不知平上去入為何物而三聲二聲紛設變例謬
孰甚焉况乎兩界興而五部弛互叶生而兩界裂種種
分張徒自勞苦惡足言韻哉
家九兄磐左云造化之運始於陽窮於隂而隂極則陽
復生故其體常兩岐以天文言之東方青龍南方朱雀
西方白虎悉皆一體北方元武則有龜蛇二形人之五
[009-95b]
臟各一腎獨有兩冬為今歳之隂而冬至寔肇來歳之
陽夜為今日之隂而子時即肇來日之陽胥是道也然
陽常有餘隂常不足故天文至北方而隠萬物至冬月
而藏日辰至亥時而靜人身五臟病症至腎獨有虚無
寔字之平上去入亦然平者其聲冲融天地之春氣也
上者其聲𤼵揚天地之夏氣也去者其聲徂謝天地之
秋氣也入者其聲歸藏天地之冬氣也入者四聲之至
隂也故一平常有數入如蕭小嘯之入是肅亦是削此
[009-96a]
兩岐之騐也然平上去之韻俱多惟入止十七部則以
數平又往往合一入如賔牝擯必俾卑臂亦必之類此
至隂不足之驗也顧氏乃謂天之生物使之一本而削
去東江諸部之入於魚尤諸部之入又每字而分屬之
未識夫韻之源流也
古韻通轉屋沃覺藥陌錫職為一部質物月曷黠屑為
一部緝合葉洽為一部考之羣書大槩相同屋沃覺藥
如東冬江陽音本相通又均為魚虞蕭肴豪之入固宜
[009-96b]
通轉質物月曷黠屑如眞文元寒刪先又如支脂㣲齊
佳灰其相通亦如之若陌錫職與質物月曷黠屑均為
支脂之㣲齊佳灰之入而反與屋沃覺藥通者陌與藥
如庚與陽如麻與歌錫與陌如青與庚職與屋如東與
蒸如之與尤皆直為一部且陌内有魚虞部四莫濩愬斁錫
内蕭肴豪部十六敫竅獥激鸄
芍㣿杓䶂弔溺寥㨐蓧尤部一職内
尤部五䞳踣茍仆副固與屋沃覺藥之四聲相參陌内藥部
十六莫嗼郤
迮岝格鵅笮挌索溹彠踖郝錫内屋部一濼藥部八濼櫟㣿芍
[009-97a]
杓䶂溺敫職内屋部十㫯畐偪幅福菔蔔覆恧又與屋沃覺藥之本音
相合宜其相通轉也要之律韻定於後人與古者轉音
之叶豈能尺寸相合故其游軼處幾於凡入皆通毛大
可入聲十七部通轉引据可騐顧寜人于入韻止分四
部然徴之古叶已多隔閡其所說詩于偕老之翟叶髢
枤杜之好叶食小旻之猶叶集抑之告叶則七月之穋
叶麥六月之急叶國正月之局叶蹐思齊之式叶入崧
髙之伯叶濯良耜之榖叶活皆註為無韻此蓋名為排
[009-97b]
擊律部而寔不能脫律部之牢籠故忍泥今而不信古
也夫稽古之道與之虚而委蛇則善矣
楚辭説韻
