[003-1a] 
欽定四庫全書
楚詞補注巻三
宋 洪興祖 撰
天問章句第三 離騷
天問者屈原之所作也何不言問天天尊不可問故曰
天問也屈原放逐憂心愁悴一作/瘁彷徨山澤一作/川澤經厯
陵陸嗟號昊旻仰天歎息見楚有先王之廟及公卿祠
堂圖畵天地山川神靈𤦺一作/瑰瑋僪佹一作/譎詭及古賢聖
[003-1b]
怪物行事周流罷倦罷音/皮休息其下仰見圖畵因書其
壁何而問之何一/作呵以渫憤懣舒瀉愁思楚人哀惜屈原
因共論述故其文義不次序云爾天問之作其㫖逺矣/葢曰遂古以來天地
事物之憂不可勝窮欲付之無言乎而耳目所接有感/於吾心者不可以不發也欲具道其所以然乎而天地
變化豈思慮智識之所能究哉天固不可問聊以寄吾/之意耳楚之興衰天邪人邪吾之用捨天邪人邪國無
人莫我知也知我者其天乎此天問所為作也太史公/讀天問悲其志者以此柳宗元作天對失其㫖矣王逸
以為文義不次序夫天地之間千變/萬化豈可以次序陳哉序一作叙
曰遂古之初誰傳道之遂往也初始也言往古太始之/元虛廓無形神物未生誰傳道
[003-2a]
此事也補曰列子殷湯問於夏革曰古初有物乎夏革/曰古初無物今惡得物自物之外自事之先朕所不知
也周禮訓方氏誦四方之傳道道猶/言也傳道世世所傳説往古之事也上下未形何由考
之言天地未分溷沌無垠誰考定而知之也考一作知從/定一作述補曰列子曰有形者生於無形則天地安
生故曰有太易有太初有太始有太素氣形質具而未/相離故曰渾淪又曰一者形變之始也清輕者上為天
濁重者下為地/沖和氣者為人冥昭瞢闇誰能極之言日月晝夜清濁/晦明誰能極知之
補曰㝠幽也所謂窈㝠之門也昭明也所謂大明之上/也瞢母豆切目不明也闇音暗閉門也此言幽明之理
瞢暗難知誰能/窮極其本原乎馮翼惟像何以識之言天地既分隂陽/運轉馮馮翼翼何
以識知其形像乎補曰淮南言天墜未形馮馮翼翼洞/洞灟灟故曰大昭注云馮翼無形之貌又曰古未有天
[003-2b]
地之時惟像無形窈窈㝠㝠芒/芠漠閔澒濛鴻洞莫知其門明明闇闇惟時何為言/純
隂純陽一晦一明誰造為之乎補曰此言/日月相推晝夜相代時運不停果何為乎隂陽三合何
本何化謂天地人三合成德其本始何化所生乎補曰/天對云合焉者三一以統同吁炎吹泠交錯而
功引榖梁子云獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然/後生逸以為天地人非也榖梁注云古人稱萬物負隂
而抱陽沖氣以為和然則傳所謂天盡名其沖和之功/而神理所由也㑹二氣之和極發揮之美者不可以柔
剛滯其用不得以隂陽分其名故歸於㝠極而謂之天/凡生類禀靈知於天資形於二氣故又曰獨天不生必
三合而形神/生理具矣圜則九重孰營度之言天圜而九重誰營/度而知之乎補曰圜
與圓同説文曰天體也易曰乾元用九乃見天則淮南/曰天地九重人亦有九竅天對曰無營以成沓陽而九
[003-3a]
運輠渾淪䝉以圜號積陽為天九/老陽數也營經營也度量度也惟兹何功孰初作之
言此天有九重誰/功力始作之耶斡維焉繫天極焉加幹轉也維綱也/言天晝夜轉旋
寜有維綱繫綴其際極安所加乎幹一作筦補曰説文/云幹轂端沓也楊雄杜林云軺車輪幹也顔師古匡謬
正俗云聲類字林並音管賈誼服鳥賦云幹流而遷張/華勵志詩云大儀幹運皆為轉也楚詞云筦維焉繫此
義與幹同字即為筦故知幹管二音不殊近代流俗音/烏活切非也淮南曰帝張四維運之以斗東北為報德
之維西南為背陽之維東南為常羊之維西北為蹏通/之維注云四角為維也先儒説云天是太虚本無形體
但指諸星運轉以為天耳天如彈丸圍圜三百六十五/度四分度之一旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆
薄四表而止張衡靈憲云八極之維徑二億三萬二千/三百里維謂四維極謂八極也一説云北極天之中也
[003-3b]
天官書曰中宫天極星其一明者太一/常居也太𤣥經曰天圜地方極植中央八柱何當東南
何虧言天有八山為柱皆何當值東南不足誰虧缺之有/也虧一作虧補曰河圖言崑崙者地之中也地下
八柱柱廣十萬里有三千六百軸互相牽制名山大川/孔穴相通淮南云天有九部八紀地有九州八柱神異
經云崑崙有銅柱焉其高入天所謂天柱也素問曰天/不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也地
不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右強也又/曰天不足西北左寒而右凉地不滿東南右熱而左温
注云中原地形西北高東南下今百川滿/湊東之滄海則東西南北髙下可知九天之際安
放安屬九天東方皥天東南方陽天南方赤天西南方/朱天西方成天西北方幽天北方𤣥天東北方
變天中央鈞天其際㑹何分安所繫屬乎皥亦作昊變/一作欒一作鸞補曰際邊也傳曰九天之際曰九垠九
[003-4a]
天之外曰九陔放上聲孟子曰遵海/而南放於琅琊放至也屬附也音注隅隈多有誰知其
數言天地廣大隅隈衆多寜有知其數乎補曰隅角也/爾雅厓内為隩外為隈淮南曰天有九野九千九百
九十九隅去地五億萬里注云九野/九天之野一野千一百一十一隅天何所沓十二焉
分沓合也言天與地合㑹何所十二辰誰所分别乎補/曰沓徒合切靈憲云天體於陽故圓以動地體於隂
故平以靜動以行施靜以合化堙鬰構精時育庶類斯/謂天元天何所沓言與地合也左傳曰日月所㑹是謂
辰故以配日注云一嵗日月十二㑹所㑹為辰十一月/辰在星紀十二月辰在𤣥枵之類是也若嵗在鶉火我
周之分野實沈之虚晉人/是居則十二辰所次也日月安屬列星安陳言日月/衆星安
所繫屬誰陳列也補曰列子曰天積氣耳日月星宿亦/積氣中之有光曜者靈憲曰星也者體生於地精成於
[003-4b]
天列居錯跱/各有攸屬出自湯谷次于䝉汜次舍也汜水涯也言/日出東方湯谷之中
暮入西極䝉水之涯也補曰書云宅嵎夷曰暘谷即湯/谷也爾雅云西至日所入為太䝉即䝉汜也説文云暘
日出也或作湯通作陽汜音似淮南曰日出于暘谷浴/于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始將行是謂
朏明至于曲阿是謂旦明至于曽泉是謂早食至於桑/野是謂晏食至于衡陽是謂隅中至于昆吾是謂正中
至于鳥次是謂小還至於悲谷是謂餔時至于女紀是/謂大還至於淵隅是謂高春至於連石是謂下春至於
悲泉爰止其女爰息其馬是謂懸車薄於虞淵是謂黄/昏淪於䝉谷是謂定昏日入於虞淵之汜曙於䝉谷之
浦行九州七舍有五億萬七千三百九里注/云自暘谷至虞淵凡十六所為九州七舍自明及晦
所行幾里言日平旦而出至暮而止所行凡幾何里乎/補曰論衡云日晝行千里夜行千里行太隂
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則無光行大陽則能照物理論/云極南為太陽極北為太隂夜光何德死則又育夜/光
月也育生也言月何德於夭死而復生也一云言月何/德居於天地死而復生補曰博雅云夜光謂之月皇甫
諡日月以宵曜名日夜光書有旁死魄哉生明既生魄/死魄朔也生魄望也先儒云月光生於日所照魄生於
日所蔽當日則光/盈就日則光盡厥利維何而顧菟在腹言月中有菟/何所貪利居
月之腹而顧望乎菟一作兔補曰菟與兎同靈憲曰月/者隂精之宗積而成獸象兎隂之類其數偶蘇鶚演義
云兎十二屬配卯位處望日月最圓而出於卯上卯兎/也其形入於月中遂有是形古今注云兎口有缺博物
志云兎望月而孕自吐其子故天對云𤣥/隂多缺爰感厥兎不形之形惟神是類女歧無合夫
焉取九子女歧神女無夫而生九子也天對云陽/徤隂淫降施蒸摩歧靈而子焉以夫為伯強
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何處惠氣安在伯強大厲疫鬼也所至傷人惠氣和氣/也言隂陽調和則惠氣行不和調則厲
鬼興二者當何所在乎/補曰強巨良切惠順也何闔而晦何開而明言天何所/闔閉而晦
㝠何所開發而明曉乎補曰闔閉户/也開闢户也隂闔而晦陽開而明角宿未旦曜靈安
藏角亢東方星曜靈日也言東方未明旦之時日安所/藏其精光乎釋文藏作臧補曰宿音秀臧與藏同爾
雅曰夀星角亢也注云數起角亢列宿之長國語曰辰/角見而雨畢注云辰角大辰蒼龍之角見者朝見東方
建戍之初寒露節也此言角宿未旦者指東方蒼龍之/位耳天對云孰旦孰幽繆躔于經蒼龍之寓而迋彼角
亢迋欺也具/往切亢音剛不任汩鴻師何㠯尚之汩治也鴻大水也/師衆也尚舉也言
鮌才不任治鴻水衆人何以舉之乎師一作鮌補曰汩/音骨國語曰禹決汩九川汩通也荀子曰禹有功抑下
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鴻鴻即洪水也堯典曰湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵/下民其咨有能俾乂僉曰於鮌哉帝曰吁咈哉方命圯
族岳曰异哉試可乃已帝曰往/欽哉九載績用弗成异舉也僉曰何憂何不課而行
之僉衆也課試也言衆人舉鮌治水堯知其不/能衆人曰何憂哉何不先試之也曰一作答䲭龜曳
銜鮌何聼焉言鮌治水績用不成堯乃放殺之羽山飛/鳥水蟲曳銜而食之鮌何能復不聴乎補
曰鴟處脂切一名鳶也曳牽也引也聼從也此言鮌違/帝命而不聼何為聼䲭龜之曳銜也天對云方陟元子
以𦙍功定地胡離/厥考而䲭龜肆喙順欲成功帝何刑焉帝謂堯也言鮌/設能順衆人之
欲而成其功堯當何為刑戮之乎補曰書云方命圮族/國語云鮌違帝命則所謂順欲者順帝之欲也天對云
盗堙息壤招帝震怒賦刑在下投棄於羽山海經云/鮌竊帝之息壤以堙洪水帝命祝融殺鯀于羽郊永
[003-6b]
遏在羽山夫何三年不施永長也遏絶也施舍也言堯/長放鮌于羽山絶在不毛之
地三年不舍其罪也一無山字施一作㢮補/曰遏猶遏絶苖民之遏施捨也通作㢮音豕伯禹愎鮌
夫何㠯變化禹鮌子也言鮌愚狠愎而生禹禹小見其/所為何以能變化而有聖德也愎一作腹
注同一本何下有故字補曰愎弼力切戾也詩云出入/腹我腹懷抱也天對云氣孽宜害而嗣續得聖汙塗而
蕖夫固不/可以類纂就前緒遂成考功父死稱考緒業也言禹/能纂代鮌之遺業而成
考父之功也補曰纂作管切集也緒/音叙絲耑也記曰禹能修鮌之功何續初繼業而厥
謀不同言禹何能繼續鮌業而謀慮不同也補曰洪範/言鮌堙洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範
九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九/疇彛倫攸叙孟子曰禹之治水水之道也鮌堙洪水而
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禹行其所無事雖承/父業其謀不同也洪泉極深何以窴之言洪水淵泉極/深大禹何用窴
塞而平之乎補曰窴與填同淮南曰凡鴻水淵藪自三/百仞以上二億三萬三千五百五十里有九淵禹乃以
息土填洪水以為名山注云息土不耗滅掘之益多故/以填洪水也天對云行鴻下隤厥丘乃降焉填絶淵然
後夷/於土地方九則何以墳之墳分也謂九州之地凡有九/品禹何以能分别之乎墳一
作憤補曰班孟堅云坤作地勢高下九則劉德云九則/九州土田上中下九等也天對云從民之宜乃九於野
墳厥貢藝而/有上中下河海應龍何畫何歴有鱗曰蛟龍有翼曰/應龍厯過也言河海
所出至逺應龍過厯遊之而無所不窮也或曰禹治洪/水時有神龍以尾畫地導水所注當決者因而治之也
一云應龍何畫河海何厯補曰山海經云應龍處南極/殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之狀
[003-7b]
乃得大雨山海經圖云犂丘山有應龍者龍之有翼也/昔蚩尤禦黄帝令應龍攻於冀州之野女媧之時乗雷
車服駕應龍夏禹治水有應龍以尾畫地即水泉流通/天對云胡聖為不足反謀龍知畚鍤究勤而欺畫厥尾
畫音/獲鮌何所營禹何所成言鮌治鴻水何所營度禹何/所成就乎補曰汩陳其五行
此鮌所營也六府三/事允治此禹所成也康回馮怒
何故以東南傾康回/共工
名也淮南子言共工與顓頊爭為帝不得怒而觸不周/之山天維絶地柱折故東南傾也墬一作地一無以字
補曰馮皮膺切列子曰帝馮怒注云馮大也春秋傳曰/震電馮怒注云馮盛也方言云憑怒也楚曰慿注云恚
盛貌引康回慿怒然則馮慿一也列子曰共工氏與顓/頊爭為帝怒而觸不周之山折天柱絶地維故天傾西
北日月星辰就焉地不滿東南百川水潦歸焉注云共/工氏興霸於伏羲神農之間其後苖裔恃其強與顓頊
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爭為帝又淮南言共工之力觸不周之山/使地東南傾注云非堯時共工傾猶下也九州安錯川
谷何洿錯厠也洿深也言九州錯厠禹何所分别之川/谷於地何以獨洿深乎安一作何補曰錯七故
切置也天對云州錯冨媪爰定於趾國語曰疏為川谷/以導其氣蔡邕月令章句曰衆流注海曰川爾雅云水
注川曰谿注谿曰谷集韻洿音户水/深謂之洿舊音烏無深義亦不叶韻東流不溢孰知其
故言百川東流不知滿溢誰有知其故也補曰列子云/渤海之東不知幾億萬里有大壑焉實為無底之谷
名曰歸墟八紘九野之水天漢之流莫不注之而無増/無减焉莊子曰天下之水莫大於海萬川歸之不知何
時止而不盈尾閭泄之不知何時已而不虛天對云東/窮歸墟又環西盈脈穴土區而濁濁清清墳壚燥疏滲
渴而升充融有餘泄漏復/行器運浟浟又何溢為東西南北其脩孰多脩長也/言天地
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東西南北/誰為長乎南北順㯐其衍幾何衍廣大也言南北㯐長/其廣差幾何乎㯐釋文
作隋一作墮補曰爾雅云
小而橢橢音妥又徒禾切/狹而長也疏引南北順橢其脩幾何㯐與橢同通作隋
淮南子云闔四海之内東西二萬八千里南北二萬六/千里注云子午為經卯酉為緯言經短緯長也又曰禹
乃使大章歩自東極至於西極二億三萬三千五百里/七十五歩使竪亥歩自北極至於南極二億三萬三千
五百里七十五歩注云海内有長短極内等也軒轅本/紀云帝令竪亥歩自東極至於西極得五億十選九千
八百八歩南北二億三萬一千三百里竪亥左手把算/右手指青丘北東盡泰逺西窮邠國東西得二萬八千
里南北得二萬六千里靈憲曰八極之維經二億三萬/三千三百里南北則短減千里東西則廣增千里自地
至天半於八極則地之深亦如之博物志曰河圖天地/南北三億三萬五千五百里東西二億三萬三千里其
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説不同今/並存之崑崙縣圃其凥安在崑崙山名也在西北元/氣所出其巔曰縣圃乃
上通於天也凥一作居天對云積高於乾崑崙攸/居蓬首虎齒爰穴爰都補曰縣音𤣥凥與居同増城
九重其高幾里淮南言崑崙之山九重其高萬二千里/也二或作五補曰淮南云崑崙虚中有
増城九重其高萬一千里百一十四歩二尺六寸注云/增重也有五城十二樓見括地象此葢誕實未聞也
四方之門其誰從焉言天四方各有一門其誰從之上/下一云誰其從焉補曰淮南言崑
崙虛旁有四百四十門門間四里里間九純純丈五尺/此云四方之門葢謂崑崙也又云東北方方土之山曰
蒼門東方東極之山曰開明之門東南方波母之山曰/陽門南方南極之山曰暑門西南方編駒之山曰白門
西方西極之山曰閶闔之門西北方不周之山曰幽都/之門北方北極之山曰寒門凡八極之雲是雨天下八
[003-9b]
門之風是節寒暑逸説葢出於/此然與上下文不屬恐非也西北辟啟何氣通焉言/天
西北之門毎常開啟豈元氣之所通辟一作闢一作開/補曰辟與闢同淮南云崑崙虚五横維其西北隅北門
開以納不周之風按不周山在/崑崙西北不周風自此出也日安不到燭龍何照言/天
之西北有幽㝠無日之國有龍銜燭而照之也補曰山/海經云鍾山之神名曰燭隂視為畫瞑為夜吹為冬呼
為夏不飲不食不喘不息身長千里人面蛇身赤色注/曰即燭龍也淮南云燭龍在鴈門北蔽於委羽之山不
見日其神人面龍身而無足雪賦云爛兮若燭龍銜曜/照崑山李善引山海經云西北海之外赤水之北有章
尾山有神人面蛇身而赤其瞑乃晦其視乃明是燭九/隂是謂燭龍詩含神霧曰天不足西北無隂陽消息故
有龍銜火精以/照天門中者也羲和之未揚若華何光羲和日御也言/日未出之時若
[003-10a]
木何能有明赤之光華乎和釋文作龢揚一作陽天/對云惟若之華稟羲以耀補曰羲和若木已見騷經何
所冬暖何所夏寒暖温也言天地之氣何所有冬温而/夏寒者乎補曰素問天不足西北左
寒而右凉地不滿東南右熱而左温其故何也歧伯曰/隂陽之氣高下之理太少之異也注云高下謂地形太
少謂隂陽之氣盛衰之異西方凉北方寒東方温南方/熱氣化猶然矣又曰東南方陽也陽者其精降于下故
右熱而左温西北方隂也隂者其精奉於上故左寒而/右凉是以地有高下氣有温凉高者氣寒下者氣熱注
云以氣候騐之中原地形所居者悉以居髙則寒處下/則熱中華之地凡有高下之大者東西南北各三分也
其一者自漢蜀江南至海也二者自漢江北至平遥縣/也三者自平遥北山北至蕃界北海也故南分大熱中
分寒熱兼半北分大寒南北分外寒熱尤極大熱之分/其寒微大寒之分其熱微又東西高下之别亦三矣其
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一者自汧源縣西至沙州二者自開封縣西至汧源縣/三者自開封縣東至滄海也故東分大温中分温凉兼
半西分大凉大温之分其寒五分之二大凉之分其熱/五分之二温凉分外温凉尤極變為大暄大寒也約其
大凡如此然九分之地寒極於東北熱極於西南中原/地形西北高東南下一為地形高下故寒熱不同二則
隂陽之氣有少有多故表温凉之異爾又曰至高之地/冬氣常在至下之地春氣常在注云高山之巔盛夏氷
雪汚下川澤嚴冬草生常在之義足明矣淮南云南至/委火炎風之野北方之極有凍寒積氷雪雹霜霰漂潤
羣水之野又曰南方有不/死之草北方有不釋之氷焉有石林何獸能言言天下/何所有
石木之林林中有獸能言語者乎禮記曰猩猩能言不/離禽獸也補曰石林與能言之獸各指一物非必林中
有此獸也呉都賦云雖有石林之岝崿請攘臂而靡之/雖有雄虺之九首將抗足而跐之注引天問云焉有石
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林此本南方楚圖畫而屈原難問之於義則石林當在/南也按天問所言不獨南方之物但呉都賦以石林與
雄虺同稱則當在南耳天對云石胡不林往視西極按/淮南云西方之極石城金室未見石林所出也爾雅曰
猩猩小而好啼山海經鵲山有獸狀如禺㨗類獼猴被/髪垂地名曰猩猩又曰猩猩知人名其為獸如豕而人
面/焉有虬龍負熊以遊有角曰龍無角曰虬言寜有無/角之龍負熊獸以遊戲者乎補
曰虬見騷經熊形類大豕而性輕㨗好攀縁上高木見/人則顚倒自投地而下天對云有虬蜲蛇不角不鱗嬉
夫𤣥熊相/待以神雄虺九首儵忽焉在虺蛇别名也儵忽電光/也言有雄虺一身九頭
速及電光皆何所在乎一無速字補曰虺許偉切國語/云為虺弗摧為蛇將若何虺小蛇也然爾雅云蝮虺博
三寸首大如擘則虺亦有大者其類不一招䰟南方曰/雄虺九首往來儵忽儵忽疾急貌天對曰儵忽之居帝
[003-11b]
南北海注云儵忽在莊子甚明王逸以為電非也按莊/子云南海之帝為儵北海之帝為忽乃寓言耳不當引
以為/證何所不死長人何守括地象曰有不死之國長人/長狄春秋云防風氏也禹㑹
諸侯防風氏後至於是使守封嵎之山也一云何所不/老補曰山海經不死民在交脛國東其人黒色夀不死
注云圓丘上有不死樹食之乃夀有赤水飲之不老又/大荒之山日月所入有人三面一臂竒右其人不死淮
南曰西方之極石城金室飲氣之民不死之野國語仲/尼曰昔禹致羣神於㑹稽之山防風氏後至禹殺而戮
之其骨節專車又曰山川之守足以綱紀天下者其守/為神客曰防風氏何守也仲尼曰汪芒氏之君守封嵎
之山者也為漆姓在虞夏商為汪芒氏於周為長狄今/為大人客曰人長之極幾何仲尼曰長者不過十之數
之極也注云十之三丈則防風氏也今湖州武康縣東/有防風山山東二百歩有禹山防風廟在封禺二山之
[003-12a]
間榖梁文公十一年叔孫得臣敗/狄于鹹長狄也射其目身横九畆靡蓱九衢枲華安居
九交道曰衢言寜有蓱草生於水上無根乃蔓衍於九/交之道又有枲麻垂草華榮何所有此物乎蓱一作荓
補曰此謂靡蓱與枲華皆安在也爾雅萍蓱注云水中/浮蓱也山海經曰宣山上有桑焉其枝曰衢注云枝交
互四出又少室之山有木名帝休其枝五衢注云言樹/枝交錯相重五出有象路衢天對云有萍九岐厥圖以
詭注云衢岐也逸以為生九衢中恐謬魏都賦云尋靡/蓱於中逵葢用逸説也李善云靡蔓也枲相里
爾雅
有枲麻麻有子曰枲天對云浮山孰産赤華伊枲/引山海經浮山有草焉其葉如麻赤華即枲華也一蛇
吞象厥大何如山海經云南方有靈蛇吞象三年然後/出其骨一或作靈大或作骨補曰山海
經南海内有巴蛇身長百尋其色青黄赤黒食象三嵗/而出其骨君子服之無心腹疾在犀牛西也注云今南
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方蚺蛇亦吞鹿消盡乃自絞於樹腹中骨皆穿鱗甲間/出亦此類也楊大年云逸注楚詞多不原所出或引淮
南子而劉安所引亦本山海經其注巴蛇事文句頗謬/戾乃知逸慿它書不親見山海經也呉都賦云屠巴蛇
出象/骼黒水𤣥趾三危安在𤣥趾三危皆山名也在西方/黒水出崑崙山也趾一作沚
補曰言黒水𤣥趾三危皆安在也書曰道黒水至於三/危入於南海張揖云三危山在鳥鼠之西黒水出其南
天對云黒水淫淫窮于不姜𤣥趾則北三危則南西京/賦云昆明靈沼黒水𤣥阯言昆明靈沼取象於黒水𤣥
阯也李善云黑水𤣥阯謂/昆明靈沼之水沚非是延年不死夀何所止言仙人/禀命不
死其夀獨何所窮止也補曰素問云上古有真人夀敝/天地無有終時中古之時有至人者益其夀命而強者
也亦歸於真人其次有聖人者形/體不敝精神不散亦可以百數鯪魚何所鬿堆焉處
[003-13a]
鯪魚鯉也一云鯪魚鯪鯉也有四足出南方鬿堆竒獸/也鯪一作陵所一作居鬿一作魁補曰鯪音陵山海經
西海中近列姑射山有陵魚人面人手魚身見則風濤/起天對云鯪魚人貌邇列姑射是也陶隱居云鯪鯉形
似鼉而短小又似鯉魚有四足吳都賦云陵鯉若獸注/引陵魚曷止與逸説同鬿音祈堆多回切山海經云北
號山有鳥狀如雞而白首鼠足名曰鬿雀食人天對云/鬿雀峙北號惟人是食注云堆當為雀王逸注誤按字
書鴭音堆雀屬也/則鬿堆即鬿雀也羿焉彃日烏焉解羽淮南言堯時十/日並出草木焦
枯堯命羿仰射十日中其九日日中九烏皆死墮其羽/翼故留其一日也彃一作彈一作斃補曰山海經黒齒
之北曰湯谷居水中有扶木九日居下枝一日居上枝/皆戴烏注云羿射十日中其九離騷所謂羿焉射日烏
焉解羽傳曰天有十日日之數十也此言九日居下枝/一日居上枝者大荒經曰一日方至一日方出明天地
[003-13b]
雖有十日自使以次迭出運照而今俱見為天下妖故/羿稟天命洞其靈誠仰天控弦而九日潛退也歸藏易
云羿彃十日説文云彃射也音畢引□焉彈日□與羿/同然則彃或作彈葢字之誤耳淮南又云羿除天下之
害死而為宗布注云羿古之諸侯此堯時羿非有窮后/羿又云日中有踆烏踆猶蹲也春秋元命苞云陽成於
三故日中有三足烏者陽精也天對云大澤千里羣鳥/是解注中烏當為鳥後人不知因配上句改為烏也山
海經云大澤方千里羣鳥之所生及所解又穆天子傳/曰比至曠原之野飛鳥之所解其羽然以文意考之鳥
當如字宗元改從鳥/雖有所據近乎鑿矣禹之力獻功句/絶降省下土四方言/禹
以勤力獻進其功堯因使省察下土四方也一無/四方二字補曰降下也省察也書曰惟荒度土功焉得
彼嵞山女而通之於台桑言禹治水道娶塗山氏之女/而通夫婦之道於台桑之地
[003-14a]
焉一作安一云焉得彼塗山之女而通於台桑塗釋文/作涂補曰嵞音塗説文云㑹稽山也一曰九江當嵞也
書曰娶於塗山辛壬癸甲疏引左傳禹㑹諸侯於塗山/杜預云塗山在夀春東北蘇鶚演義云塗山有四一者
㑹稽二者渝州三者濠州四者文字音義云嵞山古國/名夏禹娶之今宣州當塗縣也塗山氏女即女嬌也史
記曰辛壬娶塗山癸甲生啟吕氏春秋曰禹娶塗山氏/女不以私害公自辛至甲四日復往治水故江淮之俗
以辛壬癸甲為稼娶日也淮南曰禹治鴻水通轘轅山/化為熊謂塗山氏曰欲餉聞鼔聲乃來禹跳石誤中鼔
塗山氏往見禹方作熊慙而去至嵩高山下化/為石方生啟禹曰歸我子石破北方而啟生閔妃匹
合厥身是繼閔憂也言禹所以憂無妃匹者欲為身立/繼嗣也補曰左傳云嘉偶曰妃爾雅云妃
匹也/對也胡維嗜不同味而快鼂飽言禹治水道娶者憂無嗜/繼嗣耳何特與衆人同
[003-14b]
欲茍欲飽快一朝之情乎故以辛酉日娶甲子日去而/有啟也一本嗜下有欲字一本快下有一字一云胡維
嗜欲同味維一作為鼂一作晁一作朝補曰鼂晁並音/朝莫之朝此言禹之所嗜與衆人異味衆人所嗜以厭
足其情欲禹所嗜/者拯民之溺爾啟代益作后卒然離蠥益禹賢臣也/作為也后君
也離遭也蠥憂也言禹以天下禪於益益避啟於箕山/之陽天下皆去益而歸啟以為君益卒不得立故曰遭
憂也蠥一作孽一作孼補曰蠥魚列切孟子曰禹薦益/於天益避禹之子於箕山之隂朝覲訟獄者不之益而
之啟曰吾君之子也謳歌者不謳歌益而謳歌啟曰吾/君之子也書曰啟與有扈戰於甘之野説者曰有扈氏
與夏同姓啟繼世以有天下有扈不服大戰於甘故曰/卒然離蠥也汲冢書云益為啟所殺非也天對云彼
克臧俾姒作夏獻后益於帝諄/諄以不命復為叟耆曷戚曷孽何啟惟憂而能拘是達
[003-15a]
言天下所以去益就啟者以其能憂思道德而通其拘/隔拘隔者謂有扈氏叛啟啟率六師以伐之也補曰惟
思也拘執也禹甞薦益於天矣啟賢能敬承繼禹之道/憂思天下因民心之歸代益作后因民心之不予以伐
有扈是能變通/而不拘執也皆歸䠶□而無害厥躬射行也□窮也/言有扈氏所行
皆歸於窮惡故啟誅之長無害於其身也䠶一作射□/一作鞠補曰凡能取中皆曰射□窮也音菊此言啟之
所為皆歸於中理而/窮情夫孰能害之者何后益作革而禹播降后君也革/更也播種
也降下也言啟所以能變更益而代益為君者以禹平/治水土百姓得下種百榖故思歸啟也補曰據上所言
則啟固賢矣然禹之播降待益作革然後能成功特天/與子則與子故益不有天下耳焚山澤奏鮮食所謂作
革也稷降播種而曰禹播降者水土平然後嘉糓可殖/故也降乎攻切見騷經天對云益革民艱咸粲厥粒惟
[003-15b]
禹授以土/爰稼萬億啟棘賔商九辯九歌棘陳也賔列也九辯九/歌啟所作樂也言啟能
修明禹業陳列宫商之音備其禮樂也補曰史記契佐/禹治水有功封於商興於唐虞大禹之際此言賔商者
疑謂待商以賔客之禮棘急也言急/於賔商也九辯九歌享賔之樂也何勤子屠母而死
分竟地勤勞也屠裂剥也言禹
剥母背而生其母之/身分散竟地何以能有聖德憂勞天下乎地一
作墜補曰判也音疈史記楚世家陸終生子六人坼/剖而産焉干寶曰前志所傳修已背坼而生禹簡狄胷
剖而生契厯代乆逺莫足相證魏黄初五年汝南屈雍/妻生男從右胳下水腹上出而平和自若母子無恙詩
云不拆不副無災無害原詩人之㫖明古之婦人常有/坼剖而産者矣又有因産而遇災害者故美其無害也
禹母事出帝王世紀禹以勤勞修鯀之功故曰勤子也/上云九辯九歌言啟以禹故得享備樂何以修已生禹
[003-16a]
而反遇災害邪言坼剖而産則有之死分竟地未必然/也竟地猶言竟天也唐段成式云迸分竟地葢用此語
帝降夷羿革孽夏民帝天帝也夷羿諸侯殺夏后相者/也革更也孽憂也言羿弑夏家居
天子之位荒淫田獵變更夏道為萬民憂患天對云夷/羿滔淫割更后相夫孰作厥孽而誣帝以降補曰左氏
云在帝夷羿冒于原獸忘其國恤而/思其麀牡武不可重用不恢于夏家胡䠶夫河伯而妻
彼雒嬪胡何也雒嬪水神謂宓妃也傳曰河伯化為白/龍游於水旁羿見䠶之眇其左目河伯上訴天
帝曰為我殺羿天帝曰爾何故得見䠶河伯曰我時化/為白龍出遊天帝曰使汝深守神靈羿何從得犯汝今
為虫獸當為人所䠶固其宜也羿何罪歟深一作保羿/又夢與雒水神宓妃交接也一本胡下有羿字䠶一作
射補曰䠶食亦切下同妻心計切此言射河伯妻雒嬪/者何人乎乃堯時羿非有窮羿也革孽夏民封狶是射
[003-16b]
乃有窮羿耳淮南云河伯溺殺人羿射其左目注云/堯時羿射十日繳大風殺□窳斬九嬰射河伯馮
珧利決封狶是䠶馮挾也珧弓名也決䠶韝也封狶神/獸也言羿不修道德而挾弓䠶韝獵
捕神獸以快其情也䠶一作射補曰馮音慿珧音遥爾/雅弓以蜃者謂之珧注云用蜃飾弓兩頭因取其類以
為名又曰蜃小者珧注云王珧即小蚌也説文云珧蜃/甲也所以飾物儀禮有決遂注云決猶闓也以象骨為
之著右大擘指以鈎弦闓體也遂射韝也以韋為之所/以遂弦也説文云韝射臂決也封大也狶虛豈切方言
云豬南楚謂之狶淮南云堯時封狶長蛇皆為民害堯/使羿斷脩蛇禽封狶此言有窮羿亦封狶是射而反為
民害也左傳曰樂正后夔生伯封實有豕心貪□無厭/忿類無期謂之封豕有窮后羿滅之此則窮竒饕餮之
類以惡/得名者何獻蒸肉之膏而后帝不若蒸祭也后帝天帝也/若順也言羿獵䠶封
[003-17a]
狶以其肉膏際天帝天帝猶不順羿之所為也蒸一作/烝補曰冬祭曰蒸膏脂也詩曰皇皇后帝謂天帝也天
對云夸夫快殺鼎狶以慮飽馨膏腴/帝叛德恣力胡肥台舌喉而濫厥福浞娶純狐眩妻爰
謀浞羿相也爰於也眩惑也言浞娶於純狐氏女/眩惑愛之遂與浞謀殺羿也補曰寒浞見騷經何羿
之䠶革而交吞揆之吞滅也揆度也言羿好䠶獵不恤/政事法度浞交接國中布恩施德
而吞滅之也一無革字補曰禮云貫革之射左傳云蹲/甲而射之徹七札焉言有力也羿之射藝如此唯不恤
國事故其衆交合而吞滅/之且揆度其必可取也阻窮西征巖何越焉阻險也/窮窘也
征行也越度也言堯放鮌羽山西行度越岑巖之險因/墮死也補曰羽山東裔此云西征者自西徂東也上文
言永遏在羽山夫何三年不施則鮌非死/於道路此但言何以越巖險而至羽山耳化為黄熊巫
[003-17b]
何活焉活生也言鮌死後化為黄熊入於羽淵豈巫醫/所能復生活也一本化下有而字補曰左傳曰
昔堯殛鯀于羽山其神化為黄熊以入於羽淵實為夏/郊三代祀之國語作黄能按熊獸名能奴來切三足鱉
也説者曰獸非入水之物故是鱉也一云既為神何妨/是獸説文云能熊屬足似鹿然則能既熊屬又為鱉類
東海人祭禹廟不用熊肉及鱉為膳斯豈鮌化/為二物乎抑亦以左傳國語不同兼存之也咸播秬
黍莆雚是營咸皆也秬黍黒黍也雚草名也營耕也言/禹平治水土萬民皆得耕種黒黍於雚蒲
之地盡為良田也一作黄雚一作莆藿補曰詩云維秬/維秠爾雅曰秬黒黍秠一稃二米秠亦黒黍但中米異
爾秬音巨説文黍禾屬而黏也莆疑即蒲字蒲水草可/以作席李商隱詩云直是滅雚莆與圖同韻雚薍也音
丸與萑同左氏云萑苻之澤是也以莆為黄以雚/為藿皆字之誤耳天對云維莞維蒲維菰維蘆何由
[003-18a]
并投而鮌疾脩盈疾惡也脩長也盈滿也由用也言堯/不惡鮌而戮殺之則禹不得嗣興民
何得投種五榖乎乃知鮌惡長滿天下也補曰并並也/言禹平水土民得並種五榖矣何由鮌惡長滿天下乎
所謂葢前/人之愆白蜺嬰茀胡為此堂蜺雲之有色似龍者也/茀白雲逶移若蛇者也
言比有蜺茀氣逶移相嬰何為此堂乎葢屈原所見祠/堂也補曰蜺雌虹也茀音拂説文云
雲貌疑即此茀
字天對云王子/怪駭蜺形茀裳安得夫良藥不能固臧臧善也言崔文/子學仙於王子
僑子僑化為白蜺而嬰茀持藥與崔文子崔文子驚怪/引戈擊蜺中之因墮其藥俯而視之王子僑之尸也故
言得藥不善也一本夫上有失/字補曰崔文子事見列仙傳天式從横陽離爰死式/法
也爰於也言天法有善隂陽從横之/道人失陽氣則死也補曰從即容切大鳥何鳴夫焉喪
[003-18b]
厥體言崔文子取王子僑之尸置之室中覆之以弊篚/湏㬰則化為大鳥而鳴開而視之飜飛而去文子
焉能亡子僑之身乎言仙/人不可殺也喪一作□蓱號起雨何以興之蓱蓱翳/雨師名
也號呼也興起也言雨師號呼則雲起而雨下獨何以/興之乎蓱一作荓一作萍補曰蓱音瓶號乎刀切山海
經屏翳在海東時人謂之雨師天象賦云太白降神於/屏翳注云其精降為雨師之神博雅作荓翳張景陽詩
云豐隆迎號屏顔師古云屏翳一曰蓱號大人賦/云召屏翳誅風伯刑雨師注云屏翳天神使也撰體
恊脅鹿何膺之膺受也言天撰十二神鹿一身八足兩/頭獨何膺受此形體乎一云撰體脅鹿
何以膺之補曰撰具也雛綰切恊合也脅虚業切説文/云雨膀也膺於陵切書曰永膺多福膺當也受也天對
云氣怪以神爰有竒軀/脇屬支偶尸帝之隅鼇戴山抃何以安之鼇大龜也/擊手曰抃
[003-19a]
列仙傳曰有巨靈之鼇背負蓬萊之山而抃舞戲滄海/之中獨何以安之乎戴一作載抃釋文作拚補曰鼇音
敖抃音卞列子云五山之根無所連箸帝命禺強使巨/鼇十五舉首而戴之迭為三番六萬嵗一交焉五山始
峙而不動張衡賦云登蓬萊而容與兮鼇雖抃/而不傾𤣥中記云即巨龜也一云海中大鼈釋舟陵
行何以遷之釋置也舟船也遷徙也舟釋水而陵行則/何能遷徙也言龜所以能負山若舟船者
以其在水中也使龜釋水而陵行則何以能遷徙山乎/補曰列子云龍伯之國有大人舉足不盈數歩而暨五
山之所一釣而連六鼇合負而趨歸其國灼其骨以數/焉此言鼇在海中其負山若舟之負物今釋水而陸反
為人所負何罪而見徙也天對云惡釋/而陵殆或謫之龍伯負骨帝尚窄之惟澆在户何求
于嫂澆古多力者也論曰澆盪舟言澆無義淫佚其嫂/往至其户佯有所求因與行淫亂也補曰澆堯弔
[003-19b]
切見/騷經何少康逐犬而顛隕厥首言夏少康因田獵放犬/逐獸遂襲殺澆而斷其
頭補曰説文顛倒也俗/作㒹下同隕從高下也女歧縫裳而館同爰止女歧澆/嫂也館
舍也爰於也言女歧與澆淫佚/為之縫裳於是共舍而宿止也何顛易厥首而親以逢
殆逢遇也殆危也言少康夜襲得女歧頭以為澆因斷/之故言昜首遇危殆也一本顛下有隕字殆上有天
字/湯謀易旅何以厚之湯殷王也旅衆也言殷湯欲變/易夏衆使之從已獨何以厚待
之乎補曰書云攸徂之民室家相慶曰傒/予后后來其蘇湯之厚其衆以德而已覆舟斟尋何
道取之覆反也舟船也斟尋國名也言少康滅斟尋氏/奄若覆舟獨以何道取之乎補曰斟軄深切左
傳云有過澆殺斟灌以伐斟尋滅夏后相注云二斟夏/同姓諸侯相失國依於二斟為澆所滅然則取斟尋者
[003-20a]
乃有過澆非少康也天對云康復舊物尋焉保/之覆舟喻易尚或艱之承逸之誤也取此茍切桀伐䝉
山何所得焉桀夏亡王也䝉山國名也言夏桀征伐䝉/山之國而得妺嬉也補曰國語云昔夏桀
伐有施有施人以未嬉女焉注/云有施嬉姓之國未嬉其女也妺嬉何肆湯何殛焉言/桀
得妺嬉肆其情意故湯放之南巢也妺一作未殛一作/極補曰妺音末嬉音喜説文云殛誅也引書殛鯀于羽
山或作□/音義同舜閔在家父何以鱞舜帝舜也閔憂也無妻/曰鱞言舜為布衣憂閔
其家其父頑母嚚不為娶婦乃至於鱞也補曰鱞古頑/切經傳多作鰥書曰有鰥在下曰虞舜此言舜孝如此
父何以不/為娶乎堯不姚告二女何親姚舜姓也言堯不告舜/父母而妻之如令告之
則不聴堯女當何所親附乎一云女何所親補曰書云/女于時觀厥刑于二女釐降二女于媯汭嬪于虞二女
[003-20b]
娥皇女英也孟子曰舜不告而娶為無後也君子以為/猶告也又萬章曰舜之不告而娶則吾既得聞命矣帝
之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也伊川/程頥曰舜不告而娶固不可堯命瞽使舜娶舜雖不告
堯固告之爾堯之告/也以君治之而已厥萌在初何所億焉言賢者預見/施行萌牙之
端而知其存亡善惡所終非虛億也億一作意/補曰億度也論語曰億則屢中意與億音義同璜臺十
成誰所極焉璜石次玉者也言紂作象箸而箕子歎預/知象箸必有玉杯玉杯必盛熊蹯豹胎如
此必崇廣宫室紂果作玉臺十重糟丘酒池以至于亡/也補曰左傳曰夏后氏之璜璜美玉也郭璞注爾雅云
成猶重也淮南云桀紂/為琁室瑶臺象廊玉牀登立為帝孰道尚之言伏羲始/畫八卦修
行道德萬民登以為帝誰開導而尊尚之也補曰登立/為帝謂匹夫而有天下者舜禹是也史記夏商之君皆
[003-21a]
稱帝天對云惟德登帝帥以/首之逸以為伏羲未知何據女媧有體孰制匠之傳言/女媧
人頭蛇身一日七十化其體如此誰所制匠而圖之乎/補曰媧古華切古天子風姓也山海經云女媧之膓化
為神處栗廣之野注云女媧古神女帝人面蛇身一日/中七十變其膓化為此神列子曰女媧氏蛇身人面牛
首虎鼻此有非人之狀而有大聖之德注云人形貌喙/自有偶與禽獸相似者亦如相書龜背鵠歩鳶肩鷹
耳淮南云黄帝生隂陽上駢生耳目/桑林生臂手此女媧所以七十化也舜服厥弟終然為
害服事也言舜弟象施行無道舜猶服而事之然象終/欲害舜也補曰此言舜德足以服象而象終為害也
書云父頑母嚚象傲克諧以孝史記云舜父瞽叟盲而/舜母死瞽叟更娶妻而生象愛後妻子常欲殺舜舜順
事父及後母與/弟日以篤謹何肆犬體而厥身不危敗言象無道肆/其犬豕之心
[003-21b]
燒廪窴井欲以殺舜然終不能危敗舜身也一云何得/肆其犬豕一云何肆犬豕補曰列女傳云瞽叟與象謀
殺舜使塗廪舜告二女二女曰時唯其戕汝時唯其焚/汝鵲如汝裳衣鳥工往舜既治廪戕旋階瞽叟焚廪舜
往飛復使浚井舜告二女二女曰時亦唯其戕汝時其/掩汝汝去裳衣龍工徃舜往浚井格其入出從掩舜潛
出/呉獲迄古南嶽是止獲得也迄至也古謂古公亶父/也言吳國得賢君至古公亶父
之時而遇太伯隂譲避王季辭之南嶽之下採藥於是/遂止而不還也補曰迄許訖切史記古公亶父有長子
曰太伯次曰虞仲少子季厯古公曰我世當興者其在/昌乎長子太伯虞仲知古公欲立季厯以傳昌乃二人
亡如荆蠻文身斷髪以讓季厯太伯之犇荆蠻自號句吳/荆蠻義之從而歸之千餘家立為吳太伯太伯卒弟仲
雍立仲雍/即虞仲也孰期去斯得兩男子期㑹也昔古公有少子/曰王季而生聖子文王
[003-22a]
古公欲立王季令天命及文王長子太伯及弟仲雍去/而之吳吳立以為君誰與期㑹而得兩男子兩男子謂
太伯仲雍也/去一作夫縁鵠飾玉后帝是饗后帝謂殷湯也言伊/尹始仕因縁烹鵠鳥
之羮脩玉鼎以事於湯湯賢之遂以為相也補曰史記/阿衡欲干湯而無由乃為有莘氏媵臣負鼎爼以滋味
説湯致於王道淮南云伊尹憂天下之不治調和五味/負鼎爼而行注云負鼎爼調五味欲其調隂陽行其道
孟子云吾聞以堯舜之道要湯未聞割烹也伊尹負鼎/干湯猶太公屠鈎之類於傳有之孟子不以為然者慮
後世貪鄙之徒託此以自進耳若謂/初無負鼎之説則古書皆不可信乎何承謀夏桀終以
滅喪言湯遂承用伊尹之謀而伐夏桀終以滅亡也一/無夏字喪一作□補曰此言伊尹承事湯以謀夏
桀也喪/去聲帝乃降觀下逢伊摯帝謂湯也摯伊尹名也言/湯出觀風俗乃憂下民博
[003-22b]
選於衆而逢伊尹舉以/為相也乃一作力注同何條放致罰而黎服大説條鳴/條也
黎衆也説喜也言湯行天之罰以誅於桀放之鳴條之/野天下衆民大喜悦也服一作伏補曰書云伊尹相湯
代桀遂與桀戰於鳴條之野又曰造攻自鳴條朕載自/亳注云鳴條在安邑之西史記桀敗於有娀之虛犇於
鳴條此言條放者自鳴條放之也致罰者湯誥所謂致/天之罰也黎謂羣黎百姓也湯以臣放君而黎民悦服
者代虐以寛故也天對云條伐巢放/民用潰厥疣以夷於膚夫曷不謡簡狄在臺嚳何宜
𤣥鳥致貽女何喜簡狄帝嚳之妃也𤣥鳥燕也貽遺也/言簡狄侍帝嚳於臺上有飛燕墮遺
其卵喜而吞之因生契也一云帝嚳何宜貽一作詒喜/一作嘉補曰詩云天命𤣥鳥降而生商𤣥鳥鳦也湯之
先祖有娀氏女簡狄配高辛氏天使鳦下而生商者謂/鳦遺卵簡狄吞之而生契為堯司徒而有功封之於商
[003-23a]
也嚳苦篤切天對云嚳狄禱禖契形於胞胡乙/鷇之食而怪焉以嘉以詩考之非史氏之妄也該秉季
德厥父是臧該苞也秉持也父謂契也季末也臧善也/言湯能包持先人之末徳修其祖父之善
業故天祐之以為民主也補曰天對云該德𦙍考蓐收/於西爪虎手鉞尸刑以司慝左氏傳少皥氏有四叔曰
重曰該曰修曰熈使該為蓐收世不失職遂濟窮桑宗/元所云謂此也按此當與下文相屬下云弊於有扈則
秉季德者謂夏啓也該兼也言能兼秉大禹之末德猶/曰恒秉季德耳恒豈亦人名乎厥父是臧言為父所善
以有天/下也胡終弊于有扈牧夫牛羊有扈澆國名也澆滅/夏后相相之遺腹子
曰少康後為有仍牧正典主牛羊遂攻殺澆滅有扈復/禹舊跡祀夏配天也補曰書序云啓與有扈戰于甘之
野淮南曰有扈氏為義而亡注云有扈夏啓之庻兄以/堯舜與賢啓獨與子故伐啓啓亡之左傳少康滅澆于
[003-23b]
過非有扈也逸説非是地理志云扶風鄠縣是扈國此/言禹得天下以揖讓而啓用兵以滅有扈氏有扈遂為
牧竪也天對云牧正矜矜/澆扈爰踣承逸之誤也干恊時舞何以懷之干求也/舞務也
恊和也懷來也言夏后相既失天下少康幼小復能求/得時務調和百姓使之歸已何以懷來之也補曰書云
三旬苗民逆命帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有/苗格恊合也言舜以時合舞于兩階而有苗格也莊子
曰執干而舞干盾也天對云階干以/娛苖革而格不迫以死夫胡狃厥賊平脅曼膚何以肥
之言紂為無道諸侯背畔天下乖離當懷憂癯瘦而反/形體曼澤獨何以能平脅肥盛乎一本平上有受字
補曰受即紂也曼音萬李善云曼輕細也天對云/辛后騃狂無憂以肥肆蕩㢮厥體而充膏于肌有扈
牧竪云何而逢言有扈氏本牧竪之人耳因何逢遇而/得為諸侯乎一曰其爰何逢一曰其云
[003-24a]
何逢補曰此言啓滅有扈之國其後子孫遂為民庶牧/夫牛羊其初以何道而得為諸侯也竪童僕之未冠者
巨庾/切擊牀先出其命何從言啟攻有扈之時親於其牀/上擊而殺之其先人失國之
原何所從出乎/一云其何所從恒秉季德焉得夫朴牛恒常也季末也/朴大也言湯常
能秉持契之末德修而𢎞之天嘉其志出田獵得大牛/之瑞也補曰説文云特牛牛父也言其朴特朴匹角切
一云平豆/切無樸音何往營班禄不但還來營得也班徧也言湯/往田獵不但驅馳往
來也還輒以所獲得禽獸徧施禄惠於百姓也補曰詩/云經之營之營度也記曰請班諸兄弟之貧者班分也
言湯田獵禽獸往營所以施禄惠於/百姓者不但還來而已必有所分也昏微遵迹有狄不
寜昏閽也遵循也迹道也言人有循闇微之道為婬妷/踰禮之行者不可以安其身也謂晉大夫解居父也
[003-24b]
遵一作循/有一作佚何繁鳥萃棘負子肆情言解居父聘吳過陳/之墓門見婦人負其
子欲與之淫泆肆其情欲婦人則引詩刺之曰墓門有/棘有鴞萃止故曰繁鳥萃棘也言墓門有棘雖無人棘
上猶有鴞汝獨不愧也補曰列女傳陳辯女者陳國采/桑之女也晉大夫解居甫使於宋道過陳遇采桑之女
止而戲之曰女為我歌吾將舍女乃為歌曰墓門有棘/斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣又
曰為我歌其二女曰墓門有楳有鴞萃止夫也不良歌/以訊止訊予不顧顛倒思予大夫曰其棘則是其鴞安
在女曰陳小國也攝乎大國之間因之以饑饉加/之以師旅其人且亡而况鴞乎大夫乃服而釋之眩弟
竝淫危害厥兄眩惑也厥其也言象為舜弟眩惑其父/母並為淫泆之惡欲共危害舜也害一
作虞補曰眩弟猶惑婦/也言舜有惑亂之弟也何變化以作詐後嗣而逢長言/象
[003-25a]
欲殺舜變化其態内作姦詐使舜治廪從下焚之又命/穿井從上寘之終不能害舜舜為天子封象於有庳而
後嗣子孫長為諸侯也一云而後嗣逢長天對云象不/兄龔而奮以謀葢聖孰凶怒嗣用紹厥愛補曰孟子云
仁人之於弟不藏怒不宿/怨封之有庳富貴之也成湯東廵有莘爰極有莘國/名爰於
也極至也言湯東廵狩至有莘/國以為婚姻也補曰莘所申切何乞彼小臣而吉妃是
得小臣謂伊尹也言湯東廵狩從有莘氏乞匄伊尹因/得吉善之妃以為内輔也補曰孟子曰伊尹耕於有
莘之野湯三使往聘之史記曰阿衡欲干湯而無由乃/為有莘氏媵臣列女傳云湯妃有莘氏之女明而有序
左傳以后稷之妃為/吉人與此吉妃同意水濵之木得彼小子夫何惡之媵
有莘之婦小子謂伊尹媵送也言伊尹母妊身夢神女/告之曰臼竈生鼃亟去無顧居無幾何臼竈
[003-25b]
中生鼃母去東走顧視其邑盡為大水母因溺死化為/空桑之木水乾之後有小兒啼水涯人取養之既長大
有殊才有莘惡伊尹從水中出因以送女也一無彼字/補曰濵水際也送女從嫁曰媵列子曰伊尹生乎空桑
注云伊尹母居伊水之上既孕夢有神告之曰臼水出/而東走無顧明日視臼水出告其鄰東走十里而顧視
其邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒/於空桑之中故命之曰伊尹而獻其君令庖人養之長
而賢為殷湯相與注/説小異故并録之湯出重泉夫何辠尤重泉地名也/言桀拘湯於
重泉而復出之夫何用罪法之不審也補曰辠古罪字/尤過也前漢志左馮翊有重泉史記曰夏桀不務德百
姓弗堪乃召湯而囚/之夏臺已而釋之不勝心伐帝夫誰使挑之帝謂桀/也言湯
不勝衆人之心而以伐桀誰使桀先挑之也挑一作祧/補曰帝謂帝履癸即桀也挑徒了切倉頡篇云挑招呼
[003-26a]
也書曰造攻自鳴條朕載自亳天對云湯行不類重泉/是囚違虐立辟實罪德之由師馮怒以割癸祧而讎
㑹鼂爭盟何踐吾期言武王將伐紂紂使膠鬲視武王/師膠鬲問曰欲以何日至武王曰
以甲子日膠鬲還報紂㑹天大雨道難行武王晝夜行或/諫曰雨甚軍士苦之請且休息武王曰吾許膠鬲以甲
子日至殷今報紂矣吾甲子日不到紂必殺之吾故不/敢休息欲救賢者之死也遂以甲子日朝誅紂不失期
也一作㑹晁請盟補曰鼂晁並朝夕之朝詩云肆伐大/商㑹朝清明注云㑹甲也箋云㑹合也天期已至兵甲
之強師率之武故今伐殷合兵以清明書牧誓/曰時甲子昧爽武王朝至於商郊牧野乃誓蒼鳥羣
飛孰使萃之蒼鳥鷹也萃集也言武王伐紂將帥勇猛/如鷹鳥羣飛誰使武王集聚之者乎詩曰
惟師尚父時惟鷹揚也蒼一作倉補曰詩注鷹鷙鳥也/如鷹之飛揚按詩鷹揚指尚父此云羣飛者士以類從
[003-26b]
也/到擊紂躬叔旦不嘉旦周公名也嘉善也言武王始/至孟津八百諸侯不期而到皆
曰紂可伐也白魚入於王舟羣臣咸曰休哉周公曰雖/休勿休故曰叔旦不嘉也到一作列補曰六韜云武王
東伐至于河上雨甚雷疾周公旦進曰天不祐周矣意/者吾君德行未備百姓疾怨邪故天降吾災請還師太
公曰不可武王與周公旦望紂之陣引軍止之太公曰/君何不馳也周公曰天時不順龜燋不兆占筮不吉妖
而不祥星變又凶固且待之何可驅也天對云頸紂黄/鉞旦孰喜之余謂武王之事太公佐之伯夷諫之佐之
者以救天下之溺諫之者以懲萬世之亂武未盡善叔/旦不嘉其意一也爾雅疏曰到者自逺而至也周公武
王弟故/曰叔旦何親揆發足周之命以咨嗟揆度也言周公於/孟津揆度天命發
足還師而歸當此之時周之命令已行天下百/姓咨嗟嘆而美之也一無何字一云周命咨嗟授殷天
[003-27a]
下其位安施言天始授殷家以天下其王位安所施用/乎善施若湯也位一作德天對曰位庸芘
民仁克/莅之反成乃亡其罪伊何言殷王位已成反覆亡之/其罪惟何乎罪若紂也乃
一作/及爭遣伐器何以行之伐器攻伐之器也言武王伐/紂發遣干戈攻伐之器爭先
在前獨何以行之乎補曰爭/遣伐器謂羣后以師畢㑹也竝驅擊翼何以將之言武/王三
軍人人樂戰竝載驅載馳赴敵爭先前歌後舞鳬藻讙/呼奮擊其翼獨何以將率之也鳬藻讙呼一云如鳥喿
呼補曰六韜云翼其兩旁/疾擊其後擊翼葢兵法也昭后成遊南土爰底爰於也/底至也
言昭王背成王之制而出遊南至於楚楚人沈之而遂/不還也補曰左傳齊侯伐楚曰昭王南征而不復寡人
是問對曰昭王之不復君其問諸水濵注云昭王成王/孫南巡守渉漢船壤而溺史記昭王之時王道微缺南
[003-27b]
廵狩不返卒於江上其卒不赴告諱之也成遊/謂成南征之遊猶所謂斯遊遂成也底音㫖厥利惟
何逢彼白雉厥其也逢迎也言昭王南遊何以利於楚親/乎以為越裳氏獻白雉昭王德不能致欲
往逢迎之補曰後漢書曰交阯之南有/越裳國周公居攝越裳重譯而獻白雉穆王巧梅夫何
為周流梅貪也言穆王巧於詞令貪好攻伐逺征犬戎/得四白狼四白鹿自是後逺方不至諸侯不朝
穆王乃更巧詞周流而往説之欲以懷來也一云夫何/周流梅一作㙁補曰方言云梅貪也亡改切其字從手
賈生云品庶毎生是也集韻云梅母罪切慙也梅母亥/切貪也諸本作梅釋文毎磊切其字從木傳寫誤耳珻
玉名音媒亦非也左傳云穆王欲肆其心周行天下將/必有車轍馬跡焉祭公謀父作祈招之詩以止王心王
是以獲没於祗宫史記云周穆王得驥温驪驊駵騄耳/之駟西廵狩樂而忘歸徐偃王作亂造父為穆王御長
[003-28a]
驅歸周以救亂巧/梅言巧於貪求也環理天下夫何索求環旋也言王者/當修道德以來
四方何為乃周旋天下而求索之也天對曰穆懵祈招/猖洋以游輪行九野惟怪之謀補曰穆王事見竹書穆
天子傳後世如秦皇漢武託廵狩以求神僊皆/穆王啟之也志足氣滿貪求無厭適以召亂妖夫曳
衒何號于市妖怪也號呼也昔周幽王前世有童謠曰/檿弧箕服實亡周國後有夫婦賣是器以
為妖怪執而曵戮之於市也補曰曳牽也引也衒熒絹/切行且賣也曵衒言夫婦相引行賣於市也襃姒事見
國/語周幽誰誅焉得夫襃姒襃姒周幽王后也昔夏后氏/之衰也有二神龍止於夏庭
而言曰余裦之二君也夏后布幣糈而告之龍亡而漦/在櫝而藏之夏亡傳殷殷亡傳周比三代莫敢發也至
厲王之末發而觀之漦流於庭化為𤣥黿入王後宫後/宫處妾遇之而孕無夫而生子懼而弃之時被戮夫婦
[003-28b]
夜亡道聞後宫處妾所弃女啼聲哀而収之遂奔襃襃/人後有罪幽王欲誅之襃人乃入此女以贖罪是為襃
姒立以為后惑而愛之遂為犬戎/所殺也補曰藏一作弆弆即藏也天命反側何罰何佑
言天道神明降與人之命反/側無常善者佑之惡者罰之齊桓九㑹卒然身殺言齊/桓公
任管仲九合諸侯一匡天下任竪刁易牙子孫相殺虫/流出户一人之身一善一惡天命無常罰佑之不恒也
㑹一作合補曰卒終也論語曰桓公九合諸侯不以兵/車管仲之力也國語曰兵車之屬六乗車之㑹三孫明
復尊王發微曰桓公之㑹十有五十三年㑹北杏十四/十五年㑹鄄十六二十七年㑹幽僖元年㑹檉二年㑹
貫三年㑹陽糓五年㑹首止七年㑹寗母八年㑹洮九/年㑹葵丘十三年㑹鹹十五年㑹牡丘十六年㑹淮是
也孔子止言其九者葢十三年㑹北杏桓始圖伯其功/未見十四年㑹鄄又是伐宋諸侯僖八年㑹洮十三年
[003-29a]
㑹鹹十五年㑹牡丘十六年㑹淮皆有兵車故止言其/㑹之盛者九焉史記曰管仲病桓公問曰易牙何如對
曰殺子以適君非人情不可開方何如曰倍親以適君/非人情難近竪刁何如曰自官以適君非人情難親管
仲死桓公卒近用三子三子専權桓公卒易牙與竪刁/殺羣吏而立公子無詭為君桓公病五公子各樹黨爭
立及桓公卒遂相攻以故宫中莫敢棺桓公尸在牀上/六十七日尸蟲出於户無詭立乃棺赴按小白之死諸
子相攻身不得歛與見殺無/異故曰卒然身殺甚之也彼王紂之躬孰使亂惑惑/妲
已/也何惡輔弼讒諂是服服事也言紂憎輔弼不用忠直/之言而事用謟讒之人也謟一
作讇補曰服行也用也武王數紂曰賊虐諫輔崇信/姦回莊子曰好言人之惡謂之讒希意導言謂之謟比
干何逆而抑沈之比干聖人紂諸父也諫紂紂怒乃殺/之剖其心也補曰抑沈猶九章云情
[003-29b]
沈抑而/不達也雷開阿順而賜封之雷開佞人也阿順於紂乃/賜之金玉而封之也一云
雷開何順/而賜封金何聖人之一德卒其異方聖人謂文王也卒/終也言文王仁聖
能純一其德則天下異方終皆歸之也補曰文王順紂/而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰異方或曰下文云
梅伯受醢箕子/佯狂此異方也梅伯受醢箕子詳狂梅伯紂諸侯也言/梅伯忠直而數諫
紂紂怒乃殺之葅醢其身箕子見之則被髪詳狂也詳/一作佯補曰梅音浼紂諸侯號淮南子曰醢鬼侯之女
葅梅伯之骸史記曰箕子紂親戚也紂為淫佚箕子諫/不聼或曰可以去矣箕子曰為人臣諫不聼而去是彰
君之惡而自説於民吾不忍為也乃被髪詳狂而為奴/遂隠而鼔琴以自悲故傳之曰箕子操詳詐也與佯同
稷維元子帝何竺之元大也帝謂天帝也竺厚也言后/稷之母姜嫄出見大人之跡怪而
[003-30a]
履之遂有娠而生后稷后稷生而仁賢天帝獨何以厚/之乎竺一作篤一云帝何竺鳥何燠竝無之字補曰爾
雅云竺厚也與篤同詩曰厥初生民時維姜嫄生民如/何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載
夙載生載育時維后稷注云姜嫄之生后稷乃禋祀上/帝於郊媒而得其福史記曰周后稷名弃其母有邰氏
女曰姜嫄為帝嚳元妃姜嫄出野見巨人跡心忻然悦/欲踐之踐之而身動如孕者居期而生子左氏曰微子
啟帝乙之元子説者曰元子首子也姜嫄為帝嚳/元妃生后稷簡狄為次妃生契故曰稷維元子也投之
於冰上鳥何燠之投弃也燠温也言姜嫄以后稷無父/而生弃之於冰上有鳥以翼覆薦温
之以為神乃取而養之詩曰誕寘之寒氷鳥覆翼之燠/一作懊補曰燠音郁熱也其字從火懊貪也無熱義詩
曰不康禋祀居然生子誕寘之隘巷牛羊腓字之誕寘/之平林㑹伐平林誕寘之寒冰鳥覆翼之鳥乃去矣后
[003-30b]
稷矣注云大鳥來一翼覆之一翼藉之史記曰初欲/弃之因名曰弃及為成人遂好耕農帝堯聞之舉為農
師逸云后稷無父而生按稷以帝嚳為父特姜嫄感巨/迹而生有神靈之徴耳天命𤣥鳥降而生商亦猶是也
何馮弓挾矢殊能將之馮大也挾持也言后稷長大持/大強弓挾箭矢桀然有殊異將
相之才馮一作憑補曰此與下文相屬馮如馮珧之馮/武王多才多藝言馮弓挾矢而將之以殊能者武王也
天對曰旣歧既嶷宜/庸將焉用逸説也旣驚帝切激何逢長之帝謂紂也/言武王能
奉承后稷之業致天罰加誅於紂切激而數其過何逢/後世繼嗣之長也驚一作敬切一作功補曰此言武王
伐紂震驚而切責之不顧君臣之義惟/紂無道故武王能逢天命以永其祚也伯昌号衰秉鞭
作牧伯昌謂文王也秉執也鞭以喻政言紂號令既衰/文王執鞭持政為雍州之牧也補曰号與號同孔
[003-31a]
叢子羊客問於子思曰古之帝王中分天下而二公治/之謂之二伯周自后稷封為王者之後子孫據國至大
王王季皆為諸侯矣焉得為西伯乎子思曰吾聞殷王/帝乙之時王季以九命作伯受圭瓚秬鬯之賜故文王
因之得専征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也西/伯戡黎注云文王為雍州之伯史記紂以西伯為三公
賜弓矢斧鉞使得專征/伐周官曰牧以地得民何令徹彼歧社命有殷國徹壞/也社
土地之主也言武王既誅紂令壞邠歧之社言已受天/命而有殷國因徙以為天下之太社也一云命有殷之
國補曰此言文王秉鞭作牧以事紂而武王伐殷以有/天下也論語曰三分天下有其二以服事殷周之德可
謂至德也已矣謂文王也詩云廼立冢土戎醜攸行冢/土大社美太王之社遂為大社也記曰王為羣姓立社
曰大社歧在右扶風美陽中水/鄉因歧山以名太王自豳徙焉遷藏就歧何能依言太/王始
[003-31b]
與百姓徙其寶藏來就歧下何能使其民依倚而隨之/也太王一作文王補曰按詩云度其鮮原居歧之陽注
云文王謀居善原廣平之地亦在歧山之南説文云歧/周文王所封也然太王居邠狄人侵之始邑於歧山之
下則遷藏就歧葢指太王也/天對曰踰梁橐囊羶仁蟻萃殷有惑婦何所譏惑婦謂/妲己也
譏諫也言妲巳惑誤於紂不可復譏諫也補/曰國語曰殷辛伐有蘇有蘇氏以妲已女焉受賜兹醢
西伯上告兹此也西伯文王也言紂醢梅伯以賜諸侯/文王受之以祭告語於上天也補曰史記紂
醢九侯脯卾侯西伯聞/之竊歎紂囚西伯羑里何親就上帝罰殷之命以不救
上帝謂天也言天帝親致紂之罪罰故殷之命不可復/救也一云上帝之罰補曰此言紂為無道自致天討故
不可救也天對云孰/盈癸惡兵躬殄祀師望在肆昌何識師望謂太公也/昌文王名也言
[003-32a]
太公在市肆而屠文王何以識知/之乎識一作志補曰識與志同鼔刀揚聲后何喜后/謂
文王也言呂望鼔刀在列肆文王親往問之吕望對曰/下屠屠牛上屠屠國文王喜載與俱歸也天對云奮力
屠國以髀/髖厥商武發殺殷何所悒言武王發欲誅殷紂何所/悁悒而不能乆忍也補曰
悒音邑憂也不安也天對/云發殺曷逞寒民于烹載尸集戰何所急尸主也集/㑹也言武
王伐紂載文王木主稱太子發急欲奉行天誅為民除/害也補曰史記武王東觀兵至於盟津為文王木主載
以車中軍武王自稱太子發言奉文王以伐不敢自專/補曰記云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也
主有虞主練主尸神象也以人為之然/書序云康王既尸天子則尸亦主也伯林雉經維其
何故伯長也林君也謂晉太子申生為後母驪姬所譖/遂雉經而自殺一無何字補曰左傳晉獻公伐驪
[003-32b]
戎驪戎男女以驪姬歸生奚齊驪姬嬖欲立其子使太/子居曲沃姬謂太子曰君夢齊姜必速祭之太子祭於
曲沃歸胙於公姬毒而獻之泣曰賊由太子太子奔新/城十二月戊申縊於新城國語云雉經於新城之廟注
云雉經頭槍/而懸死也何感天抑墬夫誰畏懼言驪姬譖殺申生/其寃感天又譖逐
羣公子當復誰畏懼也墬一作墬一作墬補曰墬即地/字左傳云狐突適下國遇太子曰夷吾無禮余得請於
帝矣又曰帝許我罰有罪矣敝於韓此/言申生之寃感天抑地而誰畏懼之乎皇天集命惟何
戒之言皇天集禄命而與王者王者何不常畏愼而戒/懼也補曰詩云天鑒在下有命既集此言何所戒
慎而致天/命之集也受禮天下又使至代之言王者既已修行禮/義受天命而有天下
矣又何為致使異姓代之乎一無又字代一作伐補曰/受禮天下言受王者之禮於天下也有德則興無德則
[003-33a]
亡三代之王是不/一姓可不慎乎初湯臣摯後兹承輔言湯初舉伊尹/以為凡臣耳後
知其賢乃以備輔翼承疑用其謀也承一作丞補曰孟初/子曰湯之於伊尹學焉而後臣之與此異者此言伊尹
為媵臣後乃以為相耳孟子言/湯尊徳樂道不以臣禮待之也何卒官湯尊食宗緒卒/終
也緒業也言伊尹佐湯命終為天子尊其先祖以王者/禮樂祭祀緒業流於子孫天對云湯摯之合祚以乆食
補曰官湯猶言相/湯也尊食廟食也勲闔夢生少離散亡勲功也闔吳王/闔廬也夢闔廬
祖父夀夢也夀夢卒太子諸樊立諸樊卒傳弟餘祭餘/祭卒傳弟夷未夷未卒太子王僚立闔廬諸樊之長子
也次不得為王少離散亡放在外乃使專設諸刺王僚/代為吳王子孫世盛以伍子胥為將大有功勲也補曰
史記吳夀夢卒有子四人長諸樊次餘祭次餘昧次季/札公子光者諸樊之子也以為吾父兄弟四人當傳至
[003-33b]
季子季子即不受國光父先立即不傳季子光當立遂/弑王僚代立為王是謂吳王闔廬天對云光徴夢祖憾
離以厲傍偟激/覆而勇益徳邁何壯武厲能流厥嚴壯大也言闔廬少/小散亡何能壯大
厲其勇武流其威嚴也補曰闔/廬用伍子胥孫武破楚入郢彭鏗斟雉帝何饗彭鏗/彭祖
也好和滋味善斟雉羮能事帝堯堯美而饗食之補曰/斟勺也諸深切鏗可衡切饗有香音神仙傳云彭祖姓
籛名鏗帝顓頊之𤣥孫善養性能調鼎進雉羮於堯堯/封於彭城厯夏經殷至周年七百六十七嵗而不衰籛
音/翦受壽永多夫何乆長言彭祖進雉羮於堯堯饗食之/以夀考彭祖至八百嵗猶自悔
不夀恨枕髙而唾逺也補曰莊子曰彭祖得之上及有/虞下及五伯又曰吹呴呼吸吐故納新熊經鳥伸為夀
而已矣此導引之士養形之人彭祖夀考者之所好也/天對云鏗羮於帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾夀
[003-34a]
中央共牧后何怒牧草名也有實后君也言中央之州/有歧首之蛇爭共食牧草之實自相
啄嚙以喻夷狄相與忿爭君上何故當怒之乎牧唐本/作牧注同一作枚補曰爾雅曰中有枳首蛇焉枳首歧
頭蛇也韓非子曰虫有螝者一身兩口爭食相齕遂相/殺也古今字説云螝古虺字天對云螝齧已毒不以外
肆/螽蛾微命力何固言螽蛾有
毒之蟲受天命負力/堅固屈原以喻蠻夷自相毒固
其常也獨當憂秦吳耳一作蠭蟻補曰螽音峰傳曰
/䘍有毒而况國乎蛾古蟻字記曰蛾子時術之是也
音若痛也天對云細/腰羣螫夫何足病驚女采薇鹿何祐祐福也言昔者/有女子采薇菜
有所驚而走因獲得鹿其家/遂昌熾乃天祐之祐一作佑北至回水萃何喜萃止也/言女子
驚而北走至於囘水之上/止而得鹿遂有禧喜也兄有噬犬弟何欲兄謂秦伯/也噬犬齧
[003-34b]
犬也弟秦伯弟鍼也言秦伯有/齧犬弟鍼欲請之補曰噬音筮易之以百兩卒無禄言/秦
伯不肯與弟鍼犬鍼以百兩金易之又不聴因逐鍼而/奪其爵禄也補曰春秋昭元年夏秦伯之弟鍼出奔晉
傳曰罪秦伯也晉語曰秦后子來仕其車千乗后子即/鍼也天對注云百兩葢謂車也逸以為百兩金誤矣兩
音亮車/數也薄暮雷電歸何憂言屈原書壁所問略訖日暮/欲去時天大雨雷電思念復
至自解曰歸何憂乎補曰薄暮日欲晚喻年將/老也雷電喻君暴怒也歸何憂者自寛之詞厥嚴不
奉帝何求言楚王惑信讒佞其威嚴當日墮不可/復奉成雖從天帝求福神無如之何伏匿
穴處爰何云爰於也吾將退於江濵伏匿穴處耳當復/何言乎天對云合行違匿同若所咿嚘忿
毒竟/誰與荆勲作師夫何長荆楚也師衆也勲功也初楚邊/邑之處女與吳邊邑處女爭采
[003-35a]
桑於境上相傷二家怒而相攻於是楚為此興師攻滅/吳之邊邑而怒始有功時屈原又諫言我先為不直恐
不可乆長也一云夫何長先補曰史記呉王僚九年公/子光伐楚㧞居巢鍾離初楚邊邑卑梁氏之處女與呉
邊邑之女爭桑二女家怒相滅兩國邊邑長聞之怒而/相攻滅吳之邊邑呉王怒故遂伐楚取兩都而去荆勲
作師夫何長言楚雖有功呉復伐楚非長乆/之䇿也此楚平王時事屈原徴往事以諷耳悟過改更
我又何言欲使楚王覺悟引過自與以謝於吳不從其曰/言遂相攻伐言禍起於細微也悟一作寤補
更音庚太史公曰屈平雖放流睠顧楚國繫心懷王不/忘欲反冀幸君之一悟俗之一改也其存君興國而欲
反覆之一篇之中三致志焉然終無可柰何/故不可以反卒以此見懷王之終不悟也呉光爭國
乆余是勝光闔廬名也言呉與楚相伐至於闔廬之時/呉兵入郢都昭王出奔故曰呉光爭國乆余
[003-35b]
是勝言大勝我也補曰楚昭王十年吳王闔廬伐楚楚/大敗呉兵遂入郢懷王與秦戰為秦所敗亡其六郡入
秦不返故屈原徴荆勲作/師呉光爭國之事諷之何環穿自閭社丘陵爰出子
文子文楚令尹也子文之母鄖公之女旋穿閭社通於/丘陵以淫而生子文弃之夢中有虎乳之以為神異
乃取収養焉楚人謂乳為㝅謂虎為於莬故名鬬㝅於/莬字子文長而有賢仁之才也一云何環閭穿社以及
丘陵是淫是蕩爰出子文補曰左傳初若敖娶於䢵生/鬬伯比若敖卒從其母畜於䢵淫於䢵子之女生子文
焉以其女妻伯比實為令尹子文天對也/注曰爰出子文哀今無此人但任子蘭吾告堵敖以不
長堵敖楚賢人也屈原放時語堵敖曰楚國將衰不復/能乆長也一本以下有楚子補曰左傳楚子滅息以
息媯歸生堵敖及成王焉楚子文王也莊公十九年杜/敖生二十三年成王立杜敖即堵敖也天對注云楚人
[003-36a]
謂未成君而死曰堵敖堵敖楚文王兄也今哀懷王將/如堵敖不長而死以此告之逸注以堵敖為楚賢人大
謬然宗元以堵敖/為成王兄亦誤矣何試上自予忠名彌彰屈原言我何/敢嘗試君上
自干忠直之名以顯彰後世乎誠以同姓之故中心懇/惻義不能已也試一作誡予一作與彰一作章天對云
誠若名不尚曷極/而辭補曰予音與
叙曰昔屈原所作凡二十五篇世相教傳而莫能説天
問以其文義不次又多竒怪之事自太史公口論道之
多所不逮至於劉向揚雄援引傳記一作/經傳以解説之亦
不能詳悉所闕者衆日無聞焉既又解一作/訓詞一作/説乃
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復多連蹇其文一云乃復/支連其文濛澒其説上莫孔下乎孔切/濛澒大水也澒一
作鴻/音同故厥義不昭微指不晢自游覽者靡不苦之而不
能照也今則稽之舊章合之經傳以相發明為之符驗
章決句斷事事可曉俾後學者永無疑焉
楚詞補注巻三
