[015-1a] 
欽定四庫全書
玉芝堂談薈卷十五
明 徐應秋 撰
佛經縁起
佛經者天竺之迦維衛國净飯王太子釋迦牟尼所説
也釋迦當周莊王之九年自母右脇而生姿貌奇異捨
太子位出家學道勤行精進覺悟一切種智而謂之佛
亦曰佛陀亦曰浮屠皆天竺語華言譯之為净覺其所
[015-1b]
説云人生雖有生死之異至於精神則常不滅此前之
身則經無量身矣積而修習則成佛道天地之外四維
上下更有天地亦無終極然皆有成敗毎一成敗謂之
一劫此天地以前則有無量劫矣每劫必有諸佛得道
出世教化其數不同今此劫中當有千佛自初劫至釋
迦已七佛矣其次當有彌勒出世必經三會演説法藏
開度衆生繇是道者有四等之果一曰須陁洹二曰斯
陁含三曰阿那含四曰阿羅漢至羅漢則出入生死去
[015-2a]
来隠顯而不累阿羅漢已上至菩薩者深見佛性以
至成道每佛滅度遺法相傳有正像末三等教法正
法五百年像法一千年末法三千年已後衆生愚鈍
業行轉惡年夀漸短經數百千載乃至朝生夕死然
後有大火大水大風之災一切除去之而更立生人
又歸淳朴謂之小劫每一小劫則一佛出世初天竺
中多諸外道並事水火毒龍而善諸變幻釋迦之苦
行也及佛道成盡皆摧伏並為弟子弟子男曰桑門
[015-2b]
譯言息心而總曰僧譯曰行乞女曰比丘尼皆釋累
辭家防心攝行僧止二百五十戒尼五百戒俗人信
憑佛法者男曰優婆塞女曰優婆夷皆去淫殺盗妄言
飲酒是為五戒釋迦在世教化四十九年乃至天帝
人鬼並來聽法弟子得道以百千萬億數然後於拘
尸那城娑羅雙樹間以二月十五日入般湼槃湼槃
亦曰泥洹譯言滅度亦言常樂我净初釋迦説法以
人之性識根業各差故有大乗小乗之説至是謝世
[015-3a]
弟子大迦葉與阿難等五百人追共撰述綴以文集
載為十二部後數百年有羅漢菩薩相繼著論賛明
其義此佛經教所自始也王弇州曰四果預流即
須陀洹為初果来即斯陀含為二果不来即阿那含
為三果無生即阿羅漢為四果自此以上獨覺菩薩
為辟支佛自覺覺他為一切菩薩摩訶薩行因果圓
滿為諸佛無上正等菩薩
晉太康初朱士行得道行經乃梵本也于闐王積火
[015-3b]
燔之火滅經存更覺鮮彩又永嘉中安慧寫大品經
入火不燒先天元年𤣥覺参曹溪六祖一見語合遽
歸永嘉著證道篇即時定中見其字化為金色滿虛
空界
如来滅後五百歳摩騰竺法以經来中國始諳其言
後五百年達摩以法來中國始𫝊其心楊用修曰
從佛出十二部從十二部經出九部修多羅従九部
修多羅出方等従方等出摩訶般若從摩訶般若出
[015-4a]
大湼槃修多羅一曰素怛纜經也隋大業時佛經六
千一百九十八卷唐開元時五千四十八卷宋雍熙
時増新經凡九千五百卷
龍樹菩薩入龍宫流𫝊天竺分八萬六千偈至中土
𤣥奘𫝊健䭾國有雀離浮圖元魏靈太后遣沙門道
主等賚大幡長七百尺徃彼掛之脚纔及地父老云
此浮屠天火七燒佛法當滅又西域金剛坐有標界
銅觀自在像兩軀國人相𫝊菩薩身没佛法亦盡隋
[015-4b]
末已没過胸臆矣又起陀國頭河岸有繫白象樹花
葉似棗相𫝊此樹滅佛法亦滅尚書故實云佛教上
屬鬼宿著鬼神之事鬼暗則佛教衰
二祖奉佛靈異
洪武四年冬十有二月詔徴江南髙僧十人欽天監擇
日於蒋山太平興國禪寺建廣薦法㑹上宿齋室却葷
肉弗御者一月復勅中書右丞相汪廣洋左丞相胡惟
庸移書城社之神具宣上意俾達諸㝠期以畢集明年
[015-5a]
春正月辛酉昧爽上服皮弁臨奉天殿羣臣朝衣左右
侍尚寳卿梁子忠啓御撰章奏識以皇帝之寳上再拜
燎香於爐復再拜躬視疏已授禮部尚書陶凱凱捧從
黄道出午門置龍輿中備法仗鼓吹導至蒋山天界總
持萬金及蒋山主僧行容率僧伽千人持香華出迎取
疏入大䧺殿用梵法從事白而焚之退閲三藏諸文自
辛酉至癸亥止當癸亥日時加申請浮屠行詞事已上
法駕臨幸雲中雨五色子如豆或謂娑羅子或謂天花
[015-5b]
墜地所變上服皮弁搢玉圭上殿禮佛北向立羣臣各
衣法服以從和聲即舉麾奏悦佛之樂首曰善世曲上
再拜迎羣臣亦再拜再奏昭信曲上跪進薰薌奠幣復
再拜樂三奏延慈曲相以悦佛之舞舞人十其手各
有所執或香或燈或朱玉明水或青蓮花氷桃暨名荈
衣食之物勢皆低昂應以節上行初獻禮跪進清净饌
史冊祝復再拜亞終二獻同其殊異者不用冊光禄寺
卿徐興祖進饌樂四奏曰法喜曲五奏曰禪悦曲舞同
[015-6a]
三獻已上還大次羣臣退諸僧旋遶佛座演呪梵呪三
周以寓攀注之意初劚山石地成六十坎漫以堊至是
令軍卒五百負湯實之湯蒸氣成雲諸僧速幽爽入浴
焚象衣使其更以彩幢法樂引至三解脱門毎門内五
十步築方壇髙四尺上升壇東向坐侍儀使浦博西向
跪受詔而出集幽爽而戒飭之詔已引入殿致三佛之
禮聽法於徑山禪師宗泐受毘尼戒於天竺法師慧日
復引而出命軌範師飯摩伽陀斛法食凡四十九飯已
[015-6b]
夜将半上復上殿羣臣從如初樂六奏徧應曲執事者
徹豆上再拜羣臣從拜七奏妙濟曲上拜送者再羣臣
復從拜八奏善成曲上至望位燎已還大次解嚴羣臣
趨出濓復䟦十四日甲午大風晦雨雪交作至午忽開
霽上悦勅近臣於秦淮河燃水燈萬枝十五日夜過半
竣事還宫随有佛光五道從東北貫月燭天良久乃已
見宋學士蒋山佛㑹記又惺吉堅茂西僧也南京雞鳴
山在六朝時為北郊之岡岡下有坑塹凡諸戮者皆寘
[015-7a]
之俗呼萬人坑明興築都城包坑城内矣太祖建十王
功臣等廟及雞鳴寺于岡之陽以為祀神演法之所復
立國子監鎮壓之而舊時餘魂滯魄徃徃結為黒氣氣
觸人輒昏仆甚至殞命亡軀一日事聞太祖服儒服幸
廣業堂試其事則妖怪寂然駕回復作于是思以神道
治之遂勅使迎取西番有道僧而惺吉堅茂與七僧俱
来選日結壇塲具大石鉢盂三貯蓄净水菜飯三物諸
僧登壇作法忽感天雨寳花之異壇塲上下黒氣充塞
[015-7b]
聚散開合宛若趨向之狀供事人役氣翳其身惟露頂
額耳似此者七晝夜始滅太祖嘉其神妙搆西番殿飾
黄金居之命光禄寺厚之日餼餼有餕留貯豆中不以
食人諸僧旋繞誦呪皆化為水越數年還國日瓦領禪
伯西僧也永樂五年四月望日成祖與徃靈谷寺觀向
日塔影齋心黙禱曰願祝如来大寳法王西天大善自
在佛吉祥如意果鑑朕誠則示塔影一已塔影見成祖
又黙祝願天下太平五穀豐登家給人足民不夭閼物
[015-8a]
無疵癘果遂朕心更示塔影一已復見塔影二刹那之
頃三塔畢見其色始若黄金在鑛含輝未露俄若躍冶
精光煜煜少焉如泥金布練毫芒紛敷若注若流綺窓
綵櫺黝堊丹碧燦然呈露至暮有五色圓光光中見二
佛像及如来大寳法王西天大善自在佛像已而復見
寳公像拱立於前十七日成祖萬夀節也先一日復與
徃復黙祝曰明日為朕初度若吉慶福祥則塔影更見
已又見塔影二一照壁一映地與前塔影連為七其色
[015-8b]
或黄或青流丹炫紫紺縓間施錦繡錯綜若琉璃映徹
水晶洞明若琥珀光若珊瑚色若瑪瑙
璖文彩晃耀
若淵沈而珠朗若山輝而玉潤若丹砂聚鼎若空青出
穴若鳯羽陸離若龍章焱灼若霓旌羽盖之飄揺金支
翠旗之掩映若景星慶雲之炳煥若紫芝瑶草之斕斑
若陽燧之迎太陽方諸之透明水若日出而霞彩麗若
雨霽而虹光吐若巖空而電影掣至於鈴索振搖寳輪
層疊霤瓦鱗鱗䦨檻縱横玲瓏疎透一一可數人行走
[015-9a]
舞蹈若所服顔色若鳥雀衝過樹動花飛悉見光中而
天花雨虛悠揚交舞十七日花徧下大者如盃小者如
錢東西兩廡又見塔影十光輝炤燭如前勝妙十八日
復徃景大勝前有彩雲五色輪囷煥衍低翔徘徊乍舒
乍歛變化萬状不可殫述塔心復見塔影一已而青篁
緑樹之影紛然畢呈塔殿上所製七生丸異香芬馥充
達逺近至暮留師居寺觀之十九之朝師報塔影第一
層見如來大寳法王西天大善自在佛像三羅漢像六
[015-9b]
環立左右第二層見紅色觀音像一左右菩薩像四侍
立拱手捧香花供養有圓光五色覆塔上寳盖垂䕃瓔
珞葳𬎼上大悦曰物影一而已塔見多影佛道僧法於
斯為勝命圖與師使歸而言之國人見名山蔵
崇奉佛法
陳眉公曰隋文帝與唐文皇皆以振世之威獨委心帖
膝於黄面老子隋文帝嘗云朕興崇佛法好食麻豆前
身是從道人中來繇少時在寺至今樂聞鐘鼔之聲史
[015-10a]
曰帝故同州般若寺尼所抱子那羅延也唐文皇亦輪
王十善化世者也隋智髙等齎梵經自西域還勅付有
司宣人翻譯帝且親為撰序又親以七寳箱奉三十舍
利自内而出置於金琉璃瓶侍者三人散官一人薰陸
香百二十斤分道送徃三十州州境諸官步引四部大
衆共以幢盖臺輦種種樂供養圍繞而𤣥奘法師抵罽
賓天林以至麴闍國與畨商八十人渡殑伽河至中天
竺窮探大乗以象馬駝還文皇迎見於儀鸞殿勅入𢎞
[015-10b]
福寺譯經經成賜九道總管又賜剃刀百金磨衲亦自
撰聖教序以張之文帝享國二十四年寫經四十六蔵
十三萬卷修治故經四百部造金銅檀像六千餘萬區
修治故像一百五十萬九千宫内造刺繡織成像及畫
像五彩珠幡以億計崇緝寺宇五十餘所繙譯道僧二
十四人所書經論垂五百卷而唐初四方壁壘之秋戰
聲鼎沸精藍森列破薛舉立昭仁寺於幽州破王世充
立昭覺寺於潞州破劉武周立𢎞濟寺於汾州破宋金
[015-11a]
剛立慈靈寺於晉州破霍老生立普濟寺於侣州破竇
建徳立等慈寺於鄞州破劉黒闥立招福寺於洛州並
給度牒勅虞世南李伯藥禇遂良顔師古岑文本許敬
宗等分撰新寺碑誌當時經獅律虎及一切人天龍象
聫瓢接錫於法宫殿廷之間而二祖之慧可四祖之道
信天台之智者三蔵之𤣥奘尤為嵬特宗㫖明教乗普
皆其力也噫盛矣哉隋唐之交經蔵既顯而幽奇變幻
之迹亦時足以撼王公而怖士庶如慧琳供養塑像忽
[015-11b]
生鬚三十六莖
䕖之柩五百異花繞屍而生長可一
二尺許隋文與后食從齒下得舍利以銀盌水浮其一
示百官須臾化二凡得十九粒多放光明唐文皇行方
等悔法見光明中七佛現是皆古今書史所不載而震
旦國中所罕習者也王元美曰韓退之言漢明帝時始
有佛法在位纔十八年宋齊梁陳事佛漸謹梁武在位四
十八年餓死臺城國亦尋滅此不足以服憲宗也自憲
宗前赫連勃勃畫佛於背迫僧禮拜為雷震死子昌滅
[015-12a]
佛教身死國滅魏太武誅僧毁寺見弑人手周武帝除
佛法次年晏駕子夭國亡憲宗後武宗去塔寺亦以次年
崩無子宋徽宗改佛為金仙約僧留髮尋有播遷之禍
以唐文皇宋藝祖我太祖太宗之明斷隋文帝之威果
而不免歸心釋教此必有内契於心者矣
西域請經始末
筆叢貞觀七年法師𤣥奘遊天竺求法達於王舍城奘
生洛州偃師陳氏隋季出家具戒博貫經籍毎慨前代
[015-12b]
譯經多所訛畧志游西土訪求異本以叅訂焉以三年
冬抗表辭帝制不許即私遁自原州玉闗抵髙昌髙昌
王麴文秦奉奘行資䕶送達於罽賓從僧伽論師夬俱
舍因明大毘婆沙等論至大林國從婆羅門學中論及
異道典籍時婆羅門七百餘歳至僕底國從伏光法師
學對法宗顯理門等論至那伽羅國從月胃論師學衆
事分毗婆沙至禄勒那國從闍那屈多三蔵學經部毗
婆沙及薩婆多部辨真等論至麴闍國従毗邪屖那三
[015-13a]
蔵學二毗婆沙王有勝兵十萬雄冠西域奘與商者八
十許人渡殑伽河彼俗以人祀天奘與諸商被執以奘
風度特異将戮以祭俄大風作塵沙漲天晝日晦暝彼
衆震懼以奘為聖人遂釋之至中天竺遇大乗居士為
奘開瑜伽師地即入王舍城彼預聞奘至具禮郊迎之
日供上饌饌有龍骨香乳蘇蜜及大人米米香聞百歩
奘寓其國従正法蔵窮探大乗秘奥日益智證至貞觀
十六年奘發王舍城入祗羅國國主郊迎之已而問曰
[015-13b]
而國有聖人出世作小秦王破陣樂試為我言其為人
奘粗陳帝神武削平天下躬行堯舜之治其王大驚即
以青象名馬助奘䭾經而還以貞觀十九年至長安文
皇驚喜手詔飛騎迎之親為經文作序名聖教
浮屠二宗
浮屠學不出教禪二端宋太史叙之極詳其文云西方
聖人以一大事因緣出現於世自從鹿野苑中直至䟦
提河演説苦空無我無量妙義隨機鈍利分為頓漸無
[015-14a]
小無大盡皆攝入薩婆苦海既滅度後其弟子阿難陀
多聞總持有大智慧結集為修多羅蔵而諸尊者或後
或先各闡化源優波離集四部律謂之毗尼金剛薩埵
於毘盧遮那前親受瑜伽五部謂之秘密章句無著天
親頻升知足天宫咨參慈氏相與造論發明大乗謂之
唯識宗㫖西竺龍勝以所得毘羅之法𢎞其綱要謂之
中觀論燉煌杜法順深入華嚴不思議境大宣𤣥㫖謂
之華嚴法界觀毘尼之法魏嘉平初曇柯羅始持僧祗
[015-14b]
戒本至洛陽而曇無徳曇諦等繼之立羯磨法唐南山
澄照律師道宣作疏明之四分律遂大行是謂行事防
非止惡之宗薩埵以瑜伽授龍猛猛授龍智智授金剛
智唐開元中智始來中國大建曼荼羅法事大智道氤
大慧一行及不空三蔵咸師尊之是為瑜伽㣲妙秘密
之宗唐貞觀三年三蔵𤣥奘徃西域諸國㑹戒賢於那
蘭陀寺因受唯識宗㫖以歸授慈恩窺基基乃網羅舊
説廣制疏論是為三乗法相顯理之宗梁陳之間比丘
[015-15a]
恵聞因讀中觀論悟㫖遂遥禮龍勝為師開空假中三
觀正觀法門以法華宗㫖授慧思思授天台國師智顗
顗授灌頂頂授智威智威授恵威恵威授𤣥朗朗授湛
然是為四教法性觀行之宗隋末順以法界觀授智儼
儼授賢首法蔵至清凉大統國師澄觀追宗其學㫖作
華嚴疏論數百萬言圭峰宗密繼之而其化廣被四方
是為一念圓融具徳之宗瑜伽久亡南山亦僅存其盛
行於今者唯天台慈恩賢首而已此則世之所謂教者
[015-15b]
也世尊大法自迦葉二十八𫝊至菩提達摩達摩悲學
佛者纒蔽於竹帛間乃𢎞教外别𫝊之㫖不立文字而
見性成佛達摩𫝊慧可可𫝊僧璨璨𫝊道信信𫝊𢎞忍
忍傳曹溪大鑑禪師慧能而其法特盛能之二弟子懐
讓行思皆深入其閫奥讓𫝊道一一之學江西宗之其
𫝊為懐海海𫝊希運運𫝊臨濟恵照大師義𤣥𤣥立三
𤣥門策勵學徒是為臨濟之宗海之旁出為溈山大圓
禪師祐祐𫝊仰山智通大師慧寂父唱子和㣲妙𤣥機
[015-16a]
不可湊泊是為溈仰之宗思𫝊希遷遷之學湖南主之
其𫝊為道悟悟𫝊崇信信𫝊宣鑑鑑𫝊義存存𫝊雲門
匡眞大師聞偃偃之氣宇如王三句之設如青天震雷
聞者掩耳是為雲門之宗𤣥沙師備偃之同門友也其
𫝊為桂琛琛𫝊法眼大師文益益雖依華嚴六相唱明
宗㫖逈然獨立不涉凡情是為法眼之宗遷之旁出為
藥山惟儼儼以寳鏡三昧五位顯訣三種滲漏𫝊曇晟
晟𫝊洞山悟本大師良价价𫝊曹山元澄大師本寂而
[015-16b]
復大振是為曹洞之宗法眼再𫝊至延夀流入髙句驪
仰山三𫝊至芭蕉徹當石晉開運中遂亡弗繼雲門曹
洞僅不絶如綫唯臨濟一宗大用大機震盪無際若聖
若凡無不宗仰此則世之所謂禪者也禪家五宗獨臨
濟為盛𫝊石霜石霜𫝊楊歧楊歧至五祖演演𫝊天目
齊齊𫝊懶牛和和𫝊竹林寳寳𫝊竹林安安𫝊西堂容
容𫝊中和璋璋𫝊簡公號海雲大士禪學至此盖中興
焉印簡弟子二人曰可菴朗曰頤菴儇𫝊西雲安住天
[015-17a]
都慶夀寺元之諸主皆崇奉賜以玉印曰臨濟正宗
智光稟龍樹大士依般若中觀等經論立法性宗戒
賢稟彌佛無著依深密瑜伽等經論立法相宗又五
祖𢎞忍弟子神秀與六祖慧能行業相埒天下散𫝊
其道人謂神秀為北宗慧能為南宗南能為頓宗北
秀為漸宗
三世諸佛
三世諸佛過去見在未來過去曰莊嚴刼見在曰賢刼
[015-17b]
未來曰星宿刼莊嚴刼第一尊曰華光佛末後尊曰毘
舍浮佛賢刼第一尊曰俱留孫佛末後尊曰婁至佛星
宿刼第一尊曰日光佛末後尊曰須彌相佛凡過去現
在未來毎刼千佛今釋迦文當第九减刼於賢刼為第
四尊彌勒當第十减刼於賢刼為第五尊一大刼者成
住壊空凡四種為一大刼成而即住住而續壊壊而復
空共成住壊空八十轆盧刼總一十三萬四千四百萬年
為始終極數所謂一大刼也一曰五刼龍漢為木刼赤
[015-18a]
明為火刼延康為土刼開皇為金刼上皇為水刼一起
一伏周而復始又刼有六種一中刼二成刼三住刼四
壊刼五空刼六大刼中刼者即轆盧刼初閻浮提人夀
八萬四千歳身長八丈凡過百年命减一年身减一寸
過千年命减十年身减一尺减至十歳身長一尺則减
刼之極也自爾復入增刼凡過百年命增一年身增一
寸如是増至八萬四千歳身増八丈則増刼之極也如
是一减一增共計一千六百八十萬年名一轆盧刼積
[015-18b]
二十轆盧共三萬三千六百萬年為一成刼自成刼
後交住刼已經八减八增八轆盧今當第九减刼有四
佛出世初减人六萬歳時俱留孫佛出世次减人年四
萬歳時俱那舍牟尼佛出世次减人年二萬歳時迦葉
波佛出世次减人年一百歳時釋迦文佛出世従住刼
至釋迦文已一萬四千二百七十九萬三千年又至釋
迦文减至宋紹興二千一百年又减二十一年身减二
尺一寸今人只可六尺夀八十也此去更過七千年人
[015-19a]
夀十嵗身長一尺此减刼之極也復入第九增刼至二
萬嵗時鐵輪王出四萬嵗時銅輪王出六萬嵗時銀輪
王出八萬四千嵗時金輪王出此增刼之極也復入第十
减刼减至八萬嵗時彌勒下生是時百億閻浮真金為
地平如掌秔稻自生思衣衣來思食食具男女五百嵗
方婚嫁彌勒初㑹度人九十六億第二㑹度人九十四
億第三㑹度人九十二億爾後度人無數彌勒滅後尚
有九百九十五佛相繼出世十一轆盧刼中如是千尊
[015-19b]
出盡二十轆盧已滿則壊刼到來漸成空刼大災之後
復入成刼如前刼風鼓揚刼水水聚沫化作三禪天等
迤邐下至人間大地依前造化星宿刼亦有千佛出世
右見莊椿論然則釋迦乃第九减刼末尊而彌勒則第
十减刼首尊也又曰世界初成光音天人下來各有身
光飛行自在見有地肥極為香美取食多者即失神足
體重無光日月始生因貪食故地肥滅沒復生婆羅滅
沒復生粳米朝割暮生食彼米故才分男女形相
[015-20a]
古佛名號
六祖云古佛應世已無數量今以七佛為始過去莊嚴
刼毘婆尸佛尸棄佛毘舍浮佛今賢刼俱留孫佛俱那
舍牟尼佛迦葉佛釋迦文佛是為七佛釋迦𫝊西土二
十七祖至二十八祖達摩教入東土𫝊六祖後分五宗
已另有考今詳七佛内毘婆尸佛為過去莊嚴刼第九
百九十八尊此云勝觀釋迦于此佛州初種相好故為
七佛之首尸棄佛為第九百九十九尊此云持髻毘舍
[015-20b]
浮佛為一千尊此云徧一切自在俱留孫佛見在賢刼
第一尊此云所應斷那舍牟尼佛賢刼第二尊此云金
色仙迦葉佛賢刼第三尊此云飲光人夀减至二萬嵗
時出而釋迦牟尼佛則賢刼第四尊也人夀百嵗時出
宛委餘編云毘婆尸佛尸棄佛毘舍浮佛俱姓刹利俱留
孫佛俱那舍牟尼佛迦葉佛俱姓迦葉釋迦文佛姓刹氏
小字頓吉訛為悉達又異國十三佛一頭樓斯和二羅
隣那阿謁三朱蹄彼㑹蔡四密蔡羅薩五樓波黎波蔡
[015-21a]
㗫六那惟玉蔡七維黎波羅八和阿蔡九尸和羣黎十
那他蔡十一和那羅維於蔡㗫十二佛覇國耶蔡十三
随阿閃誰波多蔡見事物紺珠又考名經所載三十佛
始金剛不壊佛終法界蔵身阿彌陀佛五十三佛始普
光佛終釋迦牟尼佛凡八十八佛人所常誦又諸佛始
釋迦牟尼終攝取光明寳臺凡七千六百八十三世尊
始妙樂上徳終須彌山王凡十有二如來始寳蓮華步
終寳生徳凡六千七十有六菩薩始初㑹無量終大意聲
[015-21b]
王凡三千二百五十五尊者始吉祥密終嚕呬尼聖堅
寳貴凡七百四十五神僧始摩騰終膽巴凡二百有七
合計萬有八千六百七十有七其専名定號毋論己中
多泛稱者如諸佛則有一蔵虛空佛十方佛十光佛十
上光明佛六十光明佛六十功徳寶佛六十寳作佛六
十二毘留羅佛百金光蔵香流佛三百同名大幢佛五
百波頭摩王佛五百歡喜佛五百威徳佛五百日王佛
五百净聲佛七百同名光嚴莊佛百千晃耀光明佛百
[015-22a]
千徳光幢佛千光明佛千上光佛千近佛千香佛千迦
葉佛千閻浮檀寶空蔵佛千閻浮檀金佛千光静住王
佛千八百寂滅佛二千寶幢佛三千毘盧舍那佛八千
堅精進佛八千威徳佛八千然燈佛十千迦葉如意佛
萬八千婆羅王佛三萬同名毘盧舍那佛四萬願莊嚴
佛八萬四千名自在幢佛二億同名拂鄰佛百億㣲塵
金剛蔵佛百千億刼智慧嶽聲徳佛如來則有過去七
如來㓕罪八如來八江河沙佛如來十一無垢世界等
[015-22b]
行如來十一江河沙諸佛土忍慧世界香盡如來十四
江河沙諸佛土梵音世界梵徳如來六十功徳寶如來
百燄光明胎如來五百上威徳如來五百净聲王如來
五百普現如來百千佛土莊嚴徳如來千光明如來千
勢自在聲如來千八百寂滅如來三千毘盧舍那如來
八千堅精進如來九千法莊嚴如來萬八千普䕶佛如
來萬八千婆羅王如來三萬散花王如來十八億佛刹
如來百億江河沙諸佛土水晶世界净尊如來千億光
[015-23a]
明如來恒河沙寶如來菩薩則有十百光明火熾然菩
薩千相菩薩日光千相菩薩東北西南千萬億菩薩初
會二會三㑹無量至百十㑹恒河沙數菩薩凡此皆泛
稱無量者也又佛經有三千人成佛者前千佛始光華
佛終毘舍中千佛始俱留孫佛終樓至如來后千佛始
日光如來終須彌相與名經又逈異又經云值一千佛
名紫幢值五百佛名蓮花值六十四佛名螺髻
按佛者覺也一曰佛陀一曰浮屠一曰部多一曰母
[015-23b]
䭾一曰沒陀五天竺異音耳釋迦牟尼佛能仁寂黙
也迦葉波飲光佛也袍休蘭羅大寶也是為多寶佛
阿彌陀佛無量夀也一曰無量清净是為普光功徳
山王波頗智光佛也提洹靖然燈佛也提婆達天授
佛也伊濕伐邏自在佛也毘陵一切自在佛也修䟦
拏婆頗欝多摩金光明佛也鞞患無勝佛也祗陀洹
戰勝佛也頗缺馬勝佛也蘇達梨舍那善現佛也阿
奢理缺奇特佛也栴檀一曰阿捺摩無我佛也阿斯
[015-24a]
缺無比佛也阿羅闍無垢佛也婆沙提伽一曰梵摩
清净佛也毘梨耶一曰禪那精進佛也羼提忍辱佛
也刺那伽羅寶積佛也般若拘羅智積佛也鉢底婆
辯才佛也波毘畎伽清辯佛也阿濕縳窶生馬鳴大
士佛也辟支佛獨覺也阿難佛無苦也阿育佛無憂
也摩訶那鉢大勢至菩薩也是為善住功徳寳王那
婆羅吉利低輸觀世音菩薩也逺磨波羅䕶法菩薩
也曇摩耶舍法稱菩薩也曇摩識法豐菩薩也曇無
[015-24b]
竭法勇菩薩也阿伽雲藥王菩薩也妙法文殊師利
菩薩也邲輸䟦陀一曰三曼䟦陀普賢菩薩也菩提
薩埵菩提覺也薩埵有情也省提埵字止稱菩薩謂
覺有情也凡有生皆有情佛有覺性而無情菩薩則
不免有情而能覺也多陀阿伽陀度如來也路迦那
他世尊也摩訶薩大菩薩也南無一曰那謨一曰南
摩諸佛世尊號也
釋迦佛
[015-25a]
本起經翻釋迦為能仁本行繹牟尼為寂黙寂黙故不
住生死能仁故不住湼槃悲智兼運立此嘉稱釋迦佛
天竺國刹利王子一云迦維衛國在葱嶺西三萬餘里
有五天竺獨中天竺臨禪連河是佛所生處也我佛初
於無數刼中修度萬行最後於毘盧遮那佛得法界觀
於然燈佛授記來世得作佛號釋迦牟尼居兠率陀天
為䕶明菩薩自兠率降迦毘羅國即中天竺也佛初生
時乗白象入母右脇其母夢懐白象梵仙占曰若夢日
[015-25b]
月當生國主若夢白象必生聖子夫人将諸綵女游藍
毘尼國攀無憂樹於時樹下忽出蓮花大如車輪化從
夫人右脇而生大地震動井水溢出有五色光入貫太
㣲身紫金色三十二相八十種好圓光四尋生已四方
各行四步為降魔梵發誠實語天上天下惟我獨尊時
四天王即以天繒接太子身置寶牀上帝釋執盖梵王
持拂左右侍立九龍空中吐清净水一温一凉灌太子
身天龍八部滿虛空中作天伎樂雨妙香花纓絡天衣
[015-26a]
不可勝數抱入天祠天像悉起斯則净飯國之王太子
也姓瞿曇氏字悉達多祖號師子類父名净飯母大術
天臂城中善覺長者第八女曰摩耶十九出家于檀特
山中修道始于阿藍迦藍處三年學不用處定知非便
舍復至鬱頭藍佛處學非非想定知非亦舎三十嵗于
二月八日明星出時成道四十九年處世以莊王十年
甲午二月八日夜鬼宿合生至匡王四年壬子二月十
五日夜于拘尸城入般湼槃以金縷迦黎衣𫝊法於摩
[015-26b]
阿迦葉弟子以香薪茶毘之燼後金棺如故髙七多羅
樹得舎利八斛四斗世尊㓕後一千十七年永平中教
至中夏通孝論佛降神兠率之宫垂象迦毘之域氏曰
瞿曇種稱刹利俗名悉達道字能仁乃净飯王之太子
也神形六動方門七步五净雨花滿國二龍灑水遍空
身邊則金色一丈眉間則白毫五尺開卍字于胸前躡
千輪于足下于是仙林始抽簮之地禪河起苦行之迹
沐金流之净水游道塲之吉樹食假獻糜座因施草法
[015-27a]
輪則奈園初轉僧侣則憍陳始度迦葉兄弟目連朋友
他仕宫裡乃𢎞十地耆閽山上方㑹三乗周書異記穆
王五十二年二月十五日天沸星出不雲而雨山吼波
逆塵刹大震暴風忽起連夜不滅西方有白虹十二道
南北通過此時佛湼槃也拘尸那城北阿利羅䟦提河
此譯為有金河河畔有婆羅林如來於此林中入於湼
槃拘尸城諸國共以金棺歛佛舉不能動摩耶夫人自
忉利天宫下至哀慟爾時金棺自開如來起身合掌問
[015-27b]
訊慈母棺即自舉下迦葉自鷄足奔来七日方至佛出
雙足棺外遂以兠羅緻毼舉火自焚頂骨四牙燦然不
動天人乞得一牙作供建塔其三牙在海龍王宫叨條
國乾陀國各有舍利八斛四斗諸天及龍王與八國各
得一分其后百年同育王取龍宫舍利建八萬四千塔
佛父臨猊國王名屑頭耶母名莫邪後人改佛父曰
净飯王母曰摩耶非也摩耶是其祖名佛未出家時
娶妻曰耶輪跎生子曰摩㬋羅出家十二年歸妻子
[015-28a]
復聚居今僧徒無妻非佛本義也
釋迦于諸弟子授記後當成佛至云彌勒發意先我
之前四十二刼我于其後乃發道意于此賢刼以大
精進超越九刼得于無上真正之道則授記先後又
有不可定者釋迦雖先成佛于五濁惡世人夀百嵗
時彌勒成佛當人夀八萬嵗時初會度人九十六億
第二會度人九十四億第三會九十二億爾後度人
無數蓋佛無髙下功徳有大小縁與願力所成耳
[015-28b]
彌勒發心在釋迦前一進一退釋迦超六刼而先証
菩提攷法華經日月燈光明佛時文殊以妙光菩薩為
上足弟子作七佛師而文殊八百弟子中有求名菩
薩貪著利養雖復誦經而不通利多所遺失是為彌
勒亦自稱心重世名好遊族姓至燃燈佛出現于世
乃得成無上妙圓識心三昧識性流出無量如來而
釋迦于時僅一獻花布髮之男子耳此其為前後輩
易知也第燃燈佛見釋迦即授記作佛而彌勒又厯
[015-29a]
諸無央佛踰七佛至釋迦而始授記夫釋迦之精進
在燃燈佛前不應始獻花布髮其精進在燃燈佛後
則不應先彌勒而受記也彌勒紫金身十六丈而釋
迦止丈六尺彌勒夀八萬嵗而釋迦僅八千嵗彌勒
行化之地東西長四十萬里南北廣三十萬里王國
雞頭末城周圍四百八十里而釋迦所化僅五天竺
諸國不過十萬餘里净飯所都與王舍所栖其城不
過四十里而已彌勒之地若琉璃鏡平無丘陵坎窞
[015-29b]
人無夭札厲病戰鬬而釋迦皆反之所謂五濁世界
也釋迦正報身為千丈毘盧遮那于色究竟天成佛
釋迦僅億身之一身耳而彌勒則未聞有他報身也
釋迦二輔文殊普賢皆古佛現菩薩身以世無兩大
耳而彌勒之輔無著未登十地天親甫脱二乗去二
大士殊有間也
佛國記毘舍離國本菴婆羅女家為佛起塔佛将泥
洹最後所行處僧伽施國佛上忉利天三月為母説
[015-30a]
法來下處罽饒夷城佛為諸弟子説無常苦説身如
泡沬處那謁國是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定
光佛處捷陀衛國是阿育王子法益所治佛為菩薩
時于此國以眼施人竺刹尸羅國漢言截頭佛為菩
薩時于此以頭施人宿呵多國皆天帝釋試菩薩化
為鷹鴿割肉貿鴿處拘夷那謁城北雙樹間希禪連
河邊世尊于此北首而般泥洹乃須跋最後得道處
以金棺供養世尊七日處金剛力士放金杵處八王
[015-30b]
分舍利處諸處皆起塔
栴檀佛
輟耕録京師栴檀佛像以靈異著故老相𫝊云其像四
體無所倚著人君有道則至其國國初時尚可通一線
今則不然矣按學士程鉅夫瑞像殿碑刻釋迦如來初
為太子生七日母摩耶棄世生忉利天佛既成道思念
母恩遂升忉利天為母説法優填國王自以失瞻仰于
如來乃刻栴檀為像目犍連尊者以神力攝三十二匠
[015-31a]
升忉利天諦觀相好三返乃得其真既成國王奉如真
佛及佛自忉利天復至人間此像騰步空中向佛稽首
佛為摩頂受記曰我滅度後汝從震旦廣利人天繇是
西土一千二百八十五年龜兹六十八年凉州四年長
安十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年復
至江南二十七年汴梁一百七十七年北至燕京居聖
安寺十二年北至大京大儲慶寺二十年南返燕宫内
殿五十四年丁丑三月迎還聖安寺今五十九年計自
[015-31b]
優填王造像至今延祐丙辰凡二千二百有七年然按
釋氏咸通録稱梁武帝遣郝騫等往天竺迎佛栴檀像
其王模刻一像付騫天監十年至建康迎奉太極殿則
今聖安所安之像優填王之所刻與天竺之模刻與又
阿含經優填王勅中國巧匠以牛頭栴檀刻作佛像供
養晨夕禮拜波斯匿王以紫磨金作佛像于是閻浮提
始有二像考佛國記拘薩羅國舍衛城城内人民稀曠
即波斯匿王所治城也出城南道西長者須達起精舍
[015-32a]
所謂祗洹精舍也佛上忉利天為母説法九十日波斯
匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐處佛後還
入精舍像即避出迎佛佛言還坐吾般泥洹後可為四
部衆作法式像即還坐此像是衆像之祖佛于是移住
南邊小精舍與像異處鼠銜燈炷燒花
蓋遂及精舍
七重都盡謂栴檀像已燒開東小精舍戸忽見本像皆
大歡喜則造栴檀佛者波斯匿王非優填國王也海豐
白牛塔俗𫝊栴檀佛乗白牛至此化為石通極論瞻相
[015-32b]
好于香檀記名號于貝葉
佛國記那竭國城東北有佛錫杖以牛頭栴檀作長
丈六七許正復千百人舉
佛國記僧伽施國佛上忉利天為母説法以神通力
不使諸弟子知阿那律以天眼遥見世尊即語大目
連往問訊佛于時八國大王及諸臣民雲集此國又
北天竺有小國名陀厯國有羅漢以神足力持一小
匠上兠率天觀彌勒菩薩長短色貌還下刻像齋日
[015-33a]
常有光明
又附記佛像之異寶康初道安至襄陽五檀溪寺建
浮圖鑄銅像能起自行光明燭天秦王苻堅送外國
金像彌勒道安設誦一日像光照室頂有舍利焉
隋仁夀初京城近興寺鑄丈六金像其日雨寶屑銀
花香氣甚異是時法師元琬造丈六金釋迦像成天
雨花狀如雲母
劉宋元嘉中江陵張僧定妹幼嗜佛法常奉小金像
[015-33b]
而父母密許適邴氏女不知也及羔鴈既至女悲呼
不就燒香坎地而死像遂放金光彌竟一村
五燈會元世尊九十日在忉利天為母説法及辭天
界而下時四衆八部俱往空界奉迎有蓮花色比丘
尼作念云我是尼身必居大僧後見佛不如用神力
變作轉輪靈王千子圍繞最初見佛果滿其願世尊
纔見乃呵云汝雖見吾色身且不見吾法身須菩提
岩中宴坐却見吾法身
[015-34a]
西天二十七祖
釋迦文佛首𫝊西天一祖摩訶迦葉尊者摩謁陀國人
偈曰法法本來法無法無非法何于一法中有法有不
法第二祖阿難尊者王舍城人偈曰本來付有法付了
言無法各各須自悟悟了無二法第三祖商那和修摩
尊者突羅國人偈曰非法亦非心無心亦無法説是心
法時是法非心法西域有七枝秀草若羅漢生則此草主清净之地處第三祖和修生時九
枝秀草應時而生第四祖優波毱多尊者叱利國人偈曰心自
[015-34b]
本來心本心非有法有法有本心非心非本法第五祖
提多迦尊者摩迦陀國人偈曰通達本法心無法無非
法悟了同未悟無心亦無法第六祖彌遮迦尊者中印
度人偈曰無心無可繹説得不名法若了心非心始解
心心法第七祖婆須密多尊者北天竺國人偈曰心同
空虚界示等空虚法証得空虚時無是無非法第八祖
佛䭾難提尊者迦摩羅國人偈曰虚空無内外心法亦
如此若了虚空故是達真如理第九祖佛䭾密多尊者
[015-35a]
提迦國人偈曰真理本無名因名顯真理受得真實法
非真亦非偽第十祖脇尊者中印度人偈曰真體自然
真因真説有理領得真真門無門亦無止第十祖脇尊者生時又夢
白象背有寶坐上有明珠入門而生俱見𫝊燈録十一祖富那夜奢尊者華國
人偈曰迷悟如隠顯明暗不相離今付隠顯法非一亦
非二十二祖馬鳴大士波羅柰國人偈曰隠顯即本法
明暗元不二今付悟了法非聚亦非離十三祖迦毘摩
羅尊者華氏國人偈曰非隠非顯法説是真實際悟此
[015-35b]
隠顯法非愚亦非智十四祖龍樹大士西天竺國人偈
曰為明隠顯法方説解脱理于法心不証無嗔亦無喜
十五祖迦那提婆尊者南天竺國人偈曰本對𫝊説人
為説解脱理于法實無証無終亦無始十六祖羅㬋羅
多尊者迦毘羅國人偈曰于法實無証不取亦不離法
非有無相内外云何起十七祖僧迦難提尊者室羅伐
城寶莊嚴王之子偈曰心地本無生因地從縁起縁種
不相妨華果亦復爾十八祖迦那舍多尊者摩提國人
[015-36a]
偈曰有種有心地因縁能發明于縁不相礙當生生不
生十九祖鳩摩羅多尊者大月氐國人偈曰性上本無
生為對求人説于法既無得所懐决不决二十祖闍耶
多尊者北天竺國人偈曰言下合無生同于法界性若
能如是解通達事理竟二十一祖婆修盤頭尊者羅閲
城人偈曰泡幻同無礙如何不了悟達法在其中無今
亦無古二十二祖摩那羅尊者那提國王次子偈曰心
隨萬物轉轉處實能幽隨流認得性無喜亦無憂二十
[015-36b]
三祖鶴勒那尊者月氐人偈曰認得心性時可説下思
議了了無可得時時不説知二十四祖師子尊者中印
度人偈曰正説知見時知見俱是心當心即知見知見
即于今二十五祖婆舍斯多尊者闕寶國人偈曰聖人説
知見當境無是非我亦悟其性無道亦無理二十六祖
不如密多尊者南印度徳勝王太子偈曰真性心地藏
無頭亦無尾應勝而化物方便呼為智二十七祖般若
多羅尊者東印度人偈曰心事生諸種因事復生理缺
[015-37a]
滿菩提圓華開世間起二十八祖菩提達摩尊者南天
竺國王第二子王姓刹利帝名香至有三子長名月净
多羅仲名功徳多羅季即達摩大師梁普通七年至金
陵為東土初祖
東土六祖
釋迦黙契燃燈一心之妙説法四十九年未談一字偶
拈優鉢羅花揭示人天獨金色頭陀破顔微笑世尊
嘆曰善哉善哉吾有正法眼藏湼槃妙心付囑于汝
[015-37b]
仍以所披金縷袈裟鉢盂付之𫝊信教外别𫝊之道爰
自此始二𫝊阿難展轉授手至二十八𫝊菩提達摩大
師𫝊法于二十七祖般若多羅師念震旦縁熟乃航海
而來三週寒暑達于南海五羊實梁普通七年庚子九
月二十一日也梁武帝詔至金陵問曰朕造寺寫經有
何功徳師曰此但小果有漏之因並無功徳師知不契
魏正光元年寓嵩山少林石室面壁而坐終日黙然謂
之壁觀婆羅門人莫之測時魏氏律師流支三藏每與
[015-38a]
師議論是非蜂起數加毒藥至第六度以縁化既畢遂
不復究端坐而逝是為初祖有僧神光博覽羣書善談
𤣥理聞達摩大士住少林乃待叅承大雪積雪過膝又
斷左臂置于祖前祖知是法器乃名之曰慧可是為二
祖俗姓姬二祖繼闡𤣥風博求法嗣至北齊天平二年
有一居士身纒夙恙設禮求懴祖曰與汝懴畢宜依佛
法僧住後祖為剃髮出家受其付法于大樹下合掌立
化是為三祖僧燦燦隠居皖公山有沙彌道信來禮祖
[015-38b]
乞解脱法門服勞九載乃付衣鉢是為四祖道信姓司
馬氏生于廣濟既嗣祖風攝心無寐脅不至席垂六十
年于黄梅逢一小兒骨相奇秀異常兒識其法器乞令
出家付法𫝊衣是為五祖𢎞忍又按𢎞忍先為破頭山
栽松道者常請于四祖曰法祖可得聞乎祖曰汝已老
矣倘若再來尚可遲汝果即托生浣衣女女孕後父母
以為不祥抛瀉港中明日泝流而上氣體鮮明遂舉之
隨母行乞後遇信大師得法嗣化五祖于破頭山遇居
[015-39a]
士盧能謁祖問曰汝自何來師曰嶺南祖曰須何事曰
惟求作佛祖曰嶺南人無佛性師曰人有南北佛性豈
然祖呵令入槽服勞杵臼八月餘以法衣付之是為六
祖六祖于南海法性寺從智光律師登跋陀戒壇授滿
分戒始于菩提樹下剃髮中宗勅改寶林為中興寺以
居之即今之曹溪也其後脉出二支禪分五派皆衍曹
溪之㫖
六祖母夢庭前百花競發白鶴雙飛異香滿室覺而
[015-39b]
有孕經六年而生師生時光燭虚空異香馥郁不飲
母乳每夜神人灌以甘露化時異香襲人白虹屬地
時詔新兩郡各修靈塔莫决所之共焚香祝曰香煙
引處即師所欲歸時爐香騰便直向曹溪入塔諡曰
大鑒禪師塔曰元和靈照之塔得法弟子四十三人
惟青愿思行南岳懐讓最居上首
玉芝堂談薈卷十五
