[003-1a] 
欽定四庫全書
天原發微卷三上 宋 鮑雲龍 撰
明 鮑寧 辨正
少陽
星象繁難不勝其說星者元氣之英也邵子曰少陽
為星張靈憲曰中外之官常明者百二十有四可名
者三百二十為星者二千五百微星之數萬有一千
五百二十羅君裳與予言星家愛
人使人不知頭
[003-1b]
緒欲識萬象之森羅不出五行之指訣自太極判而
為隂陽隂陽播而為五行五星者五行之精也日月
五星是為七政散在四方方有七宿合中央之北斗
言之則有五七三十五名皆不離乎五行也故班固
曰太極運三辰五星於上元氣轉三統五行於下人
皇位三徳五事於中分為三才孰有外於五行者歐
陽子曰堯命羲和考中星以正四時為道猶簡降及
後世其法漸宻必積衆人之智然後能極其精微三
[003-2a]
代中間遺文曠廢六經無所述天人之事難言矣今
所存者惟以五行為主非敢以星翁厯史為比也寧/按
班固所云太極指氣而/言辨見太極篇捴論下
邵子曰五星之說自丼公石公始也
五星之說古未有聞虞書但曰撫于五辰而已至丼
石則盡露矣石申魏人著星經甘徳亦同時星有三
色所以别三家之異岀於石者赤出於丼者黒出於
巫咸者黄紫宫中外諸星亦出三家緫數三百八十
[003-2b]
三名積數七百八十三星其施於渾家者惟天極北
斗二十八舍為占候之要其餘載者所以偹上象之
全體而已
張子曰五緯五行之精也
班曰五星東行天西轉常星為經五星為緯交相經
緯以成天文也五行精氣其成形在地則結為木火
土金水其成象在天則木合歲星居東火合熒惑居
南金合太白居西水合辰星居北土合鎮星居中央
[003-3a]
在人則木之神曰仁属貌火之神曰禮属視金之神
曰義属言水之神曰智属聼土之神曰信属思與
心分旺四時則春木夏火秋金冬水各旺七十二日
土旺四季辰戌丑未之月各十八日合之為三百六
十其為色也則木青火赤金白水黒土黄其為分野
各有歸更旺相休廢其色不同王則光芒相則内實
休則光芒無角不動摇廢則光少色白圜者喪赤圜
者兵青圜者夏水黒圜者疾多死黄圜吉白角者哭
[003-3b]
泣之聲赤角者犯我城黒角者水行窮兵太史公曰
五星同色天下偃兵百姓安寧五榖蕃昌春風秋雨
冬寒夏暑日不食朔月不食望是為有道之國必有
聖人在乎其位也
寧按周書洪範九疇一五行曰水曰火曰木曰金
曰土二五事曰貌曰言曰視曰聼曰思五行以生
之序言五事以人事發見先後言蔡氏傳謂貌澤
水也言揚火也視散木也聼收金也思通土也五
[003-4a]
行五事各依次序釋之此章言五緯為五行之精
魯齋取班氏說以木属貌火属視金属言水属聴
土属思較之洪範一同而四異盖班氏五行曰木
曰火曰金曰水即四時所行之序而土則寄王四
季竊詳其意木以生發條逹言故属貌火之明在
外故属視金有聲故属言水之明在内故属聴土
居中故為四者之主而属思二者文義皆可通各
随人所見而立言要之當以洪範為主而班氏所
[003-4b]
論姑偹一說云
歲星 木性柔直史氏謂其主司天下人君之過主
歲五榖分四七宿為十二次一歲行一次太歲在子
午卯酉四仲則歲行三宿太歲在寅申己亥四孟及
辰戌丑未四季則歲行二宿二八十六三四十二而
行二十八宿歲星十二歲一周天為一紀太歲為隂
左行在寅歲星為陽右轉在丑太歲在卯則歲星居
子在辰則歲星居亥之類又為太歲在寅則歲星正
[003-5a]
月晨出東方在卯則二月晨出東方以此而推餘皆
可見歲星所在其國有福失次則所衝之地有禍過
次者殃大過舍者殃小不過則無咎張曰木乃一歲
盛衰辰者一月一交之次有歲之象也
熒惑 火性激烈主執法常十月入太㣲受制出行
列宿司無道出入無常二歲一周天張曰火者隂質
為陽萃焉然其氣比日故其遲倍日盖火星自有入
無自無入有受天地變化之氣為之
[003-5b]
鎮星 土性重厚戊巳居季夏四時之中如人有心
四肢百骸無不統故四星皆失鎮星為動一曰主女
象又曰天子之星天子失信鎮星大動常以甲辰元/始
斗/建之歲鎮行一宿二十八歲一周天所居之次殊乆
其國徳厚張曰鎮星其行最緩亦不純係乎此
太白 金性堅剛主司兵隂星也出東當伏東出西
當伏西班固曰常以正月甲寅與熒惑出東方二百四
十日而入四十日又出東方出以寅戌入以丑未大
[003-6a]
率一歲一周天僅與日月同
辰星 水性平淡主刑法之得失是正四時常以春
分見奎婁夏至見東井秋分見角亢冬至見牽牛出
辰戌入丑未晨候之東方夕候之西方一時不出一
時不和四時不出天下大饑亦一歲一周天或曰水
星為辰星時有十二辰月有十二㑹散在天地間無
徃而不為潤澤出非其時寒暑失節故為太一之象
盖水火二星相須火或有或無水或盈或涸皆得天
[003-6b]
地變化之氣
張子曰金水附日前後進退而行者其理精深存乎物
感可知矣
星經曰太白辰星附日而行速則先日遲則後日速
而先日昏見西方遲而後日晨見東方詩䟽云日未
出前能開導日之明故謂明星為啓明日既入後有
明言能長續日之明故謂明星為長庚韓詩外傳又
曰太白晨見東方為啓明昏見西方為長庚意者金
[003-7a]
水平分二星亦可互言孫炎曰明星太白也晨出東
方髙三舎今曰明星昏出西方髙三舍今曰太白然
則啓明是太白矣長庚不知是何星或一星出東西
有異名或二者别星未能審也朱子斷之曰長庚水
星啓明金星金在日西日將出則東見水在日東日
將没則西見斯言盡矣張平子曰攝提熒惑見晨附
於日太白辰星見昏附於月當别攷
程子曰天氣真元之氣湊合在厯數中則日月如合璧
[003-7b]
五星如連珠所以生聖人也
厯推上古渾元之初歲名閼逄甲/攝提格寅/甲子朔旦
夜半冬至日月五星皆合在子故有合璧連珠之瑞以
應顓帝建厯之元也又漢元年十月五星聚于東井為
髙帝受命之符又宋乾徳五年三月五星如連珠分在
降婁為天下文明之象程子所謂天地真元之氣非㳺
氣所能雜故能湊合以生聖人又如堯舜禹湯文武周
孔亦是如此今姑舉三者以驗造化之符耳他不暇悉
[003-8a]
也予嘗攷之武帝改元而曰太初者慕顓帝改元以合
其瑞耳非武帝時實有其象也東坡蘇氏曰金水常附
日不逺十月日在箕尾此所以疑其妄以余攷之秦以
十月為正十月乃今之八月而得七月節則日猶在軫
翼間金水聚於井亦不甚逺坡說亦本於漢註耳五星
聚奎又在魯分自是天下始太平見竇儀之言東山日/後歲㑹
篇力主不改月之說與此自相矛盾此云秦/以十月為正乃今之八月又先儒未嘗言也
朱子曰緯星隂中之陽經星陽中之隂五星皆地上木
[003-8b]
火土金水之氣上結而成却受日光
經星是陽氣之餘凝結者閃爍開合其光不定緯星
有芒角其本體之光亦自不動皆受日之光也朱子
曰經星晝夜左旋一周而有餘天有十二次今織女
星在漢旁終日七㐮者自卯至酉當更七次爾雅注
曰五星皆右行於天二十八宿則著天體不動故為
經星五星為緯若織之經緯然五緯惟辰星難見而
血之流行於肌肉之間者至幽也辰星属坎為水善
[003-9a]
隠伏沅濟沱潜之水潜行千餘里而後見營室天子
宫皆中宫經星緯星動為陽而太白辰星為隂經星
不動為隂而析木鶉首為陽
邵子曰隂中之陽星也星之至微如塵沙者隕為堆阜
又曰星隕地為石
星陽之餘五星如人五臓諸星如人四肢百骸精血
神守精存則䴡其職而宣其明神歇精斁則如人之
有死是以星隕則石朱漢上曰精斁氣歇坎極離見
[003-9b]
乃有隕星其光燭地離也隕為石為堆阜塵沙者艮
也光耀既散氣凝為石亦猶人之體魄降于地也
日月五星俱起牽牛之初
即漢太初厯十一月朔旦冬至也漢劉氏曰指牽牛
之初以紀日月故曰星紀五星起牽牛初日月起其
中凡十二次且至其初為節至其中斗建下為十二
辰視其建而知其次漢宋𠂻曰冬至日起牛宿一度
斗建子位杜預曰十二次從星紀起而右旋爾雅曰
[003-10a]
星紀起斗斗牽牛也郭注曰牽牛斗者日月五星之
所終始也傳不曰冬至曰日南至盖謂日自鶉尾而
来至牽牛也日中景最長以此知其南至斗綱之端
連貫營室織女之紀逸周書曰維十有一月既南至
昏昴畢日踐長微星動于黄泉是月也斗建子始昏
指北日月俱起牽牛右廻而行月周天起一次而與
日㑹日行月一次而周天厯㑹于十有二辰終則有
始是謂日月權輿愚謂造化淵微非合數說不足以
[003-10b]
明之
星經難曰視盖橑與車輻近扛轂則宻益逺益踈今北
極為天扛轂二十八宿為天橑輻今踈宻不同何也
撩輻者取周禮輈人盖弓二十八以象星輪輻以象
日月日與月㑹一月一周天又行一辰遂及日而合
宿天圎如兩盖相合南北極猶兩盖扛轂二十八宿
猶盖之弓撩赤道横絡天腹如两盖相交處赤道北
為内郭如上覆盖赤道南為外郭如下仰盖赤道正
[003-11a]
在天中如合縫處黄道横過是在那赤道之間故列
弓橑之數近兩轂則狭漸逺漸濶亦猶列舍之度近
两極則狭漸逺漸闊至赤道則極闊也圎圗近南星
度當漸狭則反闊横圗去两極皆闊失天形矣今放
天形為覆仰兩圎圗以圗心為極赤道以北為北極
内宫星圗赤道以南為南極外宫星圗两圗相合全
體渾象則得星度濶狭之勢占候不失北極曰上規
南極曰下規赤道横絡者曰中規中規濶上下兩極
[003-11b]
處極狭也歐子曰盖天則南度漸狭渾天則北極寖
髙二說當闕疑可也
周禮星土辨九州封域皆有分星
分星禮經所載不可磨也其說有三伶州鳩曰歲星
所在則我之分野古堪輿書亡後郡國所入非古歲
星或北或西與古受封所在不同一也唐虞及夏萬
國殷周千七百七十三國並依附十二邦以係十二
次之星法先王命親之意以主祀為重如封閼伯商
[003-12a]
丘主辰為商星商人是因封實沈大夏主參為夏星
唐人是因唐後為晉參為晉星二也今以分野次舎
攷之青州在東𤣥枵在北雍在西鶉首在南以至揚
東南星紀北冀東北大梁西徐東降婁西豫與三河
居中大火在正東此躔次之最差者三也三說不同
識者當自擇之
傳曰五緯興周
國語曰武王伐商歲在鶉火月在天駟日在析木辰
[003-12b]
在斗初星在天黿愚嘗攷之周之興也鶉火直軒轅
之虚稷星係焉房與歳星相經緯以属靈威仰之神
后稷感以生焉鶉首又當山河之右太王以興而后
稷封焉及周師之出也日在箕十度則析木之津月
在房四度則升陽之駟又三日得周正月庚寅朔日
月㑹南斗一度則辰在斗柄也是時火星與周師俱
進而水星伏于天黿所以告顓帝而終水行之運自
天黿及析木歲星及鶉火又退行而旅於鶉首而後
[003-13a]
進及鳥帑所以反復其道以經綸周室者豈人力哉
宜其卜世三十厯年八百為古今有道之長也星象
昭昭詎不信乎後世欲以人力勝之烏乎可
春秋傳曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象蟲
獸在地有象在天東蒼龍西白虎皆南首北尾南朱雀
北元武皆西首東尾從角起而左旋
爾雅夀星角亢郭注數起於角列宿之長故曰夀星方
有七宿者第斗至璧是謂星武第奎至參是謂星虎
[003-13b]
第井至軫是謂星鳥第角至箕是謂星龍環列四方
随天西轉方有定星星無定居故隠見各有其時林
氏曰鳥火虚昴皆分至之昏見於南方正午位之中
星仲春之月七宿各居其方位故星火在東鳥在南
昴在西虚在北日在昴入於酉地則初昏時鶉火見
於南方正午之位當是時晝夜各五十刻是為春分
之氣至仲夏之月則鳥轉而西火轉而南虚轉而東
昴轉而北日在星入於辛地初昏之時大火房心見
[003-14a]
於南方正午之位當是時晝長夜短晝六十刻夜四
十刻是為夏至之氣至仲秋之月則火轉而西虚轉
而南昴轉而東鳥轉而北日在心入於酉地初昏之
時虚見於午當是時晝夜分亦各五十刻是為秋分
之氣至仲冬之月則虚轉而西昴轉而南鳥轉而東
火轉而北日在虚入於申地初昏之時昴見於午當
是時晝短夜長晝四十刻夜六十刻是為冬至之氣
分至之氣既定則十二月之氣無不定矣星鳥以象
[003-14b]
言星火以次言虚昴以宿言互相偹也愚謂天地四
時之氣皆不外於中子午者二至之中亦天地之中
卯酉者二分之中亦隂陽之中也以二十八宿之中
星至於中而止聖人出而致中和以位天地者亦曰
執中而已
七宿之星數
星龍之星三十二星武之星三十五星虎之星五十
一星雀之星六十四合之而一百八十二星
[003-15a]
七宿之度數
星龍之度七十五星武之度九十八四分度之一星
虎之度八十星雀之度百二十合之而為周天三百
六十五度四分度之一一度二千九百三十二里分
為十二次
七宿之分野
自斗十一度至婺女七一名須女曰星紀之次辰在
丑謂之赤奮若律中黄鍾斗建子今呉越分 自婺
[003-15b]
女八度至危十六次𤣥枵一名天黿辰在子曰困敦
律大吕斗建丑今齊分 自危十七度至奎四次豕
韋一名娵訾辰在亥曰大淵獻律太簇斗建寅今衛分
奎五至胃六次降婁辰在戌曰閹茂律夾鍾斗卯今
魯分 胃七至畢十二次大梁辰在酉曰作噩律姑洗
斗辰今趙分 畢十二至東井度十五次實沈辰在申
曰涒灘律中吕斗己今晉魏分 井十六至栁八次鶉
首辰在未曰恊洽律𬎼賔斗午今秦分 栁九至張十
[003-16a]
七次鶉火辰在午曰敦牂一名大律於律為林鍾斗未
今周分 張十八至軫十一次鶉尾辰在己曰大荒
落律夷則斗申今楚分 軫十二至氐四次夀星辰
在辰曰執徐律南吕斗酉今韓分 氐五至尾九
次大火辰在卯曰單閼律無射斗戌今宋分 尾十
至斗十百三十五分而終析木辰在寅曰攝提格律
應鍾斗亥今燕分
愚按司農鄭氏曰天有十二次日月之所躔地有十
[003-16b]
二分王侯之所國是以二十八宿分配十二辰與七
政互行一左一右相為經緯所以兩其五行以成天
地四時之造化
東宫蒼龍角為五帝坐庭亢為宗廟氐為天根房為天
府心為明堂尾為人子箕為敖客靈憲曰蒼龍連蜷於左
左為青龍属木居東又分為小象者七星家名角木
為蛟亢金為龍氐土為貉房日為兎心月為狐尾火
為虎箕水為豹日月居中五星緯外析木㑹寅大火
[003-17a]
㑹卯夀星㑹辰
角 二星為天闗其間天門其内天庭黄道經其中
七曜之所行也龍左角為天田為理主刑右角為將
主兵星明大王道泰賢在朝熒惑犯天田旱郊祀志
漢祖建靈星祠
亢 四星天子之内朝也為䟽廟主疾疫總攝天下
奏事聴訟理獄録功
氐 氐四星王者之宿宫后妃之府前二星適後二
[003-17b]
星妾單子曰天根見而水涸爾雅曰氐天根也角亢
下係扵民若木之有根宋分
房 四星為明堂天子布政之宫中間為天衢七曜
由其中則天下和平亦為天駟天馬主車駕國語曰
農祥晨正日月底于天廟土乃脉發隋志曰五緯入
房啓姬王肇迹
心 三星天王正位也中星為明堂天子位為大辰
主天子賞罰前星為太子後星為庶子大火為大辰
[003-18a]
火中寒暑乃退律書云心言萬物始有華心唐志曰
易雷承乾曰大壯房以象焉心為乾精而房升陽之
駟也房日月之所在鈎命决曰歲星守心年榖豐洪
範曰重華者謂歲星在心歲星一名攝提一名重華
左傳心為火五月火始昏見詩三星在天
尾 尾九星上第一星后次三星夫人次星若后嬪
妾第二傍一星名曰神宫蒼龍之尾為九子色均明
後宫有序多子孫丙之辰龍尾伏辰左/尾言萬物死
[003-18b]
生如尾律書/
箕 箕四星為後宫后妃之府亦為龍尾為敖客主
口舌亦曰天津主八風凢日月宿在箕東/璧北方/星翼
軫已/上風起又曰天鷄又曰傅說騎箕尾比於列星
晉志曰傅說一星在尾後詩䟽曰箕在南而斗在北
故南箕北斗 愚嘗以卦參之龍属東方震震動重
隂之下龜吐氣蛇啓蟄出而善變化者龍也卦直春
分以後辰為蒼龍之次動則變故龍以春分升而為
[003-19a]
雷出地奮之豫以秋分降入為雷澤歸妹之象盛夏
疾雷木抜龍起震木位於卯也亢曰龍雷同類𤣥之
中以次三為龍占家以甲乙寅卯為龍天文角為蛟
亢為龍翼為蛇軫為蚓角亢辰也翼軫已也自春分
至芒種震治也而辰巳為翼故曰氣之散也房為天
駟又為蒼龍之次故馬亦曰龍馬志言五緯入房姬
王肇迹者亦興王之嘉瑞也五馬一化為龍說亦夲
此其象曰天田曰農祥曰多子皆以應東方之春
[003-19b]
西宫咸池亦曰/白虎奎為溝瀆婁為聚衆胃為天倉昴為白
衣㑹畢為邉兵觜觹為虎首參為斬艾靈憲曰白虎猛
據於右
右白虎属金居西又分為小象者七星家名奎木為
狼婁金為狗胃土為雉昴日為雞畢月為烏觜火為
猴參水為猿日月居中五星緯外降婁㑹戌大梁㑹
酉實沈㑹申
奎 十六星天之武庫一曰天豕亦曰封豕主兵禁
[003-20a]
暴又主溝瀆月令仲春日在奎季夏奎旦中
婁 三星為天獄主苑囿犧牲供給郊祀大享多子
孫眀則天下和平唐志日㑹在婁為大臣憂
胃 三星為天厨天倉五榖之府動則有輸運之事
眀則天下和平季春日在胃
昴 七星天之耳也主西方獄事又為旄頭胡星明則天
下牢獄平書日短星昴
畢 八星曰罕畢為邉兵主弋獵又主逺兵黄道所
[003-20b]
經天子出旄頭罕畢以先驅此其義也正義云箕畢
尚妻之所好中央土氣為風東方木氣為雨木克土
為妃故箕星好風是尚妃之所好也畢属西方金氣
為隂克東方之木為妃故好雨而尚妻之所好又申
寅两相冲破申來逆寅寅被逆故為飈風寅來破申
申被逆故為暴雨
觜 三星為虎首為三軍之候行軍之藏府明則軍
儲盈將𫝑得月令仲秋旦觜觹中
[003-21a]
十星一曰參伐一曰大辰一曰天市一曰鈇鉞
主斬刈殺伐又為權衡所以平理又主邊城參十星
為白虎之體中三星横列者三將也下三星斜列曰
伐天之都尉主胡鮮卑戎狄之國故不欲明其外四
星左右肩股也東北曰左肩主左將西北曰右肩主
右將東南曰左足主後將軍西南曰右足主偏將軍
故黄帝占曰參應七將七將皆明天下精兵伐星明
與參等大臣皆謀起兵參為白虎三星有一者為衡
[003-21b]
西有勾曲九星一曰天旗二曰天苑三曰九游東有
大星曰狼狼角變色多盜賊 愚以易參之虎属西
方居兊兊金稟收歛肅殺之氣有虎象焉履言履虎
尾者内卦兊也革言虎變者外卦兊也頥言虎視眈
眈者有伏兊也象言參為白虎者參申也參據猛虎
之首有斬刈殺伐之威東有大狼狼亦虎𩔖也是以
為天之將星七宿中有取武庫天倉者亦以應揫歛
之秋
[003-22a]
南宫朱鳥井為水事鬼為祠事柳為鳥主草木星為鶉
火主急事張為素厨主觴客翼為羽翮主逺客軫為車
主風靈憲曰朱雀奮翼於前
前為朱雀属火居南又分小象者七星家名井木為
犴鬼金為羊栁士為獐星日為馬張月為鹿翼火為
蛇軫水為蚓日月居中五星緯外鶉尾㑹已鶉火㑹
午鶉首㑹未
井 八星天之亭候主水衡事法令所取平也正義
[003-22b]
曰參旁之東有玉井故曰東井王用法平則井星明
而端列東井京師分又曰熒惑犯東井旱
鬼 五星天目也主視明察奸謀明則五榖成又云
主死䘮
柳 八星天之厨宰也主尚食知滋味又主雷雨朱
鳥之口故曰鳥喙爾雅咮謂之柳咮即喙亦作噣左
傳咮為鶉火天官書為鳥喙主草木又季夏日在栁
季秋旦栁中
[003-23a]
星 七星一名天都主衣裳文綉又七星為頸
張 六星為嗉素/鳥受食處主珍寳宗廟所用天厨
飲食賞賚之事明則王道昌漢志主觴客晉志朱張
為鳥星故為羽蟲
翼 二十二星天之樂府俳優主夷狄逺客負海
之賓明則大禮樂興動則四夷使来離徙天子舉兵
翼為羽翮主逺
軫 四星為車主車騎亦主載任有軍出入皆占於
[003-23b]
軫又主冡宰輔臣亦曰鳥帑鳥尾又主風與巽同位
又軫為首 愚以易參之離南方為飛鳥象朱雀也
史言流火為烏又為日中之烏午為鶉火之次未為
鶉首已為鶉尾其咮在栁其翼在翼栁午也離也翼
巳也巽也卜楚丘論明夷之謙曰當鳥即朱鳥也歸
藏初巽曰有鳥將來而垂其翼翼為鶉尾故稱飛鳥
鶉雉之属飛必附草嶺南孔雀之類也七星為馬於
辰為午故馬為火畜午為火蠶為馬首龍星之精故
[003-24a]
馬蠶同氣蟹鼈龜卵皆有黄離也七宿中有鬼輿天
目七星主文繡皆以應於南方離明之象
北宫𤣥武南斗為廟牽牛為犧牲婺女為天孫女虚
為哭泣之事危為盖屋營室為清廟東壁為文章史記/前漢
並缺晋志/始言文章靈憲曰靈龜圏首於後
後為元武属水居北又分小象者七星家名斗木為
獬牛金為牛女土為蝠虚日為䑕危月為燕室火為
猪壁水為㺄日月居中五星緯外元枵㑹子星紀㑹
[003-24b]
丑娵訾㑹亥
斗 南斗六星天廟亦為夀之期又丞相太宰位主
褒賞進賢稟授爵禄又主兵南二星天梁中二星天
相北二星天府庭斗星盛明王道和平傳曰辰在斗
柄日月㑹南斗
牛 六星天之闗梁主犧牲事後志云七曜之起始
於牽牛北三星河皷河皷亦名牽牛律書牽牛言陽
氣行萬物出也愽物志張騫乗槎窮河源嚴君平占
[003-25a]
客星犯牛斗又云太白犯牽牛將軍凶
女 婺女四星又曰須女主布帛裁製嫁娶須賤妾
之稱婦職之卑者其北織女天女孫也
虚 主北方邑居廟堂祭祀祝禱事又主哭泣之事
又冢宰之官書宵中星虚
危 三星主天府天市架屋危為元枵耗神也虚亦
耗神
室 營室二星天子之宫又有軍糧之府及土功事
[003-25b]
星明國昌一曰𤣥宫二曰清廟室二星謂之定定正
也主土功事詩云定之方中
壁 二星主文章天下圖書之秘府也詩䟽云壁者
室之外院箕在南則壁在室東故稱東壁星明王者
昌道術明國多君子歲星守之五榖以水傷月令仲
冬昏東壁中 愚以易參之斗本北方為坎北宫龜
形乃其本象又分為龜蛇两物于寳以坎為狐虞翻
以艮為狐天文以心為狐互發也運斗樞曰玉衡散
[003-26a]
而為䑕玉衡斗星亦坎也牽牛在丑北星河皷亦名
牽牛言陽氣行而萬物出也女須四星賤織女三星
貴妾與天女異分也天牢六星在斗魁下貴人之牢
也貫索九星在招摇前庶人之牢也北七宿中多言
宗廟禱祠者以北方幽隂鬼神之窟宅也言宫室女
工以應冬候隂極陽生是以列宿皆起於牽牛之初
中宫天極五星勾陳六星皆在紫宫中最尊者也靈憲
曰黄神軒轅於中
[003-26b]
天五居十干中為戊巳属土應天極五星地六居十
二支中為辰戌丑未属土應勾陳六星在天為辰在
地為土故張氏以黄神目之其曰五宫五七三十五
名者以北斗七星為帝車以斡旋造化也
天極五星 星家言四帝俠黄帝中座者東帝靈威
仰南帝赤熛怒西帝白招拒北帝叶光紀即月令木
火金水并中央土為五是也或謂天一而帝五何也
曰此不過借主宰之名以言五行之氣各有攸統爾
[003-27a]
鈎陳六星 六星土象坤數六也口中一星曰天皇
大帝主御群靈抱極樞四星曰四輔隋志曰在紫㣲
宫中班固曰周以勾陳之位盖土居五行中而四時
之氣無不備勾陳居龍虎鶉龜中而四方毛羽甲鱗
之蟲無不統所以為中宫之衛歟
靈憲曰在朝象官在人象事
三台星 六星两两而起一曰天柱三公之位在人
曰三公在天曰三台文昌二星曰上台為司命主夀
[003-27b]
次二星曰中台為司中主宗室東二星曰下台為司
禄主兵又曰三台為天階太一躡以上下一曰泰階
上階上星為天子下星女主中階上星為諸侯下星卿大
夫下階上星為士下星庶人又曰上台司命為太尉
中台司中為司徒下台司禄為司空三能音/台色亝君
臣和不齊為乖戾三階平隂陽和風雨時社稷神祇
咸獲宜天下泰平六符者六星之符驗也
文昌星 六星在北斗魁前天之六符主集計天道
[003-28a]
史天官曰斗魁戴筐六星一上將二次將三貴相司
命司中司禄與三台同
尚書五星 為天喉舌斟酌元氣運平四時賦政四
海共治天下
少微星 四星在太微士大夫之位一曰處士或曰
愽士官南第一星處士第二星議士第三星大夫明
大而黄賢才舉
郎官十五星 在帝座東北一曰哀烏郎府周官元
[003-28b]
士漢光禄中散諌議郎是其職也
傳說一星○在箕尾後主章祝巫官也 愚謂天上
一星應在朝一官前星為太子三台為三公文昌六
星為尚書六部北斗為天喉舌尚書亦為王喉舌天
有傳說星人有傳說相天有王良䇿馬人有王良善
馭如此之類難以徧舉
文星
東壁 二星主天下文章圗書之府星明王道行國
[003-29a]
多君子
五星聚奎 見前五星連珠注
柱下史○極東一星主記過左右史之象
六甲 六星在華盖旁分隂陽配節候布政教
華盖 晉志上九星華盖下九星扛盖之柄所
以覆帝座詩為章於天
織女 三星天孫也主果蓏絲帛珍寳嫁娶詩終日
七㐮東坡云天孫為織雲錦裳
[003-29b]
武星
天將軍 十二星在婁北主武中央大星天之大將
也外小星吏士也大將軍搖兵起大將出小星不具兵
發
郎將○一星在郎位北為武備
騎官 二十七星在氐南為天子虎賁主宿衞
虎賁○一星在太微北旄頭之騎士也
羽林星 四十五星在營室南一曰天軍
[003-30a]
壘壁星 十二星在羽林北羽林之垣壁也三軍位
爲營室
參旗 九星在參西一曰天旗一曰天弓主司弩弓
之張候變
九游 西南九星天子旗也
左旗右旗 九星在牽牛北天鼓也一曰三武大將
軍居左右二將之中也旗九星在皷旁相為旌表又
河皷星亦名牽牛非也隋志曰河皷三星唐天文志
[003-30b]
曰河皷將軍象也
天槍 三星在北斗杓東一曰天鉞天之武偹
弧星 九星在狼東南天弓也主偹盜賊
天棓 五星天子先驅也忿争禦難皆所以偹非常
一星不具國兵起
招摇○一星與斗相應胡來受命中國明而不正則
胡不受命
天廐 東壁十星曰天廐主馬之官主驛亭主刻漏
[003-31a]
與晷刻並馳
王梁○天駟一星曰王梁䇿馬車騎滿野晋志曰王
良亦曰天馬亦梁為天橋故或占車騎或津梁道
愚曰文武並用長乆之道然在朝為郎官其星十五
野為郎將星止於一天之示人至矣
民星
房星為農祥 在東七星中立春日晨星中於午為
農祥占曰百榖熟
[003-31b]
農丈人○在南斗西南老農主穡也
天鷄 主候時以催耕
牽牛星 張騫乗槎事見河東牛郎耕河西織女織
雖未必然於世教有補况七曜起於牽牛道陽氣以
出乎爾雅河皷牽牛一星李巡孫炎二之李曰二十
八宿名孫曰河皷在牽牛北
犂曲九星 六星大而明餘三星小而暗耕時柄向
上
[003-32a]
天田星闕/九星在牛星南又曰蒼龍左角為天田
水府星 在東井西南主水官
羅堰星 九星在牽牛東壅水潦為灌溉之渠
四瀆星 江河淮濟之星
斗星 五星在宫南主平量仰則天下斗斛不平覆
則歲穰
内杵臼 七星主給軍粮客星入兵起東府南三星
曰内杵四星曰内臼
[003-32b]
天江 在尾北四星不具津梁闗道不通動摇大水
出
天船 九星一曰舟車以濟不通中一星曰積水候
水災亦主水旱均明則天下安
天錢 十星如貫錢之狀在北落門西北
天籥 在斗杓西主闗閉
天市垣 隋志垣有二十二星在房星東北主權衡
主聚衆市中星衆潤則歲實稀則歲虚熒惑守之戮
[003-33a]
不忠之臣彗星守之為徙市易郡帝座一星在市中
天庭也光而潤天子吉威令行候一星在帝座東北
主伺隂陽宦者四星在西南不欲大明則輔臣强易
曰日中為市交易而退天下之民従之神農取諸噬
嗑以此
人星 南五星曰人星主静衆庶柔逺近一曰卧星
主防淫泆
老人星○一曰南極常以秋分之日見于丙春分之
[003-33b]
日没于丁見則治平主夀昌不見則兵起
天乳○亢北一星曰天乳主甘露
格澤闕/炎火之狀黄白起地下大上銳其見也不耕
而穫不有土功必有大咎
景星闕/徳星也又曰天暒常出有道之國生於晦朔
助月為明暒明也赤方氣與青方氣相連赤方中有
两黄星青方中有一黄星三方星合為景星
天社 輿鬼之南六星曰天社其位坤其氣未其神
[003-34a]
共工氏之子勾龍平水土故祀以配其精為星
天稷星 五星在七星南稷農正也取乎五榖之長
以為號
天廟 張南十五星曰天廟天子之祖廟也虚危為
宗廟子之氣 愚謂生民之功起於后稷力農以配
天則景星見而甘露降天象昭昭豈不信乎
邵子曰星為晝要義曰日夜分謂晝夜刻漏
馬氏曰晝五十刻夜五十刻據日出日入為限蔡邕
[003-34b]
云星見於夜日入後三刻日出前三刻皆属晝晝有五
十六刻夜有四十四刻鄭云日中星以為日見之漏五
十五刻不見之漏四十五刻與蔡校一刻 愚按邵
子以離為星星為晝辰為夜日出則星沒日没則星
出皆人所共覩故古今以此定晝夜也
星/變五緯行度與七政互相表裡分布四方用告禍福故
曰彛倫失叙則星辰亂行張歐/
歲星一日行十二分度之一十二歲而周天熒惑日
[003-35a]
行三十三分度之一三十三歲而周天鎮星日行二
十八分度之一二十八歲而周天太白日行八分度
之一八歲而周天辰星日行一度一歲而周天是五
緯所行之度數與二十八宿共為天體一有差舛則
在天為水旱在人為殃咎在國為興亡人能修徳以
禳之則庶乎獲免不然積毫芒而成尋丈可不畏哉
今畧具星變于後云
彗星之變 公羊傳曰有星孛於大辰者彗也何休
[003-35b]
曰邪亂之氣掃故置新之象緯書曰其形長丈彗有
五色色蒼侯王破赤强國恣白兵大作 愚嘗詳攷
其變矣魯文公時彗在北斗後楚以夷狄深入諸夏
春秋齊侯禳彗晏子曰不可是天教民民將流亡始
皇十五年間彗四見長或竟天遂兼六國攘四夷死
人如麻漢元光五年七月彗東入太㣲至幸臣五十
餘日致中常侍趙忠姦亂之應漢哀建平二年三月
彗出牽牛七十餘日卒貽王莽簒國之禍宋景定甲
[003-36a]
子彗出栁宿律中㽔賔為鶉火之次妖𦦨貫於半天
七十餘日惟秘書郎文䟽曰彗犯栁宿著見尤異政
塗宥府此端門次輔之星今以孔光崔烈而變為彗
甘泉法従此文昌華盖之星今以元稹貢禹而變為
彗給舍䑓諌司過之星今以鳴鳯化寒蟬仗馬喂芻
豆而變為彗又有大彗者在焉為商君相業而尚功
利為介甫擅權而謂天變不足畏切中時病矣惜言
未及行不及十稔國隨以滅悲夫
[003-36b]
蚩尤為旗之變 類彗後曲象旗黄上白下熒惑之
精見則王者征伐四方
天狗墮地之變 狀如大流星有聲如雷望如火光
炎炎中天墜地類狗其下圜如數頃田處上銳千里
破軍殺將孟曰亦太白之精
太白經天數有盈縮之變 盈縮者日方南太白居
南日方北太白居北為贏侯王不寧用兵進吉退凶
日方南太白居北日方北太白居南為縮侯王有憂
[003-37a]
用兵退吉進凶又太白在南歲星在北名曰牝牡年
榖大熟當出不出當入不入不破國必亡國經天者
日陽也日出則星亡晝見午上為經天與日争明是
為亂紀天下革民更主人民流亡強者弱小者强女
主昌莾地皇時在太㣲中燭地如月光太㣲天子庭
也是年大兵入天子庭至漸䑓斬莾首 愚曰是二
星者不必逺引庚午秋天狗星墜未幾大將殂己丑
夏太白經天眀年白波浪起并前甲子彗三大異星
[003-37b]
予年七十皆目所親覩故特書之
太白主兵熒惑主内亂月主刑其變有三 三者失
度有亂臣賊子伏尸流血之兵
枉矢星之變 物莫直於矢直而枉操矢者邪人也
昔項羽救鉅鹿柱矢西流遂阬秦屠咸陽以亂伐亂
星聚為祟之變 水木火三合東井占曰外有兵與
䘮五星入輿鬼木火金合虚如連珠皆為死䘮三星
在斗戮將死相火金水三星合軫金水合於東井皆
[003-38a]
為白衣之㑹漢文帝時天子四衣白衣臨邸第者此
也唐天寳中五星聚箕尾占曰有徳慶無德殃至德
中木火金水聚鶉首従歲星也木火陽主中邦金水
隂主外邦隂與陽合中外相連以兵以此見五星之
聚有吉有凶不可拘一
流星之變 漢元延中日晡時有流星頭大如缶長
十餘丈赤白従日下東南去或大如盂或如雞子燿
燿如雨下至昏止其占為天子失勢後王莽篡國建
[003-38b]
武中小流星百枚以上或西南東北四靣行其占為
小民流徙後應征公孫述民流流星大如杯従織女
西行後光烈皇后崩流星出文昌將相色白光燭地
長可四丈摇如龍蛇形已而王商自殺晋志曰天使
也星大者使大小者使小自上而下曰流自下而升
曰飛大曰奔亦流也聲隆隆者怒之象小星流者庶
民之象大如月者人主之象天星盡摇民勞之象
附耳星之變 西畢大星旁小星附耳摇動有䜛亂
[003-39a]
在側
天䜛星之變 又曰卷舌六星在北主口舌以知佞
䜛卷舌上一星曰天䜛
欃槍棓彗之變 四星狀異殃一破國危君餘殃為
旱凶饑暴疾
熒惑之精為變 隋大業末熒惑逆行入南斗色赤
如血光芒震耀長七八尺後楊𤣥感反天下大亂唐
長夀中熒惑犯五諸侯渾儀尚獻甫奏臣命在金五
[003-39b]
諸侯太史位火克金臣將死矣武后曰為禳之遷水
衡都尉水生金又去太史位卿無憂矣是秋獻甫卒
太白之精為變 六賊星太白之精也出正南去地
可六丈大而赤形如彗芒九角天狗亦太白也主兵
赦星 星長三丈餘出北斗魁南抵軒轅而滅占曰
有赦
填星之精為變 咸漢星填之精也出正北去地可
六丈大而赤中青青中赤表下有三彗従横又名五
[003-40a]
殘星出正東狀類辰去地可六丈大而黄
狼角之變 九㳺星東有大星曰狼變色則多盜賊
貫索 賤人之牢也又曰連索連營天牢主禁強暴
九星皆明獄煩七星明大赦動斧鑕用
歸邪音/蛇之變 如星非星如雲非雲歸蛇出必有歸
國者其占亦有吉凶已上並天文志所載
星變闗時否泰
星一也其形其色其常其變其時其分各有取舍其
[003-40b]
占不同惟嚴子陵足以當客星之占陳仲弓足以應
徳星之聚宿騎箕尾而傅說生星隕中營而葛亮死
吉人君子未嘗不與天象相闗也客星又有變者形
大如𤓰色有青白者不為大水則為大饑氣白起天
苑西南者則牛馬死傷又何其不祥也春秋時彗三
見夜常星不見夜中星隕如雨弑君三十六亡國二
十五諸侯奔走不保社稷者不可勝數傳曰夜有星
無雲而天雨者謂之天泣其故何也盖不忍君子小
[003-41a]
人之倒植而痛蒼生之罹其禍也天象豈虚應哉是
以古之隠徳之士所以夜觀天象晝察人事而為之
隠憂也
易曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而
福謙人道惡盈而好謙
歐陽子曰此聖人極論天人之際也春秋雖書日食
星變孔子未嘗道其所以然曰天地鬼神不可知為
其可知者人而已日中必昃盛衰必復天吾不知吾
[003-41b]
見其虧盈於物者矣草木之成者變而衰落之物之
下者進而流行之地吾不知吾見其變流於物者矣
人之貪滿者多禍其守約者多福鬼神吾不知吾見
人之禍福者矣天地鬼神不可知其心則因其著於
物以測之故據其迹之可見者以為言曰虧盈曰變
流曰禍福若人則可知者故直言其情曰好惡其知
與不知異辭也參而㑹之與人無以異也以其不可
知故常尊而逺之以其與人無以異則修吾人事而
[003-42a]
己未有人心說而天意怒未有人理逆而天道順者
嗚呼聖人没異端起秦漢以来學者惑於災異久矣
天文五行之說不勝其繁也予之所述不得不異乎
春秋也歐公以人之可知者一對天地鬼神之不可
知者三一者盡則三者在其中君子何如哉脩身俟
命而已
少隂
春秋傳晉侯問伯瑕曰何謂辰對曰日月之㑹是謂
[003-42b]
辰辰時也 愚謂自十一月至十月子至亥也言日
月聚㑹有時故以辰言之在天為二十八宿舉目可
見故以星言之但其流行於四時八節有氣無形散
布於太空似有形而無可執着者皆辰為之也
邵子曰辰是那天上星分為十二段底即十二辰天壤
也
日月星辰自是四件此說辰者謂一辰各有幾度謂
如日月宿於角幾度即所宿處是辰故曰日月所㑹
[003-43a]
謂之辰為相氏曰若指星體而言謂之星日月㑹於
其星則名宿名辰名次名房名舍若不據㑹宿則指
星體而言星也尚書精義曰天極謂之北辰五緯有
辰星又有十二次曰辰附虚谷云邵子以十二次日
月五星所舍斗柄所指之辰為少隂恐渉牽強魯齋
荅云邵子玩心神明窮極造化以十二辰布列於天
是為天體盖以周天之星二十有八而星之辰十有
二辰之度三十有竒而十二辰之度三百六十五有
[003-43b]
竒星辰循天左旋日月五星遡天右轉日陽也舒而
遲故一朞而周天月隂也蹙而速故一月而周天日
月㑹於辰則為月十有二㑹於辰則為歲三百六十
有六日皆此辰度數之周而得之也邵子以辰之一
象而目曰少隂以其在地為土水火石附焉在天為
辰日月星䴡焉渾渾於太虚中為無物之氣而不可
見者以其隂移潜運而無迹可求也名之曰天壤豈
無自而然哉斯無疑矣
[003-44a]
又曰辰數十二日月交㑹謂之辰辰天之體也無物之
氣也
張氏曰辰十二従地數也無物之氣不可見因日月
之㑹而見以不可見故為隂天之隂者天之體天之
所以立也従地數者天之地也
又曰隂中之隂辰也天壤也氣一而已主之者乾也
辰者無物之氣天之體故曰天壤辰之於天是也辰
者天之體土者地之體辰者無物之氣不可見以星
[003-44b]
觀焉知其廓然太虚能容物也土者有形之物可見
以山觀焉益知其能負物也土為大物辰為太虚日
月星辰託焉辰雖不可見天晝夜常見故不用之一
用之所宗也
又曰辰至日為生日至辰為用盖順為生而逆為用
辰至日者言天左行為順布氣生物日至辰者言日
右行為逆變氣用時故時可逆推物必順成子雲曰
巡乗六甲與斗相逄言天日之相應也
[003-45a]
又曰星為日餘辰為月餘
日為陽精天之靈魂月為隂精天之氣魄星為陽之
餘精辰為隂之餘氣故星者天之神辰者天之體日
月在天如人之真心命門隂陽之本也五星如人五
臟諸星如人支骸精血辰之於天則人體魄是也
又曰天有日月星辰與天為五地有五行金木水火與
地為五辰陽中隂不可變故一日十二辰不可見也
辰者天之體辰之於天猶土之於地天主用有神焉
[003-45b]
辰不可以盡天非若土即可以盡地辰之外别名天
土即所以為地也漢上曰月生於日之所照衆星被
耀因水轉光三辰同形隂陽相配其體則辰也
又曰天以一而變四四者有體而一者無體
張氏曰日月星辰以成天體四成則太極之體退藏
於四者之間而不可見所以日月星辰與天而五除
日月星辰則無天四者有體所以成形一者無體退
藏於宻言五者必歸之天言十者必歸之地五當無
[003-46a]
極十當為有之極亦曰除一而無四也按此句與上/句意不属文
無四二字不可/解恐無字誤天之體數四不用者一天辰不見者
辰為天體而不可見也其色蒼蒼其形渾渾四者之
中惟日月星燦然可見是知五者存一以為體故用
四四又存一以為體故用三如此則五為無體之一
以况自然辰為不用之一以况道太𤣥以一元統三
方曰天地人亦此意也一時止三月一月止三十日
皆去其辰數一時本四月也止用三一月本四十日
[003-46b]
也止用三十皆去其辰之一三用一不用天有三辰
地有四行天三地四天兼地之餘分而用七所以天
辰不見地火常潛
朱子曰空無星處謂之辰
愚按易繫言天數五邵子言天象者四四自何来本
於一隂一陽而已一陽分為二則有太陽少陽之象
是為日星一隂分為二則有太隂少隂之象是為月
辰日月星辰所以為天之四象缺一不可今邵子既
[003-47a]
謂辰為天體朱子又謂辰是無星處而不動如此則
一辰而分两用既為少隂又為天體可乎曰非也天
數本有五一為無極四為四象四象之中又體一而
用三少隂反為體而日月星所由䴡也其曰辰空無
星者辰本渾淪無跡不可窺度是為體之極聖人因
其日月所㑹之處而以辰名之爾故無體之中無象
不包其不動而在北為極星之樞者則曰北辰然則
少隂為辰固為天體而北辰居天體之中又為十有
[003-47b]
二辰之主也故以辰辨方曰十二次以辰兼星土曰
十二野以辰兼十二子十二歲十有二月繫焉皆辰
也舉宇宙之間洪纎髙下莫不各囿於其中矣詳見
下篇
天樞
維北有辰為紐為樞居中不動旋斗杓於外以建四
時齊七政也西志曰中宫天極星其一明者太一之
常居也愚謂一者氣數之始物無不統常居者居中
[003-48a]
不動之義也東志曰北辰星含元垂曜建帝形運機
授度張百精三階九列斗衡太㣲攝提之属百二十
官二十八宿各布列下應十二子天地設位星辰之
象備矣愚謂曰合曰垂曰建曰運曰授曰張曰属曰
布與應九字爾最宜玩味盖言辰極無不包括天地
星辰之象於其中故曰備矣含為元氣散為星曜張
為百精建為斗衡班固曰攝提直斗杓所指以建時
節故亦曰天樞焉二十八宿即布列於十二辰者十
[003-48b]
二辰即統於北辰者故曰居其所而衆星共之爾雅
䟽謂斗杓所建以正四時故謂之辰北辰即總十二
辰在其中斗杓即指十二辰者傳記多言北斗不言
北辰者以辰居中無為藏諸用也故無迹可指可指
而言者斗杓所建而已其言北斗則北辰可知
程子曰北辰自是不動便為氣之主為星之最尊也故
衆星四面環繞而歸向之
愚嘗參酌先師之論而得其說曰北辰不動為天之
[003-49a]
樞朱子曰縁人取此為極不可無箇記認所以就其
旁取一小星謂之極星問極星動不動曰也動只是
他近那辰處雖動不覺今以管窺極星見其動去只
在管裡面不動出去向來人説北極不動至宋時人
方推得是北極只在北辰邉頭而極星依舊動舊說
皆以紐星即天極在正北為天心不動今驗天極亦
晝夜運轉其不移處乃在天極星内一度有半故渾
象扛轂正中置之不動以象天心也 愚按北極五
[003-49b]
星在紫微垣中北頭一星在天心四方去各九十一
度九十一度者四九三百六十五度四分度之一四
方輻湊將来辰星居中即北頭一星之内無星處是
也衆星咸共者北辰在天為天之心猶心在人為身
之主手足耳目血脉膚體無一不闗也世無非人也
而人君南面以為之主天體無非辰也北辰居中以
為之主以至周天之度萬有之夥莫不脉絡於是是
則不動之辰以為羣動之本故曰無形者有形之統
[003-50a]
不用之一即無極之極降而在我者也嗚呼精矣
朱子曰北極為天之樞以其居中故曰北極南極在地
下中處南北相對天雖轉他却在中不動天形如鷄子
旋轉極如一物横亘其中两頭抨定一頭在北上是為
北極一頭在南上是為南極太一如帝座在紫㣲者故
有北辰之號是中間無星處些子不動緣人要取此為
極如輪之轂如磑之臍天圎繞地左旋不息惟此其樞
軸不動之處則在南北之两端焉
[003-50b]
南極低入地下三十六度故周回七十二度之中常
隠不見唐書說有人至海上見南極下有數大星甚
明亦在七十二度之内北極髙出地上三十六度故
周回七十二度常見不隱北極之星正在常見不隠
七十二度之中常居其所不動其旁則經星隨天左
旋日月為緯右轉更迭隠見若環繞而歸向之唐一
行謂大約南北相去八萬餘里南林邑國北極髙十
七度安南都䕶府北極髙二十一度其餘州不同太
[003-51a]
史南說等至海中南望老人星下衆星燦然皆古所
未名或問南極見老人夀星則是南極也解見朱子
荅曰南極不見是南邉自有一箇老人星南極髙時
解浮得起來
太一是帝坐如人主之居北極如帝都在紫㣲者在七
十二度常見不隱之中故有北辰之號
前志言天極其一明者太一常居太一天皇大帝北
辰以起節度亦為紫㣲宫天帝居中紫之言此中之
[003-51b]
言宫此宫之中天神圗法隂陽開闔皆在其中朱漢
上曰辰為天樞而不動之處猶在極星之下聖人言
居其所曰北辰而占天者必曰極星之下者詳畧異
也
或問北辰之為天樞何也曰天圎而動包乎地外地方
而静處乎天中故天之形半覆地上半繞地下而左旋
不息惟此為不動而謂之樞焉其他諸星則與二十八
宿同一運行
[003-52a]
朱子曰北辰常居其所盖天形運轉晝夜不息而此
為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有
意於不動也若太㣲之在翼天市之在尾攝提之在
亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不
容於不動而不免與二十八宿同其運行也故其或
東或西或隠或見各有度數仰而觀之盖無晷刻之
或停也今曰是與在紫㣲者皆居其所而為不動者
四則是一天而四樞一輪而四轂一磑而四臍也分
[003-52b]
寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為
運轉之無窮哉胡五峯說有三箇極星不動殊不可
曉若以天運譬如極盤則極星只是中間蔕子所以
不動若是三箇不動則不可轉矣
寧按巳上註文繫朱子所作北辰辨自朱子曰起
至非有意於不動也四十五字原夲誤入前章註
下在朱漢上曰之前而此章註文只従若太㣲之
在翼起觀者不知其故却似無頭底文字今依朱
[003-53a]
子文集移前章註文四十五字置於此章註文之
首意義方属
西山蔡氏問曰極星只在天中東西南北皆取正於極
而極星皆在其上何也朱子無以荅後思之曰只是背
坐極星極星便是北而南則無定位
公羊傳曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知東西者
視此永嘉鄭氏曰北極居天之中而常在人北以天
形北傾也或曰斗杓可指東西而辰則無為曰觀其
[003-53b]
所指則知辰之所在書傳曰日月天之使也星辰天
之期也一左一右更有經緯盖自斗杓之所加言之
則謂之建自日月之所㑹言之則謂之辰斗柄左移
日月右徙故辰與建常相合焉月行及日㑹而為辰
辰本無體兼星而見故天正之吉辰在星紀自此而
西則地正之於天𤣥龜人正之於豕韋而西陸之降
婁大梁實沈南陸之鶉首鶉火鶉尾東陸之夀星大
火析木其朔月可知也春秋外傳所謂日月底於天
[003-54a]
廟者言建寅之月辰在諏訾建亥之月辰在天漢日
月㑹於龍
盖因朔月之所在以知辰因辰之所合
以知斗之建焉 愚按斗杓與北辰相脉絡北辰為
十二辰之統斗杓則指十二辰者也又公羊傳謂大
火為大辰此則夾鍾生於房心之氣為天帝之明堂
亦曰天宫非北辰之大辰比也如正月建寅辰在東
北日月却在西北之亥氣便相應者以寅與亥合也
日月都是如此斗每月所指辰曰建斗第一星為魁
[003-54b]
四為衡七為杓用昏建者杓属隂夜半建曰衡居平
旦建者魁属陽厯家以建除滿平定執破危成收開
閉凡十二日周而復始觀所值以定吉凶每交一月
節必疊两值日如正月寅日值建二卯三辰之類與
斗杓所指相應
易傳曰大衍之數五十其用四十有九一者太極也漢/馬
季長云易有太極謂北辰也太極生两儀两儀生日月/日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二
十四氣北辰/居中不動
[003-55a]
或難之曰如此則太極有此北辰之可指周子無極/而太極恐無此愚應之曰太極無聲無臭是至㣲之
中而有至顯之理北辰至中至極是有象之中而寓/至㣲之理體用一原顯㣲無間故北辰居中不動而
能生两儀日月四時五行十二月二十四氣也太極/静極而動而能生两儀四象八卦一物各具一太極
也天之北辰㣲有象象夫子之太極夫子之太極本/無象而象天之北辰北辰為氣之宗而理行其中太
極為埋之宗而氣行其中是或一道也○已上馬/季長之言及魯齋註文俱合刪今存之而辨於左
寧按太極二字孔子始於易繋辭發之自後千五
百年無人識得破直至濓溪周子始契其妙而建
圗作書以明之魯齋亦嘗言之於太極之篇矣今
[003-55b]
於天樞篇復引馬季長之説則其理有未然者盖
太極者一理渾然無形象方所之可指而為造化
之樞紐者也北辰者居中不動而為天之樞紐者
也此則無方所之可求彼則居其中而不動又豈
可真以相儗乎周子所謂無極而太極是言無形
而有理也其曰太極動而生陽静而生隂两儀所
以立也其曰陽變隂合而生水火木金土五行所
以具也在天成象曰日月星辰在地成形曰水火
[003-56a]
土石莫非五行之所為也五者之氣流行順布由
是四時行百物生焉今曰太極生两儀則聖人已
言之矣又曰两儀生日月日月生四時四時生五
行五行生十二月又何其悖於理乎夫天地之化
儱侗相續而来一年一周聖人因其有生長収藏
之序而分之為四時又分為十二月二十四氣七
十二候使民知播種收穫之節又教之以鋤耘灌
溉之宜便是聖人裁成輔相之道由是觀之太極
[003-56b]
生隂陽隂陽生五行五行生萬物是天地造化之
自然不渉纎毫人力至於一歲分四時四時分十
二月又分二十四氣七十二候乃聖人因造化之
流行而裁制之使民用天時因地利而有以成其
生遂之功此二事一属天一属人甚顯然易見豈
可比而同之乎魯齋愽極羣書馳騁上下其所得
固多矣而於此乃取馬季長之謬説而敷演之是
未免碔砆之混羙玉也惜哉又按程子謂體用一/原顯㣲無間是説理
[003-57a]
與象魯齋謂至㣲之中/有至顯之理却差說了
邵子曰天渾渾於上而不可測也故觀斗數以占天斗
之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅為晝也斗有
七星是以晝夜不過七分
張氏曰星以寅為晝者中星以寅為旦戌為昏日以
卯酉為中則十二分而用七星以寅戌為限則十分
而用七矣 愚演之曰天道左旋以辰為體無物之
氣不可見已渾渾之中惟星可指日月五星従地右
[003-57b]
行斗杓所建四時以平大衍五十一為太極四十有
九是為七七分而用之各有所入一為天體一為七
政一居中央是為北斗四列四方是為七宿盖天地
四方以斗為樞天運四時自斗而指斗正則時正時
正則斗正故厯有差法斗無差度善治厯者質諸斗
而已矣
北斗七星在太㣲北魁四星為璇璣杓三星為玉衡斗
人君之象號令之主也輔星輔為開陽第八/星佐斗成功
[003-58a]
與象魯齋謂至㣲之中/有至顯之理却差說了
邵子曰天渾渾於上而不可測也故觀斗數以占天斗
之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅為晝也斗有
七星是以晝夜不過七分
張氏曰星以寅為晝者中星以寅為旦戌為昏日以
卯酉為中則十二分而用七星以寅戌為限則十分
而用七矣 愚演之曰天道左旋以辰為體無物之
氣不可見已渾渾之中惟星可指日月五星従地右
[003-58b]
行斗杓所建四時以平大衍五十一為太極四十有
九是為七七分而用之各有所入一為天體一為七
政一居中央是為北斗四列四方是為七宿盖天地
四方以斗為樞天運四時自斗而指斗正則時正時
正則斗正故厯有差法斗無差度善治厯者質諸斗
而已矣
北斗七星在太㣲北魁四星為璇璣杓三星為玉衡斗
人君之象號令之主也輔星輔為開陽第八/星佐斗成功
[003-59a]
丞相象也晋志/
○ 一至四為魁五至七為杓一曰天樞二曰璇三曰
璣四曰權五曰衡六曰開陽七曰搖光樞為天天子
象陽徳也璇為地女主象隂形也璣為人曰令星主
火權為時曰伐星主水玉衡為音曰殺星主土開陽
為律曰危星主木主天倉五穀搖光為星亦曰應星
主金輔一星輔於開陽所以佐斗成功主危正矯不
平或問曰斗有七星并輔星為八星家又謂斗有九
[003-59b]
星主九州何耶或又謂天官書言孟諏攝提者星名
隨斗杓所指以建十二月以此星而足為九可乎曰
此無明證不可從也張平子妙於知天言北斗與四
宫星共為五七則七星為斗確乎不可増也瞽史之
學易流於誕吾儒寧缺疑可也歐陽子曰天人之際
逺矣使一藝之士布算積分舎經從史以求合焉不
亦艱哉
天官書曰所謂璇璣玉衡以齊七政杓擕龍角衡殷南
[003-60a]
斗魁枕參首前志曰用昏建者杓杓自華以西南夜半
建者衡衡殷中州河濟之間旦建者魁魁海岱以東北
也
携連也龍角天田也東七宿共為龍形殷中也玉衡
居中南北之斗相殷也杓斗之尾星第七也尾為隂
昏隂位故主西南衡星居中昏杓建於寅夜半衡亦
建於寅也魁斗之首星属陽故主東北所以斗杓連東
方龍角之星
[003-60b]
要義曰斗所建地上辰辰所㑹天上次斗與辰合
按斗柄所建十二辰而左旋日體十二月與月合宿
而右轉但斗之所建建在地上十二辰故言子丑之
等辰者日月之㑹㑹在天上十二次故言諏訾降婁
之等以十二律是候氣之管聲之隂陽各有合如黄
鐘十一月建子合大吕十二月建丑之類是斗與辰
合宿而成日月之㑹
斗星亦隨天運轉
[003-61a]
孔氏曰斗星一日一夜亦隨天轉過一周而行天一
度聖王觀斗所建命其四時以分十二月之㑹
詩曰維北有斗西柄之掲朱子曰北斗常見不隠者也
南斗柄固指西若北斗而西柄則亦秋時也
董氏曰斗四星其方為斗三星為柄垂而下掲斗隨
天旋轉四時各有畛界故春秋傳曰斗有環域是也
李子堅曰北斗為天喉舌斟酌元氣運平四時太𤣥
亦曰隂質北斗夜則測隂言隂夜質正於北斗以厯
[003-61b]
日月定時成歲也又北極與南極相對是為樞星南
隠北見人多舉其見者言之以其居天之中故也北
斗之星七其數奇對南斗之星六其數偶是天亦如
此巧也南斗註文已/見少陽篇
天原發㣲卷三上
[003-62a]
欽定四庫全書
天原發微卷三下 宋 鮑雲龍 撰
明 鮑寧 辨正
嵗㑹
月以十二起者六與六相偶而為十二以康節數推之
日嵗運元皆用十二故一日十二時一嵗十二月一運
十二世一元十二㑹包括往古来今無不在是即一時
可以推一日即一日可以推一月即一月可以推一年
[003-62b]
即一年可以推十二萬九千六百年推而上之豈特一
嵗十二月之用而已哉十二辟卦舉其凡皇極一書究
其極皇極經世是推步之書以十二辟管十二㑹綳定
時節就中推吉凶消長只是加一倍推去京房卦氣用
六日七分康節亦用六日七分康節京房易自是一書
與易不相干鄭氏曰日月之行一嵗十二㑹聖王因其
㑹而分之以為大數觀其所㑹命其四時卦氣提其綱
太𤣥研其細經世衍其妙而後天地日月星辰元㑹運
[003-63a]
世皇帝王霸之藴皆可得而推矣在年則以消長在月
則以脁朒在日則以晝夜而分太史公曰天運三十嵗
一小變百年中變五百年大變三大變一紀三紀而大
備此其大數也按此章後所引太史公之言又自/是一説與康節數不同觀者詳之
邵子曰一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世
猶一嵗統十二月三百六十日四千三百二十辰
日為元元始也其數一一嵗一周月為㑹㑹交也數
十二嵗十二周星為運運者時之行也随天左轉嵗
[003-63b]
三百六十周辰為世世者變之終也一日十二辰積
一嵗四千三百二十辰也一世三十年則一十二萬
九千六百年是為一元之數一元在大化中猶一年
也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而數窮
窮則變經世但著一元之數則窮天地之數可知矣
此條東山評云一元即天地之數窮則變非邵氏之/㫖寜按註文章首至此俱出皇極經世書邵伯温所
述東山所/評誤矣一元有十二萬九千六百嵗一㑹有十二
萬九千六百月一運有十二萬九千六百日一世有
[003-64a]
十二萬九千六百辰皆自然之數又非有所牽合也
又曰前六㑹為息後六㑹為消即一嵗之自子至已為
息自午至亥為消開物於星之七十五月寅/星已猶嵗之驚
蟄也閉物於星之三百一十五月戌/星戊猶嵗之立冬也或
曰氣盈於三百六十六朔虚於三百五十四今經世之
數槩以三百六十為率何也曰所以藏諸用也
自子至已作息陽進隂退至已月之終當辰之二千
一百六十為陽極隂陽之餘空各六自午至亥作消
[003-64b]
隂進陽退至亥月之終當辰之四千三百二十為隂
極隂陽之餘空各六凡二十有四當易六十四卦三
百八十四爻之數除四正卦凡六四六二十四三百
八十四去其二十四則所有者三百六十乾坤坎離
為四正卦居四方之位反覆不變經世一元之運數
舉成數焉消息盈虚之法在其間所以藏諸用也唐
堯始於星之癸一百八十辰之二千一百五十七何
也曰以今日天地之運日月五行之行推而上之因
[003-65a]
以得之也
又曰分而為十二前六限為長後六限為消進退三百
六十日
此當元經㑹之數十二月即十二㑹三百六十日即
三百六十運以元之元之數為一分每㑹得一萬八
百元分每運得三百六十元分總一元之分數得十
二萬九千六百元之元陽三百六十為進隂三百六
十為退三百六十乃成七百二十
[003-65b]
又曰分而為三十以當一月三十日之數随大運消長
而進退六十日
此當以㑹經運之數一月三十日即一㑹三十運自
月言之脁朒分用一進一退消長各數則成六十運
自日言之晝夜又分用一進一退朓朒各數則一月
之數成百二十日一㑹之數成百二十運
又曰十二萬九千六百分而為十二以當一日十二時
之數而進退六日
[003-66a]
此當以運經世之數以元經㑹則年卦月卦㑹經運
則氣卦候卦運經世則日卦時卦之數一日十二時
即一運十二世一為一秒十二秒為一分三十分為
一時總一日得四千三百二十秒十二萬九千六百
則三十日之秒也積一運之年凡得五億五千九百
八十七萬二千秒則泰之數也曰進退六日者舉一
變之數也以日當年則六日為六年進之而六十年
在小運則為十變在大運則為一變盖天道以六而
[003-66b]
變必有餘分小則六曰者歴六辰也甲子甲午各一
世也是故大運六十年一變者五運之數也天始於
甲臨於子地始於已臨於夘甲已之間中見土運土
金水木火以次相傳天終於癸亥地終於戊寅别而
言之各有六十合而言之共為六十如是而六變一
周天矣小運六年而一變者六氣之數也六氣者天
始於子而終於已地應之則始於夘而終於申天始
於午而終於亥地應之則始於酉而終於寅司天司
[003-67a]
地通為六氣别之則十二而二十四合之則十二而
六如是六十變亦一周天矣是故大運以六十而變
六變通餘分得三百六十六小運以六而變六十變
通餘分亦成三百六十六也張氏/
又曰三百六十以當一時之數随小運之進退以當晝
夜之時
一時即一世自時言三百六十為秒數自世言三百
六十為月數三百六十月即一世之年矣當晝夜之
[003-67b]
時則一時成二時一時得百八十秒積一日實二千
一百六十秒於一日四千三百二十分用其半也随
大運之消長者子以後六月為長午以後六月為消
随小運之進退者子以後六時為進午以後六時為
退大運有消長無進退小運有進退無消長消長者
進退之積也子至已為長午至亥為消此盡舉一元
之數包退數閏數在其間若日月則消長之中各有
進退一年止有七百三十晝夜太𤣥以一晝一夜為
[003-68a]
一日通竒賛為三百六十五日經世以晝夜各為一
日并陽盈隂縮共餘十二日成一百二十日以一百
二十合七百二十則八百四十日即一年三百六十
日一分為兩兼晝與夜及閠數而計之也餘分六日
散於六甲得六十甲子閏數六日合之而百二十為
人物之用也六數之中日分乎晝夜數分乎脁朒各
成十二一以為二各兼消長二以為四可知一限進
六十日退六十日六限進退三百六十日又一限進
[003-68b]
六日退六日共七分消長所以用十四㑹成七百二
十日皆用半數或曰進十二日為百有二十退十二
日亦為百有二十並陽盈之餘分六交數之朔虚六
亦得二百五十二亦通
又曰大小運數之立
體數有三百八十四而用數止于三百六十一年正
數得三百六十以經世推之以十二㑹用九則用二
百七十日今以一元三百六十運中止用二百四十
[003-69a]
運加閠數不過二百五十二者用開物八㑹也盖寅
開戌閉戌亦不用也天有生物之時地有生物之數
主天而言一年用三百六十主地而言自草木萌動
至地始凍止用二百五十二也故卦氣圖在日數則
三百八十四日在時數則二百五十六日止有三千
七十二時此大小運之所以分也盡取十二限數進
退三百六十日又一限進六日而退亦若是隂陽賡
續分治一元别而言之各有三百六十隂分乎陽析
[003-69b]
乎半數若合而言之陽進隂退共成三百六十者陽
包乎隂總全數也故此大運法别退數閏法而言以
明天地隂陽之數正閏相生分半而通用同本而異
名也
又曰立小運法十二萬九千六百去其三者交數取其
七者用數用法三而成于六加餘分故有七
大運法專明體則小運之體可知小運法專明用則
大運之用可知互見也在體為體之用數三百六十
[003-70a]
也在用為用數之用二百五十二也交數則不用之
數也用數顯陽也交數幽隂也天統乎體地分乎用
自一元之數而言用數七交數三陽勝乎隂者天在
地上者七交而在地下者三主坎離夘酉而言晝夜
之分也陽侵隂晝侵夜三天兩地之理也以一日言
自寅至戌以十二㑹言開物至閉物於十二萬九千
六百中取九萬七百二十數為用以日數言於三百
六十日中十取其七得二百五十二為用以一嵗言
[003-70b]
冬三分不用以一日言夜三分不用
二至二分三百六十中分之則一百八十中相去之數
也
朱子曰自冬至至春分是進到一半所以謂之分自
春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至
秋分是退一半至冬至也是退到極處
百六陽九之運
凡水旱之嵗歴運有常按律歴志云十九嵗為一章
[003-71a]
四章一部二十部一統三統為一元有四千五百六
十嵗初入元一百六嵗有陽九謂旱九年次三百七
十四嵗隂九謂水九年以一百六嵗并三百七十四
嵗為四百八十嵗注云六乗八之數此魏鶴山要義
之云愚按史謂漢家有陽九之厄堯有九年之水湯
有七年之旱以此推之可見矣盖堯舜以德弭變水
旱出於天數故不能為害若漢家之厄則出於人為
不可一諉諸天也故曰天作孽猶可違自作孽不可
[003-71b]
逭此之謂也
中數曰嵗朔數曰年
太史掌正嵗年以序事中數謂十二月中氣總三百
六十五日四分日之一謂之嵗朔數者十二月之朔
一周謂三百五十四日謂之年此是嵗年相對故有
朔與中之别若散而言之則一也爾雅釋天云唐虞
曰載夏曰嵗商曰祀周曰年是也
朱子曰康節十二㑹十二萬九千六百年以小推大箇
[003-72a]
箇一般謂嵗月日時皆合第一㑹一萬八百年天始開
第二㑹一萬八百年地始凝第三㑹人物始生謂之開
物此時屬寅到戌時閉物為人物消盡之時大半是半
明半晦如晝夜相似到得一元盡時天地又是一畨開
闢
以天地一氣推之一晝一夜便自可見今年冬至至
明年冬至是氣之一周把来拆做兩截前面底是陽
後面底是隂义拆做四截便是四時春夏是嘘秋冬
[003-72b]
是吸只是一箇氣陽氣既升之後相將欲絶便有隂
生隂氣將盡便有陽生其已用之氣便散所謂消長
是也天運一月日自轉一匝又有那大轉底時候不
可拘一愚按乾坤易之門復姤二卦為門之關鍵而
啟閉焉自子陽生乾之門便開其動也闢其名曰震
萬物出焉乾以分之也故至已而止自午一隂生坤
之門便閉其静也翕巽隂消陽萬物入焉坤以藏之
至亥而止一闢一翕如兩扇門相似一扇開便一扇
[003-73a]
閉陽来則開陽去則閉也以此觀之則先儒所謂充
拓得去則天地變化草木蕃充拓不去則天地閉賢
人隠亦在乎人而已堯舜禹湯文武在上則為唐虞
商周世道陽眀否則正士囚奴毒痡四海焚書坑儒
天下解散石勒朱温穢濁人倫飜覆天地此時不待
日月無光宇宙黑暗而人物自不容於不消盡也嗚
呼亦難言哉
又曰天開於子地闢於丑人生於寅故斗杓建此三辰
[003-73b]
之月皆可以為嵗首而三代迭用之夏以寅為人正商
以丑為地正周以子為天正然時以作事則嵗月自當
以人為紀故孔子嘗曰吾得夏時而説者以為謂夏小
正之屬盖取其時之正與其令之善也
或問曰商周之改正朔何以不如夏時之得其正也
曰陽氣雖始於黄鐘而其月為建子然猶濳於地中
而未有以見其生物之功也歴丑轉寅三陽始備於
是協風乃至盛德在木春氣應焉古之聖人以是為
[003-74a]
生物之始改嵗之端盖以人之所共見者言之未有
知其所由始也至於商周始以征伐而有天下於是
更其正朔定為一代之制以新天下之耳目而有三
統之説然以言乎天則生物之功未著以言乎地則
改嵗之義不明而凡四時五行之序皆不得其中正
此孔子所以考論三王之制而必行夏之時也愚攷
諸傳記三代雖正朔不同然皆以建寅起數盖朝覲
㑹同班歴授時則以正朔行事至於紀月之數則皆
[003-74b]
以寅為首伊訓稱十有二月乙丑者商以建丑為正
故以十二月為正乙丑日也不以繫朔者非朔日也
至於改正朔而不改月數者於經史猶有可攷周建
子矣而詩言四月維夏六月徂暑則寅月起數未嘗
改也秦建亥矣而史記始皇三十一年十二月更名
臘曰嘉平夫臘必建丑月也秦以亥正則臘為三月
云十二月者則寅月起朔秦未嘗改也至三十七年
書十月癸丑始皇出遊十一月行至雲夢繼書七月
[003-75a]
丙寅始皇崩九月葬驪山先書十月十一月而繼書
七月九月者知其以十月為正朔而寅月起數未嘗
改也秦史制書謂改年始朝賀皆自十月朔夫秦繼
周也若改月朔則周之十月為建酉月矣安在其為
建亥乎漢仍秦正史亦書曰元年冬十月則正朔改
而月數不改亦巳明矣又按漢孔氏以春為建子之
月盖謂三代改正朔必改月朔必以其正為四時之
首泰誓言一月戊午一乃三字之誤爾既以一月為
[003-75b]
建子之月而經又繫之以春故遂以建子之月為春
不知其實正月孟春也如是則四時改易尤為無義
冬不可以為春寒不可以為暖不待辨而明矣或曰
鄭氏箋詩維暮之春亦言周之季春於夏為孟春曰
此漢儒承襲之誤耳臣工詩盖言暮春當治其新畬
矣今如何哉然牟麥將熟可以受上帝之明賜夫来
牟將熟則建辰之月夏正季春審矣鄭氏於詩亦不
得其義而攷之不審矣不然則商以季冬為春周以
[003-76a]
仲冬為春四時反逆皆不得其正豈三代聖人奉天
之政乎
又曰周人以子為正雖得天統而孔子之論為邦乃以
夏時為正盖取諸隂陽始終之著明也
陽始於子而終已隂始於午而終亥論四時之氣則
陽始寅而終未隂始申而終丑此二説雖若小差所
争不過二位盖子位一陽雖生而未出乎地至寅位
泰卦則三陽之生方出地上而温厚之氣從此始焉
[003-76b]
已位乾卦六陽雖極而温厚之氣未終故午一隂雖
生而未害於陽必至未位遁卦而後温厚之氣始盡
也其午位隂已生而嚴凝之氣及申方始亥位六隂
雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦倣此康節十二㑹
言到子方有天未有地在到丑方有地未有人在到
寅方有人皆天地人之始於此故三代即其始處建
以為正故曰子丑寅之建正皆是三陽之月若秦以
亥為正直是無謂
[003-77a]
又曰先天圖中亦函十二辟卦左邉自子至已陽卦三
十二從震起復分十六卦二陽升於兑宫為臨由臨以
上八卦入乾宫升三陽為泰四陽壯五陽夬六陽乾四
月終焉右邉自午至亥隂卦三十二巽宫生於姤分十
六卦二隂降於艮宫為遁由遁以下八卦入坤宫降三
隂而為否四隂觀五隂剥六隂坤十月終焉
陽卦震宫取一乾宫取四隂卦巽宫取一坤宫取四
以見隂陽二氣其始也微而緩其終盛也疾而速微
[003-77b]
而緩所以根柢萬物而養其源疾而速所以生殺萬
物而成其功獨坎離二宫不取者以見水火二氣流
行於天地間其不用者乃無往而不用也辟卦平鋪
四時對待故二十四氣七十二候分列其中而不紊
先天八宫對待各有定序十二辟卦乾坤獨握其八
焉所以父母萬物生長收藏莫不由此
邵子曰法始乎伏羲成乎堯革於三王極於五伯絶於
秦萬物治亂之迹無以逃此矣
[003-78a]
始伏羲開物於寅也成乎堯陽純乎已也革於三王
隂生于午也極於五伯陽道已窮絶于秦則限隔矣
邵子所謂羲黄堯舜湯武威文皇帝王伯父子君臣
四者之道理限于秦是也言限截于秦而不得行也
又曰易始于三皇書始于二帝詩始于三王春秋始于
五伯
其説謂三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如
秋五伯之世如冬又曰七國冬之餘烈也漢王而不
[003-78b]
足晉伯而有餘三國伯之雄十六國伯之叢也南五
代伯之借乗也五朝伯之傳舍也隋晉之子唐漢之
弟也隋季諸郡之伯也江漢之餘波也唐季諸鎮之
伯也日月之餘光也後五代之伯也日出之星也愚
按堯之前亦有如五伯者大數之中自有小數以細
别之也特世運無傳惟近者可見爾邵子謂皇帝王
伯之中各有皇帝王伯者是也姑以漢一代言之亦
有皇帝王伯之髣髴者焉無為者皇如漢髙惠是也
[003-79a]
恩信者帝如孝文是也智力者伯如孝武是也孝宣
伯之王孝武王之伯譬之四時春秋冬夏伯而秦隋
又出其下矣嗚呼何幸而得遇三皇之時哉
又曰天地之氣運北而南則治南而北則亂亂久復北
而南矣天道人事皆然推之歴代可見消長之理也又
曰隂事太半陽一而隂二也治世少而亂世多君子少
而小人多之數也
愚按元㑹運世之數一運當三百六十年可以推歴
[003-79b]
代之治亂子至夘隂中陽將治也夘至午陽中陽極
治也午至酉陽中隂將亂也酉至子隂中隂極亂也
先天圖自泰歴蠱而至否自否歴随而至泰即南北
之運數也盖泰與否相對蠱與随相對故曰自泰至
否其間有蠱蠱之者誰隂方用事陽艮以止隂邪巽
入否斯至矣自否至泰其間有随随之者誰陽震順
動兑隂随之民説無疆泰無不宜此否泰蠱随殆亦
天門地户人路鬼方出入之交歟數往者順自子而
[003-80a]
午震離兑乾治之象知来者逆自午至子巽坎艮坤
亂之象當背北面南觀之即知逆順唐至五代包六
甲子半治半亂宋乾德至今又六甲子中經南人用
事南禽随氣過北而亂康節盖以數推之六甲子者
三百六十年也即一日十二時之數自堯甲辰起運
月已辰未星癸迄今月仍在午辰方過酉為年者三
千六百六十為時者僅一百二十二何速哉古今在
天地間猶旦暮爾聖人通乎晝夜之道而知故能以
[003-80b]
一時觀萬時一世觀萬世愚録世運於十二㑹運之
終其有感也夫
附虚谷問云嵗㑹者元㑹運世之説也劉道原通鑑
外紀謂開闢至獲麟二百七十六萬嵗分為十紀大
率一紀二十有七萬六千年邵子一元開閉却只有
十二萬九千六百年彼何其太脩此何其太短且一
元十二㑹三百六十運四千三百二十世盖以一嵗
始終十二月測之亦以一日一夜十二時觀之以一
[003-81a]
嵗三百六十日推十二月自子至午如陽用事而春
常治自午至子如隂用事而秋常亂專以氣數論亦
有此理然氣數又繫人君轉移人君德隆晷星或當
亂而亦治氣數不可泥也若論氣數而無範圍彌綸
輔相財成天地之人則生民之絶久矣其所謂第三
㑹始開物至戌時閉物人物消盡十二萬九千六百
年一半為黑暗晦昧之時誰得之目擊而以意揣摩
之恐未必然也故程子不肯學邵子之數此説亦姑
[003-81b]
存之而微著其辭如何
魯齋答云嵗㑹之説本之邵子淵乎微哉二程兄弟
之不肯學也先生得之矣然而曰大哥得恁地聰眀
當時亦敬之深矣第一味研窮理學不暇及之然理
學既精則數學亦不踰乎理矣特人看不出耳十二
萬九千六百為一元以一日之分秒推之則可見矣
寅時開物戌時閉物以十二辰之通塞推之亦可見
矣自先天開闢初子至已由三皇五帝至舜禪禹丁
[003-82a]
己年又七年而癸亥已㑹方終已計六萬四千八百
年是謂先天之數又自禹甲子即位至今為日者十
為年者二千五百一十尚有六萬一千三百年後天
方終湊成前一元之數今猶在午㑹癸運之末酉世
之初更八九十年而方交未㑹其數愈大愈小愈小
愈大細細推尋微妙難究其與劉道原外紀之數一
脩一短各有取舍彼以年紀論故脩此以時刻分秒
論故脩者縮而短自堯甲辰至今僅一百二十餘時
[003-82b]
視外紀之年數在其中亦一俄頃耳此學在邵子時
亦不吝數有傳之者如王天悦輩可見今吾鄉無其
人縱有得其一二者亦深藏秘密而不輕以示人信
州鉛山有上官者某亦識之近年随王僉事江東回
有友人得之其大畧亦可曉矣世亦有不信之者如
先生之言是也昔唐有鄭相如者来自滄洲師事鄭
䖍䖍未之禮相如曰孔子稱繼周百世可知某亦能
知䖍聞駭然即曰開元盡三十年當改元盡十五年
[003-83a]
天下亂賊臣僭位公當汙偽官願守節可免䖍又問
自謂如何曰相如有官三年死衢州是年及進士第
既三年果死故䖍念其言終不汙偽古今如此類者
衆况康節之學哉雖然孔子大聖人也言義不言命
先生謂一委之數則範圍財成之道廢矣生人何賴
哉此下原作其殆以天地生物為心/歟文意不買今易以下文十八字斯言也誠有補
於世教而深得孔氏之㫖者歟其謂十二萬九千六
百年一半黑暗者是又攷之不精矣
[003-83b]
司氣
地上之數起於二二而六之為十二月二而四之為
二十四氣二而三之為七十二候此十二辟中所以
藏了七十二候四正卦中所以藏了二十四氣六十
卦中所以藏了三百六十日漢始以驚蟄為正月中
氣雨水為二月節至前漢末始改故律歴志云正月
立春節雨水中二月驚蟄節春分中言蟄蟲正月始
驚二月大驚故移居後云三統歴榖雨三月節清明
[003-84a]
中按通卦驗及今歴以清明為三月節榖雨中餘並
與律歴志同月令紀十二月時候體例不一氣候在
前先言之在後後言之其二至二分之月皆再紀時
候者以二至是隂陽之始終二分是隂陽之交㑹此
節之大者聖王所加謹
易曰坎正北方之卦也又曰兑正秋也又曰先王以至
日閉關
後世氣候節序易己偹之矣坎既言正北方卦則震
[003-84b]
東兑西離南不言可見兑正秋者秋分也則震春分
離夏至坎冬至不言可見復大象言至日閉關冬至
也則姤為夏至不言可見人能明易則隂陽消長之
氣可觸類而知矣
鶴山魏氏曰秋為隂中春為陽中
隂氣始五月終十月故七月八月為隂中隂中雖兼
有陽隂為主陽氣始十一月終四月正月二月為陽
中陽中雖兼有隂陽為主
[003-85a]
朱子曰自今年冬至至明年冬至只是一氣周匝把来
拆做兩截則春夏為陽秋冬為隂分做四截便是四時
又分做二十四氣七十二候皆自此始
二十四氣者孔云正月立春節雨水中二驚蟄節春
分中三榖雨節清明中四立夏節小滿中五芒種節
夏至中六小暑節大暑中七立秋節處暑中八白露
節秋分中九寒露節霜降中十立冬節小雪中十一
大雪節冬至中十二小寒節大寒中雨水者雪散而
[003-85b]
為雨水自上而下曰雨北風凍之而為雪東風解之
而為水驚蟄者蟄蟲驚而走出榖雨者雨以生百糓
清明物生清浄明潔小滿物長於此小得盈滿芒種
有芒之榖可稼種小暑大暑就極熱之中分為大小
月初為小月半為大處暑暑將退伏濳處白露隂氣
漸重露凝色白寒露露氣寒將欲凝結小雪大雪十
月初小十一月轉大小寒大寒十二月初寒為小月
半寒為大二十四氣氣有十五日有餘每氣中半分
[003-86a]
之為四十八氣氣有七日半有餘周禮有四十八箭
是一氣易一箭也凡二十四氣三分之氣間五日有
餘故年有七十二候也
歐子曰七十二候各置中節即初候也以候䇿累加之
即次候六十四卦置中氣即公卦也以䇿累加之即次
卦也五行用事置四立之節而命之即春木夏火秋金
冬水用事之初也置四季之節各以維䇿加之即土用
事也
[003-86b]
十二辟卦之爻應七十二候中節前為初候朔氣前
三日也後為次候朔氣後三日也候以分内外故也
六十卦應三百六十日一年十二月有十二中氣則
置十二公卦以主之如十一月坎初六冬至公中孚
是中氣辟復候屯内為朔氣前三日也小寒坎九二
十二月節候屯外大夫謙卿睽是次卦也為朔氣後
三日也四立者立冬水立春木立夏火立秋金皆四
孟之節五行用事之初也四季者居乾坤艮巽四維
[003-87a]
之位為辰戌丑未四季之月正土用事之時也四正
卦坎離震兑也每卦一爻統兩卦半兩爻統五卦成
一月六爻統十五卦分六氣成三月為一時統而論
之四時四六二十四也分而言之有節有氣有候各
有條而不亂姑以意釋之未審得歐公之意否或曰
甲巳一月六變十二月則七十二變謂之候亦通
司天考曰七十二者五行化成之數是為經法陽之䇿
三十六而兩之隂之䇿二十四而三之隂陽之數無往
[003-87b]
不合七十二候亦自此推
七十二候王司監用之於歴極其精妙愚嘗求其説
而不得終夜以思乆而方悟曰此即乾坤二卦之䇿
乾一爻三十六兩爻七十二六爻二百一十六坤一
爻二十四三爻七十二六爻一百四十四用之一年
則三百六十日之數盡矣又以五行之氣分之水木
火金分旺四時共得四七二百八十八日又欠七十
二日以足一周之數於是以土四季當之每季十八
[003-88a]
日為辰戌丑未之月又每月六日屬土應一月辟卦
六爻以見五行離土不得一年四季一月六日皆有
土以寄王其中所以天地間萬民萬物萬事萬化並
資之以為生長收藏之地故曰候焉讀者當諒其苦
思不止甲巳之變而已也
觀物張氏曰四時八節各以三變以十為一曰旬三旬
而一月九旬而一時三十六旬而四時畢以五為一曰
候三候而一氣九候而一節七十二候而八節周
[003-88b]
天有四時一時四月一月四十日四四一十六而各
去其一是以一時三月一月三十日體數雖四而一
者常不用用數有三有九故三旬為一月三月九十
日為一時五日一候者一月六候五六三十日也三
候一氣者十五日也九候一節者八九之候而氣節
周也愚嘗恨今之司歴者徒登其候之名而未必研
其義請逐一條之免墮於與百姓日用而不知之域
七十二候名義
[003-89a]
以十一月中蚯蚓結起候者用冬至甲子上元歴始
也以東風解凍起候者本人正為重用五代馬重續
新歴正月雨水為氣首也
正月東風解凍者春風發散寒凍之氣也蟄蟲始振
者初始振動而未出至二月乃大驚而出魚上冰者
當盛寒時伏冰下逐其温暖至正月陽氣上始遊水
上而近於冰獺祭魚者此時魚肥美先祭而後食也
鴻鴈来者大鴻小鴈自外来於中國將北反其居通
[003-89b]
卦驗云立春雉雊雞乳雨水降條風至條風東風也
猛風風之甚也動摇草木有聲故曰草木萌動是為
可耕之候
二月桃始華應驚蟄候又五日而倉庚鳴鸝黄又曰
黄栗留又曰鵹黄商庚楚雀齊人謂摶黍今曰布榖
與摶黍聲相近鳲鳩鴶鵴皆其號也鷹化為鳩至秋
時則鳩化鷹𤣥鳥燕也又曰鳦鳥以施生時来巢人
堂宇而孚乳嫁娶之象所以商簡狄吞而生契陽在
[003-90a]
隂内不得出奮擊之而雷發其陽聲電者陽之光陽
在外隂有所麗故閃爍而為電又曰電是陽光陽微
則光不見皆陽氣漸盛以擊於隂其光乃見故云始
電
寧按禮記月令註方氏云嵗有二十四氣七十二
候此所言者候也候非其正故或先或後言之歴
所言者氣也氣則正矣故於氣至則言之鷹好殺
而擊以秋鼠好貪而出以夜皆隂類也鳩鴽皆陽
[003-90b]
類也卯辰者陽之中故仲春則鷹化為鳩季春則
田鼠化為鴽盖隂為陽所化物理如此爵乳子而
集以春雉求雌而雊以朝皆陽類也蛤蜃皆隂類
也戌亥者隂之極也故秋則爵入大水為蛤孟冬
則雉入大水為蜃盖陽為隂所化物理如此草腐
則幽之類也螢則明之類也季夏則腐草為螢盖
離之明極於此故也是皆化而已於鷹鼠言化於
腐草爵雉則直言為何哉盖因形移易曰化鷹之
[003-91a]
為鳩鼠之為鴽皆因形移易而已故言化腐草則
植物也螢則動物也爵雉飛物也蛤蜃濳物也植
物為動飛物為濳則不特因形移易矣而化固不
足以言之故皆直言為而已
三月桐始華田鼠化為鴽鴽䳺也一云鴾母鼠隂類
陽氣盛故化為鴽隂氣盛則鴽復化為鼠虹螮蝀也
雄虹謂眀盛者雌蜺謂闇微者虹是隂陽交㑹之氣
純隂純陽則虹不見若雲薄漏日日照雨滴則虹生
[003-91b]
蓱浮萍也又曰蘋曰薸水草也鳴鳩拂其羽蠶將生
之候飛而翼相擊趍農急也鶌鳩又曰鶻鵃似山鵲
而小青黑色尾短多聲故曰鳴鳩戴勝降于桑者織
絍之鳥一名鳲鳩降桑以示婦當務本也内宰云仲
春率命婦躬桑浴種蠶龍精月直大火則浴其種
寧按月令註馬氏云田鼠化為鴽則隂類之慝者
遷乎陽而其性和也萍始生則以隂物之浮以承
陽者也嚴陵方氏曰虹者天地訌潰之氣也隂干
[003-92a]
陽所乃見而出故又謂之蝀焉陽方得中則隂莫
能干至於辰則已過中矣故為隂所干而虹見也
四月螻蟈鳴蛙也周禮蟈氏註云蝦蟆當夏氣之盛
而鳴聲怒蚯蚓隂物感正陽之氣而出王瓜生色赤
感火之氣而生苦菜秀感火之氣而苦味成靡草葶
藶之屬以其枝葉細故云靡草六陽之月至隂之草
不勝陽而死
寧按月令註陳氏云王瓜本草作菝葜其根似瓜
[003-92b]
亦可釀酒馬氏曰螻蟈鳴則隂而伏者乗陽而鳴
也蚯蚓出則隂而屈者乗陽而伸也王瓜生則陽
物之勝隂邪者也故其色赤苦菜秀則火炎上故
其味苦○又按月令及今官歴於靡草死下有麥
秋至三字合補之湊足六候陳氏云秋者百榖成
熟之期此於時雖夏於麥則秋故云麥秋也
五月螳蜋生又曰蟷蠰一名不
其子名螵蛸燕趙
曰食厖齊杞東曰馬榖鵙始鳴七月将寒之候也豳
[003-93a]
地晚寒五月則鳴反舌百舌也今曰蝦蟆其舌本著
口側末内向靡信云曽取屠視之其舌反向後鄭不
然之乃知反舌春始鳴至五月稍止其聲數轉故名
反舌或蝦蟆舌性自然不必以為反舌也鹿陽類感
隂氣而角解今醫家用鹿茸補隂是也蟬亦隂類感
而鳴半夏生藥名也陽極隂生
寧按月令註陳氏云螳蜋一名天馬言其飛捷如
馬也鵙博勞也方氏曰螳蜋鵙皆隂類故或感微
[003-93b]
隂而生或感微隂而鳴反舌百舌也謂能反覆其
舌而為百鳥語然其鳴也感陽中而發故感微隂
而無聲鹿好羣而相比則陽類也故夏至感隂生
而角解麋多欲而善迷則隂類也故冬至感陽生
而角解此所以不同也半夏藥名當夏半而生也
六月温風始至温厚之氣至季夏而極也蟋蟀蛬也
亦名促織生土中季夏羽翼稍成未能逺飛故居壁
七月則逺飛在野鷹感二隂之氣乃有殺心學習擊
[003-94a]
搏之事焦問云仲秋鳩化為鷹仲春鷹化為鳩此六
月何有鷹學習乎張逸答曰鷹雖為鳩自有真鷹可
習腐草得暑濕之氣故為螢不言化者螢不復為腐
草矣土潤溽暑大雨時行
寧按月令註應氏金華/人曰物得氣之先殺氣未肅
而鷙猛之鳥已習於擊迎殺氣之微也凉風未至
而鳴隂之物已居乎壁迎凉氣之微也朱氏曰腐
草為螢離明之極故幽類化為明類也陳氏曰溽
[003-94b]
濕也土之氣潤故蒸鬱而為濕暑大雨亦以之而
時行
七月凉風至寒候也白露降金色也寒蟬鳴得隂氣
之正寒蜩又曰寒螿似蟬而小青赤鷹殺鳥不敢先
嘗示民報本也又示不有武功天地始肅禾乃登
寧按月令註馬氏云凉風至則天地之仁氣散矣
白露降則隂乗陽而其候交矣寒蟬鳴則物之生
於暑者其聲變矣鷹乃祭鳥用始行戮則時主殺
[003-95a]
氣而物之司殺者應是而動也於是乎可以設罻
羅矣鷹至不仁也猶祭然後食之而况於人乎方
氏曰秋者隂之始故於孟秋言天地始肅禾乃登
謂稷為五榖之長熟於此時也
八月鴻鴈来孟春言自外来於内此又言自北而来
南𤣥鳥歸為仲秋之候春至秋歸歸藏蟄本處羣鳥
養羞羞食之美養之以備冬蔵蟄蟲啓户於雷發聲
之時故坯户於雷收聲之時坯户者户穴也増益穴
[003-95b]
四畔使通明處稍小以時尚温猶須出十月寒甚方
閉之雷二月陽中發聲八月隂中收聲隂縮故水始
涸也國語曰辰角見而雨畢天根見而水涸雨畢而
除道水涸而成梁八月宿直昴畢主雨天根氐房之
間辰角見九月本天根見九月末本末相去二十一
日餘
寧按月令註陳氏云孟春言鴻鴈来自南而来北
也此言来自北而来南也水本氣之所為春夏氣
[003-96a]
至故長秋冬氣反故涸
九月鴻鴈来賔云仲秋来者為主季秋来者為賔又
云仲秋来則過去季秋来則客止未去爵入大水化
為蛤飛化為潜也鞠有黄華獨記其色以其華應隂
之盛愚謂五隂不能剥一陽故吐其美為華豺祭于
天然後戮禽而食孟秋鷹祭鳥飛者形小其成為速
季秋豺祭獸戮禽走者形大其成為遲草木黄落反
本也蟄蟲咸俯皆垂頭向下以随陽氣之在内也
[003-96b]
寧按月令註陳氏云禽者鳥獸之總名鳥不可曰
獸獸亦可曰禽故鸚鵡不曰獸而猩猩通曰禽也
方氏曰桃華於仲春桐華於季春皆不言有獨於
鞠言之者以萬物皆華於陽獨鞠華於隂而已故
特言有桃華之紅桐華之白皆不言其色獨鞠言
其色而曰黄者以華於隂中其色正應隂之盛故
也
十月水始冰季秋霜降至此始冰履霜堅冰至也地
[003-97a]
始凍水冰則地凍可知雉入大水為蜃大蛤曰蜃飛
化為潜也虹蔵不見季春陽勝隂故虹始見孟冬隂
勝陽故虹蔵不見天氣上騰五月一隂生天氣上騰
至十月六隂俱升六陽巳謝天體在上陽歸虚無故
云上騰地氣六隂在下用事故云下降也閉塞而成
冬者陽氣下蔵地中隂氣閉固而成冬也
寧按月令註陳氏云隂陽氣交而為虹此時隂陽
極乎辨故虹伏方氏曰天氣上騰地氣下降則天
[003-97b]
地辨而各正其位矣以各正其位故天地不通以
其不通故閉塞也
十一月鶡鴠不鳴者盖鳥之夜鳴求旦乃隂類而求
陽故感一陽而不鳴虎始交者亦隂類感一陽而交
也茘挺出荔香草感陽而香馬䪥也蚯蚓結者蚯蚓
出穴屈首下向陽氣氣動欲宛而上首故其結而屈
麋角解者鹿陽獸夏至得一隂而解角麋隂獸冬至
得一陽而解角水泉動者坎天一之陽所生也
[003-98a]
寧按月令註陳氏云鶡旦夜鳴求旦之鳥也方氏
曰夫夜鳴則隂類也然鳴而求旦則求陽而已故
感微陽之生而不鳴則以得所求故也虎隂物而
交亦感微陽之生故也又曰凡物之氣感隂者腥
感陽者香陽方長矣故芸始生茘挺出蚯蚓結者
以感正陽之氣而後出故微陽雖生而猶結焉結
言形之未解也陳氏又曰水者天一之陽所生陽
生而動言枯涸者漸滋發也
[003-98b]
十二月鴈北郷者自南而趨北早者則此月北郷晚
者二月乃北郷鵲始巢者鵲知嵗所在以来嵗之氣
兆故巢也早者十一月詩緯云復之日鵲始巢是也
雉雊者火畜也感陽有聲故雊雞乳者雞木畜也麗
於陽而有形故乳在立春節以立春在此月也見正/月下
通卦驗/所云征鳥厲疾者時殺氣盛極故鷹隼之屬取鳥
疾捷嚴猛也水澤腹堅者冰堅逹内謂腹厚實在𤣥
枵女虚危之次出土牛者出作也月建丑為土能克
[003-99a]
水作土牛以送寒氣使隂氣不為来嵗之害也此七
十二候各有其義觸景興思可以寓感時動物之嘆
故特書之
寧按月令註馬氏云鴈北鄉順陽而復也雉火畜
也感於陽而後有聲雞木畜也麗於陽而後有形
陳氏曰征鳥鷹隼之屬以其善擊故曰征厲疾者
猛厲而迅疾也○魯齋此條註文有云在𤣥枵女
虚危之次竊詳此句上無所起下無所接不知所
[003-99b]
言者何事稽之月令云季冬日在婺女是月命有
司大難音那驅/疫也旁磔音責裂/牲也註云季春惟國家之
難仲秋惟天子之難此則下及庶人又以隂氣極
盛故云大難也旁磔謂四方之門皆披磔其牲以
攘除隂氣不但如季春之九門磔攘而已舊説此
月日經虚危司命二星在虚北司祿二星在司命
北司危二星在司祿北司中二星在司危北此四
司者鬼官之長又墳四星在危東南墳墓四司之
[003-100a]
氣能為厲鬼將来或為災厲故難磔以攘之事或
然也按魯齋所引必此一段事而傳錄有脱漏耳
按天子難國/難俱載月令
春秋傳曰分至啓閉必書雲物為備
分謂春分秋分至謂夏至冬至啓謂立春立夏閉謂
立秋立冬唐孔氏曰二至是隂陽之始終二分是隂
陽之交㑹是節之大者故古人以二至二分而觀雲
物物即色也保章氏曰以五雲物之色辨吉凶水旱
[003-100b]
降豐荒之祲象青為蟲白為䘮赤為兵荒黑為水黄
為豐皆視日旁雲氣之色以驗祲象以知十二物之
分野所降下之國有豐荒也
保章氏曰以十二物以察天地之和
風即氣也古人皆吹十二律以候十二辰之風氣能
别祅祥今無吹律之法故其道亡春秋傳楚師伐鄭
師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚
必無功愚按師曠吹律以觀楚强弱北風者無射夹
[003-101a]
鐘以北南風者姑洗以前南風弱則知楚無功王氏
昭禹曰十二風生於十二辰之位天地六氣合以生
風震為明庶風離為景風兑為閶闔風坎為廣莫風
此四正卦之風也艮為條風立春亦曰條風巽為清
明風立夏亦曰清明風坤為凉風立秋亦曰凉風乾
為不周風立冬亦曰不周風此四維卦之風又兼四
立而言八卦并四立為十二風也八風主乎八卦傳
曰舞以行八風又曰十二風應十二律出師之日吹
[003-101b]
律合聲望敵知吉凶聞聲效勝負餘見後吹律説
朱子曰天地只是一氣發生之初為春氣長得過便為
夏收斂便為秋消縮便為冬明年又復從春起
仁義便如隂陽四端便如四時分四時四端便如八
節只一氣而有消長爾一分二二分四三其四為十
二兩其十二二十四三其二十四七十二散為十百
千萬不過天三地兩而已
律吕聲音附
[003-102a]
朱子曰天氣都從地中透上来此氣升降當分為六自
冬至下面第一層生起至四月六陽足便消下面隂氣
便生以律吕合氣候之可見
太師掌六律六同六律合陽聲六同合隂聲言聲之
隂陽各有合也黄鐘子之氣也十一月建焉而辰在
星紀大吕丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵太蔟
寅之氣也正月建焉而辰在諏訾應鍾亥之氣也十
月建焉而辰在析木如太蔟為乾宫陽聲第二以乾
[003-102b]
九二来合坤宫應鐘六三此陽律隂吕皆以陽為主
隂来合之已後皆然以至建卯為夹鐘建戌為無射
建辰建酉為姑洗南吕而降婁大火夀星大梁之次
又互纒焉建已者中吕也建申者夷則也建午建未
者㽔賔林鍾也是為四五六七月之管而其辰為實
沈鶉首尾火之星又互相配合以通其氣星躔十二
次律應十二月用以和同天人宣布其氣于四時之
中助聖王位天地以建中和之極也
[003-103a]
又曰三統者建寅為人統建丑為地統建子為天統
天統黄鐘律長九寸乾數地統林鐘律長六寸坤數
人統太蔟律長八寸八卦之數三律皆無餘分林鍾
未位黄鍾氣盡於林鍾天地之文至已而著至東南
之未而成章無餘分矣律以隂陽九六為法至九九
八十一為一元之統而章成又積十有九年七閏而
章大成俱無餘分矣宜三代聖王建此三律為嵗首
以順天施地化人事之紀而必以行夏之時為主者
[003-103b]
盖人和則天地之和應矣
三宫者圜鐘天宫函鐘地宫黄鐘人宫
圜鐘夹鐘也生於房心之氣是為大辰天帝之明堂
故曰天宫本隂聲從陽律祭天用四聲無黄蔟姑也
函鐘林鐘也生於未之氣位在坤主社地神也在東
井輿鬼之外故曰地宫祭地用四聲林蔟大吕姑也
黄鐘生於子子上有虚危之氣主宗廟故曰人宫祭
宗廟用四聲黄蔟應鐘大吕也三者為宫天地人祭
[003-104a]
祀之用各於本宫上相生為角徵羽以聲類求之也
又曰律吕候氣不差
律又曰鐘者鐘中也應也應謂吹灰凡律空音/孔圍九
分内徑三分黄鐘管埋子位上距地九寸頭向南從
其方位以推諸律可悉知以河内葭莩為灰宜陽金
門山竹為管埋十二律於密室四時位上内卑外髙
上平于地燒灰實律管中覆以羅縠氣至吹灰動縠
小動氣和大動為君弱臣彊専政之應不動縠為君
[003-104b]
嚴猛之應冬至之日氣至灰去為氣所動者灰散人
及風所動者灰聚每月氣至灰應律而飛他律不動
也諸律雖長短有差其空圍皆以九寸為限者法黄
鐘也六律六吕共為十二以配十二月冬至至四月
六陽終用六陽律夏至至十月六隂終用六隂律二
至常在月之中未冬至前尚屬隂未夏至前尚屬陽
與十二辰十二卦皆相配
律吕應鳳凰之鳴
[003-105a]
鳳凰天之靈鳥所以開律吕之源昔黄帝使伶倫至
大夏西取竹厚均為十二管聴鳳吹之六象雄鳴制
為陽律六象雌鳴制為隂吕
朱子曰律吕皆生於黄鐘太𤣥曰聲生於日律生於辰
古律以竹後以銅代之黄鐘宫聲戊癸五也戊巳屬
土太蔟商聲乙庚八也庚辛屬金姑洗角聲甲巳九
也甲乙屬木林鐘徵聲丙辛七也丙丁屬火南吕羽
聲丁壬六也壬癸屬水應鐘變宫𬎼賔變徵此六律
[003-105b]
之元五聲之正也五聲為正二聲變以和之商以前
五聲周以来加文武二聲調之為七商臣有常職角
民有常業羽物有常形相安於不變也君宫統萬務
徵事臨萬變皆不可執一所以二聲有變也子律丑
吕六陽為始六隂為間所以扶沉伏而出散越元間
大吕助黄鐘宣氣二間夹鐘夹助太蔟宣氣種物三
間中吕宣中氣以助姑洗四間林鐘助𬎼賔君主種
物五間南吕旅助夷則任成萬物六間應鐘言隂氣
[003-106a]
應無射該蔵萬物律所以候天地隂陽之氣始黄鐘
為律本生十一律五天中數為聲聲上宫居中為君
五聲莫大於此六地中數為律律有形色色上黄居
中君服也五色莫盛於此黄鐘長九寸大吕以下律
吕相間以次而短
又曰黄鐘為萬事根本
一陽生子子為黄鐘之律陽數極於九律長九寸每
寸九分太初以此起歴九九八十一分太𤣥以此起
[003-106b]
數九九八十一首王者制事立法皆可類推歐陽子
曰造律者以黍一黍之度積為分寸以著於度一黍
多少積為龠合以著於量一黍銖兩積為重輕以著
於權衡三者皆起於黄鐘使得律者可以制度量衡
因度量衡亦可以制律互相表裏則聲蔵於無形而
不竭不幸數者皆亡則總有數之法以求無形之聲
雖去聖人千百載後無不得其傳焉要義曰黄鍾之
長一黍為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈
[003-107a]
為引而五度審矣度量與權衡皆然
又曰律自黄鐘至中吕皆屬陽自𬎼賔至應鐘皆屬隂
此是大隂陽黄鐘為陽大吕為隂太蔟為陽夹鐘為隂
每一陽間一隂又是小隂陽
子至巳午至亥大隂陽也六隂間六陽小隂陽也京
房十二律五律得位各生五子黄太姑林南以陽居
陽隂居隂為得位五五二十五并五凡三十失位生
三子亦五律大夹中夷無以陽居隂隂居陽為失位
[003-107b]
三五十五并五凡二十以二就三成五十位有不失
不得者生四子𬎼應處隂陽交際之間二四為八并
本二為十十就五十合為六十又黄鐘太蔟等七律
各統一日自為宫其餘五十三律随所生日六七等
為其日之宫則周一朞之日數
十二律生十二調
京房律法一律五聲十二律六十聲六十律又生出
三百六十音以當一嵗之日又以十二律一律為七
[003-108a]
音音為一調凡為八十四調調者所以調其聲也淮
南子云三百六十律各因月律為母以一中氣為子
随所建日辰為分數以配七音則建日冬至之聲五
聲七音於斯和備於其中又有正聲子聲之别
一律生五音
如黄鐘屬子子有五焉甲子徵丙子羽戊子宫庚子
角壬子商此黄鐘五聲也大吕亦有五焉乙丑丁丑
己丑辛丑癸丑五音亦如之餘律自卯月至亥月皆
[003-108b]
然
朱子又曰律凡十二各以本律為宫而生四律如黄鐘
為宫則太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南吕為羽是黄
鐘一均之聲也若林鐘為宫則南吕為商應鐘為角太
蔟為徵姑洗為羽是林鐘一宫之聲也
十二宫各就其宫以起四聲而後六十律之聲備非
以黄鐘定為宫太蔟定為商姑洗定為角林鐘定為
徵南吕定為羽但黄太大夹姑中𬎼林夷南無應為
[003-109a]
十二律短長之次黄鐘一均上生下生長短皆順故
各得用其全律之正聲其餘六十律則五聲各終一
日以次運行當日者各自為宫即旋相為宫迭為宫
商角微羽也朱子又論旋宫所生之法如大吕為宫
則大吕用黄鐘八十一之數而三分損一下生夷則
夷則又用林鐘五十四之數而益一上生夹鍾其餘
皆然
律吕管數子午巳東屬陽為上生主息故三分益一子
[003-109b]
午巳西屬隂為下生主減故三分去一
陽下生隂長管生短管也損其一分則為短隂上生
陽短管生長管也益其一分則為長如黄鐘九寸三
分其九合成六寸便為下生林鐘六月之管又三分
林管之寸以二加六得八寸便為上生太簇正月之
管餘律亦然又以宫數數之九九八十一宫音也三
分去了一分二十七則得五十四為徵音又添一箇
十八於五十四上則得七十二為商音就其中又去
[003-110a]
了一分二十四則得四十八為羽音又添一分十六
於其上即得六十四為角音此五音三分損益之數
皆出於自然而然
律左吕右其行不同如筮法然
黄鐘至中吕皆下生子至巳陽升隂退故律生吕言
下生吕生律言上生𬎼賔至應鍾皆上生午至亥隂
升陽退故律生吕言上生吕生律言下生至午而變
故𬎼賔重上生京馬鄭皆然班固𬎼以次下生夹鐘
[003-110b]
長三寸七分有竒律促不應孟仲春長養之氣鄭以
陽生為升降陽將何寄不若以筮法論乾甲壬左行
坤乙癸右行六隂六陽從行者真性𬎼賔第七宫上
生大吕為徵下生夷則為商上生夹鍾為羽下生無
射為角用六十律六十卦自黄鍾左行至制時為上
生自林鍾右行至遲時為下生夫六十卦乾貞於子
而左行坤貞於未而右行屯貞於丑間時而左行䝉
貞於寅間時而右行泰貞於寅而左行否貞於申而
[003-111a]
右行小過貞於未而右行七卦錯行律實效之若論
捷法不出乾坤六陽六隂也子寅辰午申戌黄太姑
㽔夷無一如乾之左旋是之謂律而下生未巳卯丑
亥酉林中夹大應南又如坤之右轉是之謂吕而上
生此鄭元筮法之言得之太𤣥也京氏以一律含五
聲之變而成六十卦其實起於中孚七日而後復應
冬至之律黄鍾也其實生於執始乃在冬至之前此
律歷之元也子雲與房實知之北辰不動紐為天樞
[003-111b]
而不動之處其實在紐星之末一度餘非善觀天者
不足與知此
宫數終始
黄鍾一林鍾二太蔟三南吕四姑洗五應鍾六𬎼賔
七大吕八夷則九夹鍾十無射十一中吕為第十二
宫故曰陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢
中吕上生黄鍾為徵下生林鍾為商上生太蔟為羽
下生南吕為角是十二宫各有五聲凡六十聲南吕
[003-112a]
最處於末故云終於南吕又云中吕上生執始執始
下生去滅上下相生終於南事南事即南吕也故曰
終於南事而六十律畢矣
三才七始
三才者天始黄鍾地始林鍾人始太蔟七始者姑洗
春始𬎼賔夏始南吕秋始應鍾冬始謂之四始并三
為七若以二變為調曲則冬夏聲闕四時不備所以
每宫五調加變宫變徵二調為七月令止載五音不
[003-112b]
言宫徵之變
乾六爻生六陽律
乾初九黄鍾為復九二大吕為臨九三太蔟為泰九
四夹鍾為壯九五姑洗為夬上九中吕為乾自黄鍾
一陽生於十一月而下陽生隂為下生
坤六爻生六隂律
坤初六㽔賔為姤六二林鍾為遁六三夷則為否六
四南吕為觀六五無射為剝上六應鍾為坤自𬎼賔
[003-113a]
一隂生於五月而下隂生陽亦為下生謂之上生亦
可
八八以象八風同位象夫妻異位象母子故曰律娶妻
而母生子
十二管相生皆八八也上下相生盡於中吕隂陽相
生自黄鍾始而左旋如黄鍾生林鍾是歴八辰此以
下皆然皆參天兩地之法三三而九二三而六九六
隂陽夫婦子母之道也黄鍾初九與林鍾初六位居
[003-113b]
初之第一象夫婦一體同位聨居林鍾上生太蔟九
二二於第一為母子相生而異位故曰律所生者為
夫婦而同位吕所生者為母子而異位云
吹律知吉凶之事
太師執同律以聽軍聲而詔吉凶武王出兵之書言
王者行師出軍之日士卒振旅将弓矢大呼太師吹
律合音商則戰勝軍士强西方金主剛斷故强角則
軍擾多變失士心木主曲直故擾宫則軍和士卒同
[003-114a]
心土主生長能載徴則将急數怒火主熛怒故急羽
則兵弱少威明水主柔弱故幽闇師曠曰吾歌北風
又歌南風南風不競多死聲楚必無功北風者夹鐘
無射以北南風者姑洗南吕以南南律氣不至故死
聲多皆吹律歌風以知之也出聲曰歌
邵子曰元酒淡無味大音聲正稀
冬至一陽萌于黄宫如醖釀元酒味蔵於無味此無
聲之樂也周子曰樂聲淡而不淫淡則慾心平和則
[003-114b]
躁心釋此黄鐘中聲為律之本所以不宫商而自叶
也吾嘗愛萬寳常與人方食以筯擊雜缶而自成音
律品節高下惜時無知音者爾蘇子曰世無南郭子
綦耳未嘗聞地籟况得聞天籟乎歐子曰噐有弊而
聲不可以言傳於乎聲豈真無傳哉宇宙間何往而
非音律嘗與日月寒暑晦明風雨並行于天地之間
自古至今自旦至暮喙喙争鳴竅竅相應皆吾髙山
流水蕢桴土鼔也豈必待金石絲竹之奏而後聲為
[003-115a]
有傳哉
又曰律感吕而聲生
聲為律律為陽律有闢翕一闢一翕而萬聲生十聲
配十律十干五為陽中五聲即十干之合故在卦為
乾兑離震在時為元㑹運世在律為日月星辰之聲
以聲倡音以律倡吕其數則有太陽少陽太剛少剛
之别聲生於日配甲至癸下倡十二音於地凡一百
六十聲用一百一十二聲
[003-115b]
吕感律而音生
音為吕吕為隂吕有倡和一倡一和而萬音生十二
音配十二吕十二支六為隂中六吕即十二辰之合
故在卦為坤艮坎巽在時為年月日辰在吕為水火
土石之音以音和聲以吕和律其數則有太柔少柔
太隂少隂之别音生於辰配寅至丑上和十聲於天
凡一百九十二音用一百五十二音
邵子律吕抉先天不傳之秘與太𤣥太初不同
[003-116a]
𤣥以天三竒數為節三三相乗為九是為天地人之
三統同起於黄鐘之律範之數也邵子經世律吕以
地四偶數為節四四相乗為十六起於兩儀生四象
易之數也以隂陽老少分聲音律吕四以為體五六
為用五為聲音六為律吕若體中自分體用則聲為
體音為用用中自分體用則律吕為體音聲為用太
𤣥太初専以子至已為陽律午至亥為隂吕音聲合
于一邵子先天數專以十日為陽律十二辰為隂吕
[003-116b]
聲音配律吕必通三三四四相乗之法而後律吕之
學可通古今言音聲者混于一途至邵子之説始為
精到
精於鍾律者審音聲而知治亂
康節遊龍門山中道憇櫟林忽枯枝墜前語富韓公
曰此木不久見伐歸途果彌望皆空驗之乃留都營
造伐去其言始驗他如牡丹盛衰鵑聲治亂皆同一
學今摭一二紀于後漢蔡邕伯喈經㑹稽髙遷亭見
[003-117a]
其屋椽竹東間十六可為笛果有異聲世號柯亭笛
此以形而知其聲也又取客邸中燒桐為焦尾琴此
以動而知其聲也鄰人鼔琴見螗螂捕蟬聽其聲知
其有殺聲此以物之聲而知人之心也隋萬寳常妙
達音律謂隋文帝曰鄭譯所定之樂乃亡國音豈陛
下所宜聞又嘗聽太常所奏泫然流涕人問之曰樂
淫厲而哀天下不久相殺時四海全盛聞者皆謂不
然至大業末言始驗時有王令言卧聽其子户外彈
[003-117b]
琵琶作畨安公子曲大驚曰此曲興自早晚曰頃有
之令言流涕謂其子曰汝慎勿從帝幸江都帝必不
返此曲宫聲往而不返也吾以是知之卒如其言唐
李嗣真聴樂聲曰宫不召商君臣乖也角與徵戾父
子疑也死聲多且哀若國家無事太子必任其咎俄
而太子廢又自筮死日具棺斂如期卒唐裴知古神
龍元年正月享太廟樂作謂元行沖曰金石諧婉將
有大慶在唐室子孫乎是月中宗復位人有乗馬者
[003-118a]
曰馬鳴哀主必墜死見新昏聞珮聲曰終必離訪之
皆然又如鄭相如告鄭䖍之説亦知榮辱成敗生死
宋少常伯竇公儼筭木椅之壊言兄弟夀祿皆不爽
竇萬深於樂律辨得聲音自是算得出以是推之預
知覆射之類秦漢以来擅之者衆獨宋儒康節先生
得其妙謂人之性静也静極則動此動為陽非情也
只是初開闢時一物見天地之心者在此人在包胎
時亦為開闢亦為初陽墮地之際是開物成務到此
[003-118b]
方有情動便可見動植二百五十六位只是聲上算
起康節以二百六十四字母總括律吕聲音之數其
内實用一百十二字括聲又百五十二字括音聲與
音互相反切各得一萬七千二十四聲音聲為韻音
為母聲分平上去入音分唇舌牙齒喉聲别内外八
轉音辨開發收閉又分闢清翕濁却以聲卦居左音
卦居右將二卦外三爻曰悔内三爻曰貞横看各得
何卦此二卦名為既濟圖卦也看得拐一圖某卦方
[003-119a]
以定吉凶全憑聲音起算聴之須審不可毫釐差也
伊川丈人曰一闢一翕而平上去入備一唱一和而
開發收閉備平上去入備而萬聲生開發收閉備而
萬音生律随天而變吕随地而化闢随陽而出翕随
隂而入唱随剛而上和随柔而下然後律吕随音聲
宫徵羽角之道各得其正矣陽日火隂月水剛星金
柔辰土日月星辰金木水火土正而天地正矣日目
火色月耳水聲星鼻金氣辰土口味目耳口鼻色聲
[003-119b]
氣味正而人道正矣是故知律吕聲音之道可以行
天地人事也律吕相感而聲音生天地萬物之情見
于此而已矣
天原發微卷三下
