[006-1a] 
欽定四庫全書
元朝典故編年考卷六
吏部侍郎孫承澤撰
武宗朝
追尊孔子
至大元年加孔子號制曰先孔子而聖者非孔子
無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述
堯舜憲章文武儀範百王師表萬世者也可加大
[006-1b]
成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢於戱父子之親
君臣之義永為聖教之遵天地之大日月之明奚
罄名言之妙尚資神化祚我皇元
行銅錢
至大二年十月詔錢幣之法其來逺矣三代以降
㳂革不常世祖皇帝建元之初頒行交鈔以權民
用已有錢幣兼行之意葢錢以權物鈔以權錢子
母相資信而有證今鈔法一新期於公私兩利重
[006-2a]
惟經久之計必復鼓鑄之規
官員便養
至大三年詔銓選官員父母衰老氣力單寒者得
就近遷除尤為便益果有親年七十以上别無以
次侍丁合從元籍官司保勘明白斟酌定奪
孔廟不受宦官之祭
四年遣宦者李邦寧釋奠孔子邦寧受命行禮方
就位忽大風起殿上及兩廡燭盡滅燭臺底鐡鐏
[006-2b]
入地尺許無不㧞者邦寧悚息伏地久之風始定
飭行鈔法
四年時仁宗即/位未改元詔曰我世祖皇帝㕘酌古今立中
統至元鈔法天下流行公私蒙利五十年於兹矣
比者尚書省不究利病率意變更既創至大銀鈔
又鑄大元至大銅錢鈔以倍數太多輕重失宜錢
以鼓鑄弗給新舊資用曾未再期其弊滋甚爰咨
廷議允協輿言皆願變通以復舊制其罷資國院
[006-3a]
及各處泉貨監提舉司買賣銅器聽民自便應尚
書省已發各處鈔本及至大銅錢截日封貯民間
使者赴行用庫倒換
仁宗朝
重名器行久任
皇慶元年御史中丞郝天挺言自先帝即位之時
大事初定故於左右三五有功之人爵之太髙遂
使近倖之臣因而相襲王公師保接迹於朝比者
[006-3b]
雖令追印裁罷曾未經歲又復紛然春秋云服之
不𠂻身之災也是朝廷名器重則斗升之禄足以
鼓舞豪傑名器濫則雖日拜卿相而人不勸矣又
言國初設官在内須三十月在外須三周歲考其
殿最以為黜陟比者省院臺部之臣久者一二歲
少者三五月甚有旬日之間而屢遷數易者奔走
往來之不暇何暇宣風布化參理機務哉乞自今
惟大臣可急闕選授其餘内外大小官屬必俟任
[006-4a]
滿方許超遷庶免朝除夕改啓倖長奸之弊
國學貢試之法
皇慶元年命集賢學士趙孟頫禮部尚書元明善
等更定國子學貢試之法
一曰陞齋等第六齋東西相向下兩齋左曰游藝
右曰依仁凡誦書講説小學屬對者隸焉中兩齋
左曰據徳右曰志道講説四書課肄詩律者隸焉
上兩齋左曰時習右曰日新講説易詩書春秋科
[006-4b]
習明經義等程文者隸焉每齋員數不等每季考
其所習經書課業及不違規矩者以次逓陞
二曰私試規矩漢人騐時習日新兩齋䝉古色目
驗志道據徳兩齋本學實歴坐齋二週歲以上未
嘗過犯者許令充試限實歴坐齋三歲以上許充
貢舉漢人私試孟月試經疑一道仲月試經義一
道季月試策問表章詔誥内科一道辭理俱優為
上等凖一分理優辭平者為中等凖半分每歲終
[006-5a]
通計其年積分至八分以上者陞充髙等生員以
四十名為額䝉古色目各十名漢人二十名歲終
試貢員不必備惟取實才有試同闕少者以坐齋
月日先後多少為定
三曰黜罰科條應私試積分生員其有不事課業
及一切違戾規矩者初罰一分再犯罰二分三犯
除名應已補髙等生員其有違戾規矩者初犯殿
試一年再犯除名從學正録紏舉之正録知見而
[006-5b]
不紏舉者亦從正監議罰之應在學生員歲終實
歴坐齋不滿半歲者並行除名除月假外其餘告
假並不凖算學正録歲終通行考校應在學生員
除蒙古色目别議外其餘漢人生員三年不能通
一經及不肯勤學者勒令出學其餘責罰並依舊
規
行科舉
皇慶二年十一月詔惟我祖宗以神武定天下世
[006-6a]
祖皇帝設官分職徴用儒雅崇學校為育材之地
議科舉為取士之方規模宏逺矣朕以耿躬獲承
丕祚繼志述事祖訓是式若稽三代以來取士各
有科目要其本末舉人宜以徳行為首試藝則以
經術為先詞章次之浮華過實朕所不取爰命中
書參酌古今定其條制其以皇慶三年八月天下
郡縣興其賢者能者充賦有司次年二月㑹試京
師中選者朕將親䇿焉具合行事宜於後科塲每
[006-6b]
三歲一次開試舉人從本貫官司於諸色户内推
舉年及二十五以上鄉黨稱其孝悌朋友服其信
義經明行修之士出結保舉以禮敦遣資諸路府
兵或狥私濫舉并應舉不舉者監察御史肅政亷
訪司體察究治考試程式䝉古色目人第一塲經
問五條大學論語孟子中庸内設問用朱氏章句
集註其義理精明文辭典雅者為中選第二塲䇿
一道以時務出題限五百字以上漢人南人第一
[006-7a]
塲明經經疑二問大學論語孟子中庸内出題並
用朱氏章句集註復以已意結之限三百字以上
經義一道各治一經詩以朱氏為主尚書以蔡氏
為主周易以程氏朱氏為主已上三經兼用古註
䟽春秋許用三傳及胡氏傳禮記用古註䟽限五
百字以上不拘格第二塲古賦詔誥章表内科一
道古賦詔誥用古體章表四六㕘用古體第三塲
䇿一道經史時務内出題不矜浮藻惟務直述限
[006-7b]
一千字以上或䝉古色目人願試漢人南人科目
中選者加一等注授蒙古色目人作一榜漢南人
作一榜第一名賜進士及第從六品第二名以下
及第二甲皆正七品第三甲以下皆正八品兩榜
並同所在官司遲悞開試日期監察御史肅政亷
訪司紏弹治罪流官子孫廕叙並依舊制願試中
選者優陞一等其在官未入流品願試者聽若中
選之人已有九品以上資級比附髙加一等注授
[006-8a]
若無品級止依試例從優銓注鄉試處所并其餘
條目命中書省議行於戯經明行修庶得真儒之
用風移俗易益臻至治之隆咨爾多方體予至意
服色等第
延祐元年十二月定服色等第詔曰比年以來所
在士民靡麗相尚尊卑混淆僭禮費財朕所不取
貴賤有章益明國制儉奢中節可阜民財命中書
省定立服色等第於後 一䝉古人不在禁限及
[006-8b]
見當集賽諸色人等亦不在禁限惟不許服龍鳳
文 一職官除龍鳳文外一品二品服渾金花三
品服金荅子四品五品服雲袖帶襴六品七品服
六花八品九品服四花繫腰五品以下許用銀并
减鐡 一命婦衣服一品至三品服渾金四品五
品服金荅子六品以下惟服銷金并金紗荅子首
飾一品至三品許用金珠寳玉四品五品用金玉
珍珠六品以下用金惟耳環用珠玉 一器皿除
[006-9a]
鈒造龍鳳文不得使用外一品至三品許用金玉
四品五品惟臺盞用金六品以下臺盞用鍍金餘
並用銀 一帳幕除不得用赭黄龍鳳文外一品
至三品許用金花刺繡紗羅四品五品用刺繡紗
羅六品以下用素紗羅 一車輿除不得用龍鳳
文外一品至三品許用門金粧飾銀螭頭繡帶青
幔四品五品用素獅頭繡帶青幔六品至九品用
素雲頭素帶青幔 一鞍轡一品許飾以金玉二品
[006-9b]
三品飾以金四品五品飾以銀六品以下並飾以
瑜石銅鐡 一内外有出身考滿應入流見役人
員服用與九品同 一授各投下令㫖鈞㫖有印
信見任勾當人員亦與九品同 一庶人除不得
服赭黄惟許服暗花紵絲紬綾羅毛毳帽笠不許
飾用金玉鞾不得裁制花様首飾許用翠花并金
釵飾各一事惟耳環用金珠碧甸餘並用銀酒器
許用銀壺瓶臺盞盂
餘並禁止帳幕用紗絹不
[006-10a]
得赭黄車輿黒油齊頭平頂皂幔 一諸色目人
除行營帳外其餘並與庶人同 一諸職官致仕
與見任同解降者依應得品級不叙者與庶人同
一父祖有官既沒年深非犯除名不叙之限其
命婦及子孫與見任同 一諸樂藝人等服用與
庶人同凡承應粧扮之物不拘上例 一皂𨽻公使
人惟許服紬絹 一娼家出入止服皂褙子不得
乗坐車馬餘依舊例 一今後漢人髙麗南人等投
[006-10b]
充怯薛者並在禁限 一服色等第上得兼下下
不得僭上違者職官解見任期年後降一等叙餘
人决五十七下違禁之物付告捉人充賞有司禁
治不嚴從監察御史亷訪司究治御賜之物不在
禁限
經理田稅
延祐元年平章章閭言經理大事世祖已嘗行之
但其間欺隱尚多未能盡實以熟田為荒地者有
[006-11a]
之懼差而析户者有之富民買貧民田而仍其舊
名輸税者亦有之由是歲入不增小民告病若行
經理之法俾有田之家及各位下寺觀學校財賦
等田一切從實自首庶幾稅入無隠差徭亦均於
是遣官經理其法先期掲榜示民限四十日以其家
所有田自實於官或以熟為荒以田為蕩或隠占
逃亡之産或盗官田為民田或指民田為官田及
僧道以田作弊者並許諸人首告十畆以下其田
[006-11b]
主及管幹田户皆杖七十二十畆以下加一等一
百畆以下流竄北邊所隠田沒官郡縣正官不為
查勘致有脱漏者量事論罪重者除名然限期猝
廹貪刻用事富民黠吏並縁為奸以無為有虛具
於籍往往有之於是人不聊生盗賊並起其弊反
有甚於前者至泰定天厯之初盡革其虛增之數
民始獲安
進十儒從祀
[006-12a]
延祐二年詔以周敦頥程顥程頥張載邵雍司馬
光朱熹張栻吕祖謙許衡並從祀孔子廟庭
追封孟子父母
延祐三年十月制曰朕惟繇孔子至於孟子百有
餘歲而道統之傳獨得其正雖命世亞聖之才亦
資父母教養之力也其父夙䘮母以三遷之教勵
天下後世推原所自功莫大焉稽諸往代實闕褒
崇夫功大而位不酬實著而名不振豈朕所以致
[006-12b]
懷賢之意哉肆頒寵命永賁神休可追封其父為
邾國公母為邾國宣獻夫人
追封周子
三年制曰葢聞孟軻既没道失其傳孔子微言人
自為説諒斯文其未䘮有真儒之間生濓溪周敦
頥禀元氣之至精紹絶學於獨得圖太極而妙斡
萬化著通書而同歸一誠俾聖教燦然復明其休
功尚其不冺朕守成繼體貴徳尊賢追念前修久
[006-13a]
稽彞典已從廟廷之祀盍䟽鄉國之封於戲霽月
光風想清規之如在𤣥衮赤芾兾寵命之斯承
舉録隠逸
延祐七年十一月詔曰比歲設立科舉以取人材
尚慮髙尚之士晦跡丘園無從可致各處其有隠
居行義才徳髙邁深明治道不求聞達者所在官
司具姓名牒報本道亷訪司覈察奏聞以備録用
英宗朝
[006-13b]
廟室之制
至治元年中書省臣言以廟制事集御史臺翰林
院太常院臣議謹按前代廟室多寡不同晉則兄
弟同為一室正室增為十四間東西各一間唐九
廟後增為十一室宋增室至十八東西夾室各一
間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世止六
世而已世祖所建前殿後寢往歲寢殿災請以今
殿為寢别作前廟十五間中三間通為一室以奉
[006-14a]
太祖神主餘以次為室庶幾文情得宜謹上太常
廟制制曰可期以來歲營之
夾室
省臺集議夾室制度太常博士議曰爾雅室有東西廟
曰廟注云夾室前堂禮曰西夾南向注云西廂夾
室明有東西夾室也夾室猶今耳房之類其制度
則未之聞晉太廟十六間東西儲各一所謂儲者
非夾室與唐貞觀故事遷廟之主藏於夾室西壁
[006-14b]
南北三間宋哲宗亦嘗於東夾室奉安是唐宋夾
室與諸室制度無大異也今廟制皆不合古權宜
一時宜取今廟十五間南北六間東西兩頭二間
准唐南北三間之制壘至棟為三間壁以紅泥以
准東西序南向為門如今室户之制虚外以准廂
所謂夾室前堂也雖未盡合古於今為宜從之七
月辛卯落成
拜相
[006-15a]
至治二年十二月命拜珠為右丞相詔曰帝王之
職在論一相於以表正百司綱領庶績朕纉承丕
緒厲精圖治然而澤有所未洽政有所未舉豈委
任之道有遺闕歟今特命中書左丞相拜珠為開
府儀同三司上柱國録軍國重事中書右丞相監
修國史一新機務使邪正異途海宇乂寧以復中
統至元之治於戲朝廷既正著端本澄源之功風
俗斯醇廣摩義漸仁之化
[006-15b]
考正祀典
至治二年有㫖議南郊祀事中書平章買閭御史
中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵太常禮儀
院使王緯田天澤博士劉政等㑹都堂議一曰年
分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有
㫖欽依二曰神位周禮大宗伯以禋祀昊天上帝
註謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰
蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝也在
[006-16a]
北極謂北辰又曰北辰天皇耀魄寳也又名昊天
上帝又名太一帝君以其尊大故有數名今按晉
書天文志中宫勾陳口中一星曰天皇上帝其神
耀魄寳周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星
經推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名號亦復
不一漢初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇
帝天梁曰天皇大帝惟西晉曰昊天上帝與周禮
合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天
[006-16b]
皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經見本朝
大徳九年中書圖議正依周禮祀昊天上帝三曰
配位孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天又
曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐以
下莫不皆然至大三年冬十月三日奉㫖十一月
冬至合祭南郊太祖皇帝配為是四曰告配禮器
曰魯人將有事於上帝必先有事於頖宫註告后
稷也告之者將以配天也告用牛一宋㑹要於致
[006-17a]
齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻禮至
大三年十一月二十一日質明行事初獻攝太尉
同太常禮儀院官赴太廟奏告五曰大裘冕周禮
司裘裳為大裘以共王祀之服鄭司農云黑羊裘
服以祀天示質也弁師掌王之五冕注冕服有六
而言五者大裘之冕葢無旒不聨數也禮記郊特
牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被衮以
象天戴冕璪十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛
[006-17b]
服不充葢服大裘以衮襲之也謂冬祀服大裘被
之以衮開元及開寳通禮鑾駕出宫服衮冕至大
次質明改服大裘冕而出次宋㑹要紹興十三年
車駕自廟赴青城服通天冠絳紗袍祀日服大裘
衮冕圖議用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也
器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌
獻酒開元禮開寳禮皆有匏爵大徳九年正配位
用匏爵有坫圖議正位用匏配位飲福用玉爵七
[006-18a]
曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官及
族人太宰總戒羣官唐祀前七日宋㑹要十日纂
要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行
事官以次北向禮直官以誓文授太尉讀之今天
子親行大禮止令禮直局管勾讀誓文圖議令管
勾代太尉讀誓刑部尚書蒞之八曰散齋致齋禮
經前期十日唐宋金皆七日散齋四日於别殿致
齋三日於大明殿圖議依前七日九曰藉神席郊
[006-18b]
特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂
藉神席也漢舊儀髙帝配天紺席祭天用六綵綺
席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地
尚質宜止勿修詔從焉唐麟徳二年詔曰自處以
厚奉天以薄改用裀褥上帝以蒼其餘各視其方
色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉㫖
不設國朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越冒以青
繒至大三年加青綾褥青錦方坐圖議合依至大
[006-19a]
三年於席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰
郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用
騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢
光武採元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二
唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝
大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥
腯一牲正副一鹿用十八野猪一十八羊一十八
圖議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘並依
[006-19b]
舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始禋為歆
神宗廟則焫蕭祼鬯所謂臭陽達於墻屋者也後
世焚香葢本乎此而非禮經之正至大三年用陶
瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圖議依舊十
二曰割牲周禮司士凡祭祀帥其屬而割牲羞爼
豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運云腥其爼熟
其殽體其犬豕牛羊注云腥其爼謂豚解而腥之
為七體也熟其殽謂體解而爛之為二十一體也
[006-20a]
體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆爼也
七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊
骼正脊脡脊横脊正脅短脅代脅并腸三胃三拒
肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文所言古者
祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體
解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分别骨肉貴
賤其解之為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿並依至
大三年割牲用國禮宜依舊議十三曰大次小次
[006-20b]
周禮掌次王旅上帝張氊按唐通典前祀三日尚
舍直長施大次於外壝東門之内道北南向小次
於午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正儀曰阼
主階也天子祭祀履主階行事故云阼宋元豐詳
定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君
臨位於阼階葢阼階者東階也惟人主得位主階
行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西葢國家
尚右以西為尊也圖議依祀廟儀注
[006-21a]
文獻通考
至治二年六月饒州路採訪得樂平州儒人馬端
臨前宋宰相碧梧先生之子知前代之典章識當
時之體要以所見聞著成一書名曰文獻通考凡
二十四類三百四十八卷天文地理禮樂名刑財
用貢賦宦職選舉學校經籍郊祀封建户口征役
之屬可謂濟世之儒有用之學命於本路刋印進
呈
[006-21b]
鄱陽馬端臨自序云昔荀卿子曰欲觀聖王之跡
則於其粲然者矣後王是也君子審後王之道而
論於百王之前若端拜而議然則考制度審憲章
博聞而强識之固通儒事也詩書春秋之後惟太
史公號稱良史作為紀傳書表紀傳以述理亂興
衰八書以述典章經制後之執筆操簡牘者卒不
易其體然自班孟堅而後斷代為史無㑹通因仍
之道讀者病之至司馬温公作通鑑取千三百餘
[006-22a]
年之事跡十七史之紀述萃為一書然後學者開
卷之餘古今咸在然公之書詳於理亂興衰而略
於典章經制非公之智有所不逮也編簡浩如煙
埃著述自有體要其勢不能以兩得也竊嘗以為
理亂興衰不相因者也晉之得國異乎漢隋之䘮
邦殊乎唐代各有史自足以該一代之始終無以
參稽互察為也典章經制實相因者也殷因夏周
因殷繼周者之損益百世可知聖人蓋已預言之
[006-22b]
矣爰自秦漢以至唐宋禮樂兵刑之制賦歛選舉
之規以至官名之更張地理之沿革雖其終不能
以盡同而其初亦不能以遽異如漢之朝儀官制
本秦規也唐之府衛租庸本周制也其變通張弛
之故非融㑹錯綜原始要終而推尋之固未易言
也其不相因者猶有溫公之成書而其本相因者顧
無其書獨非後學之所宜究心乎唐杜岐公始作
通典肇自上古以至唐之天寳凡歴代因革之故
[006-23a]
粲然可考其後宋白嘗續其書至周顯徳近代魏
了翁又作國朝通典然宋之書成而傳習少魏嘗
屬藁而未成書今行於世者獨杜公之書耳天寳
以後葢闕焉有如杜書綱領宏大考訂該洽固無
以議為也然時有古今述有詳略則夫節目之間
未為明備而去取之際頗欠精審不無遺憾焉葢
古者因田制賦賦乃米粟之屬非可析之於田制
之外也古者任土作貢貢乃包篚之屬非可雜之
[006-23b]
税法之中也乃若叙選舉則秀孝與銓選不分叙
典禮則經文與傳注相汨叙兵則盡遺賦調之規
而姑及成敗之跡諸如此類寧免小疵至於天文
五行藝文歴代史各有志而通典無述焉馬班二
史各有諸侯王列侯表范曄東漢書以後無之然
歴代封建王侯未嘗廢也王溥作唐及五代㑹要
首立帝系一門以叙各帝歴年之久近傳授之始
末次及后妃皇子公主之名氏封爵後之編㑹要
[006-24a]
者倣之而唐以前則無其書凡是二者葢歴代之
統紀典章係焉而杜書亦復不及則亦未為集著
述之大成也愚自蚤歲葢嘗有志於綴緝顧百憂
薫心三餘少暇吹竽已澁汲綆不修豈復敢以斯
文自詭昔夫子言夏殷之禮而深慨文獻之不足
徴釋之者曰文典籍也獻賢者也生乎千百載之
後而欲尚論千百載之前非史傳之實録具存何
以稽考先儒之緒言未逺足資討論雖聖人亦不
[006-24b]
能臆為之説也竊伏自念業紹箕裘家藏墳素挿
架之收儲趨庭之問答其餘文獻葢庶幾焉嘗恐
一旦散軼失墜無以屬來哲是以忘其固陋輒加
考評旁搜逺紹門分彚别曰田賦曰錢幣曰户口
曰職役曰征㩁曰市糴曰土貢曰國用曰選舉曰
學校曰職官曰郊社曰宗廟曰王禮曰樂曰兵曰
刑曰輿地曰四裔俱倣通典之成規自天寳以前
則增益其事迹之所未備離析其門類之所未詳
[006-25a]
自天寳以後至宋嘉定之末則續而成之曰經籍
曰帝系曰封建曰象緯曰物異則通典元未有論述而採
摭諸書以成之者也凡叙事則本之經史而參之
以歴代㑹要以及百家傳記之書信而有證者從
之乖異傳疑者不録所謂文也凡論事則先取當
時臣僚之奏䟽次及近代諸儒之評論以至名流
之燕談稗官之紀録凡一話一言可以訂典故之
得失證史傳之是非者則採而録之所謂獻也其
[006-25b]
載諸史傳之紀録而可疑稽論先儒之論辨而未
當者研精覃思悠然有得則竊以已意附其後焉
命其書曰文獻通考為門二十有四卷三百四十
有八而其每門著述之成規考訂之新意則各以
小序詳之昔江淹有言修史之難無出於志誠以
志者憲章之所繋非老於典故者不能為也陳壽
號善叙述李延壽亦稱究悉舊事然所著二史俱
有紀傳而獨不克作志重其事也况上下數千年
[006-26a]
貫串二十五代而欲以末學陋識操觚竄定其間
雖復窮老盡氣劌目鉥心亦何所發明聊輯見聞
以備遺忘耳後之君子儻能芟削繁蕪増廣闕畧
矜其仰屋之勤而俾免於覆車之愧庶有志於經
邦稽古者或可考焉
大元通制
至治三年命完顔納丹曹伯啓等纂集累朝格例而
損益之凡為條二千五百三十有九名曰大元通
[006-26b]
制頒行天下伯啟言五刑者刑異五等今黥杖徒
役於千里之外百無一生還者是一人身被五刑
非五刑各底於一人也法當改丞相是之而卒不
果行
躬享太廟
至治初親祀太廟詔中書及太常禮儀院禮部定
擬制鹵簿五輅以平章政事張珪留守王伯勝將
作院使明埒棟侍儀使乙刺徒滿董其事是年
[006-27a]
玉輅成明年親祀御之後復命造四輅工未成而
罷
躬享太廟備法駕服衮冕以行禮禮畢還宫鼓吹
交作萬姓聳觀百年廢典一旦復見至有感泣者
辭製佛經序
至治三年上以金字藏經成命學士吳澄為序澄
辭曰主上寫經為民祈福甚盛舉也若用以追薦
臣所未諭葢福田利益雖人所樂聞而輪囬之説
[006-27b]
不過謂為善者死則上通髙明其極品與日月齊
光為惡者死則下淪汚穢其極下與沙蟲同類其
徒遂創為薦㧞之論以惑世人今列聖之神上同
日月何庸薦㧞且自國初以來凡寫經追薦不知
其幾若未效是無佛法矣若已效是誣其祖矣撰
為文辭不可以示後世
元朝典故編年考卷六
