[011-1a] 
欽定四庫全書
晉書卷十一
唐 太 宗 文 皇 帝 御 撰
志第一
天文上 天體 儀象 天文經星
二十八舍 二十八宿外星
天漢起没 十二次度數 州郡躔次
昔在庖犧觀象察法以通神明之徳以類天地之情可
以藏往知來開物成務故易曰天垂象見吉凶聖人象之
[011-1b]
此則觀乎天文以示變者也尚書曰天聰明自我民聰明
此則觀乎人文以成化者也是故政教兆於人理祥變應
乎天文得失雖微罔不昭著然則三皇邁徳七曜順軌日
月無薄蝕之變星辰靡錯亂之妖黄帝創受河圖始明休
咎故其星傳尚有存焉降在髙陽乃命南正重司天北正
黎司地爰洎帝嚳亦式序三辰唐虞則羲和繼軌有夏則
昆吾紹徳年代緜邈文籍靡傳至于殷之巫咸周之史佚
[011-2a]
格言遺記于今不朽其諸侯之史則魯有梓慎晉有卜偃
鄭有禆竈宋有子韋齊有甘徳楚有唐昧趙有尹臯魏有
石申夫皆掌著天文各論圖驗其巫咸甘石之說後代所
宗暴秦燔書六經殘滅天官星占存而不毁及漢景武之
際司馬談父子繼為史官著天官書以明天人之道其後
中壘校尉劉向廣洪範災條作皇極論以參往之行事及
班固敘漢史馬遷續述天文而蔡邕譙周各有撰録司馬
彪採之以繼前志今詳衆說以著于篇
天體
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古言天者有三家一曰蓋天二曰宣夜三曰渾天漢靈
帝時蔡邕於朔方上書言宣夜之學絶無師法周髀術
數具存考驗天狀多所違失惟渾天近得其情今史官
候臺所用銅儀則其法也立八尺圓體而具天地之形
以正黄道占察發斂以行日月以歩五緯精微深妙百
代不易之道也官有其器而無本書前志亦闕蔡邕所
謂周髀者即蓋天之說也其本庖犧氏立周天歴度其
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所傳則周公受於殷商周人志之故曰周髀髀股也股
者表也其言天似蓋笠地法覆槃天地各中髙外下北
極之下爲天地之中其地最髙而滂沲四隤三光隠映
以爲晝夜天中髙於外衡冬至日之所在六萬里北極
下地髙於外衡下地亦六萬里外衡髙於北極下地二
萬里天地隆髙相從日去地恒八萬里日麗天而平轉
分冬夏之間日前行道爲七衡六間毎衡周經里數各
依算術用句股重差推晷影極游以爲逺近之數皆得
於表股者也故曰周髀又周髀家云天圓如張蓋地方
[011-3b]
如棊局天旁轉如推磨而左行日月右行随天左轉故
日月實東行而天牽之以西沒譬之於蟻行磨石之上
磨左旋而蟻右去磨疾而蟻遲故不得不随磨以左廻
焉天形南髙而北下日出髙故見日入下故不見天之
居如倚蓋故極在人北是其證也極在天之中而今在
人北所以知天之形如倚蓋也日朝出陽中暮入隂中
隂氣暗㝠故沒不見也夏時陽氣多隂氣少陽氣光明
[011-4a]
與日同輝故日出即見無蔽之者故夏日長也冬天隂
氣多陽氣少隂氣暗㝠掩日之光雖出猶隠不見故冬
日短也宣夜之書云惟漢祕書郎郗萌記先師相傳云
天了無質仰而瞻之髙逺無極眼瞀精絶故蒼蒼然也
譬之旁望逺道之黄山而皆青俯察千仞之深谷而窈
黑夫青非真色而黒非有體也日月衆星自然浮生虚
空之中其行其止皆湏氣焉是以七曜或逝或住或順
或逆伏見無常進退不同由乎無所根繫故各異也故
辰極常居其所而北斗不與衆星同沒也攝提填星皆
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東行日行一度月行十三度遲疾任情其無所繋著可
知矣若綴附天體不得爾也成帝咸康中會稽虞喜因
宣夜之説作安天論以爲天髙窮於無窮地深測於不
測天確乎在上有常安之形地塊焉在下有居靜之體
當相覆冒方則俱方圓則俱圓無方圓不同之義也其
光曜布列各自運行猶江海之有潮汐萬品之有行藏
也葛洪聞而譏之曰茍辰宿不麗於天天爲無用便可
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言無何必復云有之而不動乎由此而談稚川可謂知
言之選也虞喜族祖河間相聳又立穹天論云天形穹
隆如雞子幕其際周接四海之表浮於元氣之上譬如
覆奩以抑水而不沒者氣充其中故也日繞辰極沒西
而還東不出入地中天之有極猶蓋之有斗也天北下
於地三十度極之傾在地夘酉之北亦三十度人在夘
酉之南十餘萬里故斗極之下不爲地中當對天地夘
酉之位耳日行黄道繞極極北去黄道百一十五度南
去黄道六十七度二至之所舍以爲長短也吳太常姚
[011-5b]
信造昕天論云人爲靈蟲形最似天今人頤前多臨胷
而項不能覆背近取諸身故知天之體南低入地北則
偏髙又冬至極低而天運近南故日去人逺而斗去人
近北天氣至故冰寒也夏至極起而天運近北而斗去
人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之立時日行地
中淺故夜短天去地髙故晝長也極之低時日行地中
深故夜長天去地下淺故晝短也自虞喜虞聳姚信皆
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好竒徇異之説非極數談天者也至於渾天理妙學者
多疑漢王仲任據蓋天之説以駮渾儀云舊説天轉從
地下過今掘地一丈輒有水天何得從水中行乎甚不
然也日随天而轉非入地夫人目所望不過十里天地
合矣實非合也逺使然耳今視日入非入也亦逺耳當
日入西方之時其下之人亦将謂之爲中也四方之人
各以其近者爲出逺者爲入矣何以明之今試使一人
把大炬火夜半行於平地去人十里火光滅矣非滅也
逺使然耳今日西轉不復見是火滅之類也日月不員
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也望視之所以員者去人逺也夫日火之精也月水之
精也水火在地不員在天何故員故丹楊葛洪釋之曰
渾天儀注云天如雞子地如雞中黄孤居於天内天大
而地小天表裏有水天地各乘氣而立載水而行周天
三百六十五度四分度之一又中分之則半覆地上半
繞地下故二十八宿半見半隠天轉如車轂之運也諸
論天者雖多然精於隂陽者張平子陸公紀之徒咸以
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爲推歩七曜之道度歴象昬明之證候校以四八之氣
考以漏刻之分占晷景之往來求形驗於事情莫密於
渾象者也張平子既作銅渾天儀於密室中以漏水轉
之令伺之者閉户而唱之其伺之者以告靈䑓之觀天
者曰璇璣所加某星始見某星已中某星今沒皆如合
符也崔子玉爲其碑銘曰數術窮天地制作侔造化髙
才偉藝與神合契蓋由於平子渾儀及地動儀之有驗
故也若天果如渾者則天之出入行於水中爲的然矣
故黄帝書曰天在地外水在天外水浮天而載地者也
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又易曰時乘六龍夫陽爻稱龍龍者居水之物以喻天
天陽物也又出入水中與龍相似故以比龍也聖人仰
觀俯察審其如此故晉卦坤下離上以證日出於地也
又明夷之卦離下坤上以證日入於地也需卦乾下坎
上此亦天入水中之象也天爲金金水相生之物也天
出入水中當有何損而謂爲不可乎故桓君山曰春分
日出夘入酉此乃人之夘酉天之夘酉常值斗極爲天
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中今視之乃在北不正在人上而春秋分時日出入乃
在斗極之南若如磨右轉則北方道逺而南方道近晝
夜漏刻之數不應等也後奏事待報坐西廊廡下以寒
故暴背有頃日光出去不復暴背君山乃告信蓋天者
曰天若如推磨右轉而日西行者其光景當照此廊下
稍而東耳不當㧞出去㧞出去是應渾天法也渾爲天
之真形於是可知矣然則天出入水中無復疑矣又今
視諸星出於東者初但去地小許耳漸而西行先經人
上後遂西轉而下焉不旁旋也其先在西之星亦稍下
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而沒無北轉者日之出入亦然若謂天磨左轉者日之
出入亦然衆星日月宜随天而廻初在於東次經於南
次到於西次及於北而復還於東不應横過去也今日
出於東冉冉轉上及其入西亦復漸漸稍下都不繞邊
北去了了如此王生必固謂爲不然者疏矣今日徑千
里圍周三千里中足以當小星之數十也若日以轉逺
之故但當光曜不能復來照及人耳宜猶望見其體不
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應都失其所在也日光既盛其體又大於星多矣今見
極北之小星而不見日之在北者明其不北行也若日
以轉逺之故不復可見其北入之間應當稍小而日方
入之時乃更大此非轉逺之徴也王生以火炬喻日吾
亦将借子之矛以刺子之楯焉把火之去人轉逺其光
轉㣲而日月自出至入不漸小也王生以火喻之謬矣
又日之入西方視之稍稍去初尚有半如横破鏡之状
湏㬰淪沒矣若如王生之言日轉北去有半者其北都
沒之頃宜先如竪破鏡之状不應如横破鏡也如此言
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之日入西方不亦孤孑乎又月之光㣲不及日逺矣月
盛之時雖有重雲蔽之不見月體而夕猶朗然是光猶
從雲中而照外也日若繞西及北者其光故應如月在
雲中之状不得夜便大暗也又日入則星月出焉明知
天以日月分主晝夜相代而照也若日常出者不應日
亦入而星月亦出也又按河洛之文皆云水火者隂陽
之餘氣也夫言餘氣也則不能生日月可知也顧當言
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日陽精生火者可耳若水火是日月所生則亦何得盡
如日月之員乎今火出於陽燧陽燧員而火不員也水
出於方諸方諸方而水不方也又陽燧可以取火於日
而無取日於火之理此則日精之生火明矣方諸可以
取水於月而無取月於水之道此則月精之生水了矣
王生又云逺故視之員若審然者月初生之時及既虧
之後何以視之不員乎而日食或上或下從側而起或
如鉤至盡若逺視見員不宜見其殘缺左右所起也此
則渾天之理信而有徴矣
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儀象
虞書曰在璇璣玉衡以齊七政考靈曜云分寸之晷代
天氣生以制方員方員以成叅以規矩昏明主時乃命
中星觀玉儀之游鄭玄謂以玉爲渾儀也春秋文曜鉤
云唐堯即位羲和立渾儀此則儀象之設其來逺矣緜
代相傳史官禁密學者不覩故宣蓋沸騰暨漢太初落
下閎鮮于妄人耿壽昌等造員儀以考歴度後至和帝
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時賈逵繫作又加黄道至順帝時張衡又制渾象具内
外規南北極黄赤道列二十四氣二十八宿中外星官
及日月五緯以漏水轉之於殿上室内星中出沒與天
相應因其闗捩又轉瑞輪蓂莢於堦下随月虚盈依歷
開落其後陸績亦造渾象至吳時中常侍廬江王蕃善
數術傳劉洪乾象歴依其法而制渾儀立論考度曰前
儒舊説天地之體状如鳥卵天包地外猶殻之裹黄也
周旋無端其形渾渾然故曰渾天也周天三百六十五
度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下
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其二端謂之南極北極北極出地三十六度南極入地
三十六度兩極相去一百八十二度半彊繞北極徑七
十二度常見不隠謂之上規繞南極七十二度常隠不
見謂之下規赤道帶天之紘去兩極各九十一度少彊
黄道日之所行也半在赤道外半在赤道内與赤道東
交於角五少弱西交於奎十四少彊其赤道外極逺者
去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内極逺
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者亦二十四度井二十五度是也日南至在斗二十一
度去極百一十五度少彊是也日最南去極最逺故景
最長黄道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日
晝行地上百四十六度彊故日短夜行地下二百一十
九度少弱故夜長自南至之後日去極稍近故景稍短
日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜
稍短日所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二
十五度去極六十七度少彊是日最北去極最近景最
短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝
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行地上二百一十九度少弱故日長夜行地下百四十
六度彊故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日
晝行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍
長日所在度稍南故日出入稍南以至於南至而復初
焉斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在
奎十四少彊秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中
也去極俱九十一度少彊南北處斗二十一井二十五
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之中故景居二至長短之中奎十四角五出邜入酉故
日亦出夘入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度
半彊故日見之漏五十刻不見之漏五十刻謂之晝夜
同夫天之晝夜以日出沒爲分人之晝夜以昏明爲限
日未出二刻半而明日入二刻半而昏故損夜五刻以
益晝是以春秋分漏晝五十五刻三光之行不必有常
術術家以算求之各有同異故諸家歴法參差不齊洛
書甄曜度春秋考異郵皆云周天一百七萬一千里一
度爲二千九百三十二里七十一歩二尺七寸四分四
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百八十七分分之三百六十二陸績云天東西南北徑
三十五萬七千里此言周三徑一也考之徑一不啻周
三率周百四十二而徑四十五則天徑三十二萬九千
四百一里一百二十二歩二尺二寸一分七十一分分
之十周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭衆説土圭
之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景與土圭
等謂之地中今潁川陽城地也鄭玄云凡日景於地千
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里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以
此推之日當去其下地八萬里矣日邪射陽城則天徑
之半也體員如弹丸地處天之半而陽城爲中則日春
秋冬夏昏明晝夜去陽城皆等無盈縮矣故知從日邪
射陽城爲天徑之半也以句股法言之旁萬五千里句
也立八極萬里股也從日邪射陽城弦也以句股求弦
法入之得八萬一千三百九十四里三十歩五尺三寸
六分天徑之半而地上去天之數也倍之得十六萬二
千七百八十八里六十一歩四尺七寸二分天徑之數
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也以周率乘之徑率約之得五十一萬三千六百八十
七里六十八歩一尺八寸二分周天之數也減甄曜度
考異郵五十五萬七千三百一十二里有竒一度凡千
四百六里二十四歩六寸四分十萬七千五百六十五
分分之萬九千四十九減舊度千五百二十五里二百
五十六歩三尺三寸二十一萬五千一百三十分分之
十六萬七百三十分赤黄二道相與交錯其間相去二
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十四度以南儀推之二道俱三百六十五度有竒是以
知天體員如弹丸也而陸績造渾象其形如鳥卵然則
黄道應長於赤道矣績云天東西南北徑三十五萬七
千里然則績亦以天形正員也而渾象爲鳥卵則爲自
相違背古舊渾象以二分爲一度凡周七尺三寸半分
張衡更制以四分爲一度凡周一丈四尺六寸蕃以古
制局小星辰稠穊衡器傷大難可轉移更制渾象以三
分為一度凡周天一丈九寸五分分之三也
天文經星
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洪範傳曰清而明者天之體也天忽變色是謂易常天
裂陽不足是謂臣彊天裂見人兵起國亡天鳴有聲至
尊憂且驚皆亂國之所生也馬績云天文在圖籍昭昭
可知者經星常宿中外官凡一百一十八名積數七百
八十三皆有州國官宫物類之象張衡云文曜麗乎天
其動者有七日月五星是也日者陽精之宗月者隂精
之宗五星五行之精衆星列布體生於地精成於列列
[011-16a]
居錯峙各有攸屬在野象物在朝象官在人象神其以
神差有五列焉是為三十五名一居中央謂之北斗四
布於方各七爲二十八舍日月運行歴示吉凶五緯躔
次用告禍福中外之官常明者百有二十四可名者三
百二十爲星二千五百微星之數蓋萬有一千五百二
十庶物蠢蠢咸得繫命不然何得總而理諸後武帝時
太史令陳卓總甘石巫咸三家所著星圖大凡二百八
十三官一千四百六十四星以爲定紀今畧其昭昭者
以備天官云
[011-16b]
中宫
北極五星鉤陳六星皆在紫宫中北極北辰最尊者也
其紐星天之樞也天運無窮三光迭耀而極星不移故
曰居其所而衆星拱之第一星主月太子也第二星主
日帝王也亦太乙之坐謂最赤明者也第三星主五星
庶子也中星不明主不用事右星不明太子憂鉤陳後
宫也大帝之正妃也大帝之帝居也北四星曰女御宫
[011-17a]
八十一御妻之象也鉤陳口中一星曰天皇大帝其神
曰耀魄寳主御羣靈執萬神圖抱北極四星曰四輔所
以輔佐北極而出度授政也大帝上九星曰華蓋所以
覆蔽大帝之坐也蓋下九星曰杠蓋之柄也華蓋下五
星曰五帝内坐設叙順帝所居也客星犯紫宫中坐大
臣犯主華蓋杠旁六星曰六甲可以分隂陽而配節候
故在帝旁所以布政敎而授農時也極東一星曰柱下
史主記過左右史此之象也柱史北一星曰女史婦人
之㣲者主傳漏故漢有侍史傳舍九星在華蓋上近河
[011-17b]
賔客之舘主胡人入中國客星守之備姦使亦曰胡兵
起傳舍南河中五星曰造父御官也一曰司馬或曰伯
樂星亡馬大貴其西河中九星如鉤状曰鉤星直則地
動天一星在紫宫門右星南天帝之神也主戰鬬知人
吉凶者也太一星在天一南相近亦天帝神也主使十
六神知風雨水旱兵革飢饉疾疫災害所在之國也紫
宫垣十五星其西蕃七東蕃八在北斗北一曰紫微大
[011-18a]
帝之坐也天子之常居也主命主度也一曰長垣一曰
天營一曰旗星爲蕃衛備蕃臣也宫闕兵起旌旗星直
天子出自将宫中兵東垣下五星曰天柱建政敎懸圖
法門内東南維五星曰尚書主納言夙夜諮謀龍作納
言此之象也尚書西二星曰隂徳陽徳主周急振撫宫
門左星内二星曰大理主平刑斷獄也門外六星曰天
牀主寢舍解息燕休西南角外二星曰内厨六宫之内
飲食主后妃夫人與太子宴飲東北維外六星曰天厨
主盛饌北斗七星在太微北七政之樞機隂陽之元夲
[011-18b]
也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁
四星爲璇璣杓三星爲玉衡又曰斗爲人君之象號令
之主也又爲帝車取乎運動之義也又魁第一星曰天
樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰搖
光一至四爲魁五至七爲杓樞爲天璇爲地璣爲人權
爲時玉衡爲音開陽爲律搖光爲星石氏云第一曰正
星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也
[011-19a]
三曰令星主中禍四曰伐星主天理伐無道五曰殺星
主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五穀七曰部
星亦曰應星主兵又一主天二主地三主火四主水五
主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主
吳五主燕六主趙七主齊魁中四星爲貴人之牢曰天
理也輔星傅乎開陽所以佐斗成功丞相之象也七政
星明其國昌輔星明則臣彊杓南三星及魁第一星西
三星皆曰三公主宣徳化調七政和隂陽之官也
文昌六星在北斗魁前天之六府也主集計天道一曰
[011-19b]
上将大将軍建威武二曰次将尚書正左右三曰貴相
太常理文緒四曰司禄司中司隷賞功進五曰司命司
怪太史主滅咎六曰司寇大理佐理寳所謂一者起北
斗魁前近内階者也明潤大小齊天瑞臻文昌北六星
曰内階天皇之階也相一星在北斗南相者總領百司
而掌邦敎以佐帝王安邦國集衆事也其星明吉太陽
守在相西大将大臣之象也主戒不虞設武備西北四
[011-20a]
星曰勢勢腐刑人也天牢六星在北斗魁下貴人之牢
也太微天子庭也五帝之座也十二諸侯府也其外蕃
九卿也一曰太微爲衡衡主平也又爲天庭理法平辭
監升授徳列宿受符諸神考節舒情稽疑也南蕃中二
星間曰端門東曰左執法廷尉之象也西曰右執法御
史大夫之象也執法所以舉刺凶姦者也左執法之東
左掖門也右執法之西右掖門也東蕃四星南第一曰
上相其北東太陽門也第二星曰次相其北中華東門
也第三星曰次将其北東太隂門也第四星曰上将所
[011-20b]
謂四輔也西蕃四星南第一星曰上将其北西太陽門
也第二星曰次将其北中華西門也第三星曰次相其
北西太隂門也第四星曰上相次亦曰四輔也東西蕃
有芒及動搖者諸侯謀執法移刑罰尤急月五星入太
微軌道吉其所犯中坐成刑其西南角外三星曰明堂
天子布政之宫明堂西三星曰靈臺觀臺也主觀雲物
察符瑞候災變也左執法東北一星曰謁者主贊賓客
[011-21a]
也謁者東北三星曰三公内坐朝㑹之所居也三公北
三星曰九卿内坐治萬事九卿西五星曰内五諸侯内
侍天子不之國也辟雍之禮得則太微諸侯明
黄帝坐在太微中含樞紐之神也天子動得天度止得
地意從容中道則太微五帝坐明以光黄帝坐不明人
主求賢士以輔法不然則奪勢四帝星夹黄帝坐東方
蒼帝靈威仰之神也南方赤帝赤熛怒之神也西方白
帝白招矩之神也北方黑帝叶光紀之神也五帝坐北
一星曰太子帝儲也太子北一星曰從官侍臣也帝坐
[011-21b]
東北一星曰幸臣屏四星在端門之内近右執法屏所
以壅蔽帝庭也執法主刺舉臣尊敬君上則星光明潤
澤郎位十五星在帝坐東北一曰依烏郎府也周官之
元士漢官之光禄中散諌議議郎三署郎中是其職也
郎主守衛也其星不具后妃死幸臣誅星明大及客星
入之大臣爲亂郎将在郎位北主閱具所以爲武備也
武賁一星在太微西蕃北下名南静室旄頭之騎官也
[011-22a]
常陳七星如畢状在帝坐北天子宿衛武賁之士以設
彊禦也星搖動天子自出明則武兵用微則兵弱三台
六星兩兩而居起文昌列抵太微一曰天柱三公之位
也在人曰三公在天曰三台主開徳宣符也西近文昌
二星曰上台爲司命主夀次二星曰中台爲司中主宗
室東二星曰下台爲司禄主兵所以昭徳塞違也又曰
三台爲天階太一躡以上下一曰泰階上階上星爲天
子下星爲女主中階上星爲諸侯三公下星爲卿大夫
下階上星爲士下星爲庶人所以和隂陽而理萬物也
[011-22b]
君臣和集如其常度有變則占其人南四星曰内平近
職執法平罪之官也中台之北一星曰太尊貴戚也
攝提六星直斗杓之南主建時節伺禨祥攝提爲楯以
夾擁帝座也主九卿明大三公恣客星入之聖人受制
西三星曰周鼎主流亡大角在攝提間大角者天王座
也又爲天棟正經紀也北三星曰帝席主宴獻酬酢北
三星曰梗河天矛也一曰天鋒主胡兵又爲喪故其變
[011-23a]
動應以兵喪也星亡其國有兵謀其北一星曰招搖一
曰矛楯其北一星曰玄戈皆主胡兵占與梗河略相類
也招搖與北斗杓間曰天庫星去其所則有庫開之祥
也招搖欲與棟星梗河北斗相應則胡兵當來受命於
中國玄戈又主北夷客星守之胡大敗天槍三星在北
斗杓東一曰天鉞天之武備也故在紫宫之左右所以
禦難也女牀三星在紀星北後宫御也主女事天棓五
星在女牀北天子先驅也主分爭與刑罰藏兵亦所以
禦兵亦所以禦難也槍棓皆所以備非常也一星不具
[011-23b]
其國兵起東七星曰扶筐盛桑之器主勸蠶也七公七
星在招搖東天之相也三公之象也主七政貫索九星
在其前賤人之牢也一曰連索一曰連營一曰天牢主
法律禁暴彊也牢口一星爲門欲其開也九星皆明天
下獄煩七星見小赦六星五星大赦動則斧鑕用中空
則更元漢志云十五星天紀九星在貫索東九卿也主
萬事之紀理怨訟也明則天下多辭訟亡則政理壊國
[011-24a]
紀亂散絶則地震山崩織女三星在天紀東端天女也
主果蓏絲帛珍寳也王者至孝神祗咸喜則織女星俱
明天下和平大星怒角布帛貴東足四星曰漸臺臨水
之臺也主晷漏律吕之事西足五星曰輦道王者嬉游
之道也漢輦道通南北宫其象也左右角間二星曰平
道之官平道西一星曰進賢主卿相舉逸才亢東咸西
咸各四星在房心北日月五星之道也房之戸所以防
佚淫也星明則信吉月五星犯守之有隂謀鍵閉一星
在房東北鉤鈐主闗籥天市垣二十二星在房心東北
[011-24b]
主權衡主聚衆一曰天旗庭主斬戮之事也市中星衆
潤澤則嵗實熒惑守之戮不忠之臣彗星除之爲徙市
易都客星入之兵大起出之有貴喪帝坐一星在天市
中星西天庭也光而潤則天子吉威令行候一星在帝
坐東北主伺隂陽也明大輔臣彊四夷開候細微則國
安亡則主失位移則不安宦者四星在帝坐西南侍主
刑餘之人也星微吉非其常宦者有憂宗正二星在帝
[011-25a]
坐東南宗大夫也彗星守之若失色宗正有事客星守
之更號令也宗人四星在宗正東主録親疎享祀族人
有序則如綺文而明正動則天子親屬有變客星守之
貴人死宗星二在候星東宗室之象帝輔血脉之臣也
客星守之宗支不和天江四星在尾北主太隂江星不
具天下津河關道不通明若動搖大水出大兵起參差
則馬貴熒惑守之有立主客星入之河津絶天籥八星
在南斗柄西主關閉建星六星在南斗北亦曰天旗天
之都關也爲謀事爲天鼓爲天馬南二星天庫也中央
[011-25b]
二星市也鈇鑕也上二星旗跗也斗建之間三光道也
星動則衆勞月暈之蛟龍見牛馬疫月五星犯之大臣
相譖有謀亦爲關梁不通有大水東南四星曰狗國主
鮮卑烏丸沃且熒惑守之外夷爲變狗國北二星曰天
雞主候時天辯九星在建星北市官之長也以知市珍
也星欲明吉彗星犯守之糴貴囚徒起兵河鼓三星旗
九星在牽牛北天鼓也主軍鼓主鈇鉞一曰三武主天
[011-26a]
子三将軍中央大星爲大将軍左星爲左将軍右星爲
右将軍左星南星也所以僃闗梁而距難也設守阻險
知謀徵也旗即天鼓之旗所以爲旌表也左旗九星在
鼓左旁鼓欲正直而明色黄光澤将吉不正爲兵憂也
星怒馬貴動則兵起曲則将失計奪勢旗星差戾亂相
陵旗端四星南北列曰天桴鼓桴也星不明漏刻失時
前近河鼓若桴鼓相直皆爲桴鼓用離珠五星在湏女
北湏女之藏府女子之星也天津九星横河中一曰天
漢一曰天江主四瀆津梁所以度神通四方也一星不
[011-26b]
僃津闗道不通騰蛇二十二星在營室北天蛇也主水
蟲王良五星在奎北居河中天子奉車御官也其四星
曰天駟旁一星曰王良亦曰天馬其星動爲策馬策車
騎滿野亦曰梁爲天橋主禦風雨水道故或占車騎或
占津梁客星守之橋不通道前一星曰策星王良之御
策也主天子之僕在王良旁若移在王良前居馬後是
謂策馬則車騎滿野閣道六星在王良前飛道也從紫
[011-27a]
宫至河神所乘也一曰閣道星天子游别宫之道也傳
路一星在閣道南旁别道也東壁北十星曰天廐主馬
之官若今驛亭也主傳令置驛逐漏馳騖謂其行急疾
與晷漏競馳也天将軍十二星在婁北主武兵中央大
星天之大将也南一星曰軍南門主誰何出入太陵八
星在胃北亦曰積京主大喪也積京中星衆則諸侯有
喪民多疾兵起太陵中一星曰積尸明則死人如山北
九星曰天船一曰舟星所以濟不通也中一星曰積水
候水災昴西二星曰天街三光之道主伺候關梁中外
[011-27b]
之境卷舌六星在昴北主口語以知佞䜛也曲吉直而
動天下有口舌之害中一曰天䜛主巫醫五車五星三
柱九星在畢北五車者五帝車舍也五帝坐也主天子
五兵一曰主五榖豊耗西北大星曰天庫主太白主秦
次東北星曰獄主辰星主燕趙次東星曰天倉主嵗星
主魯衛次東南星曰司空主填星主楚次西南星曰卿
星主熒惑主魏五星有變皆以其所主占之三柱一曰
[011-28a]
三泉天子得靈臺之禮則五車三柱均明有常其中五
星曰天潢天潢南三星曰咸池魚囿也月五星入天潢
兵起道不通天下亂五車南六星曰諸王察諸侯存亡
其西八星曰八榖主候嵗八榖一星亡一榖不登天闗
一星在五車南亦曰天門日月之所行也主邉事主闗
閉芒角有兵五星守之貴人多死東井鉞前四星曰司
怪主候天地日月星辰變異及鳥獸草木之妖明主聞
災修徳保福也司怪西北九星曰坐旗君臣設位之表
也坐旗西四星曰天髙臺榭之髙主逺望氣象天髙西
[011-28b]
一星曰天河主察山林妖變南河北河各三星夾東井
一曰天髙之關門也主關梁南河曰南戍一曰南宫一
曰陽門一曰越門一曰權星主火北河曰北戌一曰北
宫一曰隂門一曰胡門一曰衡星主水兩河戌閒日月
五星之常道也河戍動揺中國兵起南河南三星曰闕
丘主宫門外象魏也五諸侯五星在東井北主刺舉戒
不虞又曰理隂陽察得失亦曰主帝心一曰帝師二曰
[011-29a]
帝友三曰三公四曰博士五曰太史此五者常爲帝定
疑議星明大潤澤則天下大治芒角則禍在中五諸侯
南三星曰天樽主盛饘粥以給貧餒積水一星在北河
西北水河也所以供酒食之正也積薪一星在積水東
北供庖㕑之正也水位四星在積薪東主水衡客星若
水火守犯之百川流溢軒轅十七星在七星北軒轅黄
帝之神黄龍之體也后妃之主士職也一曰東陵一曰
權星主雷雨之神南大星女主也次北一星夫人也屏
也上将也次北一星妃也次将也其次諸星皆次妃之
[011-29b]
屬也女主南小星女御也左一星少民后宗也右一星
大民太后宗也欲其色黄小而明也軒轅右角南三星
曰酒旗酒官之旗也主饗宴飲食五星守酒旗天下大
酺有酒肉財物賜若爵宗室酒旗南三星曰天相丞相
之象也軒轅西四星曰爟爟者烽火之爟也邊亭之警
候爟北四星曰内平平罪之官明刑罰少微四星在太
微西士大夫之位也一名處士亦天子副主或曰博士
[011-30a]
官一曰主衛掖門南第一星處士第二星議士第三星
博士第四星大夫明大而黄則賢士舉也月五星犯之
處士女主憂宰相易南四星曰長垣主界域及胡夷熒
惑入之胡入中國太白入之九卿謀
二十八舍
東方角二星爲天關其間天門也其内天庭也故黄道
經其中七曜之所行也左角爲天田爲理主刑其南爲
太陽道右角爲将主兵其北爲太隂道蓋天之三門猶
房之四表其星明大王道太平賢者在朝動搖移徙王
[011-30b]
者行亢四星天子之内朝也總攝天下奏事聼訟理獄
録功者也一曰疏廟主疾疫星明大輔納忠天下寜氐
四星王者之宿宫后妃之府休解之房前二星適也後
二星妾也後二星大則臣奉度房四星爲明堂天子布
政之宫也亦四輔也下第一星上将也次次将也次次
相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又爲四
表中間爲天衢爲天關黄道之所經也南間曰陽環其
[011-31a]
南曰太陽北間曰隂間其北曰太隂七曜由乎天衢則
天下平和由陽道則旱喪由隂道則水兵亦曰天駟爲
天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰
天廐又主開閉爲蓄藏之所由也房星明則王者明驂
星大則兵起星離民流又北二小星曰鉤鈐房之鈐鍵
天之管籥主閉鍵天心也明而近房天下同心鉤鈐間
有星及疎坼則地動河清心三星天王正位也中星曰
明堂天子位爲大辰主天下之賞罰天下變動心星見
祥星明大天下同前星爲太子後星爲庶子心星直則
[011-31b]
王失勢尾九星後宫之塲妃后之府上第一星后也次
三星夫人次星后嬪妾第三星傍一星名曰神宫解衣
之内室尾亦爲九子星色欲均明大小相承則後宫有
叙多子孫箕四星亦後宫妃后之府亦曰天津一曰天
雞主八風凡日月宿在箕東壁翼軫者風起又主口舌
主客蠻夷胡貊故蠻胡将動先表箕焉
北方南斗六星天廟也丞相太宰之位主褒賢進士稟授
[011-32a]
爵禄又主兵一曰天機南二星魁天梁也中央二星天相也北
二星天府庭也亦為夀命之期也将有天子之事占於斗斗
星盛明王道平和爵禄行牽牛六星天之關梁主犧牲
事其北二星一曰即路一曰聚火又曰上一星主道路
次二星主關梁次三星主南越搖動變色則占之星明
大王道昌關梁通湏女四星天少府也湏賤妾之稱婦
職之卑者也主布帛裁製嫁娶虚二星冡宰之官也主
北方邑居廟堂祭祀祝禱事又主死喪哭泣危三星主
天府天市架屋餘同虚占墳墓四星屬危之下主死喪
[011-32b]
哭泣為墳墓也營室二星天子之宫也一曰玄宫一曰
清廟又為軍糧之府及土功事星明國昌小不明祠祀
鬼神不享離宫六星天子之别宫主隠藏休息之所東
壁二星主文章天下圖書之秘府也星明王者興道術
行國多君子星失色大小不同王者好武經士不用圖
書隠星動則有土功
西方奎十六星天之武庫也一曰天豕亦曰封豕主以
[011-33a]
兵禁暴又主溝瀆西南大星所謂天豕目亦曰大将欲
其明婁三星爲天獄主苑牧犧牲供給郊祀胃二星天
之㕑藏主倉廪五穀府也明則和平昴七星天之耳也
主西方主獄事又爲旄頭胡星也昴畢間爲天街天子
出旄頭罕畢以前驅此其義也黄道之所經也昴明則
天下牢獄平昴六星皆明與大星等大水七星皆黄兵
大起一星亡為兵喪搖動有大臣下獄及有白衣之會
大而數盡動若跳躍者胡兵大起畢八星主邊兵主弋
獵其大星曰天髙一曰邊将主四夷之尉也星眀大則
[011-33b]
逺夷來貢天下安失色則邊兵亂附耳一星在畢下主
聼得失伺愆邪察不祥星盛則中國微有盗賊邊候驚
外國反移動佞䜛行月入畢多雨觜觽三星爲三軍之
候行軍之藏府葆旅收歛萬物明則軍儲盈将得勢參
十星一曰參伐一曰大辰一曰天市一曰鈇鉞主斬刈
又爲天獄主殺伐又主權衡所以平理也又主邊城為
九譯故不欲其動也參白獸之體其中三星横列三将
[011-34a]
也東北曰左肩主左将西北曰右肩主右将東南曰左
足主後将軍西南曰右足主偏将軍故黄帝占參應七
将中央三小星曰伐天之都尉也主胡鮮卑戎狄之國
故不欲明七将皆明大天下兵精也王道缺則芒角張
伐星明與參等大臣皆謀兵起參星失色軍散敗參芒
角動搖邉候有急兵起有斬伐之事參星移客伐主參
左足入玉井中兵大起秦大水若有喪山石爲怪參星
差戾王臣貳
南方東井八星天之南門黄道所經天之亭候主水衡
[011-34b]
事法令所取平也王者用法平則井星明而端列鉞一
星附井之前主伺淫奢而斬之故不欲其明明與井齊
則用鉞於大臣月宿井有風雨輿鬼五星天目也主視
明察姦謀東北星主積馬東南星主積兵西南星主積
布帛西北星主積金玉随變占之中央星爲積尸主死
喪祠祀一曰鈇鑕主誅斬鬼星明大榖成不明百姓散
鑕欲其忽忽然不明明則兵起大臣誅栁八星天之㕑
[011-35a]
宰也主尚食和滋味又主雷雨七星七星一名天都主
衣裳文繡又主急兵盗賊故星明王道昌闇則賢良不
處天下空張六星主珍寳宗廟所用及衣服又主天㕑
飲食賞賚之事星眀則王者行五禮得天之中翼二十
二星天之樂府俳倡又主夷狄逺客負海之賓星明大
禮樂興四夷賓動則蠻夷使來離徙則天子舉兵軫四
星主冡宰輔臣也主車騎主載任有軍出入皆占於軫
又主風主死喪軫星明則車駕備動則車駕用轄星傅
軫兩傍主王侯左轄爲王者同姓右轄爲異姓星明兵
[011-35b]
大起逺軫凶轄舉南蠻侵長沙一星在軫之中主壽命
明則主壽長子孫昌又曰車無轄國有憂轄就聚兵大
起
星官在二十八宿之外者
庫樓十星六大星爲庫南四星爲樓在角南一曰天庫
兵甲之府也旁十五星三三而聚者柱也中央四小星
衡也主陳兵東北二星曰陽門主守隘塞也南門二星
[011-36a]
在庫樓南天之外門也主守兵平星二星在庫樓北平
天下之法獄事廷尉之象也天門二星在平星北亢南
七星曰折威主斬殺頓頑二星在折威東南主考囚情
状察詐偽也騎官二十七星在氐南若天子武賁主宿
衛東端一星騎陣将軍騎将也南三星車騎之将也
陣車三星在騎官東北革車也積
十二星在房心南
主為衛也他星守之近臣誅從官二星在積西北龜
五星在尾南主占以吉凶傅説一星在尾後傅説主章
祝巫官也魚一星在尾後河中主隂事知雲雨之期也
[011-36b]
杵三星在箕南杵給庖舂客星入杵曰天下有急糠星
在箕舌前杵西北鼈十四星在南斗南鼈為水蟲歸太
隂有星守之白衣會主有水令農丈人一星在南斗西
南老農主穡也狗二星在南斗魁前主吠守天田九星
在牛南羅堰九星在牽牛東岠馬也以壅蓄水潦灌溉
渠也九坎九星在牽牛南坎溝渠也所以導達泉源疏
盈瀉溢通溝洫也九坎間十星曰天池一曰三池一曰
[011-37a]
天海主灌溉田疇事虚南二星曰哭哭東二星曰泣泣
哭皆近墳墓泣南十三星曰天壘城如貫索状主北夷
丁零匈奴南二星曰蓋屋治宫室之官也其南四星曰
虚梁園陵寢廟之所也羽林四十五星在營室南一曰
天軍主軍騎又主翼王也壘壁陣十二星在羽林北羽
林之垣壘也主軍衛為營壅也五星有在天軍中者皆
爲兵起熒惑太白辰星尤甚北落師門一星在羽林西
南北者宿在北方也落天之藩落也師衆也師門猶軍
門也長安城北門曰北落門以象此也主非常以候兵
[011-37b]
有星守之虜入塞中兵起其西北有十星曰天錢北落
西南一星曰天綱主武帳北落東南九星曰八魁主張
禽獸天倉六星在婁南倉穀所藏也南四星曰天庾積
㕑粟之所也天囷十三星在胃南囷倉廪之屬也主給
御糧也天廪四星在昴南一曰天廥主蓄黍稷以供饗
祀春秋所謂御廪此之謂也天苑十六星昴畢南天子
之苑囿養獸之所也苑南十三星曰天園植果菜之所
[011-38a]
也畢附耳南八星曰天節主使臣之所持者也天節下
九星曰九州殊口曉方俗之官通重譯者也參旗九星
在參西一曰天旗一曰天弓主司弓弩之張候變禦難
玉井四星在參左足下主水漿以給㕑西南九星曰九
斿天子之旗也玉井東南四星曰軍井行軍之井也軍
井未達将不言渇名取此也軍市十三星在參東南天
軍貿易之市使有無通也野雞一星主變怪在軍市中
軍市西南二星曰丈人丈人東二星曰子子東二星曰
孫東井西南四星曰水府主水之官也東井南垣之東
[011-38b]
四星四瀆江河淮濟之精也狼一星在東井東南狼爲
野将主侵掠色有常不欲動也北七星曰天狗主守財
弧九星在狼東南天弓也主備盗賊常向於狼弧矢動
移不如常者多盗賊胡兵大起狼弧張害及胡天下乖
亂又曰天弓張天下盡兵弧南六星爲天社昔共工氏
之子句龍能平水土故祀以配社其精爲星老人一星
在弧南一曰南極常以秋分之旦見于景春分之夕而
[011-39a]
沒于丁見則治平主壽昌常以秋分候之南郊栁南六
星曰外㕑㕑南一星曰天紀主禽獸之齒稷五星在七
星南稷農正也取平百榖之長以爲號也張南十四星
曰天廟天子之祖廟也客星守之祠官有憂翼南五星
曰東甌蠻夷星也軫南三十二星曰器府樂器之府也
青丘七星在軫東南蠻夷之國號也青丘西四星曰土
司空主界域亦曰司徒土司空北二星曰軍門主營候
彪尾威旗
天漢起沒
[011-39b]
天漢起東方經尾箕之間謂之漢津乃分爲二道其南
經傅説魚天籥天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南斗
魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾瓠瓜絡
人星杵造父騰蛇王良傳路閣道北端太陵天船卷舌
而南行絡五車經北河之南入東井水位而東南行絡
南河闕丘天狗天紀天稷在七星南而没
十二次度數
[011-40a]
十二次班固取三統歴十二次配十二野其言最詳又
有費直説周易蔡邕月令章句所言頗有先後魏太史
令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之
自軫十二度至氐四度為壽星於辰在辰鄭之分野屬
兖州費直周易分野夀星起軫七度蔡邕月令章句壽星起軫六度
自氐五度至尾九度為大火於辰在夘宋之分野屬豫
州費直起氐十一度蔡邕起亢八度
自尾十度至南斗十一度為析木於辰在寅燕之分野
屬幽州費直起尾九度蔡邕起尾四度
[011-40b]
自南斗十二度至湏女七度爲星紀於辰在丑呉越之
分野屬揚州費直起斗十度蔡邕起斗六度
自湏女八度至危十五度爲玄枵於辰在子齊之分野
屬青州費直起女六度蔡邕起女二度
自危十六度至奎四度為詠訾於辰在亥衞之分野屬
并州費直起危十四度蔡邕起危十度
自奎五度至胃六度爲降婁於辰在戌魯之分野屬徐
[011-41a]
州費直起奎二度蔡邕起奎八度
自胃七度至畢十一度爲大梁於辰在酉趙之分野屬
冀州費直起婁十度蔡邕起胃一度
自畢十二度至東井十五度爲實沉於辰在申魏之分
野屬益州費直起畢九度蔡邕起畢六度
自東井十六度至栁八度爲鶉首於辰在未秦之分野
屬雍州費直起井十二度蔡邕起井十度
自栁九度至張十六度爲鶉火於辰在午周之分野屬
三河費直起栁五度蔡邕起栁三度
[011-41b]
自張十七度至軫十一度為鶉尾於辰在已楚之分野
屬荆州費直起張十三度蔡邕起張十二度
州郡躔次
陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京房張衡竝云
角亢氐鄭兖州
東郡入角一度 東平任城山隂入角六度
泰山入角十二度 濟北陳留入亢五度
[011-42a]
濟隂入氐一度 東平入氐七度
房心宋豫州
潁川入房一度 汝南入房二度
沛郡入房四度 梁國入房五度
淮陽入心一度 魯國入心三度
楚國入房四度
尾箕燕幽州
涼州入箕中十度 上谷入尾一度
漁陽入尾三度 右北平入尾七度
[011-42b]
西河上郡北地遼西東入尾十度
涿郡入尾十六度 渤海入箕一度
樂浪入箕三度 玄菟入箕六度
廣陽入箕九度
斗牽牛湏女吳越揚州
九江入斗一度 廬江入斗六度
豫章入斗十度 丹陽入斗十六度
[011-43a]
㑹稽入牛一度 臨淮入牛四度
廣陵入牛八度 泗水入女一度
六安入女六度
虚危齊青州
齊國入虚六度 北海入虚九度
濟南入危一度 樂安入危四度
東萊入危九度 平原入危十一度
菑川入危十四度
營室東壁衞并州
[011-43b]
安定入營室一度 天水入營室八度
隴西入營室四度 酒泉入營室十一度
張掖入營室十二度 武都入東壁一度
金城入東壁四度 武威入東壁六度
敦煌入東壁八度
奎婁胃魯徐州
東海入奎一度 琅邪入奎六度
[011-44a]
髙密入婁一度 城陽入婁九度
膠東入胃一度
昴畢趙冀州
魏郡入昴一度 鉅鹿入昴三度
常山入昴五度 廣平入昴七度
中山入昴一度 清河入昴九度
信都入畢三度 趙郡入畢八度
安平入畢四度 河間入畢十度
真定入畢十三度
[011-44b]
觜參魏益州
廣漢入觜一度 越嶲入觜三度
蜀郡入參一度 犍爲入參三度
牂牱入參五度 巴郡入參八度
漢中入參九度 益州入參七度
東井輿鬼秦雍州
雲中入東井一度 定襄入東井八度
[011-45a]
鴈門入東井十六度 代郡入東井二十八度
太原入東井二十九度 上黨入輿鬼二度
栁七星張周三輔
弘農入栁一度 河南入七星三度
河東入張一度 河南入張九度
翼軫楚荆州
南陽入翼六度 南郡入翼十度
江夏入翼十二度 零陵入軫十一度
桂陽入軫十度 武陵入軫十度
[011-45b]
長沙入軫十六度
晉書卷十一
[011-46a]
晋書卷十一考證
天文志上至和帝時賈逵繫作○繫當作繼
凡日景於地千里而差一寸○臣永祚按謂日景千里
差一寸日景不能如是之齊不若依各省北極出地
度數查緯北内減緯南外加得距天頂度查切線即
表景也立表如股切線如句其表顛至切線顛如弦
據下文在漢時亦用句股法測景但所測不同耳
衆星列布體生於地精成於列○列疑天字之誤
一曰依烏郎府也○臣人龍按史記天官書聚一十五
[011-46b]
星蔚然曰郎位索隠曰蔚然漢書作哀烏星之状貌
故星經轉作依烏後人謂郎官署為依烏府者此也
左旗九星在鼓左旁○臣永祚按句下似脱右旗九星
在牽牛北八字
旁一星曰王良亦曰天馬其星動為策馬䇿車騎滿野
○臣龍官按星書云王良策馬車騎滿野則下策字
當作主
[011-47a]
南河曰南戍○臣龍官按天官星書戍當作戊即斧錢
之義下北河曰北戌及兩河戌間河戍動揺俱放此
王者用法平則井星明而端列○監本脫明字今増入
星明大榖成○大似當作六
羅堰九星在牽牛東岠馬也○臣龍官按羅堰無九星
誤也
晋書卷十一考證
[011-47b]
