[002-1a] 
欽定四庫全書
簡端録卷二
明 邵寳 撰
易凡一百十七
此乾坤之變也乾三索得女為兌坤三索得男為艮此
二氣感應以相與也隂陽之感應莫大於斯故下經首
之
右咸彖咸亨之簡
柔上而剛下言乎兌艮也二氣相與則追言乎乾坤也
[002-1b]
兌艮乾坤之交咸兌艮之合
右咸彖傳柔上而剛下之簡
天地之感與聖人之感人也若是同乎曰天地无心而
成化聖人有心而無為盖其情如此然則其言情也曷
為不及聖人曰觀乎天地則見聖人矣
君天也臣民地也和平所以成化生也
已上並咸彖傳天地感而萬物化生之簡
[002-2a]
寂然不動性也感而遂通情也故曰觀其所感而天地
萬物之情可見矣天地无心而成化此所謂貞也
右咸彖傳天地萬物之情可見矣之簡
感莫大於心之貞故拇也腓也股也脢也輔頰舌也吉
凶悔吝各以時地生乎動焉盖至於心之貞而感道極
矣然有心而无思猶无心也故諸爻言拇言腓言股言
脢言輔頰舌而九四不言心心有異用貞則所謂有心
而无思者也否則萬慮起矣故曰朋從爾思
有心之感不若无心之感故戒以貞吉貞者去其邪心
[002-2b]
以求至於无心之地者也天地无心聖人有心而无為
亦无心也廓然而大公物來而順應聖人之心盖如此
憧憧往來私感也朋從爾思私應也
天地自相感聖人之心天地也一動一靜亦自相感往
往來來而无所謂憧憧焉心之自相感者如此不言心
心不外形也思者心之用
已上並咸九四貞吉悔亡憧憧往來之簡
[002-3a]
聖人非无心也无思也无為也故能感物若誠无心脢
而已矣外此則拇也股也輔頰舌也
右咸上六咸其輔頰舌之簡
雷風氣也故曰相與山澤形也而相與者氣故曰二氣
感應以相與
右恒彖傳雷風相與之簡
窮則變變則通通則久天地萬物之情固如此不如此
則烏能恒哉
右恒彖傳日月得天之簡
[002-3b]
厲道非一此則有疾而憊也厲道之一也
右遯九三小象係遯之厲之簡
大者壮也壯之體大者正也壯之道
正不離大道不離氣也君子勉於正則大在其中矣故
曰以直養而無害則塞于天地之間
已上並大壮彖傳大者正也之簡
能如雷在天上則何非禮之履之有顔子能之
[002-4a]
右大壮大象雷在天上大壮之簡
壯無禮之勇也罔無知之勇也
右大壮九三小人用壮之簡
喪羊于易位使之然也故有不覺其亡之象
右大壮六五喪羊于易之簡
人臣被親禮於上而不由公正則私昵也故晝日三接
君子貴之
右晉彖康侯用錫馬蕃庶之簡
罔孚裕無咎所以申貞之必吉也患沮於罔孚而弗能
[002-4b]
裕耳貞吉其常也裕無咎其變也
右晉初六晉如摧如貞吉之簡
五為中離體為虚中而且虚人君之明也臣以中正順
之在彼則受福在此則悔亡往吉無不利
右晉六五悔亡失得勿恤之簡
易稱古人者七湯文王武王箕子顔氏之子動而尚其
變者也髙宗帝乙筮而尚其占者也皆善用易者也
[002-5a]
右明夷彖傳内文明而外柔順之簡
三日不食即在陳絶糧之意去之决而不顧其他也
主人主我者也若逆旅然盖淺之為識者也若夫有識之
士則不然
已上並明夷初九明夷于飛之簡
南者離位也狩者田獵之名也于南而以狩行變亦大
矣是故疾貞之難必也渠魁殱而劼毖次之
右明夷九三明夷于南狩之簡
明夷諸爻稱明夷若有是人也者卦言乎時爻言乎變
[002-5b]
當是時也值是變也不有其人乎在文王則曰文王在
箕子則曰箕子不然則曰明夷亦若有是人也者此吾
所謂易設虛以擬天下無窮之變者也
右明夷六五箕子之明夷之簡
彖専言女而傳亦先之盖内治之係於家大矣男女交
天地之大情男女正天地之大義二五壮則為夫婦老
則為父母
[002-6a]
右家人彖傳女正位乎内之簡
正自尊者始故曰家人有嚴君焉
右家人彖傳家人有嚴君焉之簡
假至也至如孝經援神契王者徳至山陵之至盖薰蒸
透徹者極矣有家謂所有之家内則母妻妾媵諸婦外
則父兄弟子諸子無一人之不化也故曰交相愛也程
子舉應爻言之盖舉夫婦而凡有家者皆在其中矣
九五家人之主何以稱王自天子至于庶人莫不有家
也王者之家正則國治天下平矣其孰能與於此哉詩
[002-6b]
曰文王之徳之純又曰窈窕淑女君子好逑
已上並家人九五王假有家之簡
澤惟動故睽若火動而澤止則何睽之有觀睽於二動
焉見之
右睽彖傳火動而上之簡
卦凡言變者必大翻覆故初之上二之五三之四若訟
自需若升自萃若鼎自革若渙自節若晉自明夷若睽
[002-7a]
自家人若漸自歸妹若隨自蠱若賁噬嗑無妄大畜之
相自凡彖傳有言者皆同其未言者推之而皆合也吾
盖於文王彖否泰得之
右睽彖傳柔進而上行之簡
睽生於疑見輿曵无曵之者見牛掣无掣之者天且劓
亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕之塗猶可言
也車之載鬼其可言哉其辭枝其象幻
右睽六三見輿曵之簡
蹇之九三在解為九四故曰往得衆二隂衆之象也解
[002-7b]
之九二在蹇為九五故曰往得中五陽中之位也
右蹇彖傳利西南往得中也之簡
從五求三得三援五歸濟其君之難而已此所謂來碩
而利見者也
右蹇上六往蹇來碩之簡
天地解心也雷雨作氣也百果草木皆甲拆形也解之
雨即屯之雲
[002-8a]
右解彖傳天地解而雷雨作之簡
蹇之時緼解之時紓故解曰時蹇曰時用
右解彖傳解之時大矣哉之簡
志於解而无貳是曰維有解道在退小人退小人在孚
維有解无他術也解亦无他有孚于小人而已
已上並解六五君子維有解之簡
泰否之初上相易故茅茹象同損益之二五相易故朋
龜象同既未濟之三四相易故鬼方象同卦變之道於
是乎觀
[002-8b]
右損六五或益之之簡
一民莫非其臣則天下皆其家矣故曰得臣无家
右損上九弗損益之之簡
无疆久矣无方廣矣而非與時偕行可乎天地无心而
成化聖人有心而无為其所謂時者一也
右益彖傳凡益之道之簡
益下之時必有任焉以致之民者初有才而求稱三有
[002-9a]
位而思奮二中正以從事皆其人也夫人受益則天下
皆受益矣
右益初九利用為大作之簡
三受上之益而致之下者也以才則不能无彊勉以位
則不能无矯擅是故用凶事无咎非凶咎也君子於此
其必誠以本之義以行之禮以出之乎告公用圭禮也
告公所以告王也書曰旅王若公
右益六三益之用凶事之簡
事莫大於遷國有益於民則為之大臣之道也然必告
[002-9b]
公從焉而後從事曰公者不斥王也
右益六四中行告公從之簡
損上益下則上亦受下之益故九五曰有孚惠我徳盖
上下之交如此上九但見其上益而忘其損之自上也
乃以偏辭求益不已此无交而求者也而益道衰矣故
曰立心勿恒凶
右益上九莫益之之簡
[002-10a]
夬一象而二觀施禄及下欲溥也居徳則忌恐濫也溥
則成施濫則失徳則轉詞忌如書吕刑敬忌之忌記曰
上酌民言則下天上施施觀于夬有自天之義焉書曰
慎乃儉徳惟懐永圖語曰以約失之者鮮矣居觀于夬
雖欲不忌其将能乎故曰夬一象而二觀
右夬大象澤上於天夬之簡
夬五君子而去一小人何其難也五君子者初有志二
有謀三有術四有恥五有徳有志者病於躁有謀者病
於疑有術者病於勞有恥者病於怯有徳者病於係其
[002-10b]
位使之然也去其所病而剛道成矣
右夬初九壯于前趾之簡
聞言不信甚言不自克也此以事為象亦象也
右夬九四聞言不信之簡
應其徳曰遇姤之彖曰柔遇剛也當其位亦曰遇姤之
彖曰剛遇中正
右姤彖傳剛遇中正之簡
[002-11a]
隂躁而媚其始進也躁未露而媚先焉故五陽者或魚
之或瓜之或次且而觀望之葢羸豕之者鮮矣是故可
憂也而不可遏也故曰含章有隕自天
金柅羸豕象也貞吉往凶占也觀象者可以得一隂躁
進之狀玩占者可以得五陽靜制之幾
已上並姤初六繫于金柅之簡
握握手也一握為笑猶言聫袂而歌也所謂衆楚人咻
之也
右萃初六一握為笑之簡
[002-11b]
未孚用禴非利也
右萃六二孚乃利用禴之簡
以衆笑而不往求正應則初六卒於乃亂以衆棄而不
往求正應則六三卒於无攸利
右萃六三萃如嗟如之簡
非盡善不能得大吉大吉盡善之徴也
右萃九四大吉无咎之簡
[002-12a]
五為萃主五之萃非四之萃之比也何咎之有萃有位
也志之未光於是有非孚者亦自修而已矣
右萃九五萃有位之簡
升萃之反對也澤地萃今為地風升故曰柔以時升此
所謂交易也所謂卦變也
右升彖傳柔以時升之簡
文王居岐故有事於岐山凡祭必占隨之上六升之六
四文王皆嘗得之故周公於二爻繫焉占在其中矣
右升六四王用亨于岐山之簡
[002-12b]
冥升非利也而占有時乎利者不息之貞也不息之貞
也者貞而不息者也亦於其心焉取之隂陽變化一轉
移間耳
右升上六㝠升之簡
君子以志得為伸故飲食以需之不然終日醉飽何適
之有飫之至也故曰困於酒食
九五何以利用祭上施也九二何以利用亨中盈也中
[002-13a]
盈者誠誠者亨之本也上施者惠惠者祭之餘也
已上並困九二困于酒食之簡
困於石自取之也人莫不有困而已乃自取於斯故曰
非所困而困焉也
右困六三困于石之簡
上傷而不可觀也下傷而不可行也日猶盛服以臨於
臣不亦勞乎故曰困于赤紱赤紱臣朝于君之服也臣
紱赤則君紱朱
右困九五困于赤紱之簡
[002-13b]
諸卦繫祭祀之辭者四渙萃之義大矣隨之上六誠之
極也困之九五如之其九二中實有積誠之象焉觀之
盥損之簋既濟之禴雖非為祭而告然得之亦吉觀以
敬損以儉既濟以中實中實誠也
右困九五利用祭祀之簡
井非掘不成曷為言渫言甃而不言掘卦以象告爻以
情言掘未及泉猶未成乎井也故掘也不列於初雖然
[002-14a]
泥焉而使之勿泥也谷焉而使之勿谷也孰非掘之功
哉
井初六為井泥不食之象為舊井无禽之象无禽不食
之至也二井而一義
已上並井初六井泥不食之簡
立賢无方與人不求備此王之明也
右井九三王明並受其福之簡
坎中之泉真水也寒其真性也
右井九五井冽寒泉食之簡
[002-14b]
井至於渫君子修己之極也井道之小成也井至於收
君子及物之極也井道之大成也
右井上六井收勿幕之簡
澤中何以有火也澤有木火或生焉為獸而烈古之時
亦有之矣非水滅火則火涸水故曰相息是故金木用
而鼎成鼎成而水火濟
右革大象澤中有火之簡
[002-15a]
泥焉而使之勿泥也谷焉而使之勿谷也孰非掘之功
哉
井初六為井泥不食之象為舊井无禽之象无禽不食
之至也二井而一義
已上並井初六井泥不食之簡
立賢无方與人不求備此王之明也
右井九三王明並受其福之簡
坎中之泉真水也寒其真性也
右井九五井冽寒泉食之簡
[002-15b]
井至於渫君子修己之極也井道之小成也井至於收
君子及物之極也井道之大成也
右井上六井收勿幕之簡
澤中何以有火也澤有木火或生焉為獸而烈古之時
亦有之矣非水滅火則火涸水故曰相息是故金木用
而鼎成鼎成而水火濟
右革大象澤中有火之簡
[002-16a]
右鼎彖傳以木巽火之簡
正位取諸離凝命取諸巽君命天命也凝則申
右鼎大象木上有火鼎之簡
否之出也於鼎大矣何必待乎顛也此所謂㑹逢其適
者也故君子幸之不顛而出亦必有道矣而不如顛之
易為力也曰利幸之也
右鼎初六鼎顛趾之簡
某幼讀鼎折足其形渥之文而未能解輒以為渥之云
者覆餗之形然耳乃今讀諸家註疏始知童見之无稽
[002-16b]
也
右鼎九四鼎折足之簡
九四受六五之信而下應於初初之不足信四之責也
上之所以信我者如何而我如此乎故曰信如何也
右鼎九四象覆公餗之簡
五在鼎為耳耳納鉉以舉者也剛以當大任故曰金金
鉉言耳徳也上在鼎為鉉鉉貫耳以舉者也貞以居成
[002-17a]
功故曰玉玉鉉言鉉徳也耳徳以力鉉徳以徳力以金
著徳以玉成
右鼎六五鼎黄耳金鉉之簡
此所謂不動聲色而措天下於泰山之安者也然无位
矣伊尹告歸時也
鼎一也而二鉉用不同也鉉一也而二質象不同也
已上並鼎上九鼎玉鉉之簡
九陵非可躋之地也惟震來之厲辟易自失若或逐而
躋焉迷迫之状於是極矣億數之大也億喪猶言大喪
[002-17b]
也
右震六二震來厲億喪具之簡
腓雖止而不能不隨於股股動則動股止則止故曰不
拯其隨猶言无救於亂
右艮六二艮其腓之簡
羽者乗氣以行者也氣以志而之故曰志不可亂
右漸上九象其羽可用為儀吉不可亂也之簡
[002-18a]
鬼神造化之跡於物乎見之人物之靈也故易之言之
也先於鬼神
右豐彖傳日中則昃之簡
日中見斗晝晦也見沬晦之甚也其蔀自為之障蔽也
其沛自為之擁塞也皆近習之象也
右豐六二豐其蔀之簡
得賢而天下稱慶故曰來章有慶譽
右豐六五來章之簡
瑣瑣旅之所也
[002-18b]
右旅初六旅瑣瑣之簡
人君无旅旅之六五則何人斯臣有順徳而旅焉者也
射雉志期中乎文明也一發不中必再發而中焉是以
終有譽命也徳及於上而上稱之故曰上逮五君位於
諸爻為上
右旅六五射雉一矢亡之簡
巽在牀下巽之至矣然非偽也史巫紛若神可以欺哉
[002-19a]
右巽九二巽在牀下之簡
此卜田之吉占也他事得之何如理同事異其占亦如
斯而已矣予嘗謂易設虚以擬天下无窮之變豈惟是
哉
右巽六四悔亡田獲三品之簡
先後甲三日重甲也甲者始也先後庚三日重庚也庚
者更也蠱亂而治有復始之道故曰終則有始巽變而
通有圖終之道故曰无初有終
巽之先庚蠱之所謂後甲也庚有人焉甲亦嘗慮至此
[002-19b]
乎蠱而巽巽而復蠱天之道也甲而庚庚而復甲人之
道也知天者盡人知人者順天
已上並巽九五貞吉悔亡无不利无初有終之簡
木巽物也而浮於水非風之力曷能乗之故曰乗木有
功也
右渙彖傳利涉大川之簡
萬物本於天人生本乎祖故曰享于帝立廟
[002-20a]
右渙大象風行水上渙之簡
時何以有渙民有淫朋人有比徳聚非其所聚也聚其
所聚是謂其羣有丘羣之大也類聚於此則羣分於彼
矣
右渙六四渙其羣之簡
就私羣則為闇為小光大闇小之反也
右渙六四象渙其羣元吉光大也之簡
書言令出惟行弗惟反而繼之以公滅私此即所謂汗
其大號也君者天下之心汗從心出者也
[002-20b]
右渙九五渙汗其大號之簡
不在其位而欲收人心如田氏之於齊可乎盖正位之
義不明於天下久矣
右渙九五象王居无咎正位也之簡
九五六四君與大臣同欲濟渙故在下位者皆從而圖
之上九无位不志乎出而奚為哉時同而義異位不同
也
[002-21a]
血以形言惕以心言血去惕出身心何害之有
已上並渙上九渙其血去惕出之簡
節之貞為兌兌澤象也澤漏則枯故聖人於初繫漏言
之戒兌為口言象也觀於物漏而節宣之道可知已三
之道節二之道宣節節也宣亦節也
右節初九不出户庭之簡
中孚兼虚實而取之不虚則有所作不實則无所主主
主忠信之主作作聰明之作
豚魚水族無知之物也風行水上則豚魚吹喣騰躍於
[002-21b]
其間風澤何心於豚魚哉盖二卦中實合而中虚其感
也如此孚之至也聖人取象之意切矣
已上並中孚豚魚吉之簡
天爵人爵自孟子始有此論前此未之有也好爵爾靡
无亦祗謂夫爵禄之爵也歟爵一也不私權利惟徳是
與故曰好云盖古疏如此苟以孟子之意槩之則謂之
天爵也亦宜
[002-22a]
右中孚九二鳴鶴在隂之簡
孚之至故鳴鶴自和於子感之衰故翰音徒登于天鶴
與翰音皆有信之物故中孚取之九二澤體故有在隂
之象上九風體故有于天之象
右中孚上九翰音登于天之簡
鳥飛而音遺飛之過也不宜上宜下小也卦有此象故
占如之
右小過彖飛鳥遺之音之簡
二之四過二陽故曰祖二之五遇一隂故曰妣祖妣以
[002-22b]
象言君臣以位言
右小過六二過其祖遇其妣之簡
彼謂六在穴謂二彼對我之稱二五皆六自五而謂之
曰彼在穴輕之之稱謂不足與有為也
右小過六五公弋取彼在穴之簡
苟不過髙飛鳥安得離之故飛鳥離之為過髙之象
右小過上六弗遇過之之簡
[002-23a]
既濟之貞言乎其既濟也其道有三故尾可濡茀可喪
鬼方可伐也未濟之貞言乎其未濟也其道亦有三故
尾可濡輪可曵大川可涉也持重奮發因時而動並行
不悖如是哉既濟之窮則之於未濟故曰濡其首未濟
之極則反於既濟故亦曰濡其首言平之不可玩也言
險之不可不戒也至矣哉
既濟之濡尾将登岸而濡也未濟之濡尾将涉淵而濡
也
已上並既濟初九曵其輪之簡
[002-23b]
三年克之憊也雖戒焉亦可用之占也惟所用者小人
則不可盖占法如此
右既濟九三髙宗伐鬼方之簡
既濟之東西鄰以爻位之隂陽言也六二在既濟初其
時也進九五在既濟終其時也退則殺牛不如禴祭
右既濟九五東鄰殺牛之簡
事莫大乎濟川喜莫大乎登岸懼莫大乎臨淵易地而
[002-24a]
異者情也易時而異者義也是故既濟之戒莫大乎知
存而不知亡未濟之戒莫大於知進而不知止以言乎
祭祀則豐不如薄以言乎征伐則憊不如震君子知此
可與論否泰之道矣
淵明之飲酒有孚而无咎者也若諸晉人則不免於濡
首矣
已上並未濟上九有孚于飲酒之簡
簡端録卷二
[002-24b]
