[015-1a] 
欽定四庫全書
左傳事緯前集卷二 靈璧知縣馬驌撰
左氏辨例上
年月例
隱公元年春王正月傳曰元年春王周正月魯公之始年周
王之正月也按隱公元年即平王之四十九年作春秋者胡
不書曰平王四十九年而言隱公元年乎春秋魯史非周書
也以一國之史記天下之事故詳内而略外書信而闕疑用
[015-1b]
年時月日以相統繫則史官舊文非義例之所加也首時書
王明此厯為王者所班夏正建寅矣商正建丑矣而周正則
建子三代之正月不同故冠月以王言是時王之正月也春
隨月移春非王所改故不言王春而言王正月其或廢法亂
常失不班厯者則經不書王桓公十有八年而不書王者十
四知非盡為闕文必是王不班厯矣靈景之際天子卑㣲
諸侯遥禀正朔故子朝之亂經仍書王不責以所不能也
四時具而後為年是以時雖無事必舉首月以明時過桓
[015-2a]
九年夏四月隠九年秋七月桓元年冬十月此類是也
若時有事則隨事而繫之月其未詳月者直繫之時春
秋不遺時爾非不遺月也何必定舉首月哉若春之三
月皆亡不得於春下空懸一王字故悉不書王非不班
厯之說也公羊曰隠無正月穀梁曰隠無正桓無王鑿
矣史之所記年時月日皆應具文而春秋文多不具桓
四年七年皆無秋冬定十四年無冬昭十年有十二月
而無冬莊二十二年特稱夏五月又有日無月者十四
[015-2b]
其不可知者或史策先闕而仲尼不改其可知者或仲
尼備文而後人脫誤至其有時無月有月無日史官立
文原有詳略仲尼因史成文不得不仍其舊而書之陳
侯鮑卒再赴而書二日衞侯晉卒重書丙戌慎疑因舊
不得不然寧皆義例之所在耶春秋不以日月為例唯
日食須甲乙而明卿卒為股肱之痛二者書日以見義
隠元年冬十有二月公子益師卒傳曰公不與小歛故
不書日桓十七年冬十月朔日有食之傳曰不書日官
[015-3a]
失之也左氏發傳唯此二事知二者之外非例明矣公
穀於日月多生異義舉一經之文悉以日月繩之於公
如則曰徃時至月危至也徃月至時危徃也徃月至月
惡之也於來朝則曰時正也月惡之也於卒葬則曰諸
侯日卒正也時𦵏正也不及時而日渴𦵏也不日慢𦵏
也過時而日隠之也不日謂之不能𦵏也當時而不日
正也日危不得塟也於滅國則曰中國謹日卑國月夷
狄時於螽螟則曰甚則月不甚則時而又有桓盟不日
[015-3b]
外盟不日前定之盟不日卑之盟不日侵伐不日取邑
不日詐戰不日㣲國不日夷狄不日諸說違其例者非
曰謹之則曰惡之必曲說以求通而或此曰危之彼曰
美之即二家亦若矛盾之不相入也皆非聖人之本意
也按經朝聘侵伐土功執殺之屬未嘗書日而要盟戰
敗崩薨卒塟之屬則多書日量事為文本有同異况時
有逺近詳略各别是以文公以上書日二百四十有九
宣公以下書日四百三十有二年數同而後則倍之知
[015-4a]
久逺遺落不可盡舉為例矣
即位例
即位八
不書即位四
桓公元年春王正月公即位此史策正法也人君繼立
踰年改元朝廟告朔因即人君之位故史官書之於策
曰公即位傳曰隠公不書即位攝也莊公不稱即位文
姜出故也閔公不書即位亂故也僖公不稱即位公出
[015-4b]
故也四君之於即位或讓而不為或痛而不忍或亂而
不得本無可書非孔子刪之也桓文宣成襄昭定哀八
君本自即位非孔子増之也公羊曰君弑子不言即位
臣子一例穀梁曰繼正即位繼弑不言即位而桓宣之
即位則公羊曰如其意穀梁曰與聞乎弑無恩於先君
於隠公之不即位既曰成其意而桓宣即位又曰如其
意是美意亦成惡意亦如没其實而止存其意有是理
哉隠莊閔僖舊史既無即位之文仲尼修經因而不増
[015-5a]
是即聖人之新意故傳以不書不稱發之四君雖不即
位然亦改元告朔朝廟與人更始故史猶書春王正月
以見此月本宜即位而實不即位皆有故也桓公弑兄
嗣立似於隠之死日即合即位當如晉人弑厲公而立
悼公即位改元不待踰年者然桓方歸罪寪氏詐言不
與賊謀自同於遭喪之禮猶待踰年而後行之史臣據
實以書爾定公元年不書正月盖正月公尚未立歳首
未得朝正正月無事可見是以不書迨六月而後即位
[015-5b]
既非即位之常月記事之宜又須詳而日之故書戊辰
即位而後改元未改之前必承前君之年而史官載策
又不得一歳兩年故於是歳八年即稱元史法然也漢
魏以來雖秋冬改元者史必冠之於歳首遵此意哉
告朔例
不告月一
不視朔一
文六年閏月不告月猶朝於廟傳曰非禮也閏以正時
[015-6a]
時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔
棄時政也何以為民此縁文公之失以明告朔之禮也
天子班厯於諸侯諸侯受而藏之祖廟每月之朔以特
羊告廟受而施行之遂以聴治此月之政謂之視朔以
其告廟故亦曰告朔此日又以禮祭於宗廟謂之朝廟
其在歳首則謂之朝正襄二十九年傳稱釋不朝正於
廟是也視朔朝廟其禮有二皆於月朔為之也夫聴政
必於朔者人君設官分職委任臣下總成敗以效能否
[015-6b]
執八柄以明賞誅使非躬親其事則忠惰不分亂言移
聴朝政日紊國家之敗端必由此聖人知其然是以簡
其節敬其事制為視朔之法因月朔告廟遂以臨朝聴
政考徃議來顯衆以斷之由是上下交泰官治民安也
文以閏非常月因而闕其禮故經書之以章其失怠政
棄禮雖朝於廟則如勿朝故曰猶猶者可已之辭也經
稱告月傳言告朔告月必於朔也十六年夏五月公四
不視朔傳曰疾也文自六年不視閏朔盖其後是禮浸
[015-7a]
廢諸公多有不行者定哀之世餼羊徒存子貢感而欲
去是其証也既已一書顯禮明譏是後不復更載乃文
於十六年則以疾故自二月至五月四不視朔雖曰廢
禮實非怠惰故經復明其事按諸公以疾廢朔者不一
特於此一表之則餘從可知且是春公以疾辭齊㑹又
因明其非詐也視朔朝廟國之常事常事不書而唯書
其失失亦不可勝書存一二以示法而已丘明作傳窮
覽載籍雖經所不載又廣記而備言之也僖五年傳曰
[015-7b]
春王正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而
書禮也凡分至啟閉必書雲物為備故也禮天子有靈
臺諸侯有觀臺觀臺臺上構屋可以逺觀於歳春秋二
分夏冬二至立春立夏為啟立秋立冬爲閉用此八節
之日登臺以望書其所見雲物氣色若有變異妖祥必
有後驗書之所以為備豫也視朔者月朔之禮登臺者
日至之禮兹則朔至同日故僖公兩行之左氏善公得
禮因記其事復發凡以明周公之典傳中凡例五十唯
[015-8a]
此一凡經無其事然亦國家大典傳是以顯舉之也春
秋編年之體值朔書朔值晦書晦值閏書閏原無義例
事之所記舊有詳略或闕焉弗備亦非褒譏之說也唯
日食假朔日以明僖十五年夏五月日有食之傳曰不
書朔與日官失之也是其例矣穀梁曰言日不言朔食
晦日朔日並不言食晦夜朔日並言食正朔言朔不言
日食既朔此則未聞厯術而徒穿鑿其說僖五年九月
己夘晦成十六年六月甲午晦公羊曰晦𡨕也記異也
[015-8b]
此復指日為異其舛謬尤甚矣聖人敬天作厯用授民
時分四時以正寒燠置餘閏以節盈虛所以重民事也
故傳中每譏置閏之失文元年傳曰於是閏三月非禮
也先王之正時也履端於始序則不愆舉正於中民則
不惑歸餘於終事則不悖襄二十七年十一月傳曰辰
在申司厯過也再失閏矣哀十二年十二月螽傳稱仲
尼曰今火猶西流司厯過也詳釋諸傳知閏月之為重
文公不告閏月猶朝於廟聖人明書示譏公羊曰天無
[015-9a]
是月也猶者通可已也穀梁曰天子不以告朔而喪事
不數也是何其言之悖乎杜氏簡二傳而去異端殆莫
此之爲甚與
王臣例
錫命三
來聘七
來求三
歸脤一
[015-9b]
來含賵二
來㑹塟二
來一
周王稱天王者二十五稱王者八稱天子者一傳無異
說非例也三者天子之通稱也天子至尊不可貶責故
春秋無貶王之例而失禮亂紀之舉或貶王使以示義
焉隠元年天王使宰咺來歸惠公仲子之賵傳曰緩且
子氏未薨故名咺不應名而名貶咺也貶咺所以責王
[015-10a]
也王臣下交必本王命故曰天王使某隱元年祭伯來
傳曰非王命也此釋其私交也三年武氏子來求賻傳
曰王未塟也平王之䘮在殯新王未得行其爵命聴於
冢宰故稱父族又不稱使也文九年毛伯來求金傳曰
不書王命未塟也雖踰年而未塟亦不稱王使若是者
皆實録也若祭公之逆王后則昏禮不稱主人又非此
例矣天子無求有求則譏桓十五年天王使家父來求
車傳曰非禮也諸侯不貢車服天子不私求財推此而
[015-10b]
言求賻求金皆非禮矣天子錫命未聞其詳諸侯或即
位而見錫或厯年而加錫或已薨而追錫文元年天王
使毛伯來錫公命此即位之錫也盖賜以命圭合瑞為
信若傳稱賜晉侯命是其比也晉侯受玉惰知錫命之
有玉也莊元年王使榮叔來錫桓公命此已薨之錫也
盖追命而褒稱其徳若傳稱追命衞襄公是其比也成
八年天子使召伯來賜公命此厯年乃錫不知何故傳
言賜齊侯命及策命晉侯皆命為侯伯成公又非其比
[015-11a]
或者仍是合瑞之禮而緩用之苟以得之為榮故不復
譏其緩爾齊晉衞之錫命不書不告也王臣之稱傳雖
不發凡言例而尋繹經傳可得而知也王之公卿書爵
祭伯凡伯是也大夫稱字南季榮叔是也元士中士稱
名劉夏石尚是也下士稱人公㑹王人於洮是也其或
稱祭公稱宰舉官而言之此正例也所以知其然者宰
咺歸賵以緩而名桓四年天王使宰渠伯糾來聘傳曰
父在故名攝父職以出聘則爲非禮是以貶之周禮大
[015-11b]
宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人此宰未
知何宰但貶而稱名則法當書字是大夫稱字之例矣
然春秋之世王之卿士有無爵者如王叔陳生伯輿之
屬未知書經其稱云何滕侯之先為周卜正齊侯呂伋
為虎賁氏周制大夫固多有爵者又何以稱也然則卿
而無爵或亦書字但不可越字而稱名大夫有爵或亦
書爵復不可舎爵而書字襄十五年劉夏逆王后於齊
𫝊曰卿不行非禮也劉夏非卿而名對言之則卿亦有
[015-12a]
書字之理王臣之見經者衆矣祭伯凡伯毛伯召伯單
伯尹子劉子單子其間未必無大夫南季榮叔家父王
季子其間未必無卿第無明證故依例言之桓五年天
王使仍叔之子來聘傳曰弱也譏使童子出聘本父稱
子然而書其父字其父大夫也莊六年王人子突救衛
官㣲而授大事褒而字之然猶冠以王人王人下士也
褒貶既别以生義而例必存於經春秋之法其嚴如此
侯爵例
[015-12b]
五等之爵公侯伯子男以王命為諸侯者也其例稱爵
下此為附庸附庸未命無爵不得謂之諸侯其例稱名
春秋朝聘㑹盟之國宋為公魯晉齊衞陳蔡邢紀鄧為
侯秦鄭曹薛杞穀滑北燕為伯楚莒吳越邾小邾滕徐
郜郯鄫沈胡頓為子許宿為男是三十四國於經最顯
云二邾初為附庸其後稱子滕薛把初稱為侯其後滕
降稱子薛把降稱伯或曰時王之所進黜也魯為本國
在内不可自稱魯侯故書曰公從臣子之辭五等皆稱
[015-13a]
公死則諡曰某公是以傳文於列國皆稱公經於塟皆
舉諡稱公禮之常也蔡塟或書爵史氏異辭爾夷狄雖
大爵不過子吳楚稱王僭而不典是以不塟若塟則宜
書某王為是絶而不塟也所以知附庸例稱名者莊五
年郳犂來來朝傳曰名未王命也但釋稱名之故而無
貶責之說是例之當名矣五等之爵不生名其或生名
則為貶之桓七年穀伯綏來朝鄧侯吾離來朝傳曰名
賤之也僖二十五年衛侯燬滅邢傳曰同姓也故名貶
[015-13b]
而名是例不當名也諸侯之朝㑹征伐例皆不名至於
奔執歸入則或名或不名者經不一法傳無明例盖從
告辭以書之爾公羊曰失地之君名穀梁曰名失國也
其說雖本曲禮而難通於左氏且於經復多違謬姑無
取焉春秋嘉而書字君臣同例隠元年公及邾儀父盟
於蔑傳曰未王命故不書爵曰儀父貴之也此附庸之
褒也桓十七年蔡季自陳歸於蔡傳曰蔡人嘉之也此
諸侯之褒也是知六等之君皆可褒而稱字許叔紀季
[015-14a]
是其類矣公侯之稱子何也僖九年宋子㑹于葵丘傳
曰宋桓公䘚未塟而襄公㑹諸侯故曰子凡在喪王曰
小童公侯曰子在䘮者未塟之稱既塟則稱爵也公羊
曰君薨稱子某既塟稱子踰年稱公非矣彼既塟稱子
者文十八年子卒傳曰諱之也魯人諱弑猶以未成君
告故以子書僖二十五年衛子盟於洮成公上述父志
降名稱子故嘉而從之是皆有故焉不得舉為例也僖
二十八年衞子盟於踐土衞無新䘮此亦稱子者武叔
[015-14b]
攝位未有成命不得為君也既公侯在䘮稱子者是例
也而非貶也則宋共衞惠衞定之流皆先君未塟而稱
爵非禮矣既述父攝君者猶不稱爵則晉大子州蒲代
父而稱侯非禮矣是皆可觸類而知也把伯之稱子變
例以貶之也僖二十三把子卒傳曰書曰子把夷也二
十七年把子來朝傳曰用夷禮故曰子襄二十九年把
子來盟傳曰書子賤之也三者異事故重例以明之其
實同以貶責爾荆者楚之初號也後乃改稱為楚國有
[015-15a]
二名猶小邾之初名郳者非貶也公羊曰州名也州不
若國穀梁曰外之也夫貶之有道何乃於國名生異且
楚之為狄久矣猾夏日甚何獨於初貶焉諸侯之貶或
至沒而不書成二年盟於蜀傳曰許蔡不書乗楚車也
謂之失位此仲尼削之以示譏亦變例之僅見者乃知
貶諸侯之例或書名或削之或稱子盡矣未有以人稱
者桓十五年邾人牟人葛人來朝公穀皆以為外之杜
氏獨謂三人皆附庸之世子其君應稱名故其子降稱
[015-15b]
人盖左氏無貶君稱人之例杜是以推其說也按經書
人而傳言諸侯者十有一丘明皆不發例要亦當世告
命記注之異若謂貶諸侯而去爵稱人是指責卿之例
責君矣登謝堂而問鳯毛責坊州以貢杜若何以異此
班序例
齊桓公㑹盟之國十五周魯宋陳衞蔡鄭許/邢曹邾滑滕江黄
宋襄公㑹盟之國十一齊楚陳衞蔡鄭/許曹邾滕鄫
晉文公㑹盟之國十一周魯齊宋陳蔡/鄭衞莒邾秦
[015-16a]
楚莊王㑹盟之國四魯宋/陳鄭
晉悼公㑹盟之國十六周魯齊宋陳衞鄭曹莒/邾滕薛把小邾吳鄫
晉平公㑹盟之國十七魯楚齊秦宋蔡衛陳鄭/許曹莒邾滕薛把小邾
楚靈王㑹盟之國十三宋蔡陳鄭許徐越滕/頓胡沈小邾淮夷
春秋之盟㑹侵伐魯㑹他國者皆序魯於㑹字之上非
尊魯也從本國之辭自書其事於文宜然也若㣲者徃
㑹不合書名於經則㑹上無字直言所為之事而已莊
十五年㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男滑伯滕子同
[015-16b]
盟於幽是也若魯人不與而諸侯相㑹則但序列前後
雖伯主亦止序諸侯之上爾不言伯主㑹某某也莊十
五年齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯㑹于鄄是也若伯主遣
大夫徃㑹諸侯雖政在伯國猶序大夫於諸侯之下文
十四年公㑹宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯晉趙盾同
盟於新城是也若王臣在㑹不問尊卑必序王臣於列
國之上僖八年公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳
世子款盟于洮九年公㑹宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯
[015-17a]
許男曹伯于葵丘是也是皆春秋之常法史氏之舊文
仲尼為其合於書法因不革者春秋之國以大小彊弱
為班序莊十四年以前征伐㑹盟之國十有六時無伯
主未有成列蔡常在衛上唯桓十六年居陳下意者其
後至乎桓文以來伯主之所序則為成例矣齊桓盟幽
陳以小國班躋衞上遂終乎春秋是其所序而進也然
而大夫不先正卿臣子不先諸侯故文十七年襄二十
七年陳皆在衞下公孫寧孔奐非正卿也僖二十八年
[015-17b]
衞在鄭下叔武未成君也班序雖定而或先至後至伯
主又得而升降之襄十年伐鄭傳曰齊大子光先至于
師故長於滕二十六年㑹澶淵傳曰鄭先宋不失所也
此復一時之進退而非常例矣伯主所序唯是土地甲
兵以為前後不問其分封班爵同異姓也然而周之宗
盟異姓為後故載書或與㑹次不同踐土之盟齊宋先
也而定四年傳稱其載書云晉重魯申衞武蔡甲午鄭
捷齊潘宋王臣莒期召陵之㑹蔡先衞也而傳稱萇𢎞
[015-18a]
告劉子乃長衞侯是二者傳與經違盖皆王臣臨之故
㑹盟異序其餘雜盟未必盡然也列國有事大國雖居
諸侯之上而主㑹主兵者則小國或居大國之前隠八
年宋公齊侯衛侯盟於瓦屋齊尊宋使主㑹也隠五年
邾人鄭人伐宋邾主兵也齊桓公之伐郳伐鄭伐徐皆
先宋後齊盖小國主兵即伯主亦退序其下史據實書
之以見事之所自起舊法然爾桓十年齊侯衞侯鄭伯
來戰於郎傳曰先書齊衞王爵也僖二年虞師晉師滅
[015-18b]
下陽傳曰先書虞賄故也鄭主兵而以王爵抑之虞貪
賄助晉而用主兵之例此仲尼特示新意以正褒貶者
故左氏發傳以明之也㑹盟而以國地者地主亦與其
事桓十四年公㑹鄭伯于曹傳曰曹人致餼禮也僖十
九年陳人蔡人楚人鄭人盟於齊傳曰修桓公之好也
推此為例知諸以國地者國亦與焉僖二十七年公㑹
諸侯盟於宋宋實不與盟而亦以國地者宋方見圍無
嫌于同盟也若此者尋繹可知非地主之例矣殊㑹殊
[015-19a]
盟先序列國而後言㑹某於某僖五年公及齊侯宋公
陳侯衞侯鄭伯許男曹伯㑹王世子於首止傳曰謀寧
周也成十五年叔孫僑如㑹某某㑹吳於鍾離傳曰始
通吳也襄十年公㑹某某㑹吳於柤傳曰㑹吳子夀夢
也十四年季孫宿叔老㑹某某㑹吳於向傳曰為呉謀
楚故也諸侯為其國動故殊序之以顯其事若此者就
事立文之宜傳是以但指歸趣不發褒貶之義公穀謂
尊王世子既非其要而云外吳尤疎矣戚之㑹豈不猶
[015-19b]
是兹吳乎春秋之先㑹後盟者於㑹既序列諸侯矣於
盟則不再序從省文也閒無異事則不稱諸侯昭十三
年秋公㑹某某於平丘八月同盟於平丘是矣閒有異
事則復總稱諸侯以明之僖九年夏公㑹某某於葵丘
秋七月伯姬卒九月諸侯盟於葵丘是矣首止之㑹盟
間雖無事然王世子㑹而不盟故稱諸侯以别之若此
之總稱諸侯皆非貶也倘非前序後省之比列國有事
不終則不加序列而輒稱諸侯以譏之僖十四年諸侯
[015-20a]
城縁陵傳曰不書其人有闕也文十五年諸侯盟於扈
傳曰書曰諸侯無能為也十七年諸侯㑹於扈傳曰書
曰諸侯無功也此皆以不足序列而畧之是知總稱諸
侯者皆仲尼變例之譏矣春秋自諸侯為政㑹列之所
闗遂重矣諸侯而簒立者苟得與於諸侯之㑹則以成
君書爵侯伯不復致討臣子殺之與弑君同昭元年莒
展輿出奔吳不稱爵未列㑹也故宣元年傳曰㑹於平
州以定公位成十六年傳曰先君若有罪則君列諸㑹
[015-20b]
矣以此知列㑹則定位定位則書爵王政不行而諸侯
自相推戴誠變局哉
臣稱例
卿大夫士臣爵之等差也公侯為大國伯為次國子男
為小國周官之制其臣亦準之以分尊卑但時至春秋
漸已改變所稱國之大小皆據當日之土地人民不復
依班爵之舊傳稱衞之於晉不得比次國則莒邾滕薛
固甚㣲矣聖人作經不得不據時宜而從之不能上同
[015-21a]
周官也諸侯必有命卿命卿者其君正爵命之於朝宫
室車服禮儀皆如其命數若有事於㑹盟侵伐必列名
書字於經魯晉齊楚宋衞鄭陳蔡所常書也春秋之㣲
國當時附隨大國不得列㑹者甚衆及其列㑹上無通
於天子下不能備禮成列唯是畧而書人故㑹盟侵伐
之役止曹公子首見經其餘以奔亡見者邾畀我曹公
孫㑹等數人而已知合制者少也邾庶其莒牟夷邾黑
肱來奔傳皆曰非卿紀裂繻逆女傳曰卿為君逆是此
[015-21b]
等㣲國亦皆有卿特以僻陋不得見經把降為夷况其
臣乎楚之始見也略書國名而已漸而書人矣漸而有
君臣矣至成二年盟蜀之役卿不書名為貶始得與中
國準吳之始通也亦止書國名後乃漸有君臣皆其初
禮文闕陋告辭不能合禮是以略之非貶於其始也公
羊穀梁之說謂曹無大夫邾婁無大夫莒無大夫楚無
大夫秦無大夫吳無君無大夫又曰隱不爵命大夫宋
三世無大夫此皆拘謬違經不可為訓公羊曰州不若
[015-22a]
國國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子
信斯言也楚至於文宣吳至於定哀薦食日甚何徳而
進焉卿例書名其貶也外則降而稱人内則去族特稱
名為不宜言我人也卿既卒不名例書字夷伯原仲是
也大夫名例不見經外書曰人内則直言所為之事而
已賤臣為亂書之曰盜定八年盜竊寳玉大弓哀四年
盜殺蔡侯申是也若非士又不得言盜襄二十九年閽
殺吳子餘祭是也此春秋書法之大略也臣之有族者
[015-22b]
古者天子賜姓命氏諸侯命族族者氏之别名也諸侯
唯卿賜族隠八年無駭卒公命以字為展氏死而賜族
禮也亦有生而賜族者莊三十二年立叔孫氏諸侯之
子曰公子公子之子曰公孫子孫者繫公之常言非族
也而與族同例書之皆常也去之皆貶也何以知去族
之為貶乎隠四年翬帥師傳曰疾之也莊三年溺㑹齊
師伐衞傳曰疾之也襄二十七年豹及諸侯之大夫盟
於宋傳曰不書其族言違命也左氏三為發例知内臣
[015-23a]
有貶而去族之例矣貶去族則常例稱族文八年公子
遂㑹雒戎盟於暴傳曰書曰公子遂珍之也此不由君
命似宜去族然大夫出竟有可以利國家安社稷者專
之可也嘉其解難珍而無貶故傳復發例焉卿之出入
必稱族者族為君之所命卿行必奉命於君昏禮雖承
時君之命其言必稱先君以為禮辭桓三年公子翬如
齊逆女傳曰修先君之好故曰公子宣元年公子遂如
齊逆女傳曰尊君命也成十四年叔孫僑如如齊逆女
[015-23b]
傳曰稱族尊君命也首發傳以明先君之好次發傳以
明君命三發例以明族與公子之同凡此非褒也於昏
禮互發其義以著稱族之常爾亦有有所尊崇而因以
去族者遂以夫人婦姜至自齊傳曰尊夫人也僑如以
夫人婦姜氏至自齊傳曰舎族尊夫人也昭十四年意
如至自晉傳曰尊晉罪已禮也二十四年婼至自晉傳
曰尊晉也内不使大夫與夫人敵貴外削吾臣族以崇
大國凡此非盡臣之罪也又一例也内去族既與外稱
[015-24a]
人同貶即非貶亦同其例文二年晉人宋人陳人鄭人
伐秦傳曰卿不書為穆公故尊秦也謂之崇徳襄八年
季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衞人邾人於邢丘𫝊曰
大夫不書尊晉侯也此類是也夫未命者及一命之大
夫不得見經列名書字皆再命三命之卿大國之臣必
當有命而經悉書以大夫何也按經傳卿大夫之文相
涉晉殺三卿經曰大夫邢丘之㑹傳曰大夫其實卿也
經不書卿者非無卿也王制云上大夫卿是卿之總名
[015-24b]
亦曰大夫也何以知外卿稱人之為貶乎僖二十九年
盟於翟泉傳曰卿不書罪之也文九年救鄭傳曰卿不
書緩也以懲不恪十七年伐宋傳曰卿不書失其所也
宣十二年盟於清丘傳曰卿不書不實其言也成二年
盟於蜀傳曰卿不書匱盟也襄十四年㑹吳於向㑹伐
秦傳曰齊崔杼宋華閲仲江㑹伐秦不書惰也向之㑹
亦如之衞北宫括不書於向書於伐秦攝也二十六年
㑹於澶淵傳曰向戌不書後也三十年㑹於澶淵宋災
[015-25a]
故傳曰卿不書不信也清丘之盟宋實其言然華椒承
羣僞之言以誤其國猶不免譏也諸皆卿㑹而經書人
左氏毎事發例事不同而貶責則一咸出仲尼之新意
故不憚反覆以明之是外卿有貶而稱人之例矣大夫
雖宜稱人然事或殊異則有變例以名見經者文二年
晉士縠盟於垂隴傳曰書士縠堪其事也僖元年獲莒
挐傳曰挐非卿也嘉獲之也襄二十一年邾庶其以漆
閭丘來奔傳曰庶其非卿也以地來雖賤必書重地也
[015-25b]
昭五年莒牟夷以牟婁及防兹來奔傳曰牟夷非卿而
書重地也三十一年黒肱以濫來奔傳曰賤而書名重
地也此皆不當名而名故傳各發例以明之也卿之書
字書子書官皆不斥其名褒之也莊二十五年陳侯使
女叔來聘傳曰嘉之故不名閔元年季子來歸傳曰嘉
之也齊仲孫來傳曰書曰仲孫嘉之也文十四年宋子
哀來奔傳曰貴之也此稱字之褒也閔二年髙子來盟
善其寧魯難而不名此稱子之褒也文八年宋殺其大
[015-26a]
夫司馬宋司城來奔傳曰司馬握節以死故書以官司
城蕩意諸來奔效節於府人而出亦書以官皆貴之也
此稱官之褒也文十五年宋司馬華孫來盟傳曰其官
從之書曰宋司馬華孫貴之也此又兼書官與字以美
之也是皆當名又貴而不名亦各發義以明之又一例
也去族為内卿之貶然外臣亦多不書族者尋按春秋
諸氏族之稱甚多參差欲託之於外赴則嫌有身自來
者例不可通因有未賜族之說以無駭為比而復有有
[015-26b]
族不書者亦不可通也弑君不書族者四州吁無知公
羊曰當國也穀梁曰弑而代之也然商人亦弑君取國
胡為獨稱公子宋督宋萬穀梁曰萬宋之卑者也然宋
督身為大宰胡為亦不稱族若以為未賜族傳中明有
華父督南宫長萬之文豈是無族也殺大夫不書族者
二得臣宜申若以為貶則自有國討之例且楚公子側
成熊等六七人皆稱氏族何獨於二人貶也欲以為例
則有如是之異欲以為無例而左氏發明諸稱炳然明
[015-27a]
著似非獨遺此也斯盖非典策舊法故傳不發凡例當
時諸國以意來赴辭有詳略仲尼采文示義義之所起
刋而正之義無所闗則仍故策而已或有因舊示義者
宣十年齊崔氏出奔衞傳曰書曰崔氏非其罪也且告
以族不以名從告為文明從其本史矣昭三十一年傳
曰或求名而不得或欲盖而名章是以春秋書齊豹曰
盜三叛人名以懲不義數惡無禮其善志也似此新例
定非舊法司馬華孫之稱亦無他比是豈大例也乃知
[015-27b]
傳之所發皆仲尼之變例傳所不發則仍史文而書或
未賜族或時有詳略爾鄭宛莒慶魯挾柔之屬亦未必
盡無族者也經自莊公以上弑君者皆不言氏閔公以
下弑君者皆書氏亦足明時史之異非盡仲尼所刋正
矣
母弟例
宣十七年公弟叔肸卒傳曰公母弟也凡大子之母弟
公在曰公子不在曰弟凡稱弟皆母弟也此母弟通例
[015-28a]
也國有適長謂之儲君在王侯皆稱世子亦曰大子王
世子不名僖五年㑹王世子於首止是矣諸侯世子稱
名桓九年曹伯使其世子射姑來朝是矣附庸世子稱
人十五年邾人牟人葛人來朝是矣大子之弟在王曰
王子在侯曰公子繫之公者不必大子之母弟也尊在
父也即母弟亦繫之公不得言大子之弟也綂於公也
若大子為君唯母弟稱弟書之於策所以殊而異之親
而睦之既以隆友于之稱亦以奬為人弟之敬成相愛
[015-28b]
之益也母弟之見經者二十𫝊發其六而已凡稱弟皆
母弟者正例也桓三年齊侯使其弟年來聘十四年鄭
伯使其弟語來盟成十年衞侯之弟黒背帥師侵鄭皆
母弟也然亦有不稱弟者何也庶弟不得稱弟而母弟
得稱公子舊史原可兩通若非以此示例不必定加刋
正也兄弟而相殺害則稱弟以示義仲尼據史策之例
起新意以正貶責兄而害弟稱弟以章兄罪弟而害兄
又去弟以罪弟身隠元年鄭伯克段于鄢𫝊曰段不弟
[015-29a]
故不言弟稱鄭伯譏失教也襄三十年天王殺其弟佞
夫𫝊曰罪在王也鄭伯懷嫉害之心天王縱羣臣以殺
弟顯稱二兄以為首惡佞夫弗知反謀故稱弟而專責王
段為亂首故去弟而兩罪之此其所以異也襄二十年
陳侯之弟黄出奔楚𫝊曰言非其罪也昭元年秦伯之
弟鍼出奔𫝊曰罪秦伯也秦伯有千乗之國而不能容
母弟罪秦伯則鍼無罪陳侯不能制禦臣下而弟見逐
黄無罪則罪在陳侯此互舉之文也然則衞侯之弟鱄
[015-29b]
出奔晉亦罪衞侯矣昭八年陳侯之弟招殺陳世子偃
師𫝊曰罪在招也春秋兩下相殺則兩名之以罪殺者
招雖有罪然不推刃於其兄故從兩下相殺之文以首
惡書弟書名罪又輕於段之害兄故存其弟也若夫嘉
好之事則仍舊史之稱或曰弟或曰公子可爾莊二十
五年公子友如陳昭元年陳公子招㑹虢此二公子皆
君母弟既非貶責明是國之常言矣子弟之稱與族同
貴非卿則不以公子公弟書之是以莒挐非卿雖嘉獲
[015-30a]
之而書名猶不曰莒子之弟挐知諸書弟者又必卿也
昭二十年盗殺衞侯之兄縶公羊曰母弟稱弟母兄稱
兄然傳止發母弟之例者諸侯有母弟常也有母兄者
僅見於衞而已既非國之常事策書焉得有常典哉
昏姻例
納幣三
逆十一
送二
[015-30b]
歸六
媵四
至二
入一
求婦一
致女一
内女來三
内女來歸三
[015-31a]
㑹内女一
夫人如三
夫人歸于一
夫人㑹享雜如九
文二年公子遂如齊納幣傳曰禮也凡君即位好舅甥
修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝禮之始也此發例以
明昏禮之得書於經也儀禮士昏六禮下達納采納吉
納徴請期親迎是也納徴有𤣥纁束帛故諸侯謂之納
[015-31b]
幣諸侯昏禮亡以士昏準之不得止有納幣逆女二事
然二事書而餘不書者二事應使卿也成八年宋公使
華元來聘傳曰聘共姬也聘即士禮所謂下逹者華元
以卿而書然經用常聘之文𫝊止言其事而不謂禮盖
非所應使矣夏宋公使公孫夀來納幣𫝊曰禮也是納
幣當使卿也士昏親迎諸侯亦當親迎莊二十四年公
如齊逆女是也若君有故則使卿代之隠二年紀裂繻
來逆女傳曰卿為君逆也文四年逆婦姜於齊傳曰卿
[015-32a]
不行非禮也是卿逆則為禮矣唯天子尊無與敵不行
親迎使卿逆而上公臨之桓八年祭公來遂逆王后于
紀傳曰禮也祭公為天子三公故言合禮不言卿舉重
畧輕也襄十五年劉夏逆王后於齊𫝊曰官師從單靖
公逆王后於齊卿不行非禮也劉夏非卿而從上公逆
后傳謂非禮知祭公逆后必有卿矣不書單靖公未過
魯也昏姻必賔主敵體故天子聘后於諸侯必使同姓
之諸侯為主令與后家為禮故祭公先來受命於魯魯
[015-32b]
主昏也天子嫁女於諸侯亦必使同姓之諸侯為主令
與夫家為禮莊元年單伯送王姬是也嫁女則先送女
於魯以待夫家之逆王姬至魯必為館以處之秋築王
姬之館於外傳曰為外禮也魯齊仇讐莊不敢違王命
且在諒闇故於外得禮變之正也迎后則令魯為主魯
但遣使徃逆王命已成不復過魯直歸京師而已桓九
年紀季姜歸於京師𫝊曰凡諸侯之女行唯王后書按
王后之書亦鮮又須從告嫁於列國雖告不書也納幣
[015-33a]
逆女或稱使或不稱使何也昏禮不稱主人為有㢘恥
之心不欲自言娶婦故卿禀君母之命而婦人之命又
不可通於鄰國若言卿輒自來者紀裂繻之類是也若
國君無母臣無所禀命不得不稱君命宋公孫夀是也
此各據事以書非例也婦人謂嫁曰歸凡稱字以歸皆
初嫁也莊十二年紀叔姬歸於酅紀侯去國而死叔姬
歸魯紀季自定而後歸之全節守義故繫之紀而以初
嫁為文僖十五年季姬歸於鄫前年季姬來寧公止之
[015-33b]
而絶鄫子兹既朝而還嫁之故來寧不書而用更嫁之
辭二者非嫁書歸就事立文之義也婦人之稱天子於
逆稱后舉其得王之命后禮已成示無外也於歸稱字
所以伸父母之尊雖嫁於王猶曰吾女某紀姜是也諸
侯於逆稱女卿為君逆亦如之内外皆然莊公紀裂繻
公子遂逆女是也卿自為逆則稱所逆之字宣五年齊
髙固來逆叔姬𫝊曰書曰逆叔姬卿自逆也是也若此
者所以明尊卑之别示文義之順𫝊雖不發凡經文固
[015-34a]
昭然爾婦人對姑稱婦僖二十五年宋蕩伯姬來逆婦
三十一年把伯姬來求婦是也婦人而求而逆盖皆以
非禮書也内娶不得逺指其歸曰至自某既入國不得
稱女曰夫人婦某氏婦者有姑之辭至者告廟之文成
十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊是也文公之於出
姜也貴聘賤逆而入不告至故曰逆婦姜於齊而不稱
女莊公之於哀姜也納幣親迎而有孟任之嫌同反異
入故曰夫人姜氏入而不稱至二者違於常禮略文以
[015-34b]
示異也宣元年遂以夫人婦姜至自齊史闕文無氏非
義例也莊元年夫人孫於齊𫝊曰不稱姜氏絶不為親
禮也夫人之貶僅見於此爾知其餘盡闕文矣桓三年
齊侯送姜氏於讙𫝊曰非禮也凡公嫁女於敵國姊妹
則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖
公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小
國則上大夫送之此通言送女之例也諸稱凡皆周公
舊典經雖不盡有其事𫝊縁齊侯之失而並及之王后
[015-35a]
且不親送况列國乎禮夫人初至大夫執贄以見以明
臣子之道宗婦亦見通謂之覿莊二十四年大夫宗婦
覿用幣𫝊曰非禮也男贄大者玉帛小者禽鳥女贄不
過榛栗棗脩今男女同贄是無别也然則覿之常不書
此以非常書也成八年衞人來媵傳曰禮也凡諸侯嫁
女同姓媵之異姓則否古者諸侯取適夫人姪娣為媵
同姓之國亦媵國三人凡九女所以廣繼嗣也夫人薨
則不更聘以姪娣媵繼室一與之醮終身不二重人倫
[015-35b]
篤夫婦之義也若當時無人則待年而媵故有媵在嫁
後者參骨肉至親以息隂訟故媵必用同姓禮稱納女
於天子曰備百姓於國君曰備酒漿國君不言百姓是無異
姓之媵矣九年晉人來媵𫝊曰禮也十年齊人來媵非
禮可知也女嫁三月使大夫隨加聘問以致成婦禮謂
之致女存謙序勤用篤昏姻之好在内則詳書其事在
外則用聘文而已成九年季孫行父如宋致女桓三年
齊侯使其弟年來聘傳曰致夫人也詳内畧外之宜非
[015-36a]
義例也内臣外昏則皆因聘而徃卿非君命不越竟而
私家之昏姻不得書策悉皆曰如某猶聘問之常文而
已僖五年公孫兹如牟成八年公孫嬰齊如莒是也女
子既嫁有時而歸問父母之寧否謂之歸寧父母既沒
則使卿寧其兄弟𫝊稱楚司馬子庚聘於秦為夫人寧
禮也是矣婦人犯七出之條見絶於夫而歸父母之家
謂之出莊二十七年把伯姬來𫝊曰寧也凡諸侯之女
歸寧曰來出曰來歸夫人歸寧曰如某出曰歸于某此
[015-36b]
通言寧出之例也來與如皆有反之言歸者不反之辭
也此年把伯姬來寧也宣十六年郯伯姬來歸𫝊曰出
也文九年夫人姜氏如齊歸寧也魯之夫人無被出者
文十八年夫人姜氏歸於齊𫝊曰大歸也子死自去故
與出同文也文十五年齊人來歸子叔姬𫝊曰王故也
此亦出而歸文在上齊以王命送魯是以異文爾婦人
迎送不出門見兄弟不踰閾故禮有寧無㑹外事非所
與也而春秋實有其事無例可稱故皆直書以明其失
[015-37a]
莊二十七年公㑹把伯姬於洮𫝊曰非事也天子非展
義不廵守諸侯非民事不舉卿非君命不越竟㑹内女
非諸侯之事是以譏之莊二年夫人姜氏㑹齊侯於禚
𫝊曰書姦也七年夫人姜氏㑹齊侯於防𫝊曰齊志也
文姜比年與齊侯㑹或曰㑹或曰享或曰如師既非禮
之所及小君之行不得不書故經明記其事𫝊於齊地
曰書姦於魯地曰齊志略舉兩端即實而言以見其餘
也十九年二十年夫人姜氏如莒莒非父母之國不待
[015-37b]
貶而明矣桓十八年公與夫人姜氏遂如齊僖十一年
公及夫人姜氏㑹齊侯於陽榖男女無别俱行朝㑹皆
春秋直書以深譏也
朝聘例
王使來聘七
公如京師一
公朝王所二
大夫如京師五
[015-38a]
公如晉二十一
公如齊十一桓莊四如/非朝不數
公如楚二
大夫如列國五十六因事而如/者不數
列國來朝四十四内書來/者四
列國來聘三十一
外相如四
君行曰朝卿行曰聘朝者諸侯朝於天子小國朝於大
[015-38b]
國聘者使卿執玉帛以相存問也夫諸侯朝於天子可
也而諸侯之自相朝何也周禮大行人曰凡諸侯之邦
交歳相問也殷相聘也世相朝也是諸侯亦有相朝之
制皆所以習禮考義正刑一徳以尊天子非若春秋之
世彊弱衆寡相制使小國奔走不得寧也父死子立曰
世新君初立或彼來朝或徃朝之皆為世相朝法雖舊
典廢闕而春秋猶有行者文十一年曹伯來朝𫝊曰即
位而來見也此彼新立而朝此也襄元年邾子來朝衞
[015-39a]
侯使公孫剽來聘𫝊曰禮也凡諸侯即位小國朝之大
國聘焉以繼好結信謀事補闕禮之大者也邾之來朝
是此新立而彼朝之也此於周禮世相朝之制盖有合
焉文十五年曹伯來朝𫝊曰禮也諸侯五年再相朝以
修王命古之制也既云古制必亦周法而周禮無其文
何也盖一世一朝疎濶太甚其閒年必有相朝之法且
一新一舊彼此未狎於此之際必須徃朝周禮特舉其
大者爾文元年公孫敖如齊𫝊曰始聘焉禮也凡君即
[015-39b]
位卿出竝聘踐修舊好要結外援好事鄰國以衞社稷
忠信卑讓之道也此曰即位而卿出聘襄元年又曰即
位大國聘焉是新君初立復有交聘之法一如朝禮豈
曰一世一聘而已閒年之聘又可類推也自霸主為政
因時制宜非復周法之故子大叔云文襄之霸也其務
不煩諸侯令諸侯三歳而聘五歳而朝盖以五年再朝
徃來大數更制從簡所以說諸侯也霸主未能創制改
物諸侯或從或違是以邾曹之國尚有率舊章合周禮
[015-40a]
者文襄徳衰朝聘無復定準悼公又從而更命之襄八
年傳曰㑹于邢丘以命朝聘之數是亦上同文襄爾而
周禮不行久矣内之朝聘於列國皆書曰如如者書其
始事未知其終事否也故朝一也則有至河乃復者聘
一也則有至黄乃復不至而復奔莒者安得於其始遂
書曰朝曰聘也僖二十八年夏公朝于王所冬公朝于
王所王不在京師朝而後書故不言如也外之朝聘於
魯皆書曰來朝來聘彼固已朝已聘矣書其終事也諸
[015-40b]
朝魯者若偕至而同行朝禮則總書來朝隱十一年滕
侯薛侯來朝桓十五年邾人牟人葛人來朝是矣若各
行朝禮則各書來朝桓七年穀伯綏來朝鄧侯吾離來
朝是矣莊二十三年蕭叔朝公就穀而朝故不言來僖
二十九年春介葛盧來冬介葛盧來襄十八年白狄來
皆來而不能行朝禮故不言朝若此之類據實為文非
寓褒貶於字句也公羊曰兼言之何㣲國也夫穀鄧之
不大於滕薛明矣是故弗取也桓五年冬州公如曹六
[015-41a]
年春實來𫝊曰自曹來朝書曰實來不復其國也言奔
則行朝禮言朝則遂留不去故變文言實來不言州公
承上年省文也春秋固有省文之書若昭六年齊侯伐
北燕七年暨齊平之類是矣公羊曰慢之也化我也穀
梁曰以其畫我故簡言之也此亦偏執之論也外相朝
亦曰如告而後書桓五年齊侯鄭伯如紀齊鄭借朝欲
以襲紀紀懼而告來也州公如曹為明年實來書也文
十四單伯如齊為魯如齊故書也襄五年叔孫豹鄫世
[015-41b]
子巫如晉傳曰言比諸魯大夫也魯覿之於晉故變例
書之也外相如多矣餘悉不書以無關内事又不告故
爾魯之朝聘於天子者八而朝聘於列國者九十魯之
所朝者晉齊與楚而朝魯者曹邾滕薛等數小國而已
春秋之世唯利是視尚何有於殷聘世朝之周禮哉
㑹盟例
㑹九十七
盟一百九
[015-42a]
遇七
胥命一
平六
合諸侯之謂㑹昭神要言之謂盟朝聘㑹盟皆所以睦
鄰尊王相信之道也古者㑹盟於方岳必出天子之命
春秋王政不行故諸侯自相㑹盟也㑹而不盟者但書
曰㑹殺牲載書而後書曰盟齊桓以前㑹盟之國十有
五或特或參各從所好自北杏以後霸主為政則推為
[015-42b]
㑹盟之首而列國從之其列序亦唯霸主是命而已五
等之爵公侯為尊列國之卿當小國之君故在㑹卿不
敢敵公侯而可以敵伯子男僖二十九年㑹王人晉人
宋人齊人陳人蔡人秦人盟於翟泉𫝊曰公㑹王子虎
晉狐偃宋公孫固齊國歸父陳轅濤塗秦小子憗盟於
翟泉卿不書罪之也在禮卿不㑹公侯㑹伯子男可也
此其例也王子虎下盟列國以瀆大典諸卿上敵公侯
虧禮傷義魯侯諱盟天子大夫故没不書公又皆稱人
[015-43a]
所以知其然者若止責卿不應去公又不宜貶王子虎
襄二十六年公㑹晉人鄭良霄宋人曹人於澶淵傳曰
趙武不書尊公也鄭先宋不失所也卿㑹公侯皆應貶
責方示宋向戌後期故書良霄以駮之此責卿而不沒
公知沒公者諱矣文二年及晉處父盟𫝊曰以厭之也
晉欲辱公使大夫盟于其都陽處父不能匡君以正親
身盟公削族存名以彰其惡去公言及若使㣲者徃㑹
不用稱人之例以直厭其不直仲尼之變例也卿嫌敵
[015-43b]
公貶而稱人何也盖人則㣲者雖書於䇿無嫌其敵隱
八年公及莒人盟於浮來之類是也若國内無君雖大
夫不嫌敵公莊九年公及齊大夫盟於蔇傳曰齊無君
也是也若在㑹有君可以敵公則列國無貶僖七年公
㑹齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟於甯母之類是也
㑹而有君雖不在列卿亦不貶成二年公㑹楚公子嬰
齊於蜀時有蔡許之君故嬰齊書名是也若此者因事
立文不違常例既無闗褒貶之義左氏無譏焉内卿之
[015-44a]
㑹公侯者甚多體例己舉故内事據史成文不復貶削
襄十六年叔老㑹鄭伯晉荀偃衞甯殖宋人伐許傳曰
書曰㑹鄭伯為夷故也㑹卿鄭伯可以等夷故於此示
例所謂㑹伯子男可也者是矣春秋互文見義豈必事
事發例哉王子虎翟泉之盟何以謂之瀆大典也諸侯
㑹盟所以共奬王室天子使臣臨之爾故徃徃同㑹而
不同盟以諸侯不敢盟王國也僖二十八年公㑹某某
盟於踐土𫝊曰王子虎盟諸侯于王庭宣七年公㑹某
[015-44b]
某於黒壤𫝊曰盟於黒壤王叔桓公臨之以謀不睦哀
十三年公㑹晉侯及吳子於黄池𫝊曰公㑹單平公晉
定公吳夫差於黄池秋七月盟吳晉爭先此三者王臣
皆不列盟是尊之者正法也倘有王室不靖命使結盟
於諸侯則經無貶責僖八年王人盟洮𫝊曰謀王室也
文十年及蘇子盟於女栗𫝊曰頃王立故也襄三年單
子盟於雞澤時亦靈王新立此皆王命下盟事勢宜然
唯翟泉諸侯新睦王室無虞子虎無故列盟是以貶之
[015-45a]
春秋王臣之㑹盟十餘事咸依是而類推矣盟而稱同
服異之辭也假神明以要不信故載辭或稱同春秋之
同盟十六公羊曰同者同欲也穀梁曰同尊周也同外
楚也二說雖近是而服異之說尢多莊十六年于幽傳
曰鄭成也二十七年于幽傳曰陳鄭服也文十四年于
新城傳曰從於楚者服且謀邾也成五年於蟲牢𫝊曰
鄭服也七年於馬陵傳曰尋蟲牢之盟且莒服故也襄
三年於雞澤傳曰晉為鄭服故合諸侯九年於戲傳曰
[015-45b]
鄭服也十一年於亳城北傳曰鄭人懼乃行成二十五
年於重丘傳曰齊成故也昭十三年於平丘傳曰齊服
也此十盟者皆先同而復異故以服異為文若江黄之
盟貫陳許頓胡之盟臯鼬原非同盟故不用服異之例
也其似宜稱同而不稱者僖五年盟於首止鄭伯逃歸
七年於甯母鄭大子華聴命於㑹然傳言子華請去三
族管仲曰君其勿許鄭必受盟是鄭猶未服也八年於
洮鄭伯乞盟然傳言請服是鄭猶未列㑹也文十五年
[015-46a]
郤缺入蔡冬盟於扈傳稱蔡亦與盟是蔡新來服然傳
言郤缺入蔡以城下之盟而還是蔡已先服也此皆不
於盟服異是以不用也宣十二年於清丘傳曰恤病討
貳十七年於斷道傳曰討貳也成九年於蒲傳曰諸侯
貳於晉十五年於戚傳曰討曹成公也十七年於柯陵
傳曰尋戚之盟也十八年於虚朾傳曰謀救宋也此六
盟皆非服異而稱同盟者清丘斷道與蒲諸侯已有貳
心故同心討貳戚與虚朾同心疾惡柯陵之盟鄭人不
[015-46b]
服欲令同心伐鄭是以載書亦皆稱同公羊所謂同欲
是矣其他非諸侯之㑹而大夫盟於人國則徃曰涖盟
來曰來盟與夫來聘而因與盟者據事立文非義例之
所加也諸㑹未有言其事者襄三十年㑹於澶淵宋災
故傳曰尤之也宋人不克自責而出㑹求財諸侯又無
所歸若但貶卿稱人則疑於無功之類故明繫其故以
尤宋仲尼特綴異文爾桓二年㑹於稷以成宋亂傳曰
為賂故立華氏也取郜大鼎於宋納於大廟𫝊曰非禮
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也本欲平亂竟立賊臣四國黨惡魯亦受賂乃國惡之
大者史臣不便指斥故逺述為㑹之意後繫取鼎之文
若宋亂果成而取賂非禮者實為魯諱所謂婉而成章
是已且文亦連言所㑹之事若㑹於袲伐鄭之類非如
宋災故之丁寧其辭也遇者草次之期各簡其禮若道
路之逢遇非如㑹之預謀閒地克期聚集故有未及㑹
期而遇者隱四年公及宋公遇於清之類是也有暫須
相見而遇者莊三十年公及齊侯遇於魯濟是也曲禮
[015-47b]
云未及期相見曰遇相見於郤地曰㑹正指此類而或
謂用周禮冬見曰遇者非矣申約言以相命而不㰱血
謂之胥命桓三年齊侯衞侯胥命於蒲傳曰不盟也春
秋之胥命止此一事豈他遂不為哉莊二十一年傳言胥
命於弭盖事亦有之特以不告故不書爾和而不盟曰
平先有不平今始釋怨修好諸平皆舉國言平總言二
國和平之義故不書公卿其或曰人與舉國一也穀梁
曰人衆辭平稱衆上下欲之也然則彼不稱人者豈國
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君一人之志而臣民皆不欲乎其說陋矣宣十五年宋
人及楚人平傳有盟辭昭七年燕暨齊平𫝊言盟於濡
上似平亦有盟者然平實修好之事非要盟也定十一
年及鄭平下乃云叔還如鄭涖盟知平後或别有盟而
盟非平事矣其在周禮大宗伯以賔禮親邦國而以盟
㑹發四方之志天子廵守諸侯既朝則設方明是㑹盟
者天子之權也春秋二百四十二年之間盟㑹咸出諸
侯之志即有褒譏亦曰彼善於此爾春秋無義戰春秋
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寧有義㑹盟哉
左傳事緯前集卷二
