[008-1a] 
欽定四庫全書
易圖明辨卷八
徳清胡渭撰
後天之學
繋辭傳曰乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中
矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
南軒張氏曰乾坤其易之門言易出入於乾坤也乾
坤其易之緼言易含蓄於乾坤也
[008-1b]
本義曰緼所包蓄者猶衣之著音/灼也易之所有陰陽
而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而
易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不
行
語類曰乾坤只是說二卦此易只是說易之書與天
地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是說
易之道理又曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立
乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤只
[008-2a]
言卦易只是陰陽卦畫
按陰陽一畫但可謂之剛柔不可謂之乾坤凡言
乾坤者皆純陽純陰之卦非三畫則六畫此經主
三畫而言雜卦乾剛坤/柔主六畫本義云凡陽皆乾凡陰皆
坤則似一畫亦可謂之乾坤非經意也易謂卦畫
之交易而成變化者乾坤成列則六子及重卦皆
在其中故曰易之緼乾坤毁無以見易謂無乾坤
二卦則六十四卦無由而出易不可見乾坤或幾
[008-2b]
乎息謂無易書則天地變化之道不著殆與滅息
相似此乾坤字義與上不同
乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛
柔有體以體天地之撰以通神明之徳
南軒張氏曰以卦言之乾之三竒乃陽物也坤之三
耦乃陰物也三竒三耦索而為六子互體卦變積而
為六十四此陰陽合徳而剛柔有體也
本義曰諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾
[008-3a]
坤易之門撰猶事也
按陰陽合徳謂一再三索剛柔有體謂六子成列
也因而重之為六十四變化無窮皆出於乾坤二
卦故曰易之門自康節有伏羲先畫一竒一耦之
說世皆指乾坤為一畫經㫖鬱而不宣兹特為正
之
說卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索
而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再
[008-3b]
索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮
三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
南軒張氏栻/曰老陽為父老陰為母老陽能變故自
下而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮
為少男老陰能變故自下而索㢲為長女自中而索
離為中女自上而索兌為少女
本義曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰
一陽之爻而言
[008-4a]
語類曰震一索而得男一段看來不當専作揲蓍看
揲蓍有不依這序時便說不通大概只是乾求於坤
而得震坎艮坤求於乾而得㢲離兌一二三者以其
畫之次序言也
按揲蓍之說本諸漢上甚無理故語録不從而本
義乃未及改正李秀巖謂本義在前語録在後其
間有十數條意義尤密者此盖其一也
[008-5a]
朱子荅袁機仲書曰自初未有畫時說到六畫滿處者
邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推說邵子
所謂後天之學也今來喻所引繫辭說卦三才六位之
說即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天
說中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百
也若執此說必謂聖人初畫卦時只見一箇三才便更
不問事由一連便埽出三畫以擬其象畫成之後子細
看來見使不得又旋劃壁添出後一半截此則全是私
[008-5b]
意杜撰補接豈復更有易邪又曰據邵氏說先天者伏
羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初
无文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理陰陽
始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作
傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當
專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由
則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易
只從中半說起不識向上根原矣故十翼之中如八卦
[008-6a]
成列因而重之太極兩儀四象八卦與天地山澤雷風
水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇
亦分兩儀伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本
則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文
王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相
雜來教乃謂専為邵氏解釋而於易經无所折衷則恐
考之有未詳也
按伏羲胷羅造化全體太極仰觀俯察近取逺取
[008-6b]
三才之道了了於心目之間便一連埽出三畫有
何不可而必一生二二生四四生八作巧推排計
邪一連埽出者為私意杜撰補接然則逐爻生出
者豈反非杜撰補接邪孔子之傳無一語推本伏
羲者則已既有推本伏羲者則何以知兩儀四象
為伏羲之所畫而乾坤三索為文王之所演邪先
天後天强生分别前第六卷中辨之已詳知彼逐
爻生出之為謬則知一連埽出三畫而交易以成
[008-7a]
六子者真伏羲之易而非文王之易矣曉人自解
無庸辭費也
右論邵子文王八卦次序
說卦傳曰帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言
乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也
齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明
也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下盖取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌
[008-7b]
正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北
之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所以成終而所成始也故曰成言乎艮
白雲郭氏曰自天地定位之後皆論八卦此章獨異
復有重釋之辭盖上論八卦之位未明言其所故下
復明言之曰震東方也㢲東南也如是則无嫌於重
釋之也
[008-8a]
石門梁氏曰自東南至西皆母與三女之位自西北
至東皆父與三男之位
[008-9a]
本義圖說右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位
後天之學也
按以上二圖非古所傳亦邵子作也乾坤三索之
次序出震齊㢲之方位伏羲之易本是如此而邵
子獨以為文王之易名之曰後天以尊先天之學
序位皆是而其名則非九圖之中無一可存者也
觀物外篇曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故
乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於
[008-9b]
午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退
坤於西南長子用事而長女代母坎離得位兌震為偶
應地之方王者之法其盡於是矣
朱子荅王伯豐書曰說卦天地定位至坤以藏之以
前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏
羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔
進之類亦是就卦已成後用意推說以此為自彼卦
而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也
[008-10a]
林氏易裨傳法象篇曰以造化之序論之先天所以
立體也後天所以致用也先天乾坤定上下之位而
天尊地卑之體立矣坎離居左右之門而日生乎東
月生乎西之象著矣震㢲對峙而雷始於東北風起
於西南矣兌艮角立西北多山東南多水之所鍾矣
後天震居東方萬物出生之地㢲居東南萬物潔齊
之地坤西南萬物致養之地兌正西物之所說乾西
北陰陽之相薄坎正北物之所歸艮東北所以成終
[008-10b]
成始者也以陰陽之體論之㢲離兌本陽體也而陰
來交之震坎艮本陰體也而陽來交之伏羲之卦得
陽多者屬乎陽得陰多者屬乎陰後天之卦得一
陰者為三女得一陽者為三男先天之位三女附乎
乾三男附乎坤陰附陽陽附陰也後天之位三男附
乎乾三女附乎坤者陰附陰陽附陽也
黄氏象數論曰離南坎北之位見於經文而卦爻所
指之方亦與之相合是亦可以無疑矣盖畫卦之時
[008-11a]
即有此方位易不始於文王則方位亦不始於文王
故不當云文王八卦方位也乃康節必欲言文王因
先天乾南坤北之位改而為此朱子則主張康節之
說過當反致疑於經文曰曷言齊乎㢲不可曉曰坤
在西南不成東北方無地曰乾西北亦不可曉如何
陰陽來此相薄曰西方肅殺之氣如何言萬物之所
說凡此數說有何不可曉㢲當春夏之交萬物畢出
故謂之齊觀北地少雨得風則生氣郁然可驗也夏
[008-11b]
秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致難
則先天方位㢲在西南何不疑東北無風邪其餘七
卦莫不皆然乾主立冬以後冬至以前故陰陽相薄
觀說卦乾之為寒為冰非西北何以置之萬物告成
於秋如何不說朱子注元亨利貞之利曰利者生物
之遂物各得宜不相妨害於時為秋於人為義而得
其分之和非說乎顧未嘗以肅殺為嫌也然則朱子
所以致疑者由先天之說先入於中故曰主張太過
[008-12a]
也康節曰乾坤交而為泰言文王改先天圗之意先天乾/南坤北交而為泰故乾北坤南
坎離交而為既濟先天離東坎西交而/為既濟故離南坎北乾生於子先天乾/居午而
其生在子故/下而至北坤生於午坤居子而其生在/午故上而至南坎終於寅坎當/申交
於離終/於寅離終於申離當寅交於/坎終於申所謂交者不取對待言之
也即以對待而論則乾南坤北者亦必乾北坤南而後泰
之形可成也今坤在西南乾在西北離東坎西者亦必離
西坎東而後既濟之形可成也今離在上坎在下於義何
居藉曰再變而後為今位是乾南坤北之後離南坎北之
[008-12b]
前中間又有一方位矣乾位戌坤位未坎位子離位午
於子午寅申皆無當也康節又曰震兌始交者也陽本/在上
隂本在下陽下而交於隂隂上而交於/陽震一陽在下兌一隂在上故為始交故當朝夕之位
坎離交之極者也坎陽在中離隂在/中故為交之極故當子午之位四/正
皆為/用位巽艮不交而隂陽猶雜也巽一隂在下艮一陽在/上適得上下本然故為
不/交故當用中之偏乾坤純陽純隂故當不用之位東/方
陽主用西方/隂為不用夫氣化流行不息無時不用若以時過
為不用則春秋不用者子午冬夏不用者卯酉安在
[008-13a]
四正之皆為用位也必以西南西北為不用之位則
夏秋之交秋冬之交氣化豈其或息乎康節又曰乾
坤縱而六子横易之本也先天/之位震兌横而六卦縱易
之用也由前之說則後自坎離以外皆横也由後之
說則前自坎離以外皆縱也圖同而說異不自知其
遷就與是故離南坎北之位本無可疑自康節以為
從先天改出牽前曳後始不勝其支離朱子求其所
以改之之故而不可得遂至不信經文吁可怪也
[008-13b]
魏志管輅傳注引輅别傳謂劉邠曰輅不解古之
聖人何以處乾位於西北坤位於西南夫乾坤者
天地之象然天地至大為神明君父覆載萬物生
長撫育何以安處二位與六卦同列今按說卦之
方位秦漢諸儒未有疑之者疑之自管輅始盖其
時魏伯陽之學已行乾南坤北之位略有端倪輅
心善之因𤼵難以導邠而邠不能問故未竟其說
也朱子酷愛參同契八卦之方位㫁從先天遂覺
[008-14a]
出震齊㢲等無一不可疑入者主之出者奴之勢
所必至也至謂此章與卦變俱是成卦後用意推
說則又儗非其倫矣林徳久深斥劉牧之鉤隠可
謂卓識而獨於先天方位則附㑹其意而為之辭
亦以康節非牧流輩耳然二人品格雖相去懸絶
而圖學之無當於經則一也徳久豈未之思乎
右論邵子文王八卦方位
[008-14b]
易圖明辨卷八
