[004-1a] 
欽定四庫全書
易圗明辨卷四
德清胡渭撰
龍圗
希夷陳先生龍圗序曰且夫龍馬始負圗出於羲皇之
代在太古之先也今存已合之位尚疑之况更陳其未
合之數邪然則何以知之答曰於夫子三陳九卦之義
探其㫖所以知之也况夫天之垂象的如貫珠少有差
[004-1b]
則不成次序矣故自一至於盈萬皆纍纍然如繫之於
縷也且若龍圗便合則聖人不得見其象所以天意先
未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圗者天散而
示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圗之未合也
惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包之十
五盡天三天五天九并十五之位後形一六無位又顯
二十四之為用也兹所謂天垂象矣下三十地數也亦
分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分
[004-2a]
而成四象地六不配在上則一不配形二十四在下則
六不用亦形二十四後既合也天一居上為道之宗地
六居下為器之本三幹地二地四為之用本注參一三/㐅天數合九
乾元用九也兩二四地/數合六坤元用六也三若在陽則避孤陰在陰則避
寡陽本注成八卦者三位也上則一三五為三位二四/無中正不能成卦為孤陰下則六八十為三位七
九無中正不能成卦為寡/陽三皆不處若避之也大矣哉龍圗之變岐分萬塗
今畧述其梗槩焉
仲尼黙示三陳九卦
[004-2b]
履德之基序卦次十明用十/示人以辨上下
謙德之柄次十五明用十五/示人以裒多益寡
復德之本次二十四卦/示氣變之始
恒德之固下經次二卦/示形化之始
損德之修益德之裕此二卦示人/以盛衰之端
困德之辨井德之地此二卦示人/以遷通之義
㢲德之制㢲以行權權者聖人之大用也/因事制宜隨時變易之義備矣
按李邯鄲淑/書目有易龍圗一卷陳摶撰朱子以
[004-3a]
為假書其序則錄於宋文鑑劉靜修云龍圗之說
未必出於劉牧之前牧受能圗於范諤昌諤昌傳/自李溉許堅則其書固先牧
而/出吕伯恭從而誤信之猶張敬夫為戴師愈所欺
也希夷未聞有書宋史隠逸傳陳摶好讀易著指/𤣥篇言導養及還丹之事而無
所謂龍/圗者今觀其序之荒謬則有不可勝言者未合
之數以為探三陳九卦之㫖而得之夫三陳九卦
於河出圗之義有何干涉比儗不倫殊為可笑又
云若龍圗本合則聖人不得其象故天必先散而
[004-3b]
示之夫以聖人之智天即合而示之聖人豈不能
見其所分且使天合而聖人果不能見其所分當
其散也聖人又豈能合而用之邪狂瞽之談不足
深辨而宋景濂謂序非圗南不能作甚矣儒者之
易愚非獨一呂伯恭也餘姚黄先生云河出未合
之圗聖人合而用之是伏羲畫卦又畫圗也一言
破的此書之偽妄灼然可覩矣
三陳九卦之義其有合於龍圗者不可曉雖然彼
[004-4a]
既妄言之吾不妨妄解之葢天地未合之數已合
之位一陳也龍馬負圗二陳也所謂散而示之者
也伏羲重定五行生成之數地上八卦之體三陳
也所謂合而用之者也詳見/後仲尼不明言而於大
傳三陳九卦以微示其意故曰黙而形之作偽者
之肺腸容或如此舊注泥九卦立解則穿鑿無理
甚矣
東都事略儒學傳陳摶讀易以數學授穆修以象學授
[004-4b]
种放放授許堅堅授范諤昌
按馬令南唐書許堅不知其家世或曰晉長史穆
之裔形陋而怪或寓廬阜白鹿洞幘巾芒屩短襴
至骭亦無齎裝唯自負布囊常括不解每沐浴不
脫衣就澗浴出而暵之癖嗜魚得大魚則全體而
烹不加醯鹽熟而啗之後或居茅山或居九華適
意往返人不能測舊與錢若水善若水後因轉輓
江南遇堅於簡寂觀勉之以仕則顰蹙不答堅嘗
[004-5a]
至陽羨人不之識一日涉西津臨波闊步若平地
然衆始神之不知其所往云此亦是神仙面目絶
無儒者氣象其自託於希夷之徒有以也
宋史儒林傳朱震有漢上易解云种放以河圗洛書授
李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧牧陳天地五
十有五之數其論圗書授受源委如此葢莫知其所自
云
晁氏讀書志易證墜簡一卷天禧中毘陵從事范諤昌
[004-5b]
撰自謂其學出於湓浦李處約廬陵許堅陳氏書錄解/題又有易源
流圖/一卷
按東都事略言陳摶以象學授种放放授許堅象
學者河圗洛書也而朱震云放以圗書授李溉溉
傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧晁公武云諤昌
自謂其學出於李處約許堅其說互異溉與處約
不知是一是二諤昌又不言處約傳自誰氏中間
授受不甚分明識者疑之昔孟喜得易家候陰陽
[004-6a]
災變書詐言師田生且死時枕喜䣛獨傳喜又蜀
人趙賔為易持論巧慧非古法云受孟喜喜為名
之賔死喜因不肻仞見漢書/儒林傳葢曲學授受之際往
往多依託隠諱不可考究李許之學自附於种放
其亦田生獨傳孟喜不仞之類乎
空山雷氏思齊/易圗通變曰由漢而唐易經行世凡經
傳疏釋之外未有及於圗書之文刋列經首者迨故宋
之初陳摶圗南始創意推明象數自謂因玩索孔子三
[004-6b]
陳九卦之義得其逺㫖新有書述特稱龍圗離合變通
圗第一為龍馬圗餘二十是全用大傳天地五十有五
之數雜以納甲貫穿易理内一圗謂形九宫附一圗謂
形洛書者則盡去其五生數秖起地六至地十自釋十
為用十為成形故洪範陳五行之用數語而已及終其
書再出兩圗其一形九宫者元無改異標為河圗其一
不過盡置列大傳五十有五之數於四方及中而自標
異謂為洛書並無傳例言說
[004-7a]
圗南之後种放許堅李溉未及見其它有著述若劉長
民所親授之師如范諤昌所著大易源流其稱龍馬負
圗出河羲皇窮天人之際重定五行生成之數地上八
卦之體故老子自西周傳授孔子造易之原天一正北
地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子
天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄於未乃天
地之數五十有五矣因考其既以圗之前五數置於北
南東西之正及中復以後五數配子午卯酉及中何也
[004-7b]
夫子午卯酉非四方之正邪地十配中云寄於未夫中
抑有未邪諦詳所置之數正今圗所傳有四方而無四
維者是諤昌元不識圗南所以標異特因太𤣥準易取
於洪範一水二火三木四金五土而然鑿空無故造端
老子増立怪論以實圗南易置二七四九之位耳
按雷氏所言則似親見龍圗之書者然不著其形
象唯清江張氏易象圗說載之頗詳謹列如左
[004-8a]
[004-8b]
右龍圗天地未合之數
張氏曰上位天數也天數中於五分為五位五五二十
有五積一三五七九亦得二十五焉五位縱横見三縱
横見五三位縱横見九縱横見十五序言中貫三五九
外包之十五者此也下位地數也地數中於六亦分為
五位五六凡三十積二四六八十亦得三十焉序言十
分而為六形地之象者此也
[004-9a]
[004-9b]
古龍圗天地已合之位
張氏曰上位象也合一三五為參天偶二四為兩地積
之凡十五五行之生數也即前象上五位上五去四得
一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中
□不動序言天一居上為道之宗者此也案律歴志云
合二始以定剛柔一者陽之始二者陰之始今則此圗
其上天○者一之象也其下地□者
之象也其中天
□者四象五行也左上一○太陽為火之象左上一○
[004-10a]
少陰為金之象左下一○少陽為木之象右下一○太
陰為水之象土者沖氣居中以運四方暢始施生亦陰
亦陽右旁□三才之象卦之所以畫三左旁□四時之
象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍數卦爻之
體也下位形也九八七六金木水火之成數中見地十
土之成數也即前象下五位以中六分開置一在上六
而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下
六不配而自為六序言六分而成四象地六不配者此
[004-10b]
也案七者蓍之圎七七而四十有九八者卦之方八八
而六十有四九者陽之用陽爻百九十二六者陰之用
陰爻亦百九十二十者大衍之數以五乘十以十乘五
而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍數卦爻之
用也上體而下用上象而下形象動形靜體立用行而
造化不可勝既矣
案一二三四天之象象變於上六七八九地之形形成
於下上下相重而為五行則左右前後生成之位是也
[004-11a]
上下相交而為八卦則四正四隅九宫之位是也今
以前後圗參考當如太乙遁甲陰陽二局圗一二三
四猶遁甲天盤在上隨時運轉六七八九猶遁甲地
盤在下布定不易法明天動地靜之義而前此諸儒
未有能發其㫖是故一在南起法天象動而右轉初
交一居東南二居西北三居西南四居東北四陽班
布居上右四陰班布居下左分陰分陽而天地設位
再交一居東北二居西南三居東南四居西北則牝
[004-11b]
牡相銜而六子卦生合是二變而成先天八卦自然之
象也然後重為生成之位則一六二七三八四九陰陽
各相配合即邵子朱子所述之圗也三交一居西北
二居東南三居東北四居西南則剛柔相錯而為坎
離震兊四交一居西南二居東北三居西北四居東南
則右陽左陰而乾坤成列合是二變而成後天八卦裁
成之位也再轉則一復於南矣大傳所謂參伍以變錯
綜其數劉歆云河圗洛書相為經緯八卦九章相為
[004-12a]
表裏此其義也
[004-13a]
右龍圗天地生成之數
張氏曰此即前圗一二三四天之象也動而右旋六七
八九地之形也靜而正位是故一轉居北而與六合二
轉居南而與七合三轉居東而與八合四轉居西而與
九合五十居中而為天地運行之樞紐大傳言錯綜其
數者葢指此而言錯者交而互之一左一右三四往來
是也綜者總而挈之一低一昂一二上下是也分作二
層看之則天動地靜上下之義昭然矣
[004-14a]
右河洛縱横十五之象
張氏曰洪範初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農
用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰又
用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮
用五福威用六極漢儒以此六十五字為洛書本文而
希夷所傳則以此為龍圗三變天地未合之數一變也/已合之位二變也龍馬
負圗三/變也以生成圗為洛書本文葢疑傳寫之誤而啓圗
九書十之辨今以二象兩易其名則龍圗龜書不煩擬
[004-14b]
議而自明矣
按以上四圗並見易象圗說内篇清江張理仲純
所著也其第一為天地未合之數上位以五五為
天數二十有五下位以五六為地數三十葢漢律
歴志云天之中數五地之中數六故依託為此圗
也第二為天地已合之位上位一上二下四左三
右五居其中即劉牧所謂上下未交之象也及其
已交則天一下生地六地二上生天七天三左生
[004-15a]
地八地四右生天九故下位六七八九十皆以生
數乘中五而得之即劉牧之洛書五行成數也其
縱横十五之象本龍圗三變劉牧所謂龍馬負圗
是也雷氏以為河圗張氏易其名曰洛書天地生
成之數即范諤昌所謂羲皇重定五行生成之數
地上八卦之體者也雷氏以為洛書張氏易其名
曰河圗今攷之本書縱横十五之象九數各居一
位故序曰天散而示之天地生成之數一六二七
[004-15b]
三八四九五十皆耦居一方故序曰伏羲合而用
之河圗之數四十有五洛書五十有五本象元自
如此張氏宗啓蒙恐啓圗九書十之辨故疑為傳
寫之誤而兩易其名然劉牧師范諤昌諤昌師李
溉許堅三傳弟子一脈相承使圗書果如張氏所
列而牧輒兩易之是入室而操戈也其何以取信
於當世而學者翕然宗之乎西山謂圗九書十出
於劉牧之意見非也而張氏宗之亦過矣
[004-16a]
易圗以白為陽黑為陰自參同水火匡廓始其後
先天太極圗亦然而龍圗則獨用奇白偶黑之㸃
序曰天之垂象的如貫珠自一至於盈萬皆纍纍
然如繫之於縷也因於㸃間為墨絲以聮絡之使
若貫珠然思之可發一笑前此未有此狀圗出希
夷之後是亦一證也雷氏不知龍圗源出湓廬非
華山道士所作故以為希夷必不如此而歸其罪
於諤昌此亦莫須有之獄至以重定五行生成之
[004-16b]
數為老子自西周傳孔子不知出何典記鑿空造
端増立怪論誠有如雷氏所譏者諤昌直一妄人
耳語曰不知其形視其景景曲則形必曲觀諤昌
之言則李許之為人從可知矣
右論龍圗
易數鉤隠圗
三衢劉氏牧/鉤隠圗序曰夫易者陰陽氣交之謂也若
夫陰陽未交則四象未立八卦未分則萬物安從而生
[004-17a]
哉是故兩儀變易而生四象四象變易而生八卦重卦
六十四卦於是乎天下之能事畢矣夫卦者聖人設之
觀於象也象者形上之應原其本則形由象生象由數
設捨其數則無以見四象所由之宗矣是故仲尼之贊
易也必舉天地之極數以明成變化而行鬼神之道則
知易之為書必極數以知其本也詳夫注疏之家至於
分經析義妙盡精研及乎解釋天地錯綜之數則語惟
簡略與繫辭不偶所以學者難曉其義也今採摭天地
[004-17b]
奇偶之數自太極生兩儀而下至於復卦凡五十五位
㸃之成圗於逐圗下各釋其義庶覽之者易曉耳夫易
道淵邈雖往哲難窺於至賾牧也蕞生祖述誠媿其狂
簡然象有定位變有定數不能妄為之穿鑿耳博雅君
子試為詳焉
晁氏讀書志曰易解十五卷劉牧長民撰仁宗時言
數者皆宗之慶歴初吳祕獻其書於朝優詔奬之田
况為序又有鉤隠圗三卷皆易之數也凡五十五圗
[004-18a]
并遺事九有歐陽永叔序而其文殊不類
渭按歐公與劉牧同時位尊望重不信圗書乃祖
述鉤隠者之所憂故其序託名歐公以欺世千載
而下黨同作偽者之肺肝猶如見之也
三百年來學者唯知有本義卷首所列之圗書而
不復問其原委故余詳考龍圗及鉤隠以著謬種
所自出使學者參觀而猛省焉非為其有當於聖
人之易而錄之也
[004-19a]
劉氏曰昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之數
出於河是為龍圗者也戴九履一左三右七二與四為
肩六與八為足五為腹心縱横數之皆十五葢易繫所
謂參伍以變錯綜其數者也太皥乃則而象之遂因四
正定五行之數以陽氣肇於建子為發生之源陰氣萌
於建午為肅殺之基二氣交通然後變化所以生萬物
焉殺萬物焉且天一生坎地二生離天三處震地四居
兊天五由中此五行之生數也且孤陰不生獨陽不發
[004-19b]
故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十
既極五行之成數遂定八卦之象因而重之以成六十
四卦三百八十四爻此聖人設卦觀象之奥㫖也
今龍圗其位有九四象八卦皆所包藴且其圗縱横皆
合天地自然之數則非後人能假偽而設之也
[004-20a]
河圖兩儀此即龍圖天地已合/之上位而虚其中也
[004-20b]
河圖四象此即龍圖天地已合/之下位而虛其中也
[004-21a]
河圖八卦關子明則圖畫卦/之説與此無異
[004-21b]
劉氏曰原夫八卦之宗起於四象四象者五行之成數
也水數六除三畫為坎餘三畫布於亥上成乾金數九
除三畫為兊餘六畫布於申上成坤火數七除三畫為
離餘四畫布於已上成㢲木數八除三畫為震餘五畫
布於寅上成艮此所謂四象生八卦也
雷氏易圗通變曰究覈諤昌之取用不過循納甲之
緒餘及五子歸庚之殊嚮又謂天上八卦坎離對中
之外移置乾兊坤於東艮震㢲於西不謂五行之說
[004-22a]
多起於易後而反引五行以為定卦之原此又其敢
於創異之大端也是宜長民不獨増以五十五圗又
因諤昌坎離震兊四正之外而以四成數同於四方
謂坎六退本卦三數以餘三數三畫為乾離七退本
卦三數以餘四數四畫為巽震八退本卦三數以餘
五數五畫為艮兊九退本卦三數以餘六數六畫為
坤皆以數為畫標為河圗是不揣本而齊末夫八卦
各三畫以剛柔生爻未聞本卦止用三畫而以其餘
[004-22b]
畫之多反分為别卦也所陳之數抑配偶然且以坎
離震兊為四象則尤非也象本在未成卦之先故曰
四象生八卦也
按希夷天地自然之圗宗參同契用乾南坤北離
東坎西之位而鉤隠仍以坎離震兊居四正乾坤
艮巽居四隅即此一端亦足以證龍圗之本不出
於希夷矣
[004-23a]
洛書五行生數
[004-23b]
洛書五行成數以上二圖合之即是羲/皇重定五行生成之數
[004-24a]
劉氏曰或問洛書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰
土則與龍圗五行之數之位不偶者何也答曰此謂陳
其生數也雖則陳其生數乃是已交之數下篇分土王
四季則備其成數矣且夫洛書九疇惟出於五行之數
故先陳其已交之生數然後以土數足之乃可見其成
數也
書之九疇惟五行是包天地自然之數餘八法皆是禹參
酌天時人事類之耳非龜所負之文也今詳洪範五行
[004-24b]
傳凡言災異必推五行為之宗又若鯀無聖德汨陳五行是
以彞倫攸斁則知五行是天垂自然之數其文負於神龜
餘八法皆大禹引而伸之猶龍圗止負四象八純之卦餘
重卦六十四皆伏羲仰觀俯察象其物宜伸之以爻象也
或曰既云龍圗兼五行則五行已具於龍圗矣不應更用
龜書也答曰雖兼五行有中位而無土數惟四十有五是
有其象而未著其形也唯四象八卦之義耳龜書乃具
生成之數五十有五矣易者包象與數故聖人資圗書而
[004-25a]
作之也
雷氏易圗通變曰書之九疇各疇自有成數如一五
行二五事猶或得以其數從而強推引之至於五皇
極則已不可指實之為何物何事而甚則九五福而
附以六極則將計九乎計五福而兼計六極乎皇極
謂大中而六極者其極又可謂中乎皇極本非物非
事故可指之為中今徒實以五㸃而五㸃者乃遂得
為中乎疇自一至九界界然各存本有之數不知何
[004-25b]
自而可以合於五十有五之數強謂合者葢其人之
妄也若其後而至於以書謂圗以圗謂書者又妄人
中之妄人也此余特謂圗則有數可通而書則有疇
類可數而不可布之以為圗也
按劉牧謂洛書與河圗並出於伏羲之世兼則之
以畫卦而五行之數未顯故禹復法之以陳九疇
然一為五行二為五事以至九十為福極禹何以
知之故又為之說曰惟五行是天垂自然之數餘
[004-26a]
八者皆禹自類之意謂五事以下禹從五行推演
而得之也然五事皇極庶徵五福六極劉向嘗以
此附會於五行猶可通也其餘則絶無交涉矣六
十四卦不離乎八卦河圗具八卦之象則六十四
卦包在其中若九疇五事以下未見五行中具有
此義也禹乃鑿空而増之以綴於五行之後則幾
同駢拇枝指矣是亦不可以已乎且經云天錫禹
九疇不言錫禹五行九疇皆天之所設非人之所
[004-26b]
為謂八者禹自類之妄也
易乾鑿度曰陽起而進陰動而退故陽以七陰以八為
彖易一陰一陽合而為十五之謂道陽變七之九陰變
八之六亦合於十五則彖變之數若一陽動而進變七
之九象其氣之息也陰動而退變八之六象其氣之消
也故太一取其數以行九宫四正四維皆合於十五五
音六律七始由此作焉
隋經籍志宋大明中始禁圗讖梁天監以後又重
[004-27a]
其制及髙祖受禪禁之愈切煬帝即位乃發使四
出搜天下書籍與讖緯相涉者皆焚之為吏所糾
者至死自是無復其學祕府之内亦多散亡今按
志有鄭氏注易緯七卷而無乾鑿度唐藝文志有
宋均注易緯九卷亦無乾鑿度孔穎達義疏章懷
後漢書注所引乾鑿度葢即祕府散亡之餘僅存
於易緯九卷中者也是為可信宋時復有乾鑿度
二卷晁氏云舊題蒼頡修古籀文鄭氏注案唐四
[004-27b]
庫書目有鄭𤣥注詩書緯及宋均注易緯而無此
書其中有不可曉者獨九宫之法頗明愚謂此贋
書無疑圗緯興於哀平之際乾鑿度縱出其先亦
當在漢世而題曰蒼頡修將誰欺乎太一取其數
以行九宫章懷所引鄭注盡之矣無七八九六進
退消息彖易彖變之說也是必蒼頡二卷中語葢
其時洞極經出十圗九書早已萌芽故劉牧之徒
偽造乾鑿度二卷以參同契七八九六之文竄入
[004-28a]
於其中以見此河圗之象出自西漢逺有端緒使
人不敢動摇陳氏所云殘闕不完於偽之中又有
偽焉者也而昧者更題云蒼頡修若此書為黄帝
繼伏羲而作適以自獻其偽可不謂大愚乎
子華子曰二與四抱九而上躋也六與八蹈一而下沈
也戴九而履一據三而持七五居中宫數之所由生一
從一横數之所由成胃之實也神氣之守也故曰天地
之數莫中於五莫過於五
[004-28b]
晁氏讀書志曰子華子十卷其傳云子華子程氏名
本晉人也劉向校定其書按莊子稱子華子見韓昭
侯陸德明以為魏人既不合又蓺文志不錄且多用
字說謬誤淺陋殆元豐以後舉子所為耳
朱子偶讀漫記曰會稽官書版本有子華子云是程
本字子華者所作孔子所與傾葢而語者以予觀之
其詞故為艱澁而理實淺近其體務為髙古而氣實
輕浮但如近年後生巧於摹擬變換者所為不惟決
[004-29a]
非先秦古書亦非百十年前文字也如論河圗巧亦
甚矣惟其巧甚所以知其非古書也或云王銍性之
姚寛令威多作贋書二人皆居越恐出其手又曰但
觀其書數篇與前後三序皆一手文字其前一篇託
為劉向而殊不類向它書
周氏涉筆曰其書多解字義吾嘗疑其三經後此書
方出故信字說而主老莊
陳氏書錄解題曰家語有孔子遇程子傾葢事而莊
[004-29b]
生亦載子華子見昭僖侯一則莊生固寓言而家語
亦未可攷信班固古今人表亦無之
王氏困學紀聞曰子華子後序謂鬼谷子之師水心
銘鞏仲至所謂程子即此書也朱文公謂詞艱而理
淺近世巧於模擬者所為決非先秦古書
劉牧之徒偽撰乾鑿度以自固其學而猶未已也
葢緯書出於西漢恐不足以厭服天下之心故又
造子華子其人為與孔子傾葢而語者以戴九履
[004-30a]
一據三持七為河圗始可以屈洞極經而伸吾之
說然格致凡近辭義淺陋序云劉向作而漢蓺文
志無之人皆知其出於元豐後三經字說盛行之
時竟何益哉故曰作偽心勞日拙
旴江李氏覯/刪定易圗論序曰世有治易根於劉牧者
其說日不同因購牧所為易圗五十有五觀之則甚複
重乃刪其圗而存之者三所謂河圗也洛書也八卦也
於其序解之中撮舉而是正之諸所觸類亦復詳說成
[004-30b]
六論别有一冊黄黎獻為之序者頗増多誕謾自鄶以
下無譏焉論作於仁宗景祐三年王湜易學曰吳祕之/通神黄黎獻之畧例隠訣徐庸之易緼皆本
劉氏逮鮮于侁稍辨其非其後論易者交/攻之而九圗十書宋之羣儒恒主其說
谷水林氏至/易裨傳極數篇曰夫子於繫辭言數者三
曰天地之數五十有五曰天一終於地十曰參天兩地
而已雖曰河出圗洛出書初未嘗曰某為圗某為書也
至劉牧出鉤隠圗始以四十五為河圗而五十五為洛
書且以為出於希夷之所傳授始有戴九履一左三右
[004-31a]
七二四為肩六八為足縱横十五總四十有五之說前
此未之見也孔穎達曰龜負洛書先無此事見之緯候
之書牧不信聖人之言而主緯候之說何邪大抵聖人
闡易有象則有數有數則有變象則太極生兩儀四象
八卦者也數則五十有五奇耦之生成者也變則揲蓍
倚數生爻者也要不出於三者而已如牧之為圗巧則
巧矣於易何取焉且其數曰縱横十五而已所以生卦
成卦無聞焉不知何與於易哉又曰緯候之家不過借
[004-31b]
河圗洛書之說以神其事至牧反覆言之而世之論易
者多宗其說易之本原愈以不明本朝惟歐陽公以圗
書為怪妄之甚為說以黜之然一人之言不能勝久習
之溺也特學易者不深察之耳今所謂極數者本之天
地五十有五之數而黜圗書之妄雖得罪於君子不辭
也
按五十有五即自一至十之數林氏因錯簡而誤
析為二耳繫辭言數者三天地之數一也參伍錯
[004-32a]
綜二也參天兩地三也此皆主蓍而言於圗書無
涉宋人不知此義而以數為圗書易道之榛蕪至
此而極雖命世大儒如伊川不能廢五行之說而
郭子和非之以為歴數之學如考亭不能廢圗書
之說而林德久斥之以為緯候之流嗚呼之二子
者豈非豪傑之士哉
雷氏易圗通變曰龍圗流傳未逺知者亦鮮至劉牧乃
増至五十五圗名以鉤隠師友自相推許更為倡述各
[004-32b]
於易有注釋曰卦德論曰室中語曰記師說曰指歸曰
通微亦總謂之周易新注每欲自神其事及跡而究之
未見其真能有所神奇也時則有李覯泰伯者著六論
以駮之刪其複重止存三圗自後愈傳愈失甚者反以
五十五數為河圗而圗南所傳者為洛書顛倒迷謬靡
所底止
按劉牧之學當時皆謂其源出於希夷而不知希
夷所傳者乃天地自然之圗白黑回互之狀見第/三卷
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康節之所受而演之者也於龍圗曷與焉於鉤隠
又曷與焉葢自天禧之後偽書盛行而天地自然
之圗隠矣說者以劉牧之學為希夷之傳是猶吕
之代嬴牛之易馬世仍以秦晉目之而不知其血
脈之已非也李泰伯存其三圗雷齊賢歸咎後人
亦尋常之見耳鉤隠支離破碎繳繞窒塞真無一
可取譬諸田功聖人之易五穀也希夷之易荑稗
也牧之易進不可窮理以盡性退不可養生以盡
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年徒為稂莠而已矣
右論易數鉤隠圗
易圗明辨卷四
