[010-1a] 
欽定四庫全書
筮宗 宋 趙汝楳 撰
筮宗釋本第一
大衍之數五十
包犧形大極而為畫
為竒
為耦竒一也耦二也
故數始於一一二合為三至五而備備也者備竒耦
之數與位也陽數竒隂數耦陽位竒隂位耦一竒一
耦雖形然隂之位尚竒自一至五則一三五為九其
[010-1b]
數竒其位三亦竒二四為六其數耦其位二亦耦數
與位備故曰備於五自五而一衍之為十衍之初也
為小衍自十而五衍之為五十衍之終也為大衍衍
一也自五十視十則十為小自十視五十則五十為
大五之衍衍之變至此而極或曰一至五亦衍也何
為不始於一曰一至五積數也非衍也夫衍非如他
數其行雜以竒耦其終或有竒零故未衍之先始於
五既衍之後終於五他數莫或干焉為圖如左
[010-2a]
一陽數/陽位二 三陽數/陽位
一三合為四反成耦其位二亦耦
二隂數/隂位三
二為耦其位一反成竒隂陽不類亦不備
一陽數/陽位二 三陽數/陽位四 五陽數/陽位
一三五參之其數九為竒其位三亦竒
一 二隂數/隂位三 四隂數/隂位五
二四兩之其數六為耦其位二亦耦
[010-2b]
自一至五隂陽之數與位始皆類而備而衍之法
生焉自五一衍之為十為小衍
○○○○○
○○○○○
初衍為十再衍為二十三衍為三十四衍為四十
五衍為五十為大衍
○○○○○○○○○○ 初衍
○○○○○○○○○○ 二衍
[010-3a]
○○○○○○○○○○ 三衍
○○○○○○○○○○ 四衍
○○○○○○○○○○ 五衍
其用四十有九
大衍之數五十故立五十蓍用蓍以揲止於四十九
此揲蓍自然之理蓋以四十九策用之則初變有五
有九策數得九者十二得六者四得七者二十得八
者二十八儻盡用五十策則初變唯有六䇿數得九
[010-3b]
得七者各十六得八者三十二得六者闕故不得不
用四十九唯不得不用斯乃理之自然
分而為二以象兩
五十策中用四十九兩手奉之乃冥意分於左右為
二不云象二而云象兩者二數也兩非數也二物對
峙之名也其取二物對峙之義云何道天對地皆有
耦太極既判有天必有地有陽必有隂有中國必有
夷狄有君子必有小人引而伸之凡治亂消長之類
[010-4a]
皆兩蓍之所占乃太極判後人物吉凶之故自分二
以後如掛歸如竒耦如九六如七八如貞悔如上下
卦皆兩其云象兩者固己函人事存亡得喪之儔在
其中不特兩儀而已
掛一以象三
既分蓍已乃以右一策掛於左小指間不云扐而云
掛者掛猶垂也小指在外屈之如鉤不假无名指為
輔可以鉤蓍有垂掛之象前云象兩今當云象參而
[010-4b]
云象三者參乃三物胥參之名三則數也自此以徃
如揲四再扐三嵗五嵗皆竒耦雜舉非取兩物對峙
亦非三物胥參故不云參而云三然闕/ 皆云象三
才而聖人止云象三者三變成一爻三爻成下卦又
三爻成上卦不止三才而已
揲之以四以象四時
案說文揲閱持也是閱數而持之也左右手既各持
蓍且掛一矣乃置右手之蓍於牀以右手四四揲左
[010-5a]
蓍揲已置左蓍於牀次左手握右蓍右手四四揲之
人道尚右右主用易曰折其右肱終不可用也夷于
左股用拯馬壯吉謂夷左而猶吉折右則不可用不
特不便於事也前言象兩象三今揲四繫以時者四
為兩耦之合他无所象故定之曰四時且為象閏開
先也
歸竒於扐以象閏
揲左後必有竒餘或一或二或三或四皆為竒乃歸
[010-5b]
於左无名指間謂之扐次揲右亦歸竒於左中指間
謂之再扐不云掛而云扐者扐猶勒也古謂刻石為
勒石有勒入之義所謂石有時以泐是也无名指中
指駢生不如小指獨能掛蓍必勒入兩指間而後固
五嵗再閏
古厯嵗氣三百六十五日九百四十分之二百三十
五嵗朔三百五十四日九百四十分之三百四十八
以嵗朔除嵗氣則餘十日九百四十分之八百二十
[010-6a]
七是為一嵗之閏積以是析附於十二月則月得八
百五十二分少是為一月之閏積其初氣與朔㑹歴
三十二月七分月之四積得二十九日九百四十分
之四百九十九此日月一/合朔之數為一閏又歴三十二月七
分月之四而再閏總六十五月七分月之一實過五
嵗之數過於五嵗而聖人曰五嵗再閏者閏法起於
章嵗之初至朔同日天正嵗首方承閏餘自是三嵗
一閏六嵗二閏九嵗三閏十一嵗四閏此為五/嵗再閏十四
[010-6b]
嵗五閏十七嵗六閏十九嵗七閏此為五/嵗再閏七閏既備
至朔復同謂之章其間三嵗而閏者五五嵗再閏者
二如合七閏終始而論容有五嵗再閏之名聖人以
一變之中一掛再揲再扐適同五嵗之閏故取以為
象非謂凡閏皆五嵗而再至也蓋在天本无一閏二
閏之拘厯家以閏分積之自前閏後積九百九十一
日三百六十九分秒七之二而復閏以章嵗之嵗首
言之則有三嵗六嵗之分若次嵗已異於是況可拘
[010-7a]
再閏皆五嵗邪
每變象閏譜
掛一 揲左 歸左竒扐/ 揲右 歸右竒扐/
一嵗 二嵗 三嵗 閏/ 四嵗 五嵗
故再扐而後掛
再扐云者兩嘗歸竒於扐也上言歸竒於扐以象閏
謂歸左竒於扐以象三嵗之閏次云五嵗再閏則固
已寓再扐於言外而結初變之揲法矣今云再扐而
[010-7b]
後掛者乃為後變𤼵端蓋兩扐方足四營成一變初
變畢方起後變若揲左不揲右則為一扐而後掛聖
人懼後人之從簡便也故特言之
四營而成易
分二為一營掛一為二營揲左歸竒為三營揲右歸
竒為四營歸左竒後方揲右故以揲左歸左共為一
營揲右歸右共為一營亦合象閏之序
十有八變而成卦
[010-8a]
三變成一爻故十有八變六爻成一卦
八卦而小成
上云成卦乃重卦此云八卦乃經卦易中凡言八卦
者皆經卦也三爻為小成則六爻為大成此云小成
不云大成猶前言大衍不言小衍皆彼此互明
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
此四千九十六卦之變與玩占之法八卦定吉凶吉
凶生大業能通此則天下之能事畢矣
[010-9a]
筮宗述筮第二
筮儀
作蓍室擇絜地/南其户蓍牀長三尺廣二尺五寸/漆之置室之中少北蓍韇以革或/卷木漆
之圜徑五寸長於蓍五寸半為上半為/下别為臺函之使不仆奠牀之中少北蓍五十策襲以/纁帛
囊以黝帛/藏韇中香鑪置牀之/南中香合置牀/之西日炷香致敬别為筮
牀長五尺廣三尺漆/之置室之東壁下陳硯筮則/注水筆墨黄漆板皆列牀/之北中洗
帨皆有架置室之西壁/下筮則注水于洗主人将筮前期一日齋戒或不/及前
期則齋/心絜衣厥明服深衣盥手若使人筮則/筮者盥手至蓍前北鄉炷
[010-9b]
香致敬出蓍兩手舉上韇置下韇之東/去囊啟襲置下韇之西合五十策奉之
熏於鑪上命之曰假爾泰筮有常某官士以/郡望姓名今以
某事諏於神靈吉凶得失悔吝憂虞尚明告之反一策
於下韇乃筮主人少退立執事舉筮牀横置鑪前主人/即牀筮若使人筮則主人退西鄉立筮者
前出蓍退東鄉立受命於主人主人命筮者如上辭筮/者許諾執事縱置筮牀筮者述主人之命命筮即牀筮
分而為二四十九策冥/意分握兩手掛一以右一䇿掛左小/指置餘蓍於牀揲之以
四左手以四/揲左蓍歸竒於扐揲四所餘歸於左无名指間置/左蓍於牀左手握右蓍右手揲
以四歸餘於左中指間/合掛扐之蓍置於牀北為初一變合餘蓍四營如初為
[010-10a]
次二變復合餘蓍四營如上為次三變三變畢計餘蓍
之策三變掛扐之蓍合/置於牀北不計畫板為一爻三十六為九本卦/畫一之卦畫一二
十四為六本卦畫一之卦畫一二十八為七本卦之卦/皆畫一三十二為八本卦之卦皆畫一不遇九六不畫
之/卦乃合四十九策求次二爻至十有八變得六爻成卦
乃玩占若使人筮則筮者以/卦示主人而玩占筮人納蓍主人奉蓍執事/撤筮牀反於故
所滌硯拭板主人少前併韇中/蓍加襲囊之納於下韇加上韇炷香致敬而退若使人/筮則筮
者納筮主人炷香/致敬揖筮者而退
揲法
[010-10b]
四十九策分二掛一揲以四左餘一右餘三左餘三右
餘一歸於扐者皆四併掛為五左右皆餘四歸於扐者
八併掛為九不五則九為初一變左餘一右餘二左餘
二右餘一歸於扐者皆三併掛為四左餘三右餘四左
餘四右餘三歸於扐者皆七併掛為八不四則八為次
二變次三變如之三變一得五再得四掛扐者十三餘
三十六揲以四凡九故名九一得九再得八掛扐者二
十五餘二十四揲以四凡六故名六一得五再得八或
[010-11a]
一得九一得四一得八掛扐者二十一餘二十八揲以
四凡七故名七一得五一得四一得八或一得九再得
四掛扐者十七餘三十二揲以四凡八故名八
三變用蓍譜
初一變
四十九策
次二變
四十四策
[010-11b]
四十策
次三變
四十策
三十六策
三十二策
掛扐譜
一變畫卦自下始故紀策傚之再扐/下為掛一中為初扐上為
初一
[010-12a]
三一一
一三一 四四一
二二一
右得五者三得九者一
次二
二一一 四三一
一二一 三四一
右得四者二得八者二
[010-12b]
次三
二一一 四三一
一二一 三四一
右得四者二得八者二
三變畫卦自下始故紀變傚之次三/下為初一中為次二上為
二一一二一一三一一 二一一二一一一三一
一二一二一一三一一 一二一二一一一三一
一二一一二一三一一 一二一一二一一三一
[010-13a]
二一一一二一三一一 二一一一二一一三一
二一一二一一二二一
一二一二一一二二一
一二一一二一二二一
二一一一二一二二一
右十二變變皆十三策此為九者掛扐之數
四三一四三一四四一
[010-13b]
三四一四三一四四一
三四一三四一四四一
四三一三四一四四一
右四變變皆二十五策此為六者掛扐之數
四三一四三一三一一 四三一四三一二二一
三四一四三一三一一 三四一四三一二二一
三四一三四一三一一 三四一三四一二二一
四三一三四一三一一 四三一三四一二二一
[010-14a]
四三一四三一一三一
三四一四三一一三一
三四一三四一一三一
四三一三四一一三一
四三一二一一四四一
三四一二一一四四一
[010-14b]
四三一一二一四四一
三四一一二一四四一
二一一四三一四四一
一二一四三一四四一
二一一三四一四四一
一二一三四一四四一
右二十變變皆二十一策此為七者掛扐之數
四三一二一一三一一 四三一二一一一三一
[010-15a]
三四一二一一三一一 三四一二一一一三一
四三一一二一三一一 四三一一二一一三一
三四一一二一三一一 三四一一二一一三一
二一一四三一三一一 二一一四三一一三一
一二一四三一三一一 一二一四三一一三一
二一一三四一三一一 二一一三四一一三一
一二一三四一三一一 一二一三四一一三一
[010-15b]
四三一二一一二二一 二一一二一一四四一
三四一二一一二二一 一二一二一一四四一
四三一一二一二二一 一二一一二一四四一
三四一一二一二二一 二一一一二一四四一
二一一四三一二二一
一二一四三一二二一
二一一三四一二二一
一二一三四一二二一
[010-16a]
右二十八變變皆十七策此為八者掛扐之數
蓍變卦乾圖
揲蓍得卦本无先後今姑用爻變之序他卦倣此
六爻變五爻變四爻變三爻變二爻變一爻變六爻不
變
䷁坤䷗復䷒臨䷋否䷠遯䷫姤䷀乾
䷆師䷣明夷䷴漸䷅訟䷌同人
䷎謙䷲震䷷旅䷸巽䷉履
[010-16b]
䷏豫䷂屯䷞咸䷱鼎䷈小畜
䷇比䷚頤䷺渙䷛大過䷍大有
䷖剥䷭升䷿未濟䷘无妄䷪夬
䷧解䷮困䷤家人
䷜坎䷩益䷝離
䷃蒙䷔噬嗑䷰革
䷽小過䷐隨䷼中孚
䷬萃䷊泰䷙大畜
[010-17a]
䷓觀䷵歸妹䷡大壯
䷦蹇䷻節䷥睽
䷢晉䷨損䷄需
䷳艮䷶豐䷹兊
䷾既濟
䷕賁
䷟恒
䷯井
[010-17b]
䷑蠱
每變用蓍初一唯一等次二凡二等次三凡三等自一
而三序由自然以掛扐言為九者十二為六者四為七
者二十為八者二十八總六十四以動爻言一爻動與
五爻動者皆六二爻動與四爻動者皆十五三爻動者
二十六爻動與六爻不動者各一亦六十四而得卦正
六十四析九六變者陽多於隂陽十二/隂四七八不變者隂
多於陽陽二十隂/二十八及合九七之陽六八之隂則皆三十
[010-18a]
二十二合二十為三十二/四合二十八亦三十二其均也一隂一陽之謂道有
不容偏其不等也物相雜故曰文有不容强壹者為六
者四一其四也為九者十二三其四也為七者二十五
其四也為八者二十八七其四也分合異同莫非自然
皆不越乎四而一三五七皆竒至矣哉故曰蓍之徳圓
而神
二篇之策隂陽爻皆百九十二猶隂陽之變皆三十
二析而計之九六則陽多於隂九之策六千九百十/二六之策四千六百
[010-18b]
八/猶九之變十二六之變四七八則隂多於陽七之/策五
千三百七十六八之/策六千一百四十四猶七之變二十八之變二十八
當期之日晝夜各三百六十然夏之晝永於夜冬之
夜永於晝亦與掛扐類凡是皆自然之妙
[010-19a]
筮宗先傳考第三
大衍之數五十
乾鑿度曰日十辰十二星二十八凡五十○漢馬氏
曰易有大極謂北辰北辰生兩儀兩儀生日月日月
生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十
四氣為五十○漢荀氏曰八卦各有六爻六八四十
八加乾坤二用凡五十○沈氏曰土生數五成數亦
五則大衍之數五十○楊氏曰以一加九以二加八
[010-19b]
以三加七以四加六以五加五而大衍之數成矣○
張氏曰天數二十五合之則五十○漢上朱氏曰黄
帝書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十
右皆合他數為五十
漢鄭氏曰天地之數五十有五者以五行氣通於萬
物故減五○魏王氏曰演天地之數所賴者五十○
後魏闗氏曰蓍不止法天地必以五行大耦則五十
小竒則五天地之數舉大而去小小竒之五虚而不
[010-20a]
用○唐孔氏曰萬物之數萬有一千五百二十推天
地之數唯用五十也○臨川王氏曰五十之所宗者
五○三衢劉氏曰天地之數五十有五大衍之數五
十者天五退藏於密又曰五十有五者天地之極數
大衍之數者天地之用數天五不用所以大衍之數
少天地之數五○陳氏曰天地之數五十有五五行
各虚其一故大衍五十○耿氏曰五在五十之中五
者胃氣播於諸脈○鄭氏曰數起於一一中必具函
[010-20b]
三之理三引之則六天地五十五數之中合六為一
以成五十○谷水林氏曰十五者小衍也五十有五
者大衍也又曰天地之數五十有五而大衍之數五
十者自五十以下五其本體也一四五也三二亦五
也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五
也十五五也天五无徃而不在此大衍之數所以止
於五十也
右皆自五十五損為五十今按大傳數之名有三
[010-21a]
曰天地之數曰大衍之數曰當萬物之數數之法
有二曰積曰衍當先辨名以求數之法然後因法
以求名之數天地云者五十五數之名萬物云者
萬有一千五百二十之名大衍云者五十數之名
名辨矣因名以求其法天地之數乃積天一至地
十而成萬物之數乃積二篇之策而成大衍之數
乃衍五而成法辨矣因法以求其數天一至地十
積而為五十五此名天地之數二篇之策積而為
[010-21b]
萬有一千五百二十此名當萬物之數五小衍為
十大衍為五十此名大衍之數天地萬物同為積
數大衍專為衍數積者竒耦叢積其末皆有竒衍
者以五平衍其末皆无餘三數之法既殊三名之
數亦異不可損益而求通
希夷陳氏曰物數有進退人夀百嵗前五十為進後
五十為退大衍者半百之進數也
右自百數中析為五十止論人夀
[010-22a]
晁氏曰小衍者參兩是也參者一三五水木土也兩
者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至
一三至二四至三五至四所謂互為首者衡衍之也
縱衍之則一十百千萬也
右止論從衡衍而非大衍其數亦不專於五十
易數大略曰大衍者八卦之衍數也八卦經畫二十
四重之則四十八又每卦各八變其爻亦四十八是
四十八者八卦之正數衍其正數是謂大衍衍羨也
[010-22b]
以四十八而羨其二則為五十之成數
右以衍為羨雖云大衍而不明衍之所以大所羨
之二頗類傅㑹
司馬氏曰易有太極一之謂也分為隂陽隂陽必有
中和故一衍之則三而小成十而大備小衍之則六
大衍之則五十○兼山郭氏曰河圖縱横列之為十
五小衍之數也天五潛運於中統而用之則大衍之
數也
[010-23a]
右以竒耦之數為衍曰縱横曰潛運皆非衍
漢班氏曰以五乘十大衍之數也
右論數則是而以為乘則異於衍
程氏曰數始於一而備於五小衍之而成十大衍之
則為五十○龜山楊氏曰天地之數備於五其十也
以五成之○吕氏曰參天兩地以為五小衍之為十
兩其五也大衍之為五十十其五也
右大衍五十吾聖人𤼵之程子明之遂可辨萬世
[010-23b]
之惑廸萬世之明
其用四十有九
安定胡氏曰天數象君地數象臣臣不可盛於君聖
人於地數中去六合天數共為四十九○吳姚氏○
魏董氏曰天地之數五十有五者其六象六畫之數
故減而用四十九○鄭氏曰天地五十五數之中去
六而為四十九○盱江李氏曰天地之數五十五至
揲蓍之法只可用四十九取其整數而已
[010-24a]
右於五十五中去六為四十九案大傳乃於五十
數中用四十九
漢鄭氏曰大衍又減一故四十九○唐孔氏曰就五
十策中去其一○司馬氏曰小衍去一則為五大衍
去一則為四十九
右於五十中去一為四十九
魏顧氏曰立此五十數以數神神雖非數因數而顯
故虚其一數以明不可言之義○後魏闗氏曰大衍
[010-24b]
之一虚而不用○陳氏曰大衍自虚其一○開封鄭
氏曰於五十數中虚一不用也
右於五十中虚一為四十九
漢京氏曰其一不用者天之生氣将以虚求實○漢
馬氏曰北辰居位不動其餘四十九運而用之○漢
荀氏曰初九潛龍勿用○漢班氏曰道據其一其餘
四十九所當用○魏王氏曰其一不用不用而用以
之通非數而數以之成○眉山蘇氏曰一不用者太
[010-25a]
極之象○三衢劉氏曰天一居尊不動○張氏曰天
用極於七七七得四十九五十之中自然虧一
右於五十中一不用為四十九若麻衣則用四十
八矣五十策中止用四十九其一乃用所不及非
有所法象亦非有心於去之虚之而不用也其一
為用所不及握蓍而揲之安知此策於五十中為
初之一邪抑為終之五十邪莫知為初之一則不
可指為北辰為道為天一為太極也若以一為非
[010-25b]
數而去之則一二閱數者庸可舍一而始於二乎
唐孔氏曰其一不用以其虚无非所用也○沈氏曰
蓍聚之則一而四十九隱於一中散之則四十九而
一隠於四十九中一者道也謂之无則一在謂之有
則不可取○耿氏曰一在四十九之中一者腎氣主
乎餘藏○龔氏曰一為虚數四十九為實數而一者
四十九之所由生也○新安程氏曰其用止於四十
九者有非數之數寓乎其間不可槩以數言也又曰
[010-26a]
四十九數之上闕一數而无蓍又云易蓍象數皆極
乎兩而其上无一也又曰太極也者總統五十而不
自與乎五十之一也又曰數之入用者有蓍而其不
入用者无蓍有蓍而不用乃始可以言虚矣本不立
此一蓍則直无耳○開封鄭氏曰蓍四十九合成一
圍譬猶渾沌未分者乃所虚之一○谷水林氏曰其
一不用者一在四十九之中○易數大略曰五十除
一者无一也○漢上朱氏曰總之則一散之則四十
[010-26b]
九非四十九之外復有一而不用也
右謂五十中无一為四十九自先儒有非數之說
後人遂謂四十九外无一夫謂之去一謂之虚一
謂之一不用是猶有此一通為五十也今曰无是
大衍之數四十九爾
程氏曰五十數之成也成則不動
右案斯言事理兼該學者宜詳思之
分而為二以象兩
[010-27a]
唐孔氏曰象兩儀也○朱氏曰左手象天右手象地
○開封鄭氏曰左手屬陽以象天右手屬隂以象地
右象兩不止為兩儀諸儒特言其大者
掛一以象三
三衢劉氏曰於左手取一存於小指中
右案大傳存當為掛
盱江李氏曰扐十二并掛而十三扐二十四并掛而
二十五扐二十并掛而二十一扐十六并掛而十七
[010-27b]
案十三者扐十并掛三為十三今云扐十二/并掛而十三則三變止一掛後二變不掛○新安
程氏曰從左握取一蓍掛之左手小指間三三才也
初一大揲有掛一後兩大揲但分二不掛一○易數
大略曰以左手取右握之一筭掛於左手小指間後
兩揲不掛○白雲郭氏曰凡揲蓍第一變必掛一者
謂不掛一則无變所餘皆得五也唯掛一則所餘非
五則九故能變第二第三變雖不掛亦有四八之變
蓋不必掛也又傳程子之法曰再以左右手分而為
[010-28a]
二更不重掛竒
右案四營而成易掛一乃四營之一第二第三變
不掛是三營爾若其變不變不由於掛不掛蓋四
十九策之第一變自然餘五餘九後二變雖有四
有八却不容不掛
麻衣曰莢數六八八卦定數希夷陳氏消息曰於四
十九數中掛其一而不用也
右案大傳曰其用四十有九雖掛一猶用也今云
[010-28b]
掛一不用則與大傳之文不合此書朱氏以為戴
師愈主簿所作
唐孔氏曰就兩儀之間於天數之中分掛其一而配
兩儀以象三才○唐張氏曰初揲先扐右手一蓍於
左小指間第二揲復於左手取一蓍扐於无名指間
○朱氏曰掛猶垂也於右手之中取其一策垂於左
手小指之間○開封鄭氏曰象聖人與天地參乃三
才之謂也又曰以右手之蓍掛於左手指間以象人
[010-29a]
處乎天地之中而形屬於地命屬於天也
右掛之名義唯朱氏為明象三不特為三才諸儒
特言其大者張氏雜掛左右手之蓍於理為不可
揲之以四以象四時
唐孔氏曰分揲其蓍皆以四四為數○唐劉氏曰第
一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四第二
指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第三指
與第二指同○朱氏曰先置右手之策於一處以右
[010-29b]
手四四而數左手之策又置左手之策而以左手四
四數右手之策也象四時者皆以四數
右以兩手交揲固當但左手已有掛扐而復以揲
右則不便於事不若仍揲以右手唐劉氏益二益
四之說似不揲右蓍以趨簡便儻不揲右則一變
之中止一扐爾於再扐之法不合
歸竒於扐以象閏
唐劉氏曰一變遇少與歸竒而為五再變遇少與歸
[010-30a]
竒而為四○張氏曰竒所掛之一也白雲郭氏註曰
自唐以來以竒為扐故揲法多誤至横渠而始分○
新安程氏曰取小指所掛一蓍混諸左右兩扐是謂
歸竒於扐竒者无與匹耦之稱此所歸之竒即先來
所掛一
右以掛一為竒
唐孔氏曰竒謂四揲之餘歸此殘竒所扐之策而成
數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也○朱氏曰竒
[010-30b]
零也扐勒也謂既四數兩手之策則其四四之後必
有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四指
第三指之間右手者歸之於第三指第二指之間而
勒之象閏者積餘分而成閏月
右以揲餘為竒案竒有二義對耦而言為竒耦之
竒程氏所謂无與匹耦者對成數而言為竒餘之
竒孔氏朱氏所謂竒殘竒零者
張氏曰扐左右手之餘也○白雲郭氏載程氏曰左
[010-31a]
手之蓍四揲之餘數置之案之東南隅此名左手之
扐右手之蓍四揲之餘亦置於案之東南隅此名右
手之扐朱氏辯此說以為非程氏之語必傳録有誤
朱氏又辯之曰兩手之餘數置之案隅而不置之指
間則非歸竒於扐之義○白雲郭氏曰扐者數之餘
也如禮言祭用數之仂是也或謂指間為扐非也揚
子雲作艻豈以草間為艻邪○新安程氏曰扐者數
之餘也凡遇扐别寘一處左餘一右餘三是四扐也
[010-31b]
第二第三揲无掛獨取兩扐合而成四又曰古扐亦
為阞考工記輪人以轂圍之阞捎其藪鄭氏曰阞三
分之一也扐又為仂王制曰祭用數之仂鄭氏曰算
今年一嵗經用之數用其什一也扐又為泐考工記
曰石有時以泐鄭司農讀如再扐而後掛之扐太元
則直書曰艻范望曰今之數十取出一名以為艻蓋
以識之也今合古語考之則扐阞仂泐艻也者皆以
餘為義也至唐人始謂蓍之銜指者為扐故畢中和
[010-32a]
又有第一指第二指第三指法也張程不安其說而
皆本太元之語以扐為餘今㑹古語以求經旨而皆
與之合則張程之說信而畢氏誤也夫古謂餘數為
扐以其分合皆屬人手故字亦從手不必掛諸指間
乃始為扐也
右以餘為扐
朱氏曰扐字乃歸餘數之處而非所歸餘數之名祭
用數之仂者亦謂正數在握中而其竒零之數在指
[010-32b]
間指屬人身故從人從力而為仂也艻生於蓍而言
此草在人指間也凡從力者皆勒之省又辯郭沖晦
載張氏蓍法曰今案此說大誤恐非横渠之言掛也
竒也扐也大傳之文固各有所主矣竒者殘零之謂
方蓍象兩之時特掛其一不得便謂之竒則自畢董
劉氏而失之矣扐固左右兩揲之餘然扐之為義乃
指間勒物之處故曰歸竒於扐言歸此餘數於指間
也今直謂扐為餘則其曰歸竒於扐者乃為歸餘於
[010-33a]
餘而不成文理矣不察此誤而更以歸竒為掛一以
避之則又生一誤而失愈逺矣郭氏承此為說而詆
唐人不當以竒為扐夫以竒為扐亦猶以其扐為餘
爾名雖失之而實猶未爽若如其說則以歸為掛以
竒為一則為名實俱亂而大傳之文揲四之後不見
餘蓍之所在歸竒之前不見有扐之所由亦不成文
理○易數大略曰左手所餘扐於左手第二指間右
手所餘歸之於左手第二指之扐間今案兩餘當分/扐不應併在第
[010-33b]
二/指
右以指間為扐
唐張氏曰初揲先扐右手一蓍於左小指間以倣人
第二揲復於左手取一蓍扐於无名指間以象閏
右小指之蓍乃掛而非扐不必强曰倣人无名指
之蓍乃揲左所歸不止於一蓍詳考諸家唯程氏
誠辯且博但質之大傳本文則不通蓋揲有餘蓍
猶嵗有餘日歸竒於扐猶言歸竒於閏故可以取
[010-34a]
象儻以竒為掛一以扐為餘是歸掛一於餘於象
閏乎何取故不必深辯諸家之異同儻玩象閏之
義則掛一之不為竒扐之不為餘曉然矣
五嵗再閏
唐孔氏曰前閏後閏相去大略三十二月在五嵗之
中○朱氏曰一變之間凡一掛兩揲兩扐為五嵗之
象其間凡兩扐以象閏是五嵗之間凡有再閏
故再扐而後掛
[010-34b]
唐孔氏曰四四揲天之數最末之餘歸之合於掛扐
之一處是一揲也以四四揲地之數最末之餘又合
於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也○易數
大略曰一變之後即存掛一於格上後兩揲不掛止
以前掛足四營之數而謂之再扐○朱氏曰再扐者
一變之中左右再扐也而後掛者置前掛扐之策復
以見存之策分二掛一而為第二變○沙隨程氏曰
初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八今/案
[010-35a]
五九四八乃併掛一在内當云初揲之/掛扐不當言扐而遺掛第二第三同○康節邵氏
曰歸竒合扐之數得五與四四朱氏曰此本於正義
所謂最末之餘歸之合於掛扐之一處蓋因其失而
未暇正也○新安程氏辯正義是一揲也為誤因别
立言曰小揲者左右交揲之謂大揲者總六小揲之
成以名一揲又曰先以右手數左蓍既畢始名六小
揲中第一小揲六小揲皆畢成一大揲○朱氏曰細
玩䟽文實非不曉揲法者但為之不熟故其言之易
[010-35b]
差而誤多此四字又曰揲字恐是扐字
右案古書有傳録之誤有文義之誤正義本文上
云是一揲也下云是再扐而後掛也以下文參之
則揲當為扐乃傳録之誤如云天數合於掛扐之
一處則掛一歸左不分措指間又云地數合於前
所歸之扐是揲左揲右所餘與掛一者併為一所
其云緫掛之者是不以後掛為起後變之端此却
為文義之誤今宜云四四揲天之數最末之餘歸
[010-36a]
於左手无名指間是一扐也又以四四揲地之數
最末之餘歸於左手中指間是再扐也而後掛當
如朱氏之說然程氏大小揲之别亦頗支離宜以
經文名義定之經曰揲之以四則交揲宜直謂之
揲不必曰小揲經曰十有八變而成卦則掛揲歸
扐既周宜謂之變不必曰大揲蓋程氏亦仍先儒
第一第二第三揲之名不知當謂之變故别之曰
小揲耳
[010-36b]
張氏曰此歸竒必俟再扐者象閏之中間再嵗也朱
氏曰此決非横渠之語
右案既以掛為竒以扐為餘則所謂歸竒於扐者
是歸掛一於扐今云歸竒必俟再扐而後掛亦為
歸掛一於扐況再扐之後一變已成但當置已掛
扐之蓍以餘蓍𤼵端為後變今乃復併掛一者歸
之為一宜朱氏不然之
或曰先儒皆言掛扐而子間言掛歸且扐即所歸之
[010-37a]
蓍其言掛扐掛歸豈有二義邪
右案歸者蓍猶揲在手是未扐之先扐者蓍已在
左指間是已歸之後言歸於象閏者以見歸而扐
之言扐於後掛者以見扐而非歸使前不言歸而
但言扐則莫知扐之之由後不言扐而復言歸則
嫌於一變而三歸竒蓋論揲法則云掛歸紀蓍策
則云掛扐
四營而成易
[010-37b]
唐孔氏曰四度經營蓍策乃成易之一變○朱氏曰
營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度
經營蓍策乃成一變也
十有八變而成卦
唐孔氏曰每一爻有三變謂初一揲不五則九是一
變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則
八是三變也
右案方初變二變之時猶未成爻不應言爻在前
[010-38a]
當言三變成一爻聖人言十有八變而成卦以變
在前卦在後故不云一卦有十八變況一變之中
自有兩揲若云初一揲則妨揲四之揲宜云初一
變不五則九次二次三變皆不四則八文簡而義
明
朱氏曰既三變而成一爻復合四十九蓍如前經營
以為一變積十有八變而成六爻而為一卦也○白
雲郭氏曰一掛再扐共為三變而成一爻如正義之
[010-38b]
說是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成
一卦與十八變而成卦之文異矣
右案正義三變皆掛一故六揲六扐成一爻郭氏
唯自信後二變不掛之法故排正義之說又以一
掛再扐共為三變而成一爻未詳其說蓋一掛再
扐方成一變猶未成爻至三掛六扐方共為三變
而成一爻
八卦而小成
[010-39a]
易數大略曰八卦之一為小成小成則内卦之為貞
者立成卦則外卦之為悔者備
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
諸家揲法
初揲掛一次揲三揲不掛為九為八者各二十七為六
者一為七者九
右白雲郭氏蓍卦辨疑新安程氏易原易數大略之
法後兩變不掛則止三營又為六者一則十有八變
[010-39b]
中多不得六
初揲掛一次兩揲不掛揲左手不揲右手但以右手之
蓍足滿左手之餘初揲餘一餘二足滿五餘三餘四足
滿九次兩揲餘一餘二足滿四餘三餘四足滿八為九
為六者各八為七為八者各二十四
右唐張氏周易啓元之法次兩揲不掛則不合四營
不揲右手則不合再扐且初變左餘一右必餘三左
餘二右必餘二與掛一而為五者乃左右揲四之所
[010-40a]
餘蓋理之自然勢有不容易者今既不揲右但視左
所餘而益之則多寡直可任情何必滿五滿九開封/鄭氏
云啓元第二揲後於左手取一蓍扐於无名指間以/象閏而楊忠輔氏載張譜乃云次兩揲不掛當考
三揲皆用四十九數掛一不在竒耦數中為九為六者
各八為七為八者各二十四
右莊氏新譜案古法次揲用初揲掛扐餘蓍三揲用
次揲餘蓍今三揲皆用四十九又掛一不用皆與古
戾
[010-40b]
初掛一不用止用四十八蓍於四十八中别取一蓍掛
於指間三變凡三掛餘一益二餘二益一為少餘三益
四餘四益三為多為九為六者各八為七為八者各二
十四
右楊氏云蔡季通所傳季通自謂其非今案此法以
四十八策揲之則有四八而无五九
揲四之餘有一有二有三而无四有四則為一揲矣豈
得謂之餘乎四九四八四七四六者謂之策四三四四
[010-41a]
四五四六者謂之竒老陽之數九四其九為三十六策
於四十九蓍之中去其三十六策則餘十三掛一不用
則餘十二以四揲之得三是謂老陽之竒四三也歸竒
於扐者歸此竒也左手餘一餘二餘三或无餘皆未成
揲必以右手之蓍隨其竒耦歸之足成一揲兩揲之數
竒數一揲/耦數兩揲然後置之於扐扐謂正策之/旁不必指間所謂歸者本是
左手之蓍今歸之也右手之蓍初不曽/用故曰右手不揲故餘一則歸以
三餘三則歸以一皆成一揲之竒數餘二則歸以六无
[010-41b]
餘則歸以八皆成兩揲之耦數竒一也耦二也三變皆
竒三也是謂四三老陽之竒也三變皆耦六也是謂四
六老隂之竒也三變而一竒二耦五也是謂四五少陽
之竒也三變而一耦二竒四也是謂四四少隂之竒也
為九為六者各八為七為八者各二十四為策萬有一
千五百二十
右楊忠輔氏法其新竒有四揲四之餘无四一也古
法去掛扐以所餘為策數今乃先去策數反以掛扐
[010-42a]
為歸竒二也揲左所餘即為歸竒今以三變六揲所
餘除掛一而歸之三也扐指間也今以為正策之旁
四也其他如四三四四四五四六之為竒又以一揲
為竒兩揲為耦皆聖人所未言且謂此法合於二篇
之策不知二篇之策非揲蓍策數易經諸數隨用而
殊安可牽他數以强合彼以九六之變皆八七八之
變皆二十四謂為隂陽均等然以古聖才知豈不能
是特一本之自然不欲以私意損益之
[010-42b]
多少隂陽老少
唐孔氏曰三者俱多為老隂俱少為老陽兩少一多為
少隂兩多一少為少陽老陽數九老隂數六揲蓍之數
九過揲則得老陽六過揲則得老隂少陽稱七少隂稱
八義準此○唐劉氏曰一變遇少與歸竒而為五再變
遇少與歸竒而為四三變如之是老陽之數分措於指
間者十有三策焉其餘三十有六四四而運得九是已
餘三象同○盱江李氏曰左手餘二右手亦餘二乃扐
[010-43a]
其四而謂之少則扐十二并掛而十三其存者三十六
為老陽以四計之則九揲也故稱九餘三象同今案其/存者三
十六以下數語若欲正名義當云其存者/三十六以四計之凡九故稱九為老陽
今案揲蓍有掛扐數十三○二十五/十七○二十一有數策三十六/○二十
八○二十四/○三十二策數雖去掛扐而後見然不可遽以掛
扐為策三少之掛扐十三老陽之策三十六若以三
少為老陽是老陽之策十三不為三十六六七/八同況止
用多少則不必用四十九策但以三十三策揲之初
[010-43b]
一變亦五九次二次三亦四八求掛扐數則已全求
策數則不備且既以掛扐定隂陽老少雖棄策數可
也何庸復以策數定為九六七八不幾於贅乎為老
少之說者以為非此无以别隂陽且稱兩儀□
□□□稱四象猶曰析而稱之不知諸畫為何字何
音不可宣於口敬名為隂陽□□□□為太少
是不得已也至九六七八有字可指有音可宣何必
更名為隂陽猶為不得已乎自有隂陽之名乃不容
[010-44a]
不為老少之别回視但稱九六七八者豈不為贅而
又贅乎彼又謂非此无以紀變然使但有九六无七
八則以是别之為宜今九六紀變七八紀不變何待
以多少别老少以老少紀變邪彼又以為多少老少
其法簡約然初識其多少次名曰老少又次舉策數
然後舉策數之名九六七八為/策數之名不亦繁且羨乎
唐張氏周易啓元曰老陽變成少隂老隂變成少陽○
沙隨程氏曰或曰九變六六變九非也九當變八六當
[010-44b]
變七
今案為隂陽之畫九六七八為紀畫之名得九
七皆當畫為得六八皆當畫為易經止為九六
而蓍策有四數莫適為主蓍之神在變故得九者本
卦畫為之卦變為得六者本卦畫為之卦變
為非者七八之所可專九六必待變為七八
而後可畫也
新安程氏曰九者乾數是為乾卦一爻之策六者坤數
[010-45a]
是為坤卦一爻之策世之名兩多一少而為少陽者在
易數為七而震坎艮本之以成其卦也世之名兩少一
多而為少隂者在易數為八而巽離兊得之以成其卦
也○開封鄭氏曰乾老陽稱九坤老隂稱六震坎艮少
陽稱七巽離兊少隂稱八○易數大略曰乾用九為老
陽坤用六為老隂震坎艮用七為少陽巽離兊用八為
少隂○朱氏曰老少之别本所以生爻非所以名卦
今案易經諸卦凡陽爻皆稱九凡隂爻皆稱六必諸
[010-45b]
爻皆陽始稱乾諸爻皆隂始稱坤一有間焉則九六
散成他卦今三家之云恐因大傳以乾坤九六積為
當期之數故有此說不知三百六十不特積九六為
然雖七八亦爾六因九之三十六為二百一十六六
因六之二十四為百四十四凡三百六十六因七之
二十八為百六十八六因八之三十二為百九十二
亦三百六十易經用九六不兼七八故大傳舉九六
非九六專為乾坤至揲蓍策數凡得二十八雖為乾
[010-46a]
亦稱七若為三男則未必皆七凡得三十二雖為坤
亦稱八若為三女則未必皆八蓍法兼用九六七八
與易經不同則七八不專為六子先儒有以乾坤為
老陽老隂六子為少陽少隂者後人不察其故而輕
襲之蓋三少三多兩少一多兩多一少方成一爻未
成卦故多少不可以名卦及積為六爻其成乾者本
卦以老陽少陽之卦以少陽老隂其成坤者本卦以
老隂少隂之卦以少隂老陽六子亦然是二老未必
[010-46b]
專為乾坤二少未必專為六子則老少亦不可以名
卦必詳玩易經蓍法乃可又二篇之策陽爻百九十
二以三十六乗之為六千九百一十二隂爻百九十
二以二十四乗之為四千六百八緫萬有一千五百
二十若陽爻以二十八乗之為五千三百七十六隂
爻以三十二乗之為六千一百四十四亦萬有一千
五百二十故四策數雖不齊及緫為當期萬物之數
乃无不合何可專以九六配乾坤七八配六子
[010-47a]
谷水林氏曰第一揲得五餘四十四為乾兊離震之象
得九餘四十為坤巽坎艮之象第二揲四十四策得四
餘四十為乾兊之象得八餘三十六為離震之象四十
策得四餘三十六為坎巽之象得八餘三十二為坤艮
之象第三揲四十策得四餘三十六為老陽乾之象得
八餘三十二為少隂兊之象三十六策得四餘三十二
亦為八為少隂初四十四者離之象/初四十者巽之象得八餘二十八為
七為少陽初四十四者震之象/初四十者坎之象三十二策得四餘二十
[010-47b]
八亦為七為少陽艮之象得八餘二十四為老隂坤之
象
右案其初一遇多少不待三變即定為某卦之象若
質以蓍法三變後或多或少方成一爻得老陽老隂
未必為乾坤少陽少隂未必為六子況可於初變未
成爻之時遽以得五者為少為乾兊離震之象得九
者為多為坤巽坎艮之象其終以三十六為老陽乾
之象等語與沈氏同其誤外是名義之差者三十六
[010-48a]
策四數之凡九因九乃得老陽之名二十四策四數
之凡六因六乃得老隂之名今去九六但以三十六
二十四遽為老陽老隂則於名義不正七八亦然
數策
白雲郭氏曰凡卦爻所得之數獨謂之策自餘雖天地
大衍亦皆但謂之數又曰數者策之所宗而策為已定
之數○朱氏曰數是自然之數策即蓍之莖數凡言策
者即謂卜蓍也禮曰龜為卜莢為筮又曰倒莢側龜皆
[010-48b]
以莢對龜為言儀禮亦言筮人執莢凡言策數雖指掛
扐之外過揲見存之數而言然不以掛扐之内所餘之
蓍不為策○新安程氏以一策為一蓍○易數大略以
一策為一筭
今案三代或云龜筮或云卜筮儀禮戴記皆云龜筴
或云龜筮大傳中庸皆云蓍龜蓋蓍筴對龜而言則
蓍即筴蓍自與策對言則蓍者物之名策者蓍之數
蓍之言策猶物之言枚木之言章竹之言個若筴與
[010-49a]
數對言則自一二至億兆謂之數閱蓍之莖數謂之
策此數與策之别至揲法緫言則云蓍渉數則云策
交重單拆
唐張氏曰兩多一少單下籌兩少一多並下籌三少重
下籌三多交頭下籌○三衢劉氏曰三少為老陽今之
重是也三多為老隂今之交是也兩多一少為少陽今
之單是也兩少一多為少隂今之拆是也○開封鄭氏
曰古人畫地識爻遇九則重其竒遇六則交其耦擲錢
[010-49b]
以九為重以六為交本出此若云交頭下籌則亦俚俗
之言耳○易數大略曰老陽其畫為口所謂重也少隂
其畫為所謂拆也少陽其畫為所謂單也老隂其
畫為□所謂交也○谷水林氏曰九老陽也其畫重六
老隂也其畫交八少隂也其畫耦一少陽也其畫竒○
楊氏曰四六為老隂畫板以□四七為少陽畫板以一
四八為少隂畫板以四九為老陽畫板以口
今案蓍變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之
[010-50a]
卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土也巽風也乾天也
風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是
乎居土上必先畫本卦䷓有巽坤乃有風有土之
象次畫之卦䷋自巽坤變乾坤有風為天於土上
之象有天光之象互體以觀二三四為艮有山之象
三四五為巽有山材之象若交重單拆三代未聞或
謂出於鬼谷子今火珠林諸家多用之然火珠林擲
錢代蓍用一卦定吉凶畫交重以紀變其定爻以世
[010-50b]
應其玩占以納甲五行六獸彼變包犧之畫棄周公
之辭屏說卦之象黜四策之名故不必畫兩卦今揲
蓍而用交重乃但畫一卦為□則外卦无巽无乾
互體无艮无巽何以象之為風為天為山為木聖人
立象以盡意學聖人者宜謹所從
左傳國語占法
六爻不變
沙隨程氏曰以卦彖占
[010-51a]
案左傳昭公七年孔成子筮立元遇屯不變曰元
亨此舉卦彖為占者然威公十六年晉楚戰晉筮
遇復僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆不變皆不舉
卦彖孔成子筮立縶遇屯之比乃一爻變史朝舉
卦彖曰元亨則六爻不變者不專以卦彖占而一
爻變者反得舉卦彖也
一爻變
沙隨程氏曰以變爻占
[010-51b]
案左傳莊公二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否
閔公元年畢萬筮仕遇屯之比閔公二年威公筮
成季遇大有之乾僖公十五年晉獻公筮嫁伯姬
遇歸妹之睽僖公二十五年晋文筮納王遇大有
之睽襄公十五年崔武子筮棠姜遇困之大過昭
公五年莊叔筮穆子遇明夷之謙皆以兩卦之變
爻占然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年
趙鞅筮救鄭遇泰之需乃止用本卦而不及之卦
[010-52a]
則所用變爻亦不定
二爻變
易數大略曰以本卦二變爻占仍以上爻為主
案二書无此例
三爻變
易數大略曰以本卦及之卦彖辭占
案晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫司空季子
舉利建侯此以兩卦彖辭占者然周語晉筮成公
[010-52b]
遇乾之否亦三爻變乃引當時占書而不舉易彖
四爻變
易數大略曰以二卦二不變爻占仍以下爻為主
案二書无此例
五爻變
沙隨程氏曰以不變爻占
案左傳襄公九年穆姜筮徃東宫遇艮之八晉語
董因筮晉公子得泰之八皆不用不變爻而舉卦
[010-53a]
彖
六爻變
沙隨程氏曰以乾坤二用為例○易數大略曰乾占
用九坤占用六餘卦占之卦彖辭
案左傳昭公二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之
坤曰見羣龍无首吉餘卦二書无此例
貞悔
六爻不變
[010-53b]
沙隨程氏曰内卦為貞外卦為悔
案左𫝊僖公十五年秦伯筮伐晉遇蠱曰貞風也
其悔山也昭公七年孔成子筮立元遇屯不變史
朝但舉卦辭不及貞悔
一爻變
案二書无此例
二爻變
沙隨程氏曰以本卦為貞之卦為悔
[010-54a]
案二書无此例
三爻變
沙隨程氏曰本卦為貞之卦為悔○易數大略同
案晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫為三爻變
然周語晉筮成公遇乾之否亦三爻變乃不云貞
乾悔否
四爻變
沙隨程氏曰本卦為貞之卦為悔
[010-54b]
案二書无此例
五爻變
六爻變
案二書无此例
得八
穆姜筮得艮之八董因筮得泰之八皆舉卦辭為
占豈筮得八而以卦辭占者乃當時占法邪至晉
公子筮得貞屯悔豫皆八司空季子舉卦辭而筮
[010-55a]
史皆曰閉而不通則僅取不變之義豈季子據法
以蔽占而筮史反不用邪艮之八泰之八與貞屯
悔豫皆兩卦也孔成子筮立元得屯不變止一卦
爾史朝亦舉卦辭則兩卦遇八與一卦不變者其
占法皆同邪借曰六爻不變者當舉卦辭則秦伯
伐晉筮得蠱不變卜徒父止以貞悔之象占則六
爻不變者又不專舉卦辭也孔成子筮立縶得屯
之比史朝亦舉卦辭則有變爻者不用變爻而冒
[010-55b]
入於得八與六爻不變之例豈筮史亦无定法邪
皆八
左傳國語載筮得八者凡三艮泰得八可以意推
唯貞屯悔豫皆八難曉朱氏曰據本文語勢似是
連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻故結之曰皆
八也然兩卦之中亦有陽爻又不為偏言皆八此
說似亦未安沙隨程氏曰初與四五凡三爻變初
與五用九變四用六變其數不純其不變者二三
[010-56a]
上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八案
朱氏自以其說為未安而程氏之說亦有可議二
書所載三爻變而稱八者雖止此然有五爻變而
稱八者亦可例考穆姜遇艮之八凡五爻變三上
以九變初四五以六變第二爻不變此爻在艮為
八在隨亦八正與貞屯悔豫之占同乃不云貞艮
悔隨皆八而云艮之八何邪蓋凡稱八者皆主不
變爻為言此有兩說其一則七八皆不變今有八
[010-56b]
无七謂不變者皆八而非七也其二則艮之八一
爻不變在下卦之二泰之八一爻不變在上卦之
五故但稱之八此占二三上不變渉上下卦下卦
不變者八上卦不變者亦八謂上下卦之不變者
皆八而非七以别於上卦得八而下卦否或下卦
得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦則亦
云皆八矣貞屯悔豫句絶皆八自為一句物變无
窮易爻有限以有限貫无窮而固滯若此吾知易
[010-57a]
之神已先窮矣詳見易雅占釋章
筮宗氏譜
漢
京氏 房 馬氏 融
鄭氏 康成 荀氏 爽
班氏 固
晉
韓氏 康伯
[010-57b]
魏
王氏 弼 董氏 遇
顧氏 懽
吳
姚氏 信
後魏
闗氏 子明
唐
[010-58a]
孔氏 穎達 劉氏 禹錫
張氏 轅
本朝
麻衣 希夷陳氏 摶
安定胡氏 翼之 康節邵氏 雍
横渠張氏 載 伊川程氏 頤
涑水司馬氏 光 眉山蘇氏 軾
臨川王氏 安石 三衢劉氏 牧
[010-58b]
晁氏 公武 龜山楊氏 時
吕氏 大臨 漢上朱氏 震
開封鄭氏 克 白雲郭氏 雍
考亭朱氏 熹 盱江李氏 泰伯
新安程氏 大昌 沙隨程氏 迥
夢溪沈氏 括 龔氏 深父
耿氏 南仲 陳氏 可中
張氏 行成 金沙鄭氏 東卿
[010-59a]
楊氏 元素 谷水林氏 至
易數大略 楊氏 忠輔
[010-59b]
筮宗
