[001-1a] 
欽定四庫全書
周易輯聞卷一上
宋 趙汝楳 撰
周者姬姓王天下之國名易變易也易道變易无窮
故以名書案周官大卜三曰周易則知為周人之所
自名以别於連山歸藏也夫子嘗曰二篇之䇿今題
曰上篇下篇上篇三十卦下篇三十四卦其序皆反
對胥從二篇各十八卦合為三十六蓋二其九三其
[001-1b]
六皆十八四其九六其六皆三十六實函九六之數
上篇對卦六反卦十二/下篇對卦二反卦十六
䷀乾下/乾上
此伏羲之卦蓋文字之祖象數之宗理之寓而辭之
所由出也蒼頡作字皆離合卦畫而成文則字實祖
於卦也夫理无形也无窮也形於辭則有盡故聖人
立象數以形之盡之耳天地雷風水火山澤畫之象
也初二三四五上畫之數也徤順動巽明險止說畫
[001-2a]
之理也辭由是生焉先儒論重卦者王弼虞翻孔穎
達陸震陸徳明以為伏羲鄭康成淳于俊以為神農
孫盛以為夏禹司馬遷揚雄皇甫謐以為文王案書
禹謨龜筮協從則卦已重矣周官三易其别皆六十
四亦重卦也伏羲作卦因而重之冝不待神農以後
儀象合而為卦八經卦重而為卦六十四卦雖六畫
實存兩體故卦下皆題某下某上以明重三為六非
自三以徃累畫而成也凡有形質皆自下生故畫卦
[001-2b]
始于下重卦以下為主故題某下在前未詳何人所
題
於卦變為乾重乾於爻變純陽无變六爻備三才通
以上進為義不分位之隂陽亦无承乗應比之義
天行健君子以自彊不息
此夫子釋卦象之辭夫子繫易本與卦爻異篇晉太
康初汲冢所得无彖象文言繫辭淳于俊對髙貴鄉
公以為鄭康成合彖象於經今文是也嵩山晁氏恐
[001-3a]
後人不見古易之全復離之别為簡帙下學兩讀未
便今仍附卦爻之後等級書之庶三聖之辭昈分玩
者可以兩利彖曰象曰等亦免溷於聖言之中
一卦之義文王辭之六爻之義周公辭之上下卦兩
象之義未之有辭故夫子辭之以足文周之所未及
漢儒合夫子之辭於卦爻故有彖曰象曰之目彖曰
者釋卦彖之辭象曰者釋爻象之辭大象者釋卦之
兩象夫既釋兩象則不應附釋彖之後今故移附於
[001-3b]
此
十翼之目諸儒人異其説況乾坤文言雜以釋爻之
辭費直𫝊不載序雜二篇說卦至漢宣時始得之安
知非如張霸之泰誓自當闕疑今上下繋乃孔門弟/子記録聖人論易之
語如大衍之數一章顛倒不倫又他有冠以子曰者/有不冠者有援爻辭於前者有證於後者皆門人各
隨所聞記録而成如論/語不可以為聖人所作
天純陽經卦乾之畫象之上下皆乾故仍曰天震坎
言洊巽言隨離言兩艮言兼兊言麗皆義取重卦乾
[001-4a]
坤不爾者无兩天地也天之運行終古不息行者莫
尚焉因象乃立行之義諸卦皆舉卦名唯乾言健案
集韻乾渠焉切或作
當是譌為健君子者體乾
修徳之人力之强者行地逺志之强者行道逺然必
自强而後其行不息苟待人勉强則有時而息矣君
子者緫君臣窮達為言后者君之稱大人者有大徳
之人先王者指往古上者凡居人上自强為善者君
臣窮達所同故稱君子後卦並倣此
[001-4b]
乾
此卦之名一竒一耦名兩儀二竒二耦名四象儀象
合而交名八卦八卦重為六十四則卦各有名卦之
名取畫之象名立則義可尋時可定可以統萬事而
御萬變矣
乾重乾為純乾故仍八卦之名子曰夫乾天下之至
健也又曰動静有常剛柔斷矣陽剛善動而卦純陽
其動不息必健者能之諸卦指一事故一卦為一時
[001-5a]
乾坤體天地之撰不得專指一時
卦之名三易所同卦之序三易則異說者謂文王演
易更定其序蓋連山歸藏用於筮卜易之象雖明易
之理未顯文王有作泝三極之源明天人之縕以昭
示萬世上篇首乾坤立隂陽之體終坎離合隂陽之
用下篇首咸恒本人事之始終未濟續人事之終於
是三極之道包括彰著彌綸天地囊籥隂陽揭斯文
之的坦世道之塗明消息盈虛之故指吉凶趣舍之
[001-5b]
方莫不錯見於後先之序其辭約而明其事微而顯
其道周其物辨理象一致居動一幾視夏商二易有
光焉
元亨利貞
此文王彖卦之辭聖人立象以盡意故書之名皆象
諸物曰易曰彖曰象是也子曰彖者言乎象者也言
卦之象也象不徒象有義存焉彖辭緫卦之大義凡
一卦之樞紐六爻之變動與君子處時居位之要悉
[001-6a]
槩見于此子曰知者觀其彖辭則思過半矣
元亨利貞以道則括三才之始終以書則統一書之
綱領元者元也亨者通也利者利也貞者固也此元
氣流行始終自然之序始而終終而始一出自然蕩
蕩乎不可擬議天之運行地之𤼵育隂陽之消長萬
物之生生化化皆不出範圍之外宇宙自開闢以前
至萬古以後一元亨利貞也帝王自興創之初至傳
授之際一元亨利貞也千嵗有千嵗之元亨利貞一
[001-6b]
日一時有一日一時之元亨利貞一事物一語黙乃
至不可勝窮之變莫不皆然取諸物元者物之生意
亨者芽甲暢茂利者物成利用貞者根實凝固而復
具生意矣取諸身元者性也亨者動與物接无乎不
通也利者舉斯加彼以利天下也貞者惟精惟一不
失其道心也天首三才乾首諸卦故於乾𤼵之散於
諸卦或无或有或有而不備或備而析言之或比言
而有他辭皆隨卦起義乾之専言則體元氣始終之
[001-7a]
序統㑹萬事該貫衆理以御諸卦之變
大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明
終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命
保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寕
此夫子釋彖之辭漢儒題為彖曰者文王作彖辭嚴
義賾後學未之能明故夫子辭以釋之
一元分而寓於乾坤故曰乾元坤元乾天也坤地也
天地為乾坤之形乾元坤元為天地之氣形以宅氣
[001-7b]
氣以神形萬化由之生焉乾坤同得一元而乾元稱
大者自其形與氣言之也元氣亭毒運於天藏於地
地囿天中天包地外斯乾元所以為大也大哉云者
形容歎美而有餘意猶夫子之稱堯也今天萬物有
生孰兆其始乾坤之元散於萬物是為萬物之元元
者生之理萬物資之以兆始者也豈唯物哉唯天亦
然蒼蒼在上者形也形烏乎能始萬物始之者元氣
也故元足以統天統者緫而貫之之謂凡天之道洪
[001-8a]
纎咸被顯幽无間雖萬有不齊而元氣實緫貫之已
上明元之義乾元之亨必託諸有跡而後可見雲雨
其跡也雲者氣之積雨者氣之化雲行于天雨施于
地而後萬物之形流衍无窮流形猶賦形之形譬諸
草木之實資潤澤之功皆得具其形狀於有生之初
不然土膏枯竭无復生意雖坤元不能資生元之在
人則天命之性也流形則四端萬善之皆備也雲行
雨施則孟氏牛山之譬盡之矣已上明亨之義卦之
[001-8b]
示人有終有始六位之成各隨其時終始以貫其全
體六位以辨其變通然後探賾索隠以窮易之理彰
徃察来以趣時之變子曰易之為書也原始要終以
為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知
本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與
非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣
知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其
善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其
[001-9a]
要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五
多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之為書也廣
大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩
之故六六者非他也三才之道也立天之道曰隂與
陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才
而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易
六位而成章此大明終始六位時成之至言也六龍
六爻也龍徳之人乗潛見惕躍飛亢之時以御天乗
[001-9b]
猶乘車以有行御猶御馬之有節統天者元貫於三
才御天者元行於一卦自三畫而六畫亦卦畫亨通
之義故附於此以釋亨長茂蕃殖者品物之性華瘁
殀夀者品物之命風雨時寒燠若人見為元工生物
之仁然沖和之氣舒𤼵不已則易窮窮則乖戾之氣
乗之唯乾道之運陽和方盛斂藏繼焉則元氣反復
生意固密而天地之大徳可以不熄使品物各得正
其性命以保䕶凝合此大和之妙此釋利貞乾為諸
[001-10a]
卦之首天為庶物之首聖人為民物之首聖人運乾
之元體天之徳所以萬國咸寧此天人之極功也
元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事
之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以
和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利
貞
此亦夫子釋彖之辭言十翼者謂之文言梁武帝以
為文王之言先儒謂王弼以文言附於乾坤二卦案
[001-10b]
辭既釋彖宜附於此四徳之説先儒釋之已詳子曰
君子行此四徳者故曰乾元亨利貞蓋至於君子行
之而後有徳之名范諤昌以彖既釋元亨利貞文言
又釋之疑重複非孔子之言且證以穆姜所云竊謂
易周萬變而卦止六十四乾首諸卦而彖止四言辭
雖至約理則无窮非聖人孰能究之夫子安得不反
復屢致其説前章通而為一此章析而為四後章兩
而為二易變易也元亨利貞散於諸卦其變不一故
[001-11a]
聖人極其變以為言前章統言三才此章專舉人事
後章専明爻畫其辭其理未嘗重複如履謙九卦三
陳其義亦可以重複疑乎三易之傳也久必有為之
説者楚左史倚相能讀八索九丘孔安國曰八卦之
説謂之八索此前乎夫子説易之書也子服惠伯之
對南蒯亦曰元善之長寧知穆姜惠伯所舉非八索
之𩔖乎況乾為天巽為風為木艮為山周史言之兊
為澤卜偃言之震為長男辛廖言之聖人不以人廢
[001-11b]
言如南人之言猶舉以證易可者與之不啻如自其
口出所以見聖人之无我不容因穆姜遂疑此章非
聖人之言
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也
六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天
下平也
此亦夫子釋彖之辭故以𩔖從于此聖人於乾彖三
[001-12a]
釋之其取義各殊此章以亨附元以貞附利首章主
於三才則元為元氣始終萬化不得專以始釋之次
章主於人事則元為長猶元子之元此章主於爻畫
則元為始謂乾為諸卦之始而亨者也性者爻之剛
柔情者爻之愛惡子曰八卦以象告爻彖以情言剛
柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是
故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相
感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔
[001-12b]
且吝夫位有應否有得失有變動有向背有近逺而
剛柔雜居之是以情有愛惡而吉凶悔吝利害皆自
是而生利貞者利而貞也利而貞則情不得累吾性
矣亨為始而亨利為始能利是乾首諸卦能利天下
而非自利也不言所利者非如他卦之利於某此乾
所以為大也聖人歎美不足復掲其辭曰大哉乾乎
於是厯數諸爻而稱其徳剛者一爻陽之稱卦具陽
爻者有之健者經卦乾之稱卦遇乾者有之二五之
[001-13a]
謂中九五之謂正諸卦所同也兩卦不雜曰純八純
卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也坤之爻貳乾之爻
一故精則唯乾所獨卦爻之徳凡七諸卦不能備獨
乾備之此乾所以為大也六文變動剛柔𤼵揮不通
其情何以知吉凶悔吝之故所貴旁通參玩然後見
其情偽之胥感而明先見之幾此章重舉時乗六龍
一語而益一也字其義即殊前章謂乗龍以御乎天
重在乗龍此章謂乗龍者將以御天重在御天雲行
[001-13b]
雨施天本无心於生物而品物自然流形聖人仁覆
天下非每人而恱之垂拱无為而泰和時雍蕩蕩平
平不知帝力之我加天下平者聖人體乾之極功故
大學致格之效止於天下平此聖人因乾以𤼵諸卦
玩爻之例
初九
此六爻之别卦通六爻而為名爻别六位而立義乾
坤以下卦之名也自初至上爻之别也爻之别以數
[001-14a]
則歴一二而數可也何為以初易一以上易六蓋爻
者時也位也時有初終位有上下子曰原始要終以
為質也卑髙以陳貴賤位矣是也易一以初明時有
初終易六以上明位有上下四者不可得兼故舉初
以見終舉上以見下互文以明義也參天兩地而倚
數一三五陽數參而為九二四隂數兩而為六畫竒
為陽耦為隂故以九六致竒耦之辨
潛龍勿用
[001-14b]
此周公象爻之辭先儒論作爻辭者崔憬孔穎達陸
震以為文王馬融陸績以為周公案明夷稱箕子之
明夷則知為周公所作故韓宣子適魯見易象有曰
吾乃今知周公之徳
玩卦之法有備三才者有備天地者有通為一象一
義者有判為兩象兩義者有專言應比者有言應不
言比者有言比不言應者有不言應比者有五爻宗
一爻者有一爻統五爻者有一爻為主而以應不應
[001-15a]
為義者有兩爻為主而以從違為義者有交敵者有
兩主者有以動爻為義者有立觀者有偃觀者有四
爻宗一爻而一爻貳之者有六爻各為應而不胥通
者玩爻之法有應而吉應而凶者有不應而凶不應
而吉者有比而吉比而凶者有逺而凶逺而吉者有
先而吉先而凶者有後而凶後而吉者有上而吉上
而凶者有下而凶下而吉者有當位而吉當位而凶
者有不當位而凶不當位而吉者
[001-15b]
乾六爻上五為天四三為人二初為地初在地中故
云潛乾道變化龍實似之雲行雨施龍實尸之潛而
能飛有上下六爻之象勿不可也
龍有雲行雨施之徳然時當潛伏則不可以有用不
可用而用不特不能利物反為物害
伏羲作易非專為筮後人以三易掌於大卜遂例視
周易為占書不知文王周公之辭雖託諸象數實主
於人事或勉之或戒之或開其迷䝉或指其歸宿皆
[001-16a]
本人事以明吉凶未嘗一倚於象數故謂周易以筮
則可以為専於筮則不可
潛龍勿用陽在下也
此夫子釋爻象之辭言十翼者謂之小象先儒以為
今易自乾至見羣龍无首吉為古易之本文坤而下
王鄭之所附今既等級書之則本文昭然冝以釋爻
之辭散附爻後
伏羲之卦非文王周公為之辭則卦之義不明文王
[001-16b]
周公之辭非夫子為之釋則辭之義不傳於後世自
夫子𤼵明八象八徳八者曰徳曰性曰/義隨寓而異名上下中正得
失應比承乗之𩔖而後三聖之書坦然炳著後學始
得尋玩索之塗
竒為陽初為下天秉陽而在上則雲行雨施可用以
潤澤斯世戒初以勿用者以一陽在下猶神龍方在
湫谷也
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎
[001-17a]
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可㧞潛龍也
此亦夫子釋爻象之辭此章文法與大傳中諸爻問
荅絶同當是門人紀録之辭句微以子曰為卜商所
加或謂夫子作文言自為問荅案陽卦多隂隂卦多
陽其故何也陽卦竒隂卦耦此夫子自設荅問之辭
若自荅問而冠以子曰聖人決不為是子曰乾坤其
易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无
[001-17b]
以見易故夫子講易於乾坤最詳竊意漢儒合彖象
於經之時止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆
備故取附於卦因目為文言案五章皆反覆爻義為
諸卦之例今析附之爻此章專以大君明六爻故初
亦言龍徳蓋身備君徳而側微在下者也大人有造
萬物咸覩初縕龍徳起為世用冝也位適居下與時
而潛是以隠居求志不易乎世道之清明雖遯世不
以為悶以其无意於世也抱道内樂不求成潛逸之
[001-18a]
名雖人不我是亦不以為悶以其无意於名也已上
正釋爻義聖人懼後人以為龍徳終隠而不用故廣
之曰樂則行之憂則違之謂樂與天下同其樂憂與
天下同其憂若行若違初无容心所守確乎牢不可
㧞非甚盛徳不能故斷之曰潛龍也
潛龍勿用下也
此第三章前章指在下之陽謂九也此直云下指爻
位也前已釋潛龍此止釋勿用謂勿用者以在下也
[001-18b]
潛龍勿用陽氣潛藏
此第四章析六爻為上下卦以𤼵八純之凡潛見惕
為下躍飛亢為上故三與上言偕行偕極四言乃革
八純皆然藏者釋潛之義初在下為藏
君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未
見行而未成是以君子弗用也
此第五章易道廣大悉備而爻義尤无窮聖人於乾
坤詳言之首章先釋本義次乃引伸言外之意一節
[001-19a]
解釋一節具有次第學者未明本義不可遽求泛及
君子以成徳為行者徳成乃為君子之行始可見之
日用常行也首章之潛為成徳之君子有樂則行之
之時此章之潛位則猶隠徳則未成時雖我知亦不
可以用世易勿用為弗用者勿不可之辭有時乎可
也弗則直不用耳知此者漆雕開乎
九二見龍在田利見大人
自初進二有出潛而見之象不曰地而曰田者二於
[001-19b]
象為地上於義能養人利冝也大人有君徳之聖人
也
五在初潛大人之徳已具當時欲見而未能今進而
居二其徳可以養人故天下皆利於見之
見龍在田徳施普也
初上為外三四多凶懼其能範圍世道利澤四海者
五與二也五正君位于上為之宗主二正臣位于下
見之事業此諸卦之例也九二有君人之大徳當納
[001-20a]
麓宅揆之時徳澤之施普博无間猶陽氣昔潛而今
發壟畝之間並興稼穡以咸利天下
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳
博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
二之見即初之潛正中者以龍徳而居臣位之正下
卦之中也庸常也平居之常也言不信不能使人從
行不謹不能使人服然非積於平居之素猶不信不
[001-20b]
謹也龍徳之人誠明成性安有邪辟由以一心交萬
事而攻之者衆故唯防閑外邪使莫干吾正則誠自
存矣龍之潛也遯世而旡悶龍之見也善世而不伐
曰潛曰見人見其殊龍徳之人初不知遯世之為可
悶善世之為可伐易地適冝各安自然是以徳博而
能化曽莫窺其利物之蹟聖人斷之曰君徳謂非君
位而有君徳文王其人也若位乎天徳則徳位兼稱
舜其人歟
[001-21a]
見龍在田時舍也
龍出潛則御雲何為而見離淵則行天何為在田舜
起側微即君天下何為而為臣適當其時因舍于此
舍讀若郵舍之舍時舍之辭明厯級而升
見龍在田天下文明
神龍在潛天下未覿大人之徳猶之時當暮夜及大
人居正中之位猶日之方升雖未中天而天下已均
被照臨之光二之庸言出于身而加乎民庸行𤼵乎
[001-21b]
邇而見乎逺法度彰禮樂著燦然文治灼乎光明此
舜相堯之時
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君徳也
理必學而後聚不學則散亂而遺逸理必問而後能
辨不問則疑似而差忒進學之序如此緼於已必宇
量寛裕可以居之不然淺中狹量无以蓄其徳施於
人必秉心仁厚可以行之不然矜已陵物反以累吾
[001-22a]
徳能此四者斯為君徳矣易中凡言大人皆指五乾
二之大人即五之大人故聖人兩言君徳明二即未
乗五之大人耳
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
三為人之位故不象以龍而專明人事君子唯夜以
安身終日乾乾不敢怠之義九三重剛故曰乾乾他
卦重舉卦名如謙初六居下卦之下故曰謙謙坎六
三居重坎之間故曰坎坎蹇六二隂居隂故曰蹇蹇
[001-22b]
夬九三重剛故曰夬夬夕者昏暮之時陽氣至此而
歸息惕警懼也若辭也若有所懼也義同其葉沃若
之若厲危也无咎善補過也
乾皆龍徳猶乾乾惕厲者乾之初三五皆以剛徳居
剛位初方潛能晦其剛五居中能濟其剛三已過二
之正中位髙者易驕徳剛者易暴則過咎隨至不容
不乾乾惕厲矣終日乾乾不遑寧處猶於陽氣歸息
之時體天惕若危厲自持若是乃得无咎无咎者本
[001-23a]
有而今无也龍徳之人處非其位猶為失徳之防況
未成徳者乎
終日乾乾反復道也
三為上下卦之交故云反復猶泰九三言无往不復
坎六三言來之坎坎終日乾乾非徒怵惕於是非得
喪之場心无定主也實欲反復于立身處位之道蓋
三居下卦之髙位猶未離乎下體又不正不中其致
咎者多端必反復往来思合乎道不使得此而遺彼
[001-23b]
慮前而失後
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣
前章言反復専釋乾乾此章乃詳釋所以反復之故
九三本龍徳之君子處非其位是以終日乾乾為進
[001-24a]
修之圖忠者不自棄自暴也信者不自欺也降𠂻秉
彞萬物皆備不知自愛而梏亡之不忠於已者也恭
儉載偽文過順非何能欺人直自欺耳故必忠必信
乃進徳之梯言行樞機駟不及舌辭之不可不修尚
矣使口堯舜而心盜蹠則修辭適以滕口必立誠以
主之則言行胥顧可以居吾進修之業居猶臧文仲
居蔡之居上言進徳修業下言進徳居業進修而不
能居則進者退修者亡矣九二言存誠九三言立誠
[001-24b]
居位不同故用力亦異由初至三通為下體知其可
至而至於三則可與言進退之幾當至而不能則幾
以退懦失自三至四體殊上下知其當終而終于三
則可以存上下之義當終而不止則義以僭逼喪三
為下卦之上位能知至之之幾雖居上位不過安行
時位之常何有於驕三為上卦之下位能知終之之
義雖在下位乃安守分義之正何為而憂人之情勤
者或易怠乾乾終日勤亦云至日之夕矣冝可少休
[001-25a]
聖人則曰陽盛於晝物交物之時也猶恐心扄紛若
慮省不精陽息於夕夜氣之初也因此時而兢惕則
志念静而用力專夫終日進修至夕益謹心雖憂危
咎乃可免聖人釋爻義於第二章第五章視餘章為
詳而第三爻視他爻尤詳非辭費也士生斯世砥節
礪行使得位得時則幼而學壯而行誰不欲然奈何
時有險夷位有正不正歴觀世變夷泰之時少險否
之時多自昔聖賢得時位者少不得時位者多聖人
[001-25b]
慮夫不得時位者或忿激而失其正乃因九三而反
覆究明之曰進修曰忠信曰修辭立誠曰至曰終曰
幾曰義曰上下曰驕憂曰因時不憚諄複如此皆所
以示不得時不得位之戒學者可不深味聖言服膺
而謹行之
終日乾乾行事也
第一章第三章第四章止摘爻辭一句者専釋句中
之義君子臨事有弗行行之不力不可也乾而又乾
[001-26a]
君子之行事如此
終日乾乾與時偕行
乾乾行事非徒勤也三健而又健正蹈仁由義者進
進自勉之時力行无怠與時偕也第二章知終終之
主位分而言此章與時偕行主進修而言
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
九剛徳三剛位故曰重剛三過於二故曰不中在天
[001-26b]
為九五之中則雲行雨施在田為九二之中則徳施
普博今三在下卦之上而不在天在上卦之下而不
在田上下无一而可夫逼於上則疑易生絶於下則
忌易起處位若此誠危矣茍能因時而惕則可以无
咎六爻唯三四不言龍故聖人舉上下天田以明三
為人之位
九四或躍在淵无咎
或疑辭也謂有時而然四雖未至天然已離于地在
[001-27a]
地之上為躍之象在天之下為淵之象
天不可階而升故龍必躍而後飛躍而未飛復在淵
也乾龍至是𫝑必上進居四之時乃不容不躍或躍
云者或有躍焉非必常也四在他卦為近君之臣乾
六爻皆龍徳為儲貳之位其躍也必有所受之雖為
儲貳分則君臣能退安知淵龍雖躍无咎也
或躍在淵進无咎也
凡躍者皆蹔上而旋下若四之躍則飛之漸故聖人
[001-27b]
以進釋之
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无
咎
上謂躍下謂淵既躍而上復下于淵上下之无常如
此非為邪辟詭祕之行也躍與淵立視則為上下平
視則為進退進退之无久如此非離絶初二三之羣
也君子之進修固欲及時以利人非時而躍則失已
[001-28a]
時可矣而不知躍則失時及時者及其時之可也言
及時而先以進修謂君子必徳業已成乃可及時而
躍茍非龍徳雖及時亦不可其垂戒後世微而顯哉
欲及時一語乃釋前章進无咎之義謂進而无咎者
以及時之故此以及時釋躍
或躍在淵自試也
凡飛者必先躍所以作其飛沖之𫝑今鳥雛習飛必
跳躍于巢以自試其羽翰四之躍亦猶是也此以試
[001-28b]
釋躍
或躍在淵乾道乃革
三為下至四革而為上卦革則道亦革此専釋上下
卦之交
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
四在他卦為柔位乾純剛无柔在羣剛之間故亦為
重剛不中者未至于五也未至于五則上不在天去
[001-29a]
二逺則下不在田三四本人位而云中不在人者三
為凡人四進於三是不在凡人之中也下不在凡人
之中上逼於君其躍也安得不自疑唯憂疑不敢恣
肆則躍必及時而後无咎此專釋或字三四不中皆
得无咎者能以危疑自警
九五飛龍在天利見大人
五為天天積虛行天者必飛乾至五為飛龍
五上皆天之象上亢而五居中故五為君位大徳之
[001-29b]
人由初至五猶飛龍在天天下皆利見之
飛龍在天大人造也
造作也五之大人即二之大人作而在上二五非兩
大人也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
此聖人廣陳利見之義同聲以聲言同氣以氣言水
[001-30a]
火以性言雲龍風虎以居處言親上親下以形言凡
是皆出自然一毫人為不與焉聖人有作萬物咸覩
聖人非有求於萬物萬物非有心於覩聖人猶聲氣
性形自然之感有不容擬議者
飛龍在天上治也
龍徳之人進而在上天下所由以治
飛龍在天乃位乎天徳
五天位也有天徳者乃克堪之故聖人者作非徒位
[001-30b]
乎天位實位乎天徳也
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而況於人乎況於鬼神乎先悉薦反/後胡豆反
此極陳大人之所以大大人之徳溥博无外與天地
合大人之明无幽不燭與日月合禮樂刑政之序並
行不悖與四時合賞罰之吉凶至公无私與鬼神合
此固天下之所利見也先天後天弗違而奉時以見
[001-31a]
大人與天為一唯與天為一況於人而不利見之乎
況於鬼神而不福祐之乎
上九亢龍有悔
上在五之上為亢亢過髙也子曰震无咎者存乎悔
悔者悔其事之失未至於凶也
髙至天而極龍之飛亦至天而極飛龍在天則能利
物今冥飛不止乃在五上斯為過亢能无悔乎
亢龍有悔盈不可久也
[001-31b]
虛積必盈既盈復虛理也亦𫝑也六虛至上而盈處
盈而久悔道也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
九居上有為天子父之象貴莫加矣而无五之天位
髙莫踰矣而无初之民下位之賢二也與上不應則
不為之輔若是而動悔必隨之九五有位有民有輔
上九无位无民无輔聖人蓋兼六爻為言若止論上
[001-32a]
九无位而不及无民无輔則失聖人之旨此章於上
繫重出益見此為夫子平時講易之語門人錄之為
大傳其有重複者不復層附於卦爻仍留本篇耳
亢龍有悔窮之災也
卦至上而窮窮則有災
亢龍有悔與時偕極
六位時成至上而極飛至於亢時極而我與偕也
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
[001-32b]
知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎
飛龍至五可謂進而存且得矣進當思退存當慮亡
得當憂喪乃不至冥飛而不已既皆不知亢何疑焉
夫子因上九之過亢思得不失其正之人感慨而言
曰其唯聖人乎唯聖人為能不失進退存亡得喪之
正巳而復推許之曰其唯聖人乎玩夫子之辭可以
想見聖人憂世之心再舉其唯聖人乎與賢哉回也
[001-33a]
禹吾無閒然矣同一機軸王肅改前聖人乎作愚人
殆未知此乾六爻皆聖人事而潛亢危疑其警戒甚
嚴況非聖人乎
用九見羣龍无首吉
乾坤六爻之外復有用九用六此非爻之正也乾坤
為易之門乾純剛坤純柔他卦皆剛柔雜居故聖人
特於乾坤明用剛用柔之道能用乾坤之剛柔則能
用諸卦之剛柔矣聖人作易以九六紀剛柔用云者
[001-33b]
用陽九之剛隂六之柔非用九六之數也羣龍六陽
爻也陽剛好動多為物先剛而先物凶之道也見羣
龍无首善於用剛吉之道也聖人於不中之爻言悔
咎五二不言吉以首出庶物之乾而无首始得言吉
剛徳之不可不戒如是見云者善藏其用人見无首
非真无也
用九天徳不可為首也
言天徳則旨意主於九五五為君用乾者也以天徳
[001-34a]
御天下則君之神聖羣臣莫能及若可自用其聦明
方且前旒蔽目黈纊塞耳退然不少用之不可為首
之義也比上六无首而凶乾用九无首而吉聖人釋
之曰不可為首者以示不為事首故人不得而見之
耳
乾元用九天下治也
乾元始萬物猶事於用九者六剛居六爻位有正否
不得不用之以无首也此章於飛龍言上治於用九
[001-34b]
言天下治聖人在上可以治天下而用九者治天下
之道也
乾元用九乃見天則
則限也天為剛徳能以无首用之有以見天之限則
不過於剛也
夫子釋彖凡三釋爻凡五反覆離合泝流尋源於伏
羲象外之意文王周公言外之意𤼵揮殆盡學者觸
𩔖以玩索諸卦則思過半矣
[001-35a]
䷁坤下/坤上
於卦變為坤重坤於爻變純隂无變坤地也六爻各
以其位立義不取承乗應比
地𫝑坤君子以厚徳載物
地純隂經卦坤之畫象之故坤有地之象上下皆坤
故仍曰地
天主氣氣運動故曰行地主形形有海嶽險易之殊
難可枚舉槩曰勢則海嶽險易在其中地𫝑博厚君
[001-35b]
子體之以厚其徳地善持載君子體之以載物夫車
不壯不能任重舟不大不能航深徳不厚載物不溥
六合之大民物之繁必厚徳乃能載之載者民依以
安也位有髙下載物則同故稱君子
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
坤重坤為純坤故仍八卦之名子曰夫坤天下之至
順也隂之性下故順
[001-36a]
坤元亨與乾同而利貞與乾異坤之利冝也貞正也
爻遇九者稱馬陽也坤隂故稱牝馬陽之配也玩牝
馬之象則知坤實配乾牝馬之性多順坤之順固足
以從乾然順者易流故冝於得正順而得正君子之
所行也陽倡隂和隂陽之常隂茍先焉迷失其道後
陽而行乃得所主隂以陽為主也西南衆隂之方東
北衆陽之方羣居則得朋孤立則喪侣順而為善則
正順而為惡則不正能安正則吉可知矣乾之彖辭
[001-36b]
簡而理博坤之彖辭詳而戒嚴利貞安貞凡兩言之
尊陽抑隂其義可見
至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含
𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子
攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪
朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
乾之元誠大矣而坤能至乾之大故萬物資乾以始
者皆資坤以生萬物資坤以生者以坤能柔順上承
[001-37a]
乎雲行雨施之仁也天无有疆畛坤之厚載徳與天
合故含容足以停畜之𢎞廣足以周溥之光明足以
章美之博大足以充衍之而品物咸遂其亨通龍行
天為天之𩔖馬行地為地之𩔖地无疆馬之行亦无
疆柔順者坤之徳必利於正斯君子體之以攸行也
先於陽則失道順於後則得常西南之𩔖行僅言利
東北之喪朋乃言慶者得朋雖利而獨隂失承天之
義喪朋似害而得陽為主可遂𤼵育固冝有慶也君
[001-37b]
子能安正而吉則其行也可以應地之无疆矣此章
三言无疆初言坤能合乾次言馬能行地末言君子
能應地義各有主
坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物
而化光坤道其順乎承天而時行
唯天下至柔為能剛唯天下至静為能方蓋柔不外
炫蓄緼積深不動則巳其動必剛静則能定定故識
明𤼵而為行其徳必方方非必如矩之正方特不可
[001-38a]
轉之義耳或曰坤當言柔静胡為言動剛曰乾剛坤
柔乾動坤静其大端也動不能不静静不能不動子
曰夫乾其静也專其動也直夫坤其静也翕其動也
闢是乾坤皆有靜動也坤地也以氣言其𤼵生也山
極髙无不達石極堅不能遏非動剛乎以質言雖反
壤雖範形其凝重不可變非徳方乎太極初判隂陽
本无先後既分之後坤无乾以為始孰開其端先迷
也天先施而地後生後得主也先陽後隂乃天地生
[001-38b]
生之常理聖人特於坤明之以垂訓萬世則尊陽卑
隂崇君子抑小人固自然之理非聖人私陽而黨君
子也子曰乾以君之坤以藏之君主也藏含萬物也
記曰地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生坤含
萬物以化生之而乾道之變化於是乎光明較著也
聖人至是形容不足因揭其辭而美之曰坤道其順
乎承天而時行順而承天則順得其正承天時行則
非委順不事事者坤卦釋彖凡兩章語皆協韻文言
[001-39a]
之目豈以是乎然聖人之言非有心於文者
初六履霜堅冰至
履行也自後而前之義亦下之象聖人明隂陽消長
每於復姤等十二卦明之以隂陽之爻純比𩔖於二
氣之消長也坤六隂猶歲之十月是為繁霜之時霜
為隂凝之始冰為隂凝之極
聖賢先覺神於蓍龜豈有他哉以理知之耳十月履
霜堅冰必至理勢則然此爻辭確而意驟有以見聖
[001-39b]
人防微杜漸之嚴
履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
隂主揫斂陽主渙釋揫削而凝白露為霜凝極則洪
流亦冰壯風行水上冰渙而釋渙極則溝澮亦盈溢
皆必至之勢也人皆曰露微易凝水深難冰然一夕
寒風倐焉冰壯蓋于時獨隂无陽猶坤之純隂也霜
之極至于堅冰坤之極至于龍戰聖人以始凝釋霜
則已示堅冰之幾
[001-40a]
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辨之
不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
聖人於姤有不可與長之戒懼一隂之長積而為六
隂也餘慶餘殃豈一朝一夕之故皆善不善積而後
成厯觀史傳弑逆之事悉由於不能見幾而早辨故
於履霜之初即辯其為堅冰之漸蓋六隂方盛陽未
即生无有逆而制之者故其𫝑甚順勢順而辨之不
[001-40b]
早則有何嗟及矣之憂春秋之時弑逆之事比國而
有故聖人示敎既明且嚴
六二直方大不習无不利
直方大皆地體之象
乾之徳獨盛於九五乾之正也坤之徳獨盛於六二
坤之正也直者平直方者不回撓大者不褊小皆地
道之盛備此三徳則不待時習而所行皆利彖辭兩
言利所利者有限爻言无不利得時當位居中處下
[001-41a]
也
六二之動直以方也不習无不利地道光也
聖人言六二之動直以方而不及大他卦如此頗多
以為省文則不可以為脱簡則文意自屬未詳爻辭
不言動釋辭言動者爻具三徳不動則徳不顯三徳
具而地道光明矣
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
[001-41b]
乾坤諸爻唯二五无戒之之辭坤地道也六二為最
美直者坤之正方者坤之義君子敬以直内則所守
不撓不欺義以方外則所接不傲不諂仲氏所謂以
義制事以禮制心召公所謂志以道寧言以道接皆
是物也内外交養敬義兩立則道備美全是之謂不
孤乾初爻勿用三爻乾乾四爻或疑上爻動悔若坤
之二則動中規矩從心而行不必自疑此固地道所
以光也
[001-42a]
六三含章可貞或從王事无成有終
含内緼不敢見也章美也三非正位故曰或從成者
成功終者終事三為下卦之終
二為臣之正位如泰之包荒大有之大車以載蹇之
王臣蹇蹇是也六三非正位故含其章美不敢自衒
或從王事不敢自専雖孫其成功然必終承天之事
含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
三之含章特以非正位之故可貞者可行以正也身
[001-42b]
居髙位不能以時𤼵之是可正而失之也或𤼵之以
從王事則已之美知可以光大于時
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
前章釋含章可貞或從王事此章釋无成有終三之
弗敢成者以坤為地道妻道臣道也地承天妻從夫
臣事君凡地之資生妻之主饋臣之幹蠱皆當代天
代夫代君以終其事若夫成功則歸之天歸之夫歸
[001-43a]
之君而不敢居此天地夫婦君臣之常經聖人於坤
廣明之他卦之參錯互陳者其綱領盡在是矣故曰
乾坤易之門
六四括囊无咎无譽
括者據其要而緫之囊虛而柔器之隂者也
坤雖純隂然初三五猶居陽位二四上則為重隂六
隂已盛四居其間雖未至上窮君子已逆知為 戰
之漸猶之羣小用事君子偶處斯時雖不至於戮辱
[001-43b]
君子巳過為之防好遯深隠如括囊然不使少見其
鋒穎以此无咎固其分也沒世无聞君子所疾今何
為有无譽之辭蓋時當昏濁則名者忌之府譽者毁
之媒小人見君子之身都令聞不能自强為善以立
名致譽唯有忌之毁之耳往昔皦皦傑特之士每多
遇害嬰釁皆由得譽於衰亂之世故知无咎可以免
禍有譽亦足以招罹蘧伯玉卷而懐之括囊也寗武
子无道則愚无譽也荀氏以為腐儒何邪
[001-44a]
括囊无咎慎不害也
囊足以自容括之則足以自保囊而加括謹之至也
至謹則時不我害
天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽
蓋言謹也
天地交則變化泰之時也雖草木无不蕃衍君子之
盛可知天地不交則閉否之時也賢人從而隠遯鳥
獸魚鱉不能咸若山川鬼神不得其寧抑可知矣辟
[001-44b]
言辟色辟地亦可已矣必至於辟世謹於自全也
六五黄裳元吉
天𤣥地黄黄地之色也上衣下裳裳下之飾也元大
也周官内司服掌王后之六服其四曰鞠衣註黄衣
也詩綠衣黄裳序詩者以為妾上僭夫人失位綠衣
以喻妾黄裳以喻夫人言黄裳於坤六五則知為乾
九五之配坤純隂聖人嫌於言君又不敢以臣當之
故取象王后以存君位又嫌於敵乾故象以下裳示
[001-45a]
坤當下於乾玩聖人立象之意則知致謹於君臣之
辨者蓋深
黄裳元吉文在中也
文如藻火之𩔖居五為在中不華不野故元吉衣裳
同體裳當下於衣乾坤之五皆君位坤當下於乾處
斯位者能如是吉孰大焉恒之六五曰婦人吉夫子
釋之曰婦人貞吉從一而終也坤之辭隠恒之辭明
學者冝並觀
[001-45b]
君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於
事業美之至也
以卦言黄為地之色以爻言黄為中之色此章専以
六五居中立義君子體黄中之義通下乾之理正位
而不上僭居體而不下偪充實之美緼積中心見面
盎背而暢於四支幼學壯行而𤼵於事業非由外鑠
美之至也
上六龍戰于野其血𤣥黄
[001-46a]
龍乾之象坤稱龍主於乾也兩敵則戰上為卦外野
之象血傷之象𤣥黄天地之色
隂非能敵陽者六隂既盛𫝑與陽敵敵則戰戰則不
能无傷乃有𤣥黄之血乾元坤元闔闢萬化何為而
戰子曰乾陽物也坤隂物也物有性情而戰生焉聖
人因託之以明隂陽之消息與君子小人進退之故
龍戰于野其道窮也
乾曰亢龍有悔窮之災也坤曰龍戰于野其道窮也
[001-46b]
乾至上而窮則災坤至上而窮則戰戰則不止於悔
隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其
類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
六隂盛矣又處盛極自視天下莫予抗者適見六陽
疑為勝已負其盛强忘其隂弱必戰之道也純隂无
陽故特稱龍為其嫌於无陽也隂陽氣戰則无血稱
血者猶未離天地之𩔖也天地合則為𤣥黄之雜析
之則天𤣥而地黄因上六之戰回思六五以隂居君
[001-47a]
位則黄裳之戒辯之蓋早
用六利永貞
坤卦言貞獨多於他卦既利貞又安貞至此猶以永
其貞為利是懼其能安而不能永也是正也暫安則
暫吉久安則久吉聖人於初爻欲其早辯用六欲其
永正合聖人之言而探其心其始終致害於小人如
此
用六永貞以大終也
[001-47b]
安而不永所終也小安而能永所終也大永正者以
正大其所終也夫子於乾坤章解而字釋使諸卦皆
爾後學豈不幸而又幸特恐安於口耳不復探索以
心所貴觸𩔖而長庶能因乾坤之所言逆諸卦之未
言
周易輯聞卷一上
[001-48a]
欽定四庫全書
周易輯聞卷一下
宋 趙汝楳 撰
䷧震下/坎上
於卦變為坎重震於爻變為二陽爻卦䷒二五互
易而變卦有二陽五主時初主用諸爻之情皆繫於
初
雲雷屯君子以經綸
[001-48b]
重卦兩𧰼聖人兼之以命辭爻之序自下而上𧰼之
序自上而下天地雲雷風電雨胥遇者則兩𧰼比辭
如雲雷屯天地交泰之𩔖他則繫辭兩𧰼之閒如山
下出泉之𩔖
坎為雲震為雷此因兩卦之畫以立𧰼後卦並同隂
陽絪縕升為雲降為雨在地為水皆坎之𧰼也坎在
雷上水之氣為雲在雷下雲之液為雨雲雷方鬱而
未霈屯之𧰼也經綸者治絲之事經者經理綸者彌
[001-49a]
綸蓋圖回揆度往来經綸未敢遽有所行此因屯之
象以起亨屯之義後卦並倣此君臣同亨屯故稱君
子後卦可以𩔖推
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
震欲動而坎難之其動未通故卦名屯
剛柔辨所以立體剛柔交所以致用使二氣不交則
萬物何由生化故交則屯此雖萬物之屯實大亨之
機也世方熙泰猶湏事事適正況當屯難詎容偏私
[001-49b]
儻失其正則亨者復屯矣夫君臣和附綱紀素張自
强而力行之可也若變故糾紛羣情未協必深謀熟
計乃可徐起而有為然勿用有攸往豈守株退怯終
无所事事者度時圖利利在因民望而建侯耳卦言
元亨利貞者七唯乾不言所利他卦皆有所指卦辭
緫一卦之大義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象
之義析而明之如吉无不利則亨利之義磐桓班如
幾不如舍小貞皆勿用有攸往之義初之建侯即顯
[001-50a]
卦彖利建侯之辭為初而𤼵餘卦倣此
屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈
天造草昧冝建侯而不寧
聖人釋彖每於章首大略先釋卦名釋卦變釋爻變
而後釋彖辭唯八純卦不釋卦爻之變
乾剛坤柔各為純體初索成震故曰始交此釋震之
義上遇坎險故曰難生此釋坎之義凡舉兩卦之義/者皆指卦變後
卦/同曰而云者合兩卦之義釋卦之所以名屯自䷒
[001-50b]
變九二進為九五成坎震震動乎坎險之中故曰動
乎險中此因兩經卦之象以釋爻變元之義二曰始
曰大一元肈判鍾於乾坤乾為陽始坤為隂始是也
乾坤交而隂陽雜不得復為始故餘卦皆以大釋元
而於屯𤼵其例曰大亨貞此釋元隂陽和乃為雨坎
之隂氣在上隂浮於陽也震之陽氣在下陽伏而未
升也隂陽睽隔故密雲不雨而為屯迨夫震動出坎
迅霆一擊乃能豁舒重隂使陽氣升上與隂和等則
[001-51a]
坎隂之氣下為雨溝澮川谷莫不滿盈而坎險皆平
是屯亨之象此釋亨凡物之生或屯於肧胎或屯於
勾甲皆亢化之自然非人力所致故曰夫造草者叢
雜昧者冥晦猶六合雲擾聖明有作號令閟而未孚
膏澤凝而未施其裁制闔闢非可獨運唯建侯立屏
共理元元斯合時措之冝然猶兢業祗懼罔敢寧居
非一諉諸人藐乎不以關念此釋利貞建侯聖人於
乾曰利者義之和於屯曰冝建侯乃以冝釋利自行
[001-51b]
乾之君子與坤以下皆爾所謂言所利者亦於屯𤼵
其例
初九磐桓利居貞利建侯
磐桓欲動未遂之貎初於卦為外為下於爵為侯陽
為貴隂為賤為民
屯難之時初身任亨屯之責二三四上皆隂柔不足
與共事初孤立无與君雖同徳建已為侯而位在外
服不與君應羣隂朋比近在君側安得不磐桓顧慮
[001-52a]
審而後行磐桓非狐惑不斷利在居得其正也已不
與君應則忠悃難通羣小在王所則讒閒易入若處
巳不正必召疑致謗君怒臣讒已且不免何能亨時
之屯利建侯謂五以建初為利
爻辭舉卦名者義之正不舉卦名者義之變初在屯
外又亨屯之爻三不渉於屯四助初以亨屯上則甚
於屯故皆不言屯二以乗初五在險中故皆言屯後
卦同可以意推
[001-52b]
雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
爻辭言居正象辭言行正曰居曰行義非背馳屯之
時五在險中所仗以亨屯者初耳初以剛明之資能
知身位之利害若過為周身之防正而不行屯何賴
焉故以行正釋之謂身雖磐桓志在行正象辭因爻
之所已言逆爻之所未言以足其微旨而於屯𤼵其
例此卦二陽五之陽尊居君位羣隂仰望而勢隔初
之陽在三隂之下有以貴下賤之象為羣隂之所附
[001-53a]
所以大得民心此如後世親民之官
六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年
乃字
邅屯之甚也如辭也馬陽獸以象陽二乗初為乗馬
班義同班師二五正為婚遇二初不正為寇六二處中
而未應為女子禮女子許嫁笄而字十者數之終十
年天道之變
五為君之正位二為臣之正位聖人每於二五正君
[001-53b]
臣之大分明尊卑之常經以垂法示戒於萬世六二
位則居中徳則當位與九五位應而徳合君臣正應
者大分常經也方當時屯唯初獨任亨屯之事為專
權之臣六二徳柔位隂適乗其上故既屯復邅其難
特甚乗馬本可有行馬强人弱正憂泛駕班旋者不
敢冒而進也二初位比以陽求隂以男下女欲為婚
遇而二難其從女之從夫猶臣之從君為人臣无外
交故視初為冦守正而不許初逮乎十年事定屯亨
[001-54a]
時則五可以大正初不迫而求二二始得許五以胥
從不字者不許初也乃字者許五也方難之生初之
受任雖専然必集忠合智以濟多難其求二也豈若
後世權臣脅同列以植黨自尊者二巳目之為寇況
不磐桓居正而得免乎
六二之難乗剛也十年乃字反常也
二四上皆言乗馬聖人獨於二言乗剛者六四雖應
初而勢不迫上六以五方小貞而不加譴得免於屯
[001-54b]
邅耳反常者前遭乗剛之變今反正應之常
六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝
後漢逸民傳野王二老者即禽註即謂就也鹿角生
於一隂為隂獸善走險屯上卦為險隂獸在險為鹿
之象即鹿者隂即隂之象周官大司馬虞人莱所田
之野謂芟除其草莱令車得驅馳田僕設驅逆之車
謂驅出禽獸使趨田逆要不得令去也林隂昧之所
亦險也鹿宅於林人逐之即奔林莽屯卦四隂其三
[001-55a]
隂皆有乗馬之憂獨三不應初不乗初於屯无預蓋
屯難之時不居要位之臣四應初二應五三居其間
兩隂不與同志而上亦无應況處震之極隂昧不明
躁而妄動急於求助往即上六田而无虞禽不可得
而入於林中矣幾者動之微吉之先見者也三際於
險動則陷止則免此正吉凶之幾今幸在險外故能
見險知幾與其即人而失巳不若舎其不正之應素
位自守以俟世道之亨不然往則致吝是本不渉於
[001-55b]
屯而自取其屯者也
即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
田者必夷其險阻驅禽趨田乃无害而有𫉬三居髙
位不渉於屯上六當即我之不暇而三反即之猶田
者不驅禽即我而反即禽也以我從禽故曰即鹿上
六道窮三往即之不唯致吝且與上俱窮矣
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
四與初應四在上為乗馬初以男下女而又正應為
[001-56a]
婚遇以陽求隂為求四為中爻初為卦外由中應外
為往六四乗馬從其正應可以不疑其所行而猶班
如者四為王朝之近臣若不待初求而往從之豈无
貳君之嫌故亦班旋然近舎君而逺應初者亦有故
矣初與君无應又羣隂間之因四為正應乃求為婚
遇庶可通情愫於君初既来求四往應之則可宣王
朝之威靈徳意君臣胥孚内外一體使初得展布手
足鞠躬盡力无嫌无疑以亨屯於外五可髙拱无為
[001-56b]
坐享屯亨於上屯既因四而亨則吉无不利從可知
非若後世叛君以從權臣者之為也三之往吝以應
非冝應四之往吉以應所當應屯之時使皆宗初而
外從則在險之君愈孤故二視初為寇所以正君臣
之常使皆疾初而不應則在外之賢无與故四之應
初所以達濟時之權二者兼備屯乃可亨而位失其
正者皆不可也
求而往明也
[001-57a]
四初雖正應若初不求四四亦不往能因求而往者
唯六四當位其察時審已甚明然後能之聖人於衆
辭中摘求往二字斷以一言曰明而爻辭之旨益顯
至哉言乎辭簡而理盡
九五屯其膏小貞吉大貞凶
坎為水在雷上則未能為雨故言膏膏肉之肥止能
濡潤象坎止能潤物而巳今人謂
霂之雨為膏亦
取能潤之義貞正也
[001-57b]
聖人釋屯曰始交曰天造蓋於宇宙為初奠於人物
為初生於時為開創此屯所以繼乾坤之後與否蠱
蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作為
而我方在險徳澤未加於民下焉羣隂蒙昧未孚亦
既任初以亨屯我唯當寛其政敎簡其號令使徐就
吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭
懼紛散凶孰甚焉故新國用輕典
屯其膏施未光也
[001-58a]
大君有造雲行雨施則可以光宅天下今屯其膏則
雨澤之施為未光言施未光則非擁尊位以自膏者
上六乗馬班如泣血漣如
居陽之上為乗馬上於人為首故云泣隂為血泣血
皆坎水之象漣淪漣也
上之乗馬與二四同而班如則異二四欲行而未果
者也上居卦之極欲行而无其所者也他爻雖屯猶
有可亨之時至於窮極則已矣故曰班如時極道窮
[001-58b]
唯自悲傷故啜其泣矣泣本出淚今泣血者泣盡而
繼之以血淪漣而不自已也不言屯不言吝不言凶
者至此夫復何言
泣血漣如何可長也
時至窮極何可長久傷如之何
䷃坎下/艮上
於卦變為艮重坎於爻變為二陽爻卦䷒初上互
易而變卦有二陽二主時上助二諸爻之情皆繫於
[001-59a]
二初在下為凡民之蒙三背師不自覺其蒙四逺師
之蒙五初心之蒙上助二而擊背師之蒙
山下出泉蒙君子以果行育徳
艮為山坎為水今為泉者坎則水之通稱泉則水初
出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出於山未得
流行之所蒙之象也泉之始達其𫝑必行君子體之
以果其行盈科而進利養萬物君子體之以育其徳
行不果則徳不進徳不育則行不成
[001-59b]
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
坎險當求出艮止而不行蒙昧者也故名蒙
止則蒙行則亨坎水之性无不行者故蒙可以亨蒙
昧者隂也四隂之蒙各殊而六五為初心之蒙故曰
童蒙隂之象必求陽明以致亨二乃亨蒙之主我者
主之辭禮聞來學不聞往教非倚師以自尊斆學之
事必學者即所疑以求益而後斆者因所疑以開警
[001-60a]
蓋攻堅者必因其璺隙學而有疑疑而思問乃欲明
未明之隙乗其隙而啓廸之其昏必明使漫學无疑
不知問辨雖復提耳强聒亦豈能以我昭昭覺彼昏
昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮猶學之疑而問也
告猶斆者教告之也維初命筮秉誠純一蓍告之以
吉凶是可信矣猶不我信筮至再三其心媟瀆蓍烏
乎而告之學者不能潛心領㑹而尚口滕説斆者亦
不屑敎誨之矣故曰初筮告再三瀆瀆則不告問學
[001-60b]
之道利於守正不正則謬用其聦明故曰利貞
蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童
蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不
告瀆蒙也蒙以養正聖功也
卦象之辭曰山下出泉謂泉初出而蒙其義自上卦
而下卦釋彖之辭曰山下有險以處險而止為蒙其
義自下卦而上卦取諸卦者不同故其義亦異後卦
皆同山艮之象險坎之義爻之未變為坤上兊下既
[001-61a]
變為艮上坎下故曰山下有險身既居險唯攸行乃
克自免今艮止焉唯蒙昧者為爾是故蒙有亨之理
行為亨之基亨蒙者何時中也時中者何九二也卦
有二陽上九在外九二獨以陽居中主亨蒙之事五
為君之正位曰大中二為臣之正位曰時中時措之
中也五為大君位可亨蒙而徳隂不足故權時制冝
委其寄於二二徳合位應不曰位應而曰志應者六
五為童穉之蒙志在求亨下應于二如太甲成王以
[001-61b]
伊尹周召為師保也此釋求我九二居亨蒙之位羣
隂求筮者二皆告之以剛中足以亨蒙也此釋初筮
告隂之再三筮固為瀆陽陽再三告之亦為瀆隂蓋
彼方山蹊茅塞我又二三其說使之罔知決擇祇益
其蒙耳此釋瀆則不告童蒙者良能雖未著而良知
未汨天理雖未明而人欲未萌如嘉木美種但當培
養以俟其成毋揠苖助長毋戕賊把桞是作聖之功
也此釋利貞乾言貞固蒙言養正明乾之貞訓固諸
[001-62a]
卦之貞訓正
初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝
初為卦下乃下民之象二臨其上為𤼵蒙之人桎梏
械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐諸嘉石
有蒙昧不得自遂之象手足為身之末卦外之象初
止於桎梏視上之擊蒙則輕重大較吝小疵也
初最下而六居之隂昧不明蒙之甚者也下民不得
入庠序漸摩敎術无知而誤入於罪在上者從而刑
[001-62b]
之所以𤼵撤蒙蔽說其桎梏之災是為教寓於刑儻
以是遂往則為滛刑以逞吝之道也蒙於理者人欲
糾纒一念慮一言動輒悖禮犯義猶下民之抵法冒
禁罹於桎梏也中養不中為之迪昏開明使其心志
通達覿道徳之光輝而安肆問學則用説桎梏其譬
歟
利用刑人以正法也
刑者聖人之不得已聖人懼後世流於虐威庶戮故
[001-63a]
為之辭曰以正法也則正法之外不當以濟私忿況
所謂刑人者象刑敎刑之𩔖未必遽加徽纆刀鋸邪
九二包蒙吉納婦吉子克家
包蒙陽包隂之義納婦陽納隂之義二為子子納婦
故言家包之為言并受羣隂而无遺
蒙之時五四三初皆隂昧二以剛明處羣隂之閒并
包而開明之冝其吉也言師道為包蒙言治家為納
婦婦來歸夫夫則納之亦吉也陽為父隂為子父在
[001-63b]
堂子不得專家政今九不居五而居上有父老而𫝊
之象故二為克家包蒙納婦皆克家之事也一爻再
言吉他卦鮮有如此者聖人既喜二之能亨蒙又喜
蒙者之得所亨成人有徳小子有造聖人之心不勝
其喜
子克家剛柔接也
子授室而後家道成二以一剛接衆柔克家者也易
有言剛柔接有言剛柔際際淺而接深
[001-64a]
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
女六之象取之者二也金喻剛夫指陽三上正應三
見上為金夫躬三也取女沿納婦起義
初六六四六五皆蒙者也唯六三位髙而驕居剛而
愎自以聦明慧術之過人其實隂闇不達時冝俯視
九二不屑求之仰見正應以為金夫不知二主亨蒙
之任三幸而比之唯當舎上求二庶可亨已之蒙今
乃從上彼豈能亨我是不自有其躬謂之失已可也
[001-64b]
果何利哉降𠂻之性虚靈静徹本自光明蒙之為言
若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童穉為蒙
不知致蒙者多端人皆指𤼵蒙為治蒙不知亨蒙非
一術有不被敎育而蒙者初是也有不能問學而蒙
者四是也有性質未開而蒙者五是也此三者非故
有以蔽之特啓廸之未至二皆容受而開明之蒙斯
亨矣如三則物慾為蔽自我致蒙聖人戒之曰勿用
取女謂女来歸則夫取之蒙不求我我不求蒙也或
[001-65a]
𤼵之或擊之敎亦多術勿取非絶之不屑之敎也歸
斯受之矣
勿用取女行不順也
以六三從上九冝謂之順奚為有不順之戒子曰變
動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要
唯變所適蒙之時三之正應在上而亨蒙之主在二
從其正應在他卦為順在蒙為逆逆順之道唯變所
適子曰道有變動故曰爻行不順之戒示後學玩爻
[001-65b]
之法深切著明矣
六四困蒙吝
困者昏昧以隂居隂之象困而不學者也
蒙之四隂凡居陽者尚有陽明為向學之鎡基六四
以隂居隂絶无陽明而應比皆隂是困於蒙者也四
切近於五猶生於世禄侈富之家若從師親友則大
以成大小以成小猶有困而學之之功奈何資性本
昏所與游者又皆隂昧之人終陷於困而不學之下
[001-66a]
愚矣
困蒙之吝獨逺實也
蒙以二為主五與之正應三初比於二唯四不應不
比為獨逺陽為實
六五童蒙吉
人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中
有童之象
童穉之人於四端五常雖蒙而未明于此時而從師
[001-66b]
講學作聖之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以
當之五之蒙未失赤子之心
童蒙之吉順以巽也
六為隂故順不以位自尊故巽為學之道唯順則不
違理唯巽則不傲物秉彞良心為根為柢小長則自
然開𤼵能求師主善所以卦言亨爻言吉
上九擊蒙不利為寇利禦寇
九陽剛有擊之義所擊之蒙即六三也三背二有寇
[001-67a]
之象上應三有與三為寇之象擊三為禦寇之象利
冝也九居上孫教導之責於九二六三但知與上正
應舎二而来從上則與二同徳故擊三而禦之使之
求二此利禦寇也上苟受三之應是與三為寇有操
戈入室之患此不利為寇也爻於三不言蒙所以著
其志於上言蒙所以聲其罪或曰二主亨蒙而不擊
三何也曰二不擊三匪我求蒙去者不追也擊而求
之是好為人師矣
[001-67b]
利用禦寇上下順也
九二為下上九為上二陽同有亨蒙之心上寧禦正
應而擊之故曰上下順以明此卦諸爻皆繫情於二
夫四无背師之惡而言吝三有擊蒙之憂而不言凶
者三居陽擊之則有回心鄉道之望自昔跅弛之人
一有憤悱即折節為善卒成佳士者多矣若四則安
於昏昧无復為善之期所以吝也
䷄乾下/坎上
[001-68a]
於卦變為坎重乾於爻變為二隂爻卦䷠六二與
上九初六與九四互易而變上卦之兩隂為險以陷
陽六四其首也故諸爻之情皆繫於四以去之逺近
為險易之象卦之險本欲陷陽爻之險反為陽所廹
于郊于沙于泥三陽雖需而浸進隂遂出穴以辟入
穴以伏終不能陷陽也
雲上於天需君子以飲食宴樂
坎為水乾為天坎在乾上故為雲以象其氣之升也
[001-68b]
天穹窿而无上雲豈能上於天哉天虚而地實上下
兩間中无間隔甫離於地其虛處即為天蒼蒼在上
者虛之積也雲行太虚故曰雲上於天龍亦飛於太
虚而曰在天其義同此雲初上天少需乃成雨需之
象也人必身安志樂乃可需待若四體不調志念憂
忿豈能少忍湏㬰故飲食以養身宴樂以養志所以
需時非曰饕餮縱佚也
需有孚光亨貞吉利渉大川
[001-69a]
乾陽欲進坎險為陷少需乃可故卦名需
孚者交胥信也春秋公羊傳曰夷伯者季氏之孚也
乾雖為坎所限然坎之陽本乾之中爻九五與乾陽
交信故曰有孚卦辭未有言光者乾晦於下能少需
而行則晦者光而亨也貞吉言九五居正非與乾苟
信者故吉也以乾之健行得其正所以利渉大川大
川坎之象
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚
[001-69b]
光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
乾言健坤言順明八卦之徳需言須師言衆詁諸卦
之義需猶須也何以需險在前也坎為險乾為剛健
此釋卦變爻之未變䷠二隂在後三陽在前及其
既變䷄二隂為險在三陽之前此釋爻變需與蹇
皆險在前而行與止異蹇之下卦一陽雖剛而不健
渉險則必陷故以止為知需之下卦三陽聫進既剛
而健非六四一隂之所能陷不能陷則不困窮矣不
[001-70a]
困窮者謂止於少需非困於險而遂窮也言險者指
隂爻陽實而隂虛虛則為險言陷者指陽爻一陽陷
於二隂之中故云陷九五位乎天位正中握權與三
陽同徳故二隂愈不能為陽之害大川雖險不往則
已往必有功而需者亨矣
初九需于郊利用恒无咎
郊邑之外喻初為卦外之象利冝也恒久也
為險者六四也需者下三陽也初在外最逺於險若
[001-70b]
恃其初陽之銳氣不能需時輕動冒進則陷於險而
有咎唯不忽其逺能久需之咎乃可免
需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
險在四而身居外需而不行不犯險難此言初之位
聖人以未失釋利用恒者初去險最逺故其需稍久
能如是者需時之常也需于郊為未失致寇則失之
矣
九二需于沙小有言終吉
[001-71a]
沙近於水有漸近六四之象終者需之亨也
二漸近未與險接止為言語之險曰小有言者近而
未深也始雖與四有言終而與五有孚則吉矣見險
不行難何由濟然行則浸近於險故聖人各因其時
位立象以開警之
需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
大司徒註下平曰衍蓋水濵之象所以然者二在中
也故雖小有言能以吉終中之可貴如此
[001-71b]
九三需于泥致寇至
水涯之泥善陷切近於險之象致寇猶環人致師致
其來也四欲陷我有寇之象
險居其所自初視之本逺也我進而即之猶寇本逺
我我實致彼耳三廹於險居位則然非致寇者而聖
人垂致寇之訓蓋欲人逺險如初戒人即險如三也
回視初之不犯難則致寇誠可戒矣
需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
[001-72a]
險陷災也三與四有内外卦之分故曰災在外謂廹
于險而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无
凶者解之險在身需之險在外也險雖在外位偶廹
之唯敬謹乃可不敗敬謹非懦怯辟却之謂蓋臨事
而懼好謀而成我既不敗寇斯敗矣不敗者需之亨
也知此義者可以帥師臨敵
六四需于血出自穴
血坎之象隂之傷也穴隂地隂之所宅也出為陽所
[001-72b]
廹之象
三陽剛健進不可禦一隂敗而傷矣六四穴處冀以
陷陽乃反為陽所迫自穴而出以辟陽也三陽需侣
而進其功如此
需于血順以聽也
出穴者順陽而聽命雖傷而不至於凶
九五需于酒食貞吉
酒食坎之象飲水飯䟽養之嗇也飲酒食肉養之備
[001-73a]
也亨乾之需者九五也五大亨以養聖賢以樂需道
之亨鹿鳴湛露鳬鷖既醉諸詩足以觀九五之心貞
吉正則吉也正則无流連之樂荒亡之行
酒食貞吉以中正也
九五居中且正雖酒食而得吉也此聖人釋二五之
凡例
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
六四上六皆隂居隂皆有穴之象入穴者即出穴之
[001-73b]
隂不速者隂不速陽三人者下三陽之象來者主隂
為言隂主而陽賔隂止而陽進故亦為來不可拘自
外而内之例
四之出辟陽而逃上之入畏陽而伏隂為擭阱決不
速陽之来而三陽彚征來居其位隂已上窮欲逃无
所唯有入穴而伏耳入穴敬陽也隂能敬陽始雖逋
竄終乃𫉬吉吉者得安於穴也小人不敢抗君子能
盡敬以事君子者君子亦姑容之易固為君子謀未
[001-74a]
嘗不為小人謀為小人而謀得所安乃君子之福不
然疾之已甚亂也下三爻言需固也六四敗而逃而
五猶言需者隂險害陽每伺吾隙六四雖遁猶有上
六使陽或泰肆而忘九三敬謹之戒隂必乗閒而起
有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需
君子之待小人庸可忽諸
不速之客来敬之終吉雖不當位未大失也
閒六爻以言上六本為當位析三才而言上爻天之
[001-74b]
象則六為不當位隂窮入穴乃敬畏君子而爾故未
大失使傲然自尊居衆君子之上則大失矣
䷅坎下/乾上
於卦變為乾重坎於爻變為二隂爻卦䷠二三互
易而變兩經卦猶六人為兩黨二隂一陽合謀為險
三陽合謀為健而成訟六爻猶六人為三耦人自為
謀故不險不健而不成訟初六六三九四皆終吉二
无眚五元吉上雖褫服亦无災凶他卦罕有其比卦
[001-75a]
爻之變吉凶胥反如是世之險健者能幡然而改何
吉如之
天與水違行訟君子以作事謀始
乾為天坎為水天上運而西旋水就下而東注有違
行之象一事而甲以為是乙以為非是非胥違訟之
所由生也水者天氣之化其始本同行日違則睽日
逺此不謹厥始之過君子體之謹謀於始則志同慮
協而訟不作
[001-75b]
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
乾欲陵隂坎欲陷陽兩不胥能故卦名訟
有孚指九五九二上下雖訟而中之胥信者不可泯
也窒欲實其心之險惕欲押其性之健當訟之時不
能不訟唯守中為吉終健終險則反吉為凶大人九
五也訟者之所利見也見大人則可以无訟訟者曲
直在我聽訟在人渉險之道也需之乾在下三陽同
志以需故可以渉川訟之乾在上上下胥違剛險胥
[001-76a]
害故不利渉大川
訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中
也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川
入于淵也
乾上為剛坎下為險此釋兩卦之義卦之為訟有兩
端析其義一剛一柔則不成訟一和一暴亦不成訟
今剛在上欲陵下險在下欲陷上曰訟上剛下險者
謂訟之卦有剛有險也兼其義則為心險行健之人
[001-76b]
險則多隂謀健則能强忍掩其不善而著其善以强
辭文之曰險而健訟者謂險健合无以訟也此釋卦
變訟自䷠變六二往為六三九三来為九二是為
剛得中雖以是成險健之訟亦以是二五有孚而吉
此釋爻變剛濟以險險翼以健是以終訟訟終而成
所喪必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲
直九五在上居中用正不唯險健者无辭于罰而咸
庶中正何訟之有入淵者險勝剛也
[001-77a]
初六不永所事小有言終吉
初非健體為不永獨柔无與不能成險為小有言凡
訟皆自語言始小有言為初之象初云小有言四云
復即命為語言之訟
所事初四交訟之事也初柔在下四剛在上初非四
敵何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝變其命故
始雖訟而終得吉使初以機巧肆辯則激四之用剛
而終凶矣
[001-77b]
不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
不可長釋不永之義人能不永所事者知訟之不可
長也小有言者吉人之辭寡辨明者四不克訟也
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
二為臣之正位故有邑人三百户之象三百户一成
之地下大夫之制邑邦國所居郊為外邑為内卦内
之象二為封邑之訟
二乃成卦之爻以剛敵剛冝其嚚訟何為而不克蓋
[001-78a]
以卦則得中以爻則居柔故也不克云者欲訟而不
能也訟既不能乃歸逋以辟禍九五亮其伏罪不奪
其邑故三百户可无災眚上受服而褫乃已得而已
失二之逋以竄乃失已而不失人
不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也歸逋/句絶
歸而逋竄喪其邑也訟本爭邑今乃失之患如掇取
訟者可以鑒矣或曰臣无訟君之理何為有下訟上
之辭曰晉郤至與周爭鄇邑王命劉康公單襄公訟
[001-78b]
諸晉是亦訟也未幾三卻皆以爭田之怨基殺身之
禍患至掇之明驗
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
食猶食采六三本自六二升視二則舊也三言食采
為禄秩上言鞶帶為命服三上為命秩之訟古今之
訟不可勝窮然不出此三者小則言語次則命秩大
則封邑二為臣之正位應從王事者今五舍二而用
三三非正故言或
[001-79a]
古者以徳制禄徳有髙下故禄有差等一命受爵再
命受服三本六二受大夫之禄今升居三則再命當
受服上以應三来訟以爭之三不與之應唯食其舊
徳之禄退然不較三將出險而際於健守正危厲遂
得終吉凡言終吉者初必嘗有凶也五或任之以事
固不敢方命亦不敢有其成以坤六三猶若此況訟
之時乎坤言有終訟不言終懼於凶也六爻唯三謙
抑柔正无訟意訟則怨不訟則徳三之言徳勝於小
[001-79b]
有言不克訟者矣
食舊徳從上吉也
五不任二而任三者二方訟五而三為食舊徳之賢
也唯天子使於時為吉
九四不克訟復即命渝安貞吉
四居柔不為健有不克訟之象命者四訟初之言在
下為言在上為命渝變也春秋鄭人来渝平安於柔
為正初以言訟四四以命復初使初險而四健嘖言
[001-80a]
何窮唯不克訟故渝變其健安守於正吉其冝也爻
言不克弗克者皆陽居隂位唯陽故訟故攻唯隂故
不克訟弗克攻
復即命渝安貞不失也
四能若是不失其正也
九五訟元吉
諸爻皆有象有義唯九五无之者五為君臣不得敵
君而訟也臣不得敵君何為亦言訟五為謳歌訟獄
[001-80b]
之所歸王三宥然後制刑則五為制刑之主烏得不
言訟元吉大吉也大人在上平諸侯萬民之訟至於
見遜畔遜路而息爭吉孰大焉
訟元吉以中正也
中則不偏正則合理九五元吉中正故也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
或者非所冝得而得之之辭鞶帶大帶也所以束衣
爻辭言帶釋辭言服互明之也詩終朝采緑毛氏云
[001-81a]
自旦及食時為終朝言褫之遽也三者數之變如三
接三日三月三年三十年為一世是也褫奪也
上為卦終訟道已成終訟成訟長訟者也命服本三
所冝得今上以訟得之是或錫之也訟者小人之事
服者君子之餙小人而被君子之服彼其之子不稱
其服終朝三褫辱不蓋榮三褫者上九吝於釋服而
終奪之也
以訟受服亦不足敬也
[001-81b]
訟本不可以得服上之受服三孫之耳聖人曰以訟
受服誅之也服以章徳人咸敬之敬其徳也无徳而
服何足敬者不足敬則奪之者至矣
䷆坎下/坤上
於卦變為坤重坎於爻變為一陽爻卦䷗初二互
易而變九二主用五隂之情皆繫於二二為大將四
為全師之將三為敗師之將初為出師上為班師賞
功五則命將之主
[001-82a]
地中有水師君子以容民畜衆
坤為地坎為水水涵地中鑿之則水見比閭族黨致
之則為師此卦之取象也言其義水浩渺无際地能
容之性善決潰地能蓄之君子體地水之象率土之
民皆受而无外品物繁衆皆蓄聚而致養
師貞丈人吉无咎
五隂羣聚一陽統之有師之象故卦名師
兵師征伐聖人將以正天下也已或不正如正人何
[001-82b]
故以貞先之丈人尊老厚徳之稱年少寡謀輕銳嗜
殺必得丈人而後可秦穆用蹇叔則吉用孟明則喪
敗是也兵凶器戰危事寧能免咎唯得吉咎乃可无
師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而
順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
師之為言衆也貞之為言正也此析師貞為二義能
左右之曰以能以衆正此合師貞為一義以我之正
正彼之不正冝乎朝覲訟獄從之者如歸市可以為
[001-83a]
君為王矣此釋師貞丈人吉剛中而應指九二是為
爻變行險而順指坎坤是為卦變九二以一陽統衆
隂衆隂或在王所或據髙位或在事外位殊者情亦
異豈肯一心駢首受制於我唯九二以剛居中與五
正應而衆隂莫不我從此有帥師之位驅人鋒鏑勝
敗靡常小不敬謹則棄師爛民辱身亡國險孰甚焉
故奉辭致討必行天下之大順牧野之師血流漂杵
雖受之旅也聖人一視同仁謂之毒天下可也八百
[001-83b]
之國不期而㑹吉慶大来何咎之有此有帥師之徳
斯人者師尚父以之烏喙狶苓非養生之常善醫者
順而用之雖毒而病良已亦以是夫
初六師出以律否臧凶
初爻為卦之初出師為師之初否臧不良也
起師合軍必勒其部伍使无犯命和其卒乗使皆輯
睦然後内則師行不擾外則陿覆不能害可以救无
辜而伐有罪不然則凶敗立見故不可不謹於其始
[001-84a]
周官大司馬合軍而首行禁令是也
師出以律失律凶也
失律所以釋否臧否臧云者失律之謂也
九二在師中吉无咎王三錫命
五隂為師衆之象二在下卦之中為在師中周官典
命三公八命卿六命大天四命及其出封皆加一等
非剛明无以建功非柔和无以輯衆九而居二乃處
柔用剛之臣六而居五乃履剛用柔之君六五虛懐
[001-84b]
无我使二専帥師之任於是二為得君中正之丈人
吉其冝也用卦之主在此爻其吉亦在此爻故言吉
无咎與卦辭同三錫命於在師之時所以示優縟而
隆威望不待師旋正功之際
在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
以一陽統衆隂非承大君寵任之專則衆隂必為讒
間以胎喪敗爻辭无此意聖人特𤼵之謂九二之得
吉由於六五之天寵裴度得君乃克平蔡以中人監
[001-85a]
軍而僨師者緫緫也神哉聖言已揭鑑於二千有餘
歲之上四征弗庭所以綏兆民錫丈人命所以懐萬
邦懐萬邦則莫不面内鄉化无有梗吾治者可以寝
兵不用是丈人能致吉於一時大君能流吉於後世
六三師或輿尸凶
周官大司馬若師不功則厭而奉主車肆師凡師不
功則助牽主車是奉主車者大司馬之職肆師助之
而已不得専也三之輿尸本非其職故云或又一說
[001-85b]
易中言輿皆取象載物无輿人之義祭之尸以人而
主用木是主自主尸自尸非尸即主也如羲和尸厥
官彘子尸之則尸訓主亦非尸即主也如尸而追盜
尸女於是則指言死者若以大无功之義推之恐如
秦封殽尸楚收晉尸之𩔖封與收皆湏輿之以往
輿尸帥師者之事也三位髙足以陵二柔佞足以媚
五故五或使之肆師而為大司馬政令二三人誰適
從此荀林父所以敗不凶何待如别說是六三輿喪
[001-86a]
師之尸義自通
師或輿尸大无功也
小小挫敗兵家所不能免然不致為大體害若帥師
而莫適為主是不止无功而至於大无功矣以无功
釋凶而必曰大聖人戒之甚切
六四師左次无咎
眀夷夷于左股用拯馬壮吉豐折其右肱終不可用
也凡車勇士居右以右主用也次如次于召陵未即
[001-86b]
用也左次之師非别師也軍將之下有師帥旅帥蓋
屬於軍將而别行者四重柔非六三之比左則不主
於用次則不敢專制聽命於將而為進退雖不能立
功然不至敗軍故无咎
左次无咎未失常也
師不當鋒擊賊乃次於无用之地師之咎也然迫於
君而逺於將則左次固六四之常未失其常咎斯可
免不然即有六三之凶
[001-87a]
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
周官大司馬虞人萊所田之野則田乃獵禽之所獻
禽以祭社則禽乃所田之獸以九伐之法正邦國則
田以象所伐之國禽以象所伐之君五為父二三為
子陽為長隂為季長子九二也弟子六三也陽位亦
可稱子好生之徳被于鳥獸然田獵所以備禮不得
已也泰平之化浹于萬國然詰兵所以禁暴不得已
也唯不得已故凡征討必奉辭以行使我之師徒知
[001-87b]
我之于役志在伐罪非以逞威彼之人民知我之徃
伐固有主名非敵百姓而後我師直而彼聽命此利
在執言為帝王弔伐之師彼勤王以圖霸仗義以擊
敵者乃執言之罪人也九二言吉无咎六五不言吉
者兵戎之事戕民至慘儻有窮黷之君興甲兵危士
臣以求所大欲將持此以藉口故特特致戒謂帝王
以不忍人之心為不嗜殺人之舉乃僅止於无咎耳
況六五命將之主而隂柔不斷左右又皆柔佞傾險
[001-88a]
之人寧保无委任不專之患故重舉六三爻辭謂能
命長子以帥師猶不得吉若弟子輿尸則正乎凶聖
人事事垂戒如此
長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
二居下卦之中位之中也以剛居柔徳之中也以中
行師其長子之謂乎大君垂拱南面凡治亂成敗唯
所使之當否三不當其位烏得无凶
上六大君有命開國承家小人勿用
[001-88b]
大君六五也周官軍將皆命卿開國者出封為諸侯
師帥皆中大夫旅帥皆下大夫承家者大夫之采邑
卦多隂為小人
師至上而終凱旋告至舍爵䇿勲凡將帥有功者大
君布命次第封賞以建國家知勇之人不能皆全材
用於戎行有將帥節制於上未見其害今為國為家
有民人有社稷則不可屬之小人此卦一陽在下而
統羣隂聖人慮其專也故言王於二言大君於終蓋
[001-89a]
他卦所无所以謹君臣之分者嚴矣上為歸馬放牛
示天下弗服之時故六爻唯上不言師
大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
行一不義殺一不辜而得天下聖人不為況庀職有
難易立功有髙下大君之命非例加襃寵无所區别
必先論正其功乃班封爵後世以詐用兵反受上賞
者不能正功者也帝王之師征弗庭以平邦國使復
有小人則禍亂必作而邦國不得其寧爻辭言勿釋
[001-89b]
辭言必所以示必然之戒
䷇坤下/坎上
於卦變為坎重坤於爻變為一陽爻卦䷗初五互
易而變九五為主五隂之情皆繫於五五與二為内
比四位比於五初因四而得吉上位後於五三因上
而致傷六爻皆以位應立義卦主於比故二五亦不
言應釋彖言上下應者通五隂為言
地上有水比先王以建萬國親諸侯
[001-90a]
坎為水坤為地比之至親而无閒者莫如地水故比
之象如之君尊民卑勢至絶逺若之何而可比先王
體地水之義唯分建萬國以親諸侯親諸侯以親萬
民轉胥親比而天下无不比者矣此義於初爻可見
卦言下比上之情此言上比下之道
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
八卦既重九五居正他卦固有隂陽胥比者矣然剛
柔雜居未免分貳求其純隂親比无有閒隔唯此卦
[001-90b]
為然故卦名比
比協則吉乖離則凶情也亦理也然比有善不善善
則吉不善亦凶不可不謹審於求比之初原再也原
筮審而又審也筮之將何求求得元永正者而比之
也元始初也永久長也由初至久中正不渝得若人
而比之乃无咎也五隂羣居不胥統一何以寧處今
九五顯比故不閒四方翕然皆來夫九五也四隂在
五之前鄉夫者也得比而吉一隂在五之後背夫者
[001-91a]
也不得比則凶比之時獨後於衆自取防風氏之誅
凶何所逃蒙戒於三瀆比取於原筮聖人非矛盾其
辭學貴擇善其筮也唯決疑於一時比貴久要其筮
也當詳度於終始始之不謹比或非人迷而不返則
失已已而棄背則失人其可哉
比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也
不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義九五
[001-91b]
正位於上羣隂咸輔順從於下是以得吉此二語釋
彖辭吉字非長文也坤在下故曰下順從也羣隂柔
昧位有髙下有當否有前後雖皆知求比而見人人
殊必決於筮而後定筮得九五元永正之主羣起而
比之然五之能元永正者以剛居中不回邪无過不
及故能大比羣隂有始有卒一出於正不然則黨偏
係累閒貳易生或比於此不比於彼或比於暫不比
於久彼求比者亦將二三離散而他比矣陽剛進至
[001-92a]
五而得中故曰以剛中也上下指五隂也比止二五
為正應今言上下應者隂爻雖五實同一心有一隂
一陽正應之義陽為夫隂為妻上居五後何所得比
故云道窮初言吉中言无咎終言凶比之為比何其
難也一剛一柔情專致一其比也易五隂一陽位殊
趣異其比也難
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
以信與人為孚缶陶器質素无文凡无始者言終非
[001-92b]
本應為他
比不以信雖合必乖初能有孚以此求比固冝无咎
然不特小信而止由𠂻之孚流動充滿猶缶而盈兩
言有孚者言既孚而復盈孚之至也第身處極下最
逺於五位復不應求比而无由幸六四内與五比外
與初應能援初以比五故始雖无初而終有他吉他
之為言縁四以得吉也初譬則下民四譬則諸侯此
先王親諸侯以親萬民之義
[001-93a]
比之初六有他吉也
爻辭渾他吉於羣言之中夫子乃擷之以專釋一爻
之義蓋慮學者雖知諸爻皆當比五而不知初爻所
以比五之由故特言之其教人以觀象玩辭之法明
甚
六二比之自内貞吉
二與五皆居經卦之内為自内
二五位同徳應比孰加焉貞吉之戒聖人反有不滿
[001-93b]
之意蓋自内之比嫌於私昵比而非正必至求專以
閒人則比適為凶矣
比之自内亦不自失也
亦不自失微有薄之之意其不言吉者亦言其近於
私昵也言外之戒深矣
六三比之匪人
匪非也非其人也指上六也三與上位應故
他卦以鄰爻為比此卦自四五外皆以位應言比五
[001-94a]
為大君上方窮凶三不比五而比上是所比匪其人
矣初四之比為得人三上之比為匪人鈞是人也有
聖人有匪人聖人能踐形者也匪人雖具五官四體
已失天地之性者也
比之匪人不亦傷乎
比五之親者莫四與上若也初之比四與三之比上
其事則同初何以吉三何以傷特以位適應上為上
所累良可嗟傷故君子貴於審位而擇交不亦傷乎
[001-94b]
有惜之之意
六四外比之貞吉
四為内初為外五二為内比四初為外比
四初胥比冝可得吉聖人猶戒以貞吉者四為王朝
近臣儻志外而忘君是不正之比吉可得乎成王命
蔡仲以睦乃四鄰必繼之曰以蕃王室是也齊桓㑹
盟以協比諸侯而子猛之難若罔聞知身甫亡而國
遄亂正邪否邪吉邪凶邪
[001-95a]
外比於賢以從上也
位之應者不容不比聖人斷之曰賢蓋在外而非賢
雖位應而不當比四之位本比於五今乃比於初聖
人之意若曰四之外比將以初而從上而非苟比也
初不以位下能求比於上賢於人者也居外之賢非
在王左右者為之薦進則將終隠澗阿野有遺賢此
所以許四之外比也曰賢曰從上皆爻義所无聖人
蓋足其所未及
[001-95b]
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
九五陽明為顯比三驅者周官大司馬設驅逆之車
是也不得則為失驅之而在前逸去者為前禽指上
六也五為卦内内曰邑詩商邑翼翼邑人王國之民
一私不間於胷中故顯比无閒於天下一陽自初漸
升至五剛明居尊无復私昵无外内无逺邇凡厥臣
庶一視同仁彼秦越肥瘠之不通者不能顯比者也
然聖人之比歸斯受之去者弗强猶田者三驅固在
[001-96a]
搏取禽若前逸寧失而不追故其徒庶不待誡敕悉
皆順命比之吉孰加於此
顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上
使中也
九五履正居中光天之下同一照臨顯比之所以吉
也聖人雖昭至公以比天下而无心於必天下之比
順我者取之逆我者舎之逆者如戴盆不見日月非
光景之不明舍者如乗鴈不計去來非鄙夷而弗納
[001-96b]
逆順在彼雖有異見取舍在我初何容心上不以得
失為累則下不厚事翕然樂從蓋以中道使民其庶
民攻之不日成之者歟
上六比之无首凶
陽為首六居陽上為无首彖以上六為後夫爻以上
六為前禽者蓋五隂前進而上六越居九五之前自
五視上為前禽自上視五為後夫
首為上為陽九五之象自六四以下奉之為首者也
[001-97a]
上六居九五之上猶人而无首安得不凶
比之无首无所終也
坤之先迷亦无首也通一卦言之二直方大三從王
事五黄裳正位能順承天故終於有慶此爻獨隂又
居五之上冝无所終也隂得比則有歸宿无所終者
不得所比也六爻上雖无首然位實比五故皆言比
乾六陽則无首吉比上六孤隂則无首凶
䷈乾下/巽上
[001-97b]
於卦變為巽重乾於爻變為一隂爻卦䷫初四互
易而變六四為畜者也五陽之情皆繫於四初二畜
所不及五上出畜之上所畜者三耳三不受而反目
故六爻皆不言畜
風行天上小畜君子以懿文徳
巽為風乾為天風行地上則舒散𤼵達之功可以及
物今行天上則舒卷烟雲成自然之文君子體之以
懿美其文徳畜有止義有聚義小畜以巽為畜能聚
[001-98a]
而已不能如艮之止也
小畜亨密雲不雨自我西郊
乾陽欲升巽風畜之故卦名小畜
卦名之有大小者以爻以位不以卦大過曰大者過
大壯曰大者壯小過曰小者過此以爻之隂陽言六
五曰大有大畜六四曰小畜此以位之隂陽言若以
卦則艮震不應反為小過巽兊不應反為大過此卦
六四畜乾於畜為小雖畜而必亨故曰小畜亨雲隂
[001-98b]
氣也隂氣屯畜為密雲隂獨盛故不雨西隂方也畜
而未散未達於東故為自我西郊此言未亨之時
小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行
乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
柔本在初今進於四為得位此釋爻變一隂而五陽
陽盛而隂弱何反為畜人之情一則専衆則散專者
可以統衆散者必宗于一一隂得位上下之五陽皆
應之故其勢足以畜陽乾為健巽為巽故曰健而巽
[001-99a]
此釋卦變君子體之雖有剛健之徳其進也猶巽順
而不躁及九五以剛居中為主於上而復升之志可
行此小畜之所以亨也隂雲族聚於乾陽本无與以
陽尚於往我實即之為隂所畜乃見密雲不雨之象
郊外也我西郊猶言我之西郊也雲行而後雨施隂
居西郊密雲未行則雨施未霈迨自西而我自我而
東雲既行雨斯施而畜者亨卦名寓隂畜陽之義卦
辭言陽受畜之道
[001-99b]
初九復自道何其咎吉
天秉陽于上地秉隂于下其體也語其用則交為泰
不交為否然地氣升必復降天氣降必復升升降反
復元機未嘗少息故初二之爻辭並言復
初為復之首由下而上循序以升復自其道者也復
固君子所貴又惡不由其道顔氏之克己蓋復禮之
道也已私未克驟而求復則復非所復且致袛悔奚
復禮之有今初九復自其道何可咎者吉在其中矣
[001-100a]
爻之言復以乾陽下交而復乎上卦之名復以一陽
上極而復乎下升降皆可言復復與畜對必乾健欲
復而後形隂之為畜卦名涵此義爻始發之
復自道其義吉也
一爻一事一事一義義所以斷是非而兆凶吉聖人
能逆知於未然者即其義而知之也復自其道要其
義則已吉不待究其事而後知也
九二牽復吉
[001-100b]
初二皆乾體二與五同𩔖胥引為牽復
一隂畜乾有其名耳實則不能初猶能自復況二有
五牽汲其上吉將焉往小畜九五進賢之主大畜六
五養賢之主
牽復在中亦不自失也
初以剛居剛初心甚銳位雖處下其復也雖无文王
猶興二以剛居柔與五皆在中有汲引之助吉雖固
冝才則不足亦不自失云者聖人之情可見初以道
[001-101a]
自復二以牽而復復之貴早貴剛如是
九三輿説輻夫妻反目
輿乗以行者象乾復之行輻周植於輞轂之間者三
非中為輻輿說輻則輞轂无所支拄而輪不可運喻
三欲復為四所畜不得行之象九三六四隂陽爻比
為夫妻反目不和貌
一隂畜三陽則不足畜一陽則有餘初二與三雖均
為乾體而三重剛極健其為復則不同復在人後而
[001-101b]
畜迫于前是輿說其輻也志不受畜反目疾視位雖
夫妻情則怨耦
夫妻反目不能正室也
堯將試舜必觀刑于二女關雎風天下始於正夫婦
曰刑曰正蓋反身以閑家不然則道不行於妻子三
位不正而性剛暴與四皆當位兩不胥下致四之見
畜者三不能正室之過也聖人不責四而責三者斯
所以右陽歟
[001-102a]
六四有孚血去惕出无咎
四孚於五為有孚血去者无所傷也惕懼也出逃其
位也
六四上比於大君則必孚於五下不與三競則幸免
於傷然猶不安其居惕懼而出小人不敢害君子又
能引辟此小人之无咎也若需之六四以坎拒乾致
傷而後出則有閒矣
有孚惕出上合志也
[001-102b]
需以險在前而少需小畜以隂得位而為畜需二隂
小畜一隂需何以不能畜亦曰一則專也然需而不
陷小畜而志行者皆以九五正中據位以同𩔖為乾
之主故兩卦六四爻辭大略近似六四至是不唯不
能畜乾且上合九五引陽之志而辟乾矣
九五有孚攣如富以其鄰
攣聨係也陽為富鄰比爻也
四求孚於五五與之交孚其情志胥合如有攣係之
[001-103a]
者推已之富以及其鄰不以始欲畜乾而拒之棄之
於是九五六四各盡其道
有孚攣如不獨富也
乾陽上復與五聨比則陽當獨富唯九五恢容人之
量不屑屑較小人之逆順使君子小人均享其富
然六四不孚不惕不出則九五雖欲若是亦不可得
為小人者可以鑒而勉
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶
[001-103b]
雨隂陽和也處陽復其所也上爻隂為婦月為隂精
幾望將盈之象征往也
四五孚而隂陽和至上而雨陽始為隂所畜至上而
得所安乾積隂徳以成剛健故可載之以有行此以
乾陽上復起義四之隂至上而盛猶月之幾於望也
而羣陽至此為尤盛故為婦者必守正危厲乃可免
滿盈之災此以爻位起義月盈則食聖人既為盈致
戒矣陽復其所而征行不止日中則昃凶將随之聖
[001-104a]
人尤不容不為陽慮
既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
上之為雨而處者以陽徳積而能載也爻辭有句自
為義者有合二三句為義者聖人釋此句自為義蓋
所以舉凡隂辟而出陽復而安可以自止猶不止焉
寕不起小人之疑謂必空其羣使无所容身於宇宙
之間則鄉之辟君子者將激而害君子矣
䷉兊下/乾上
[001-104b]
於卦變為乾重兊於爻變為一隂爻卦䷫初三互
易而變履剛者三也五剛之吉凶皆因三起義六爻
各履其位故皆言履
上天下澤履君子以辨上下定民志
乾為天兊為澤天澤之勢上下敻絶君子體其象而
辨之使民知天穹窿在上澤瀦止在下无疑似之可
乗則等殺較明不敢陵犯所以定民志使各安其所
履也聖人不曰天下有澤不曰澤在天下而曰上天
[001-105a]
下澤者亦猶睽曰上火下澤之義
履虎尾不咥人亨
乾剛在前柔自後履之故卦名履卦之名一字或二
字至文王作彖乃有合卦名以命辭者如履本名履
今曰履虎尾否本名否今曰否之匪人
虎剛健之獸故以乾象四為虎尾三有履之之勢故
曰履虎尾三雖履虎幸不見咥其犯危也有亨道焉
此止為履危者之亨非他事皆然
[001-105b]
履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中
正履帝位而不疚光明也
剛卦在上柔卦在下當曰剛履柔今曰柔履剛者易
辭名例乗承臨皆以上下言履則以前後言為前進
履踐之義謂一隂自初進三履乾之後也此釋爻變
兊為說下卦也乾上卦也釋彖言應有指爻者有指
卦者指爻如剛中而應剛應而志行指卦如今卦與
同人此釋卦變獨柔履剛勢必見咥而三本兊體說
[001-106a]
與乾應故乾亦亮其時位之適然非挾智以陵君子
者是以得免於咥其亨也僅以不見咥為亨耳此聖
人為小人謀小人之欲害君子自古而然唯九五剛
中而正尊履帝位六三縱欲見履而光明之業不疚
於六三之晦蝕使吾不剛不中不正則彼必乗得時
之勢以肆侵陵寧能自保其光明哉此聖人為君子
謀履虎尾言隂柔所履履帝位言陽剛所履
初九素履往无咎
[001-106b]
素平素也安於平素之謂乗承臨皆有止義履獨有
動義故言往
以陽處初安於卑下素履者也三雖在前尚隔於二
以斯而往何咎之有
素履之往獨行願也
君子素其位而行不願乎其外初九其素貧賤行乎
貧賤之徒歟獨行所願不渉於三素履之往固如是
九二履道坦坦幽人貞吉
[001-107a]
邪徑多巇險中道則坦夷二為中九履之為坦坦坦
而又坦者也二為内為隂又在下卦為幽人
九二居中所履者道故其行坦坦然易直之至也六
三得時而據髙位不畏乾陽之盛方將前進而履之
則何有於二二君子人也處若幽人不務外交内守
其正自得其吉夫素履而无咎幽人而行吉小人在
前君子知進退之幾不輕進以干之君子之遇小人
必如是乃可
[001-107b]
幽人貞吉中不自亂也
卦以三起義而二迫于其後故以幽人自處居中守
正既不妄進亦不退辟蓋其中心不以三在前而自
亂其所守也
六三眇能視破能履履虎尾咥人凶武人為于大君
位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛
指經卦則備說之性指一爻則析兊之說三自恃陽
剛與乾不應為咥人武人三之象大君九五也
[001-108a]
三固多凶以六居三固不當位使在餘卦他有隂爻
以分之則其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權
者故眊眇而自詭能視破躄而自負能履眇則不審
於履跛則不强於履適居乾後肆然履之无復說順
咥人之凶良其自取猶之以剛暴之武人欲履乾而
僭大君之位其為凶不待言矣
眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之
凶位不當也武人為于大君志剛也
[001-108b]
聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此爻不遺一字
蓋以小人而害君子以臣庶而僭大君聖人欲垂訓
萬世釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見
瞭然而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之
位不當者不唯以六居三亦謂隂不應履乾之後志
剛者明三役於志而昧於義也
九四履虎尾愬愬終吉
四為虎尾愬恐懼貌終吉者初嘗有憂也
[001-109a]
三言履虎尾謂三往履四四言履虎尾謂三來見履
當三之来未免恐懼然四為乾體上有九五大君足
以制彼故始欲履我終實不能咥我則吉矣
愬愬終吉志行也
躡我後者不能及我則我之志行志行終吉也
九五夬履貞厲
夬謂五陽決一隂之義
五陽同徳一隂為梗致初之素履二為幽人四復愬
[001-109b]
愬今九五尊履帝位為衆陽之宗主安得不決隂而
去之然隂方得時五猶當守正而危厲蓋不正則剛
失於過不厲則隂易以乗
夬履貞厲位正當也
五所以能決隂而知正厲者以五位正而九位當也
位正且當決去孤隂小人不得議我後矣
上九視履考祥其旋元吉
履至上巳極不復前進但視其所履耳詳者吉凶之
[001-110a]
通稱書云作善降之百祥吉祥也又云亳有祥禨祥
也猶其臭如蘭十年尚猶有臭馨與否同謂之臭考
察也謂察其吉凶也旋磐旋也不進貌
上九履道已成歷觀諸爻或吉或凶或无咎或厲凶
者不復言矣无咎者免於咎耳厲有危道終吉者初
猶未吉蓋或厄於隂之後或逼於隂之前或為大君
而欲決隂皆未能全吉今三已為五所決上免於應
无有悔吝又能識時知止磐旋不進是始終皆吉吉
[001-110b]
之大者也其旋與同人九四其吉同義謂能旋則元
吉也
元吉在上大有慶也
上之所以元吉者以位居九五之上也元大也吉慶
也
古未有楮或竹或素以卷以舒簡冊繁重不得不
絶而析之二篇之分卷帙未有定今以反對六卦
為一卷二篇之卷凡六
[001-111a]
乾坤對/ 屯蒙反/ 需訟反/ 師比反/
小畜履反/
[001-111b]
周易輯聞卷一下
