[005-1a] 
欽定四庫全書
周易輯聞卷五
宋 趙汝楳 撰
䷪乾下/兊上
於卦變為兊重乾於爻變為一隂爻卦䷫初上互
易而變五剛有決柔之勢五君子皆有決小人之心
特以處位不同其決亦異初以位不足而不勝四以
才不足而狐疑二僅自守亦難於應九五初比於隂
[005-1b]
以中道行決不係累於隂柔之舉猶幸上六窮隂終
自滅亡決之至善有如此
澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
兊為澤乾為天澤本在下氣騰而上於天勢必決而
復下為雨露之澤禄本在上而施及於下蓋體天澤
下沛之義居若寵利居成功之居所謂有其善矜其
能者以徳自居猶以禄自富自富者人奪之自居者
人忌之忌嫉也
[005-2a]
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
五剛決去一柔故卦名夬
自五以下王庭也揚庭使左右皆知其當去也孚號
使國人皆知其當去也告自邑孚號之達自國邑而
天下也有厲之危自邑之告即戎之戒其謹重如此
至於勢所當往則勉之甚順使人不因謹重而成瑟
縮也
夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗五剛
[005-2b]
也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮
也利有攸往剛長乃終也
夬之訓決以決柔也健為之體而行以說決以柔也
而不過於暴此去君側之小人故欲和說時朝皆君
子獨一小人居於王所倚勢以陵下而君子中未免
有陷溺於小人之計者吾欲決而去之必聲其乗剛
之罪顯行於公朝使人明知小人之惡以絶上下内
外與衆棄之使慮疎謀忍𤼵一不中其禍甚烈有危
[005-3a]
可知必誠意交孚罔有間貳𤼵號施令警惕以行之
務為決去其事乃可光明俊偉无復晻曖不宣之患
卦六位而五陽儻尚剛而不知節則即戎有自焚之
災行百里者半九十一簣不復其曷濟成終之功自
昔稱兵以清君側之惡者國亦以亡尚於剛則窮也
剛長始於一陽至臨有八月之凶泰有復隍之懼大
壯有羸角之憂積至夬良不易易而一隂猶在使不
遂芟夷之寕保不覆出為惡五剛猶唐五王一柔猶
[005-3b]
一武三思在宫中也不幸而薛季昶之言中惜哉是
以利於有終
初九壯于前趾往不勝為咎
四陽為大壯況五陽乎初為前下為趾人行則趾有
前後大壯戒於用壯故止云壯于趾夬貴於往決初
九欲行故云壯于前趾行者身之動而前趾先之蓋
往之尤先者也
一隂居極髙之地初陽勢微而位居下壯以決之如
[005-4a]
度其強弱之力較其髙下之勢其為不勝必矣斯其
為咎也使得時得位往必勝矣何咎之有
不勝而往咎也
智者䇿勝敗於未戰之先知我之未必勝而且往焉
咎也楊震為太尉攻阿母王聖輩屢疏不省已不勝
矣復救趙騰卒以放歸而死露棺歳餘謫及諸子咎
莫甚焉況在下位者乎
九二惕號莫夜有戎勿恤
[005-4b]
惕號警懼而告戒也莫夜隂之時也戎上六之黨如
三是也莫夜有戎若今兵閒之刼寨勿恤不為之動
也
二為内卦之内有深溝髙壘之象申儆軍實守備甚
嚴上六因三為道地興莫夜之戎以來宼二唯當以
静待之勿恤可也今軍旅之帥或驕或㢮猝有敵警
又不能持重堅忍一為所動則擾亂潰敗不可支吾
矣周亞夫軍夜驚堅卧不動卒勝吴楚亞夫无備而
[005-5a]
驚猶以堅卧致勝況有備乎
有戎勿恤得中道也
莫夜之戎勢本可畏而云勿恤者九之剛能前定二
之柔能敬謹此中道也必如是而後可以勿恤不然
何恃而弗恐
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
頄面顴骨九三為下卦之上之象壯于頄嚴厲見于
面色厲而内荏者也君子對野人之稱九三在髙位
[005-5b]
者也夬夬重剛也獨行不與羣剛同志獨往應乎上
也遇雨與上六隂陽和也若如也濡猶相濡以沫不
甚浹洽也愠怒也遇雨之反无咎善補過也
當決柔之時而位適居三有凶也其凶云何已居髙
位視小人當決而又決乃係於位應違衆而獨遇之
不免沾濡於小人之膩烏得而不凶使能悔其遇雨
之失反而為愠怒則與上為應之過斯可補矣彖之
揚庭有厲蓋懼諸此温太真之於王處仲近之
[005-6a]
君子夬夬終无咎也
九三始以位應而若濡終以重剛而過中无咎云者
幸其能悔過也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
四居上卦之後為臀无膚坐不能安行次且不能遂
羊棲于棚善升髙肉補氣為陽類羊牽挽則羣隨之
大壯與夬衆陽羣進皆剛決不足悔亡有悔而亡也
言如揚庭孚號
[005-6b]
九而居四羣剛迫之欲止則不能安居位之柔欲進
而不能遂是當進而不果者也猶幸居三陽之先若
能率之以前以助九五之決則當進不果之悔可以
自免其奈係於兊體遲疑不斷雖聞羣剛之告戒而
不之信邪
其行次且位不當也聞言不信聦不明也
九二與九四同而四言不當者二居中也四聞羣剛
號召之諄諄而不見信殆耳官失職无異於聾聵者
[005-7a]
九五莧陸夬夬中行无咎
莧陸先儒或以為一物馬鄭云商陸或名當陸爾雅
謂之遂薚廣雅謂之馬尾蔏陸伊川以為馬齒莧或
以為二物宋衷朱漢上謂莧蕢陸當陸董遇云前人
以莧陸當陸為二草陸之為葉差堅於莧莧根小陸
根大考亭謂莧陸是兩物陸一名商陸即章桞其目
雖不一皆感隂之多為柔脆之草且柔脆易決則不
應繫之以夬夬中行之辭案說文莧閑旦反菜也又
[005-7b]
以欽避嫌諱户寒反者上從
象羊角中從見象羊
身舊釋山羊細角與此莧字類唯多一㸃四云羊五
云莧山羊而在髙陸頗有義類夬夬重剛也中行五
為上卦之中无咎善補過也
五之莧視四之羊位尊而正用重剛決一柔冝也以
中而行幸免於咎而已
中行无咎中未光也
中之功用大矣況大中乎他卦貴於中行此爻乃止
[005-8a]
於无咎似未得强弗友剛克之義其亦體兊之說溺
於上之甘言而致然乎故於中為未光也唐誅李輔
國不能肆諸市朝而嫁之盜竊遂使鋤姦之功闇而
弗彰是為似之
上六无號終有凶
巧言令色至此已窮无能號召於人矣故曰无號上
六始而與三有遇雨之好欲援之為黨以苟旦夕之
安終以九三愠而絶之而五剛相比以同有凶而已
[005-8b]
无號之凶終不可長也
凡言終者要其終也聖人恐小人借以自寛尚為遷
延之圖故釋之以為其終甚速不可長待也
䷫巽下/乾上
於卦變為乾重巽於爻變為一隂爻卦變之始卦以
柔遇剛得名爻以剛包柔立義遇之為道貴比而惡
閒以柔遇剛唯初於二以陽包隂唯二於初五為大
君无不并包三與初同體欲包而不能上无渉於隂
[005-9a]
其得无咎幸也
天下有風姤后以施命誥四方
乾為天巽為風上乾下巽是為天下有風此與風行
地上義頗不同姤為太虚之風自上而下觀為地上
之風旁行而徧歴太虚之風吹號萬籟后之誥命象
之君后尊居難與民接雖清問咨訪何能家至而户
曉唯敷言下逮而後君民之情始遇
姤女壯勿用取女
[005-9b]
五陽在上一隂下生故卦名姤一陽為復復其本所
陽有為主之義一隂為姤柔来遇剛柔有為客之道
姤以巽為主巽以初為主巽長女也故曰女壯言女
壯於一隂爻卦猶言堅冰於坤初六咸之少女志未
變取之故吉姤之壯女志已強而猶取之可乎
姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品
物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
姤者不約而㑹之辭純陽方胥得豈復謀與隂㑹柔
[005-10a]
倐而来猶陽貨之遇夫子聖人以遇釋卦意已深矣
繼之曰柔遇剛者明非剛遇柔也巽女雖壯身猶在
家位猶處下彼之壯害不及我儻引以自近是與之
使長一與我齊將用壯于夫家浸至剥陽之凶已上
釋彖辭此下乃明天地君臣胥遇之義天秉陽地秉
隂天地判而不遇則隂陽否絶何有於品物必天地
泰遇乾始坤生則向之流形者今始各成其成章成
也夬姤反復不能使隂之不生猶天下不能无小人
[005-10b]
顧我與之遇者如何耳儻逢一隂之生畏女壯之勢
自視歉然遽作二隂之遯則小人之進愈速其為君
子害尤烈今五剛之中二五君臣皆遇乎中正志同
道合天下至廣政敎盛行小人皆在并包之内莫不
服從向化此姤之時義所以為大
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
繫纒繫也金指九柅蒼頡篇作檷絡絲之器其下柎
即柅說文作杘敕稚反絲篗柄也亦作柅絲繫于柅
[005-11a]
則不得縱亂貞正也羸劣也豕隂獸象初隂之微蹢
躅決躁不定貎豕雖羸而性決躁
姤之初六隂生之初也浸而長陽即引遯而陽之消
不可留矣幸九二剛中正位足以制之有繫于金柅
之象柔繫于剛是為隂之正而吉也不然往有所之
所見皆凶蓋初之隂有似乎羸豕位雖在下而上孚
於四恃有必壯之勢蹢躅不定猶之小人初進其志
未嘗不思跳梁宇宙閒以肆其禍賊之謀象之以羸
[005-11b]
豕所以誅其心而暴其蹟遯之二言執言固懼陽之
遯而挽之也姤之初言繫言牽惡隂之長而止之也
繫于金柅柔道牽也
爻辭於隂不曰止不曰決而曰繫不象以他物而象
金柅者小人柔邪佞媚引類呼儔其牽聯而不絶猶
之絲也柅以運篗篗以繫絲絲有時而絶柅之運愈
繫而愈不窮一隂初生固漸進而必壯九二繫之終
不能出吾彌綸範防之外金柅之喻取象甚精柔道
[005-12a]
牽之辭釋象甚白
九二包有魚无咎不利賔
包從勹從已象已在勹中即包胎之包謂九包六義
同白茅包之隂為陽所包則不得逸而之他魚隂物
象初之隂利猶美利利天下初與四應主初而言故
四為賔剥一陽五隂而爻言貫以一貫衆也姤五陽
一隂而爻言包以衆包一也而衆陽唯九二首與隂
遇因切比而包之包非其應冝若有咎然遇貴近而
[005-12b]
先四乃逺而後二非摟四之應故咎可免一民不應
有二君二已包初則不為四之利
包有魚義不及賔也
爻言不利非若金縢不利於孺子謂二欲害四也止
由義不得兼不能利及於賔故聖人以不及釋之
九三臀无膚其行次且厲无大咎
姤夬之反姤之三即夬之四故其象同他如剥復既
未濟之三四損益之二五皆類此然夬之義主於上
[005-13a]
六姤之義主於初六
三與初同體欲止而包初則閒於二猶无膚而不安
三與上位應欲從之則徳敵未免次且而不進此危
道也知其危厲能終止而不行則不失已故无大咎
其行次且行未牽也
止不得初則行而求應或者猶可得志然兩剛豈胥
下者次且其行以未牽於應也
九四包无魚起凶
[005-13b]
包與魚義同初起作也詩衆維魚矣衆民象
一魚而二四包之二有則四无勢也三以重剛猶不
敢較四恃其已應起而求之與二爭民後𤼵者制於
人凶之道也
无魚之凶逺民也
陽一君而二民陽為君隂為民初雖正應而位則遼
絶是逺於民非逺其民也不以无民而棄之則亦无
凶
[005-14a]
九五以把包瓜含章有隕自天
把髙木也卜子夏曰把梓連抱瓜隂實而蔓生象隂
之来綿綿未已章美也隕墜也自天猶詩云自天降
康
一隂在初為魚下也在五為瓜蔓延而至潰上包以
把絶其蔓以圖之又含其章美不敢外衒人事亦云
盡矣其奈浸長至五於時為剥陽之剥落忽焉自天
人力有不能支者
[005-14b]
九五含章中正也有隕自天志不舍命也
九五不自衒蓋以位中而徳正如釋彖所謂剛遇中
正者也而聖人以有隕為天所命者其志以為消息
盈虚之理不能違也舍違也
上九姤其角吝无咎
角剛在上之象吝小疵也
初之隂唯上與之无渉今言姤直舉卦名以明其時
耳當姤之時位居極上故云姤其角獨陽在上是以
[005-15a]
有吝其无渉於初得免隂剥之患故止於吝而已无
可咎者
姤其角上窮吝也
爻以致吝止以五陽至上而窮非有他也
䷬坤下/兊上
於卦變為兊重坤於爻變為二陽爻卦䷒五與二
四與初互易而變土无二王尊无二上比唯一陽故
九五為顯比之主萃之九五羣隂所萃也九四或貳
[005-15b]
之一則聚貳則分故初之亂萃二之引三之嗟如以
見下之萃於上為難五之永正上之涕洟以見上之
萃其下為不易然諸爻皆得无咎者萃雖難而志不
分也
澤上於地萃君子以除戎器戒不虞上時/掌反
兊為澤坤為地凡陂澤雖衆水所聚然其形勢髙於
平地為澤上於地之象水聚則決必有以防之水乃
瀦人聚則亂必有以制之人乃定除簡治也戎器兵
[005-16a]
械也不虞不慮度也萃聚之時居安則忘危故慮有
所不及君子體水聚之義方國力富盛有申儆軍實
之資除治兵械以備不虞所以保其聚也抑之詩曰
弓矢戎兵用戒不虞蓋古人之常訓夾谷衣裳之㑹
也夫子具左右司馬以行卒却萊夷之兵戒不虞之
謂乎
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
卦名釋彖已明
[005-16b]
分則散聚則亨假至也王者能極至有廟之道也物
之聚必有所主天下主王者以聚其生王者主宗廟
以聚其民示必有先也禮曰君子將營宫室宗廟為
先家以廟而聚其族故先之有廟者萃人心之本也
古者為之宗廟以鬼享之固將展吾追養繼孝之誠
雖曰洋洋如在其上必有所依以致吾敬宗廟之主
祭祀之尸是也陳其薦爼序其禮樂於是屋之故曰
廟豈以是聚遊魂之變㦲大人九五也衆隂利見以
[005-17a]
亨其聚也利貞利於正也萃聚之時粢盛潔豐犧牲
博碩合聚萬物而致享報本反始以告成功則用大
牲者時也稱也吉也上下萃聚人心協一何往不利
萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也
利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
順以說指坤兊剛中而應指九五下以順求萃上說
而萃之此大體也究其用九五以剛中而俯應之上
[005-17b]
下之情交是以聚也王者莫不有廟能至其道者鮮
夫廟非曰堂室奥阼之備亨孰羶薌之盛也肅雍在
廟以薦孝忱而已上致孝享則民作孝四海皆承順
而歸之是之謂能至有廟之道九四近在君側當三
隂之塗為三隂者冝上萃於五以臣萃君斯為得正
故其聚可以亨祭用大牲非侈也行有攸往非躁也
萬物盛多之時聖賢聚精㑹神之際皆上天所命吾
固順之而已天地之氣聚則交而造化溥博方以類
[005-18a]
聚是也萬物之生聚則衍而生化不熄所欲與之聚
之是也凡是為天地萬物之情觀聖人所以聚人之
道從可見天地萬物之情
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
有孚孚於四也不終始孚而終疑也亂者萃之反乃
亂乃萃謂乍散乍聚若如也號呼而欲與之語如晉
惠公號慶鄭還无社號申叔展若號有似乎號非誠
招之也握握手也一握蹔握而即分攜也笑說樂也
[005-18b]
勿恤不應四也往求聚於五也
初四正應萃之冝也而四有偪君擅民之嫌是以始
孚終否倐離忽合謾然不情之招率爾握手之笑蓋
將勿恤乎四往聚乎五斯乃聚之正无可咎者
乃亂乃萃其志亂也
位可應四而時當萃五去就兩難決擇靡定則志亂
志亂則孚之不終萃之不決何責哉
六二引吉无咎孚乃利用禴
[005-19a]
引九五引之也无咎无有咎也孚二五交信也利冝
也禴春祭禮之薄者月令仲春祭不用犧牲
二欲萃五而閒於四幸九五下應猶引之也五引其
上故吉四不敢要二於中塗无有咎之者二五交孚
雖薄禮亦冝享不在物也卦用大牲爻用禴六二臣
位不敢僭也禮曰匹士太牢而祭謂之攘
引吉无咎中未變也
吉无咎者六二之中未為四所變也使九五不速引
[005-19b]
之不幸而脅於權臣則六二雖中亦變聚不以正求
无咎可得乎
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
嗟愁歎聲當萃而歎也往萃於五也
六三去五益近四乃廹而乗之欲進不能是以嗟如
也三厄於四與二同二猶利於禴三无攸利者二中
而應三不中而偪也使永肩一心往而從五則可以
免咎縱四尤我亦小吝耳
[005-20a]
往无咎上巽也
三之往從乎五者以能上巽乎九四而四不終難之
也使恃其居剛與四為敵不唯不能往何止小吝而
已乎
九四大吉无咎
他卦多言元吉唯萃升鼎之爻小過之彖稱大吉雖
元訓大然不曰元吉應必有說无咎戒之也
大吉无咎位不當也
[005-20b]
九而居四於豫為大有得者柔君倚之也於萃則剛
明在上嫌於分民為位不當故聖人戒之戒之云何
四違道說民專權附衆咎之大者必思為免過之舉
如大有九四匪其彭乃可是故知戒懼則為伊周不
然霍子孟以之族滅
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
位大君之位也匪非也匪孚非孚信之不足也元永
貞義同比彖悔亡有悔而亡也
[005-21a]
九五大人剛中而應其徳其位皆足以萃隂四乃如
並后匹嫡而據之則五之所有者位而已然非我咎
也非我與羣隂交信之不足也唯終始守正不失其
在我者則羣隂終當来萃而九四分民之悔可亡矣
萃有位志未光也
九五為人所利見而遭時如此冝乎萃隂之志未光
明也
上六齎咨涕洟无咎
[005-21b]
齎咨歎恨之聲涕洟歎恨之容自目曰涕自鼻曰洟
六亦欲萃於陽而位居五後視羣隂獨不得其志六
性柔暗不能固窮既失所萃故見於歎恨之聲容如
此然與四无渉得免於聚不以正之咎
齎咨涕洟未安上也
上卦外之位也非上下之上欲萃不能故未安于位
謂之未非不可安也得喪累之耳君子素患難行乎
患難无入而不自得則安於其位不改其樂何歎恨
[005-22a]
之有
䷭巽下/坤上
於卦變為坤重巽於爻變為二陽爻卦䷒初三互
易而變卦以初得名隂陽之性合則配不合則忌柔
欲升而剛當道其有不尼之者乎唯二應乎五而三
從之是以在四為岐山在五為升階而上升之志得
行至上則時位皆極
地中生木升君子以順徳積小以髙大
[005-22b]
坤為地巽為木上坤下巽冝曰地中有木而曰生木
者自上而降為槁木有腐敗而已生則自下而升為
升之象木之生也順一氣之自然不天閼之由芽蘖
而拱把由拱把而干雲翳日皆自小積之以至于髙
大其升也烏可躐等至哉木之生不順不積則揠而
助之長木何以生遂徳之進不順不積則為陵節為
童子居位徳何以能成故君子以至順之徳自細行
小徳積而致廣大極髙明又推而由齊家治國平天
[005-23a]
下皆以順而積也聖人因地中生木之象以喻進徳
修業之理蓋不唯坤巽之性如是升之道亦當如是
升元亨用見大人勿恤南征吉
巽由坤索坤母在上長女歸之於升為冝故卦名升
隂陽之氣在下者必升升而後有交泰往来萬物由
之以生息猶大君正位道同類聚用斯時以見大人
雖有閒之可以勿恤而遂其征行之志是以吉也大
人五也巽東南卦坤西南卦自巽進坤渉乎正南故
[005-23b]
曰南征征者征行頤曰六二征凶行失類也
柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤
有慶也南征吉志行也
凡升進者有道有勢有時順徳者道也必升者勢也
有其道有其勢无其時升必中沮坤居上柔无事於
升初六巽之主所升之柔指初也伏于二陽之下非
能突剛陷堅悍然而直遂者上適遇坤母子之天性
氣類之感應斯為可升之時孟子曰不如待時是也
[005-24a]
下巽而求升上順而受之九二塞初六之塗而以剛
居中上應乎六五升柔之主故以升則大亨見大人
則有慶雖尚餘九三不復為吾害勿恤可也吉者何
志行之謂也重坤巽為上下曰升循巽坤於方維曰
南征言升復言南征以見縱衡上下无不吉也
初六允升大吉
允者信而可之也
允升五信初而可其升也求升而可中无沮尼吉莫
[005-24b]
大焉
允升大吉上合志也
上六五也初志於升五志其来故曰合志晉以六三
立義此以初六立義故皆曰允晉指下三隂故曰衆
此專指五故曰上
九二孚乃利用禴无咎
萃反而為升爻義同萃六二
二三之剛聨比而乗初之上二乃不為事首以閒初
[005-25a]
者二五交信也祭以享上帝享上之喻也二儻自恃
其剛不應五而梗初之升則享多儀惟曰不享今交
信矣初可升矣冝於薄祭咎何有哉
九二之孚有喜也
五方疑二而二能交孚則初喜於遂升五喜於得初
二亦喜於免咎也
九三升虚邑
虚者實之反三為中爻曰邑虚邑无人也
[005-25b]
三之言升即初之柔升而至此三乃陽所宅二既上
應三安得固吝而妨賢路故虚位以待之是初之升
猶虚邑也
升虚邑无所疑也
二剛固不害柔而柔不能无疑剛之心及履三之邑
如入无人之境然後疑畏釋然
六四王用亨于岐山吉无咎
綿之詩至于岐下是大王遷于岐文王有聲之詩作
[005-26a]
邑子豐是文王初猶居岐後乃遷豐今第言岐山則
王未知主名亨通也
大王在邠特邠人德之耳及岐之遷人心翕歸而後
仁人之譽聞于天下而王業始基焉文王自諸侯為
西伯三分天下有其二皆亨也升也吉又何咎此下
不在田中不在人上不在天之時
王用亨于岐山順事也
大王避狄文王以服事殷既有順徳則其升蓋順事
[005-26b]
六五貞吉升階
貞正也階堂之陛人所由升升階猶云踐阼
五君位以陽居之冝也今柔升焉得正而後吉正者
以柔道治人而不流於弱以謙和待下而不飾以詐
必進君子必退小人必任忠直必逺邪佞公平兼受
是守私慾偏聽是戒毋作隂慝母事苛慘凡是斯不
失其正可以升五位之階也不曰王居不曰天位而
曰階升之義也既升階則南面可知然聖人猶有言
[005-27a]
外之隠憂故言王於四言階於五玩其所不言足以
見聖人之心
貞吉升階大得志也
周公言升階有不足之意夫子言大得志自本卦言
之也
上六冥升利于不息之貞
冥晦也上六隂之象利冝也不息不閒斷也貞固也
升固貴髙髙則有窮上六冥於升者也升已上極而
[005-27b]
猶不知止往將何之唯緝熙此心固其所守或可免
顛越之憂世之夜行不休者戒之
冥升在上消不富也
升極則降盈極則消不富者復隂之常也
䷮坎下/兊上
於卦變為兊重坎於爻變為三隂爻卦䷋二上互
易而變卦雖以剛掩得名然戒於苟動以求免故爻
各因其位以明處困之道初幽隠困之正也三髙顯
[005-28a]
困之凶也二得幽顯之中故九五寵之四益髙於三
能徐下以與初故有終上居困極變則能通故征吉
五則亨困之主治其不能安奨其能安者也
澤无水困君子以致命遂志
兊為澤坎為水水在澤下澤已涸也澤所以養萬物
今而虚竭物失所養而困矣物之困人蘇之人之困
牧人者蘇之君子不幸而居困上之人適不我知雖
非我所自取推其極致命也君子不容行險僥倖以
[005-28b]
求自蘇唯有不忿不濫委順行義以遂其樂道之志
曷嘗一諉之命恣睢猖狂以妄動哉象以澤无水為
困彖以剛揜為困取義各不同而或者欲強通之未
免曲為之說以傅㑹牽合殊失聖人之旨蓋夫子作
兩卦之象乃補文周之所未及其閒與彖辭之義可
通者通之其不可通者各從其指趣可也
困亨貞大人吉无咎有言不信
上九降為九二困於二隂之閒故卦名困
[005-29a]
素患難行乎患難處得其道雖困而可享是以大人
而守正者吉亦由之何咎之有儻失正而免困以言
人誰信之
困剛揜也險以說困而不失其所句/絶亨其唯君子乎貞
大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
揜陷也三陽本聨比上九適動遂揜於二隂之閒剛
之困也居險而不改其樂阨於窮而不憫无入而不
自得夫何失所之有是困中之亨也夫子之厄於陳
[005-29b]
畏於匡孟子之毁於臧倉聖益聖賢益賢非君子能
之乎蓋身有困而道无困身之困止於一時大人得
正則道可伸於萬世大人之所以能吉者非他不撓
而折於困不躁而重其困斯剛中之為善處其於困
亨且吉也不安義命而囂囂然覬人之援手則身之
困者淪於窮矣
初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿
臀在人後初為卦後之象株木徐鍇曰入土曰根在
[005-30a]
土上曰株列女傳曰智伯之園多株不便於馬蓋翦
伐所餘幽谷初在坎下之象覿胥見也
株木疑於可坐而不可安困處于下之象然猶在地
上幽谷則入于地中至于三歳猶不見覿於人困云
甚矣不言凶悔者處困之道應爾此為不遇而在下
者
入于幽谷幽不明也
谷亦有陽明者今曰幽入山恐不深晦之極也
[005-30b]
九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎
酒食坎之象禮郊特牲飲養陽氣食養隂氣詩斯干
朱芾斯皇室家君王白虎通曰天子朱芾諸侯赤芾
朱芾九五之服方來未已也詩旱麓以享以祀毛氏
曰享獻也下奉上之通稱如享多儀享上帝是也祀
而奉上曰享祀九二之事征行也
需于酒食自養以需時也困于酒食困而不失其所
自養也唯不自失其所養而後君王奨拔之恩方来
[005-31a]
而未已九二從而享祀以薦其報本之誠則可已儻
動摇於主眷之方隆彈冠振衣希望榮禄是不安于
困凶斯至矣必凛然戒懼固守不渝而後可以免咎
此處困之最善
困于酒食中有慶也
九二居位之中正固而不妄進用能受大君之寵故
曰有慶
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
[005-31b]
石剛物三剛位也石突兀髙起之處象三之髙據手
案之也蒺藜郭璞曰茨蒺藜布地蔓生子有三角兵
家倣其形鍊鐵為之以害敵宫三之位也妻三之家
人也
于株下也退而入幽谷則可安于石髙矣蒺藜是據
處非其所乃始退而入宫以求安豈知家非其家如
之何不凶大抵處困者貴安初猶庶幾若三則處位
不當雖欲安得乎此小人之不安于困者
[005-32a]
據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
三為剛位而六居之猶據于剛芒之上其不安可知
夫婦好合家之慶也有妻不見不祥莫大焉子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且
危死期將至妻其可得見邪守道而困困其所也身
困而名彰違道而困非所困也身名與之俱棄遯居
隠約據其所也怨天尤人睢盱蹢躅非所據也其招
禍甚於蒺藜之據身且不保家何可全又奚有妻帑
[005-32b]
之樂
九四來徐徐困于金車吝有終
來自外而内也與二之方來同義徐徐不疾遽也金
言剛車言行吝小疵也有終始困而終免也
四居上卦將即下以求安徐徐其行不敢輕動猶乗
堅剛之車遲重安詳乃能不敗不僨雖以未能快意
為小疵然其終也得安於困而无他禍此有禄位君
子之處困者
[005-33a]
來徐徐志在下也雖不當位有與也
有官守言責者不得其言職則去志在退藏三宿而
後出晝何為悻悻然窮日之力而後宿以市名哉退
與初俱以安於困得免於不當位之嫌
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
劓刑於鼻也刖刑於足也詩采菽赤芾在股毛氏曰
諸侯赤芾孔氏曰冕服謂之芾其他服謂之韠赤芾
諸侯祭服謂九二也說欣懌也困之反也利用冝用
[005-33b]
也祭者通大小之稱周官或言大祭祀或言小祭祀
皆王者之事
劓則不能引氣刖則不足有行不安于困如六三者
大君不免絶其類止其行使不得扳附而覆出所以
安全之也若有得正如六二者下固能安上亦不陵
據而援之二自能欣說而免於困則以之祭祀於天
地宗廟社稷山川何往而不冝此大君亨困之事
劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
[005-34a]
人人有士君子之行菁莪之本心也不幸而有不安
義分之人至於刑之以示懲誠不得已也九五居中
而剛直與九二同徳舒徐優游以胥與情通道合用
能變窮愁為懽說而困以亨矣以此亨困祝无私告
可以告於神明而百神饗之故曰賢者之祭也必受
其福
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
藟葛蔓也能緣木升髙隂柔自下升上之象臲卼不
[005-34b]
安貎征行也此卦凡言困者當於困字為一讀謂當
困之時于株木于酒食非為株木酒食所困也當以
于臲卼句法求之他卦皆然
六進升於二陽之上能无危乎或告之曰位已亢極
動而不已有致悔之理不知困者隠約則安髙亢則
危使怵於其說而遂安焉則安非所安而危者傾真
有悔矣唯不懐晏安決意征行乃可以出乎困況物
无終困之理困久必亨未可行而躁動則激而益其
[005-35a]
困時可行而不得伸矣
困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
上固柔位亦為髙亢之位以柔居之非所以圖安不
惑於動悔而自沮此行斯吉困則亨矣其曰未當蓋
為吉行張本謂能遷而得其所則當非謂以六居上
為未當
䷯巽下/坎上
於卦變為坎重巽於爻變為三陽爻卦䷊初五互
[005-35b]
易而變六爻以上進立義初最下為泥二稍髙為谷
三巽體已極濁穢掃盡下卦之小成也四當初浚之
餘有受水之所五為流泉滿井上則出井養人重卦
之大成也
木上有水井君子以勞民勸相
坎為水巽為木於文井象井韓中一㸃象罋形論其
體鑿井者甃㡳以板語其用罋汲水出韓之上皆為
木上有水水在井汲而出之乃能養人勞也人之情
[005-36a]
喜逸而惡勞然勤則不匱怠則荒故愛之者必勞之
君子猶以轆轤於井桔橰於畎澮皆勞民之事於是
勸以汲飲之利相其耕鑿之冝使民享其逸而忘其
勞大禹戒之用休董之用威勸之以九歌是也
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
凡木上有水者井而已故卦名井
邑聚而居非水火不生活爰始作井以濟之然邑有
[005-36b]
時以遷而井不可改不因汲而竭无喪也不為停綆
而盈无得也无有遐邇咸資其利九夫為井聚也井
井聚之盛也汲者徃得者來井之徳弗拒弗矜故往
來之人井井其多汔幾也繘汲綆也羸絓而不解也
汲者幾至與至而汲綆未施猶之可也儻羸其瓶而
不可用寧不自絶於井乎故凶
巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛
中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
[005-37a]
巽孫也木游於水者也今孫於水之下而上上/聲其水
唯井為然此釋卦名泉源汨汨愈汲而愈生是以養
人之徳不窮剛中九五也大君為宇宙之主雖時有
運遷民有頑友而養民之仁久益不變何者剛明大
中足以有臨也汲以得水為功汔至而未繘未有功
耳瓶羸則汲水之功廢如之何不凶君子之問學亦
然養而不窮者井也探之而益深味之而益腴者道
也人病不自力耳學无止法也中道而廢未繘井者
[005-37b]
也困而不學羸其瓶者也春秋已前未以木為汲器
故言瓶罋困以水在下而困井則因其在下汲而上
之聖人之取象精微如此
初六井泥不食舊井无禽泥奴/雞反
泥水滓也舊井廢井也古者鳥獸蟲魚通曰禽亦謂
獲為禽不專指鳥況鳥不飲于井莊周曰塪井之蛙
跳梁乎井幹之上入休乎缺甃之崖古今註曰陵螺
廢井中多有之
[005-38a]
凡水必有滓井久不浚滓積而成泥廢井甃圯者泥
亦墜隕皆足為井之害水之行有隧猶血之行有脈
汲則泉通而脈生井有生氣而禽生焉禽者蛙螺之
類井泥則不中於食雖生物亦无之
井泥不食下也舊井无禽時舎也
陽清而隂濁六在初下而濁也无禽之井不食時人
皆舍之矣
九二井谷射鮒甕敝漏
[005-38b]
井谷山中之谷穴如井者鮒小魚也儀禮士昏禮魚
用鮒則知非蝦蟇莊周曰車轍中有鮒魚得斗升之
水可活註小鰿顔師古註急就章鰿乃鯽魚埤雅同
博雅鰿鮒也今草野小小坎汚必有小魚生其閒罋
汲器也漢隂丈人抱罋灌畦敝漏久而敗不足以受
水也罋瓶皆陶器井用瓶谷用罋
二在地上井之在山者也泉所注射僅及小魚非若
長江大河蛟龍黿鼉生之養物之功狹矣而汲器復
[005-39a]
如許不足以灌功何由而及人視无禽者差勝耳
井谷射鮒无與也
玉韞而山潤龍澤而淵靈井谷之鮒不足為吾輕重
无與也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
渫去其泥也井初浚者必越信宿而後可汲不食也
惻傷也王明九五也猶云天子之光受福受九五汲
賢之福也
[005-39b]
井進至此去泥滓而泉可通而猶不見食於人譬之
賢者昔晦而今顯而未遇乎上或有為我惻然於心
者傷其未遇也當是時可用汲引以覿王者之明徳
庶燭其猷為使敷澤於民而天下並受其福也
井渫不食行惻也求王明受福也
井不以不食為憂賢者不以不遇而惻心惻者行人
也感其舊而新是圖行汲之人為之求王者之明也
求王之明豈朋比以干禄為其見知於上則福被生
[005-40a]
民猶井汲而出然後利及於人也
六四井甃无咎
甃井壁也舊井之反
下三爻為巽為木為泥為渫大率皆井底之象至四
革而為坎為水當甃治井壁禦惡以延清庶可不為
井之咎
井甃无咎修井也
井泥去矣泉斯可通使井壁不修則湮圯繼之於井
[005-40b]
為咎是以修井之功不可廢井壁修絜以俟坎中之
流泉則澄者益清瀦者益深
九五井洌寒泉食
洌清潔也泉以寒為上食可以養人也兊隂為主隂
静故為止水坎陽為主陽動故為流水而曰泉其不
曰飲而曰食主烹飪也
三渫之四修之足以容水今坎中之泉流動充滿洌
且寒而可食矣陸羽第水以大江中泠泉為冠其坎
[005-41a]
中之義乎
寒泉之食中正也
井之義大君長養人材之喻也初以喻辱在泥塗之
賢二以喻巖谷之士三則脫泥塗而濯清泠四則辭
澗阿而進在廷五則鄉之不食於初三者今中於食
而賢者利澤周于天下上則豐芑數世之仁所以爾
者五居中且正為流泉之主泉流而不竭故養而不
窮也
[005-41b]
上六井收勿幕有孚元吉幕亡/狄反
收汲已而收綆也幕讀若羃覆井也周官羃人以䟽
布巾羃八尊有孚往來之人交信也元吉大吉也
汲井致養乃遽幕之擅其利以限後至之人養有窮
也勿幕則至者汲求者得養而不窮人交信之吉之
大者也
元吉在上大成也
寒泉之食井之功吉矣而未大必養而不窮而後為
[005-42a]
大小用天下者可以鑒矣坎上之卦八唯井不言險
以水上出為利也他卦上爻多為窮極唯井鼎為成
成則能養人也
䷰離下/兊上
於卦變為兊重離於爻變為二隂爻卦䷠初上互
易而變初為隂所革二有待而革三居相息之際而
危於革四承五之改命五為變之主上則受命而革
陽者也下三爻言革革去之也四言改五上言變改
[005-42b]
為變之初變為革之成至變則不復有故矣他卦固
有不言應者此卦應則為害蓋水遇火則為火所息
火遇水則為水所息是以不可應也若既濟乾坤之
中氣交而為坎離胥濟以成水火之用與兊離不同
澤中有火革君子以治厯明時
兊為澤離為火澤本有水今乃有火水為火革也火
无在澤之理天久不雨日暴之澤為之竭是亦革也
天下萬事皆有良法唯厯无良法有良法則可以常
[005-43a]
守无良法故貴於改革厯非果无良法也天運而不
停必有差忒厯家立法以步天度之終始揆日月星
辰之運行當其始差眇微莫測積久乃知之於是進
退其法求彷彿而合焉古法踈今法密天度所餘古
四分之一今乃過之期日所餘古四分之一今則不
及故歳差之法生而中星斗建革矣朔餘古九百四
十分日之四百九十九今復損之故七閏之下尚有
竒分而章蔀紀元革矣此其大略也自黄帝以至于
[005-43b]
今為歴者凡五六十家智士剏法巧算更率愈久愈
詳而終不能不與天異必時而革之然後四時較明
而不謬是以君子於革以厯體之或曰火澤何以不
為革曰火澤胥違睽澤火胥遇則革
革已日乃孚元亨利貞悔亡
水火不可胥遇遇則必有受其革者矣故卦名革已
日猶已事謂終日也人情樂於習常難於慮變更革
之初才識智愚之不齊人已利害之不等而疑生焉
[005-44a]
逮夫日竟事成而後人始交信而革者亨大革則大
亨也利貞冝於用正也用正則悔可以亡
革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革
而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革
而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
火烈可以涸釜水盛足以沃焦水火相息卦象之革
也離兊同居坤母之家中女先少女以有行順也今
兊外而離内少先而中後其志烏乎而胥得必革而
[005-44b]
順長幼之序人之革也革非人情之所樂革而人不
我信亂之梯也若之何使人信之内秉文明行以說
順明則不乖事之是非說則不駭人之心如斯以革
已日而可孚也萬世无弊者道也曰治曰法皆不能
无弊弊則盩戾而不通必革其故而圖其新革非聖
人之得已也琴瑟不調而更張之政事弊斁而振起
之窮則變變則通也事不能无革亦不容輕革圖大
亨者必以正正而革之乃可當於事協於人心玩之
[005-45a]
於爻方其為䷠也四陽在上初六忽起而革之衆
陽安得不疑悔也及徧厯諸爻至上而止已日也衆
陽知其既正而當不為我害然後信之乃孚也有孚
則悔亡矣故革者亨之基當者革之本革者勢之所
不能免當者貫新故之閒而轉移否泰之機也寒暑
温涼之胥代生長肅殺之胥成天地之革四時所以
成也革塗炭而衽席之革暴虐而寵綏之斯固天之
厯數人之徯戴湯武不得不順而應之也三才之大
[005-45b]
猶不容不革況一事一物之細哉人曰既濟坎離亦
上水下火也何不云相息且嘗聞水息火未聞火息
水也曰兊止水有時而涸坎流水長江大河豈火所
能息者
初九鞏用黄牛之革
鞏固也黄牛指六二革義見遯卦
九於䷠本居上今革於初六降為初九見棄於時
窮而在下鞏以革取其固也而必曰黄牛六二也六
[005-46a]
二亦革陽之隂彼方待時而動初九可不以六二之
未動者固其守乎
鞏用黄牛不可以有為也
當革之世貴其能革今為革所鞏若之何可以有為
者
六二已日乃革之征吉无咎
已日終日也以十日則為浹日征行也革已日乃孚
者革之後至於已日而乃孚也已日乃革之者前人
[005-46b]
之革既已日我乃革之也
䷠初爻之變始為无妄次為家人三為離至上則
革盡諸爻猶已日也初變已而後二之變興初革而
人已信二繼而革之其征也何吉之不除又奚咎之
有
已日革之行有嘉也
卦有二隂初六乃用事之爻實受九五之命奔走以
更革者也初主乎革儻二不俟其成而貪功競進紛
[005-47a]
紜以變更則舉世將衒惑貿亂莫知所從本求革弊
適以滋弊唯不躁於進待時而行乃有可嘉尚者
九三征凶貞厲革言三就有孚
征行也貞固也厲危也革言猶詩之駕言三第三爻
也就成也周官典瑞公侯伯繅皆三采三就註成也
一币為一就有孚孚於上卦
三居燄燄之端接滔滔之始少進則遇澤而革革而
凶矣為三之計當固其所守危厲以自將謹勿輕動
[005-47b]
庶免於凶蓋革至三而終入上卦則為改為變若九
三能安於三就之終然後能孚於上耳
革言三就又何之矣
又何之矣釋凶字
九四悔亡有孚改命吉
悔亡更革之悔可亡也有孚天下交信之也改革也
命猶否九四之有命皆上承九五之命也下三爻言
革革而去之後世如漢髙除苛解嬈四言改改吾新
[005-48a]
命而行之如漢髙約法三章五言變如化商之時乃
罔不變革不能无悔而悔可亡者九四近在君側剛
柔適中上承虎變之大人更革命令以敷于天下天
下之受革者交信於上則觀聽不驚而吉從之矣
改命之吉信志也
凡人不從其令而從其好不信其命而信其志天地
之革不志於成物則物疑其无常湯武之革不志於
弔民則民疑其无君九四之言有孚非信其改命之
[005-48b]
蹟信其改命之志也
九五大人虎變未占有孚
大人九五之大君也虎百獸之長剛嚴有威之象變
希革也占以決疑未占有孚信在占先也全卦以隂
革陽故已日乃孚九五剛中主革故未占有孚
九五秉剛中之徳居得致之位小而變法易制大而
革命創業法度彰禮樂著其心志昭明于天下是以
未施信於民而民不疑不疑則无事於占而民已信
[005-49a]
湯之徯后來蘇武之不期而㑹是也至盤庚則諄複
於遷亳之舉周公猶反覆於伐商之役果哉革之難
也未占有孚此應天順人之盛盤庚周公其已日乃
孚者乎
大人虎變其文炳也
虎變非謂其能變幻也虎黄質而黑章其初猶雜糅
而未明歳一希革乃益粲然炳乎其可觀大人之變
其若是乎
[005-49b]
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
君子有徳之稱上之象豹能霧隠象君子隠而未仕
小人指六周官撢人使萬民和說而正王面革面有
面内之義征不處也居不行也貞固也
九五握移風易俗之權作成而變化之故進徳修業
之君子有日異而歳不同之功逺外之小人鄉之不
率于敎訓者今皆革而面内是為成人有徳小子有
造革變之功至此云極儻過用其心征進而不已則
[005-50a]
作聦明務生事怒小人之不能盡為君子疾之已甚
欲治而反亂矣
君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
蔚者茂盛繁縟君子緼徳積行之貌若革面之小人
非能遽變其氣質盡為君子之歸亦唯觀感於下順
說以從君上之命庶幾畏威而寡過亦革心之漸也
虎威盛於文豹文盛於威
䷱巽下/離上
[005-50b]
於卦變為離重巽於爻變為二隂爻卦䷠二五互
易而變初分峙為足顛趾以喻洊亨之始五對植為
耳上衡亘為鉉鉉貫於耳舉鼎之功也二三四雖皆
為腹而義不同二言亨飪之實三則不見舉於耳雖
有雉膏而不得食四則鼎餗盈滿敗廼公事
木上有火鼎君子以正位凝命
下巽為木上離為火薪燃火出則木上有火為亨鼎
之象昔夏禹鑄鼎象物以承天休桀有昏徳鼎遷于
[005-51a]
商載祀六百商紂暴虐鼎遷于周成王定之郟鄏卜
世三十卜年七百天所命也鼎以養人則止於亨飪
以為寳鎮則君徳昏明之符天命去留之驗也鼎貴
正正則不傾鼎貴安安則不摇大君之正天位凝眷
命君子之正居位安義命皆體其象也革已改命矣
改不可以不凝正王位以徳元祈永命以用徳又大
君正凝之本
鼎元吉亨
[005-51b]
爻有鼎之象故卦名鼎
彖之義夫子釋之以明元吉大吉
鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以
養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是
以元亨
卦有象有用有徳卦之名鼎指其象也木巽于火之
下亨飪之功也古聖革茹毛飲血以為亨飪豈為口
體之養哉祭祀也賔客也祭莫重於享帝大禮必簡
[005-52a]
特牲薦誠而已以專為貴賔客莫重於養聖賢備物
致養醯醢膳胾之雜陳羊豕魚鼈雞雉麋鹿之畢具
以大亨為貴亨飪之所冝先其用也兼聽故聦博覽
故明必其中虚其志巽者能之剛狠自用者不能也
巽以為主然後能成離明之徳巽離皆隂卦初之巽
有聦明而无昏昧五之柔得中而能應則不偏於柔
暗不失於巽懦其徳也有是象不可匱於用有是用
要必本於徳三者備是以致鼎時之大亨也
[005-52b]
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
顛倒也初在下為趾利冝也出去之也否宿昔滓濁
之物出之所以潔鼎也隂居下妾之象
鼎曰亨飪必有宿漬存焉洊亨之初不傾寫之則否
故為新物之害出否所以為冝也妾者妻之媵今但
得妾事若倒置然妾媵所以廣嗣續重祖宗猶鼎之
顛趾有時而然有為而爾可无咎也唐明皇為太子
其妃方娠太平公主惡其多息太子躬自煑去胎之
[005-53a]
藥夢神人覆其鼎如是者三是生肅宗斯爻之義證
於千餘載之後故曰无有逺近幽深遂知來物噫神
矣哉
鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
鼎貴正而顛之悖也然當其洊亨顛之所以致用何
遽為悖邪出否以潔鼎固將受新割之腥得妾以其
子不可不從夫人之貴不然反以納否聖人慮後世
執以子之辭行其以孽干正之私故戒其從貴用足
[005-53b]
周公言外之意
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
二為腹實者所亨也亦剛中之象師服曰嘉耦曰妃
怨耦曰仇九三九四也疾疾楚也即從也不我能即
不能從我也
鼎之未亨腹枵如也投腥焉腹斯有實五應二嘉耦
也三四不得應怨耦也與我為仇欲轑鼎而染指其
中幸彼有耳革覆餗之疾雖欲即我而不能彼不我
[005-54a]
害則吉在我矣
鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
六五都舉鼎之柄二當謹所之以奉五為先不當脅
於三四謬奉其實三四仇我初若有尤及彼自救之
不暇終何能為我尤哉无尤吉也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
耳五之象革改也行舉鼎以行也塞不通也雉文禽
六五之象膏雉之肪鼎味之至甘羙者喻六五之好
[005-54b]
爵不食不以好爵靡之也方雨方將雨也虧損也終
无初也吉悔之反也
鼎以耳行耳以虚受二應五得耳以有行三應上對
植之耳革而為鉉故其行塞而不通夫不為君所舉
則不與共天禄分則冝爾然二三四皆受亨之位五
之舉二豈能獨遺三邪隂陽至是而始和初焉之悔
可損而終有吉矣
鼎耳革失其義也
[005-55a]
耳革而為鉉失舉鼎之義也萬邦黎獻共惟帝臣應
得其正也惟帝時舉得所應則得所舉也車服以庸
食雉膏者也士君子盍亦謹所應乎
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
鼎足剛則足以載重四初位之應也足弱有折之象
四近臣為公餗鼎飪也足折則餗覆而出渥慚赧𤼵
赤貌詩簡兮赫如渥赭鄭氏曰赫然如厚傅丹
子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及
[005-55b]
矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也鼎
自二至四腥胾盈而易覆所任重而難勝而初以柔
為之足不克勝任顔厚忸怩見面如渥丹然敗養人
之功包失職之羞凶可知矣初虚鼎也顛而无咎四
盈鼎也覆故有凶
覆公餗信如何也
鼎餗既覆信乎末如之何也是故授任者貴器使受
職者貴自量不擇而授棄其官也不量而處不自有
[005-56a]
其躬也乾上九曰盈不可久欹器之銘曰滿則覆舉
覆餗一隅則士君子之制行何莫監斯
六五鼎黄耳金鉉利貞
離中言黄畫中虚而對植有耳之象金象五位之陽
剛鉉以貫耳耳以受鉉胥資以舉鼎者也故於五言
鉉利冝也貞正也
賢之用舍君主之鼎之舉錯耳主之亨飪至五而羮
定矣六五虚懐居大中之位不自有其有扛鼎中之
[005-56b]
實推以養人然當養而不養失人非所養而養失已
是故冝於得正也二言謹所之五言利貞其義胥應
故曰柔進而上行得中而應乎剛
鼎黄耳中以為實也
中釋黄耳實即二之實中以為實則无過不及是亦
正也
上九鼎玉鉉大吉无不利
玉堅而温淳金堅而剛玉鉉九居上之象鉉一而已
[005-57a]
在五為金在上為玉金鉉貫耳之時玉鉉則鼎已薦
而處耳之上非有兩鉉也
鼎道已成亨飪之利溥博无外以之享上帝養聖賢
自養其身徧及四海大吉无不利也井以木巽水鼎
以木巽火井鼎用皆在五成功皆在上故井上為元
吉鼎大吉皆以養為利
玉鉉在上剛柔節也
玉鉉者君之徳在上者君之稱金以為質稱其舉也
[005-57b]
玉以比徳豈眞以玉為之邪新國用輕典亂國用重
典因其國俗而用之也治國用平典則節其剛柔之
用如成王之不剛不柔節之為言非曰剛節柔柔節
剛如子産之糾以猛濟以寛也施之亨飪則調五味
時獻亨使適其味之和推以養人則懋遷有无均節
貨賄使上下和貧富均皆此義也鼎云鼎云食飲云
乎哉
䷲震下/震上
[005-58a]
於卦變為震重震於爻變為二陽爻卦䷒二四互
易而變二陽皆震隂者也而初為主四隂皆受震者
也而下卦為甚初九始𤼵聲之雷也其威盛故二必
逃於九陵三稍逺甫行即无眚九四洊震之雷也故
五往而復來上既極征則有凶
洊雷震君子以恐懼修省
洊與坎洊至同震為雷重震故為洊雷為天威其作
也物皆震動君子之恐懼因乎震也恐懼而不知自
[005-58b]
修懼已則忘猶弗懼耳修而不加省習矣弗察猶弗
修耳恐懼者一時警惕之機修所以行吾之恐懼省
則顧審吾所修之當否宣王遇烖而懼必側身修行
乃可弭太甚之旱成王當大雷電之時唯深省致變
之由由於惑二叔而疑周公而後獲反風之應後世
有山冢崒傾彗孛飛流之變而恬不知懼者其於修
省可知矣
震亨震來
笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
[005-59a]
經卦一陽震于二隂之下曰震卦重而无他義故仍
曰震
一陽居下猶陽氣閉伏於地中雷一震然後奮豫而
旁達震之自亨也物之始生勾甲固沍雷一震則勾
者萌甲者拆震之亨物也方震之來其懼懼已
而啞啞其笑人情之常也聲之大莫若雷以其不常
震也是以聞者皆驚彼轟喧於太空何有百里之限
言其逺耳棘七以載鼎實登爼而薦熟鬱鬯以致苾
[005-59b]
芬灌地以求神當是時洞洞屬屬精祲潛交唯知洋
洋在上豪髮不敢閒吾忱登降奠獻之際雖勤勞而
不自覺所懼有甚於雷者冝乎倉卒驚震不喪其所
守非若劉𤣥徳七箸之失所懼有甚於雷也
震亨震來恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百
里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
凡人縱則驕驕則為惡而禍随禍至而憂集震之來
也人之聞之百念俱泯无妄之時也故恐懼有致福
[005-60a]
之基焉致福有笑言之則焉所驚者逺驚者未必懼
所懼在邇懼必因乎驚君子謹獨之學猶恐懼於所
不聞況天威載揚寧敢諉之百里之外而忘戒懼乎
以為祭主一語乃釋不喪七鬯之義當震驚之時而
能不喪匕鬯者必其中有所主也中有所主則臨威
武而不屈處富貴而不淫見聲色貨利而不邇不殖
任賢去邪而不疑不貳其出而繼體以為祭主蓋優
為之夫子不言不喪匕鬯者指意已明文勢應爾不
[005-60b]
煩重舉他卦如此者多出者如帝出乎震震代乾出
乎東以首八方子代父守廟社以為祭主也或云君
出子在者謂之監國則可謂之祭主則不可
初九震來後笑言啞啞吉
來雷動也恐懼貌後之繼也笑言懼之反
也啞啞笑而聲不敢肆懼後雖有喜而不敢恣也震
者振動不寧卦爻連字多亦不寧之義
成經卦者此爻既重而卦无二主初實主之周公不
[005-61a]
得他為之辭亦以别於九四之震猶慮後世以彖辭
震笑同時隣於不中節乃加一後字以見震後始笑
而吉生焉
震來恐致福也笑言啞啞後有則也
彖與爻辭同釋之亦同則之為言限也有限則乃可
法也載笑載言樂惡乎極喜而不失節也笑而无則
必有流縱亡返之災福於何有虩虩君子以修省小
人則皇遽而失措啞啞君子以和豫小人則縱泆而
[005-61b]
改度
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
初九自下震上自二視之曰來厲危也萬萬為億數
之大也書惟億萬心喪失也貝貨也書具乃貝玉躋
升也九若云九淵九原陵髙陸也九陵言陵之重複
而極髙喻五也七日爻一周
兩陽之震初為盛二迫乎其上當震之來不勝危厲
倉遽而逃乃大喪其資貨也逃而極其所之升于九
[005-62a]
陵之上勢云窮矣然初本无攘貝之心二自喪之耳
儻逐利而緩於逃則身且不免何有於貨及辟之七
日我復于中向之所喪還可自得非取之扵初也
四隂同為二陽所震而二為甚
震來厲乗剛也
二居中危厲非其罪乗剛其咎也二五皆乗九而二
言剛者初震乎剛四震乎柔
六三震蘇蘇震行无眚
[005-62b]
蘇蘇舒緩不力貎眚自作孽也
震初之剛至三而氣竭因震而行者其歩安徐其塗
坦易泰然无自致之眚視二之奔喪大有閒矣
震蘇蘇位不當也
三為初震之極以九居之猶為强弩之末六而處此
是才與位不當也
九四震遂泥
遂終不反也泥者雷聲泥滯而不能逺揚也語曰致
[005-63a]
逺恐泥遂泥終於不逺揚也
雷初震則人驚懼既終而再作羣聽已習而玩況滯
於隂而聲不揚乎賞罰者震世之具時出而用之刑
當其罪則刑一人而千萬人懲儻刑政无章䙝於出
而紊於行終亦委靡人弗畏之矣
震遂泥未光也
泥則不復光明
六五震往來厲億无喪有事
[005-63b]
初雷之威不可當故二躋三行洊雷已泥故五雖往
而復來厲危也億大也无喪无失也億无喪萬萬无
所失也有事猶言有事于泰山
五乗四之上四已遂泥我之或往或來雖不能无危
然資斧僮僕則大无所喪且方有事焉蓋不喪匕鬯
以為祭主也六二億喪六五億无喪者九四非初九
之震六五非六二之中故二喪而後得五无喪而有
事
[005-64a]
震往來厲危行也其事在中大无喪也
隂柔而經營於震剛之上烏得无危然五居中君位
也有事而大君為之主彼四之餘威豈能為吾害四
剛五柔而剛不能勝者五為君而中四為臣而不中
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言
三上皆再言震上為剛震柔下為柔震剛索氣餒貌
索索餒之甚矍矍視周章之甚征為行欲進而震隂
[005-64b]
也躬謂上之身六五於四於上皆為鄰四之震不及
上曰不于其躬震于五曰于其鄰无咎无凶咎也婚
遇三與上也三陽而上隂位應為婚遇震至三已不
足畏至上則氣餒於中目動於外周章徊徨忌人之
議已持此以行凶之道也若君子之震懼不于其及
已之後而于其在鄰之時先事而戒何咎之有六三
震行深望上為之助上乃畏謹已甚視若鄉鄰之鬭
閉户而弗顧彼其能无怨言乎
[005-65a]
震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
震欲示威而今索然中心有未得者震于躬而畏戒
常人也咎則已罹震于鄰而畏戒非智者不能是以
无咎
䷳艮下/艮上
於卦變為艮重艮於文變為二陽爻卦䷒二與上
初與三互易而變咸艮爻象皆近取諸身而義不同
咸以感為義如拇如腓如股如心如脢如舌皆面嚮
[005-65b]
之名面故感艮以止為義如趾如夤如輔皆背後之
名背故止此與艮其背義胥通也唯腓同於咸皆為
不能止之象四言身緫稱也上言敦以厚能終其止
也艮貴於克終不克終則前功廢故吉必至上震貴
於謹始則人知懼故吉唯在初
兼山艮君子以思不出其位
以一併兩曰兼艮之象為山兼兩山而成卦故曰兼
山艮不出其位謹密株守者能之何俟於思曰位不
[005-66a]
同初在乾則潛履則往二於同人則吝萃則引吉三
幹蠱者无大咎輿尸者大无功或之者疑之勿疑朋
盍簪皆四也小正吉大師克相遇皆五也勿用師於
泰利行師於謙皆上也凡是若之何弗思思其位思
其所以位則動静語默皆素其位未嘗越思也譬之
物焉魚位於水虎位於林水淺則可罟林踈則可搏
雖不出猶出也物无能思而巨鱗不游絶潢猛虎不
穴蓬蒿曽謂人而不知思乎或曰身不獲人不見止
[005-66b]
之功也思則憧憧往來奚其止曰何思何慮者大人
之止收其放而閑之者君子之止思而後能止其所
憧憧思之賊也
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
一陽止於二隂之上曰艮因不改經卦之名
此君子治心之學五官皆運四體皆作唯背不動故
託以明止心止乎理雖索吾身而不可得是心齋坐
忘非失已也庭為交際之所所存者我雖行其庭而
[005-67a]
閴无所接是謂心不在焉正明目視之而不見眸子
非眊也引而伸之殺身成仁舍生取義不獲其身之
類歟自反而縮不見千萬人之為衆說大人不視巍
巍之為尊不見其人之類歟不獲其身止而止也不
見其人行而止也止而止斯可矣行而不能止則止
者喪行止皆止是以无咎此无咎之功大非善補過
而已
艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明
[005-67b]
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身
行其庭不見其人无咎也
艮之為言止也探其源乾之索至艮而止陽之升亦
至艮而止玩其象一陽止于二隂之上陽自止也二
隂欲升閡於陽而止能止隂也故曰艮之為言止也
止非徒止有時焉時惡乎一於止固有時而行時乎
當止而止寂然不動存吾道也不止則道以倀狂喪
時乎當行而行感而遂通亨吾道也不行則道以湮
[005-68a]
鬱泯静而止動而行兩不失時則吾道光明卓偉雖
易行止之位而莫不然斯仕止久速之時非隘與不
恭之偏而文王言外之意也易文王之艮其背曰艮
其止為𤼵語之端猶曰艮之為止者以止於所當止
也人皆曰我能止茍非其所止亦有咎仁敬慈孝其
君臣父子之所乎卦有上下位雖應而徳皆敵二氣
感應則情通敵則陽止於陽隂止於隂而不相與是
以如彖辭云云也文王探卦象而明止之義夫子慮
[005-68b]
昧者誤守无用之止若槁木死灰則五常廢萬事蠱
而人道熄故先明行止之時乃約而歸卦辭之旨體
用兼該盡已盡人富哉言乎八純皆敵應獨言於艮
者以明不相與則為止也
初六艮其趾无咎利永貞
下為趾足跟也背後見之无咎无過咎也利冝也永
長也貞正也冝持以久也
初於位為下於事為初位居下而止之猶不能謹於
[005-69a]
上行於初而止之猶不能保其終況蹢躅縱肆乎是
以艮其趾之為无咎也初而下且止矣聖人恐隂柔
之无定力不能期月守也故戒以持久之功
艮其趾未失正也
止於初下為未失過此則失矣然永正豈終於止者
時運而亨位適乎他時行則行又以行為正
六二艮其腓不拯其随其心不快
腓脛腨二之象下體運動之㑹面嚮所見拯舉也隨
[005-69b]
股而動者腓之性快順適也
六二在他卦為居中正位冝知止也其奈上比於九
三之陽但知隂隨陽下隨上卦至三未為極也故動
而不自制有類於腓三方嚴上下之限惡其隨而莫
之拯故欲動之心有不順適者
不拯其隨未退聽也
三不下拯故二之心不快不快則未肯退聽而止於
二也
[005-70a]
九三艮其限列其夤厲薫心
三為上下卦之際以一陽介于四隂之中故曰限限
隔也在身為膺鬲亦限也列分解也夤夾脊肉後為
夤前為心詩憂心如薫水為漸染火為薫烝非焚灼
也㸑煬之氣所薫烝也
卦之位三為初至五之中人之身夤為趾至輔之中
兼艮以下為主三為下之主於此而止以界上下之
限行以重剛不近人情上下隔絶不得胥通故夤為
[005-70b]
之列列其夤於心无與以其適胥近而危濫及之猶
世道升降之交義利界限之際朝不坐宴不與而偶
有比係則憂畏或薫烝而來屈原惜誦曰欲横奔而
失路兮蓋堅志而不忍背膺牉而交痛兮心鬱結而
紓軫牉普半切原斯言亦以背牉而累心
艮其限危薫心也
遺列夤而遽及薫心者人之五藏皆近背唯血氣周
流了无凝滯然後百骸九竅安和而无他三忿怒激
[005-71a]
烈以止二之進其氣鬱噎而弗宣或疽𤼵於背毒氣
薫達於心勢所必至若亞父可以鑒矣
六四艮其身无咎
自足至肩為身其上曰首故四可緫象以身
不獲其身心自與身對不見其人已乃與人對今言
艮其身殆行庭不見其人者是以无咎
艮其身止諸躬也
止亦多端矣四當位與初六各在經卦之下能止諸
[005-71b]
吾身蓋歸而求之非由外鑠也
六五艮其輔言有序悔亡
輔輔車骨自頷而上達至耳之傍以對生兩頰有車
輔之義言則此骨為之動咸言輔頰舌艮止言輔輔
為面之後舌為面之前故咸言舌艮言輔序倫理也
唯口起羞為悔
言行君子之樞機輔車静正言不躁𤼵𤼵必中倫出
令有緩急𤼵言有先後論事有本末緩者急則民不
[005-72a]
信後者先則機不密本者末則事不成儻有序焉千
里之外應之悔斯亡矣四艮其身為无過行五言有
序為无過言故一以无咎一以悔亡
艮其輔以中正也
五居中據君位之正雖不泯黙而不言亦不支離而
招過
上九敦艮吉
爾雅丘再成為敦厚也與臨復之義同
[005-72b]
三既止矣上復止焉厚其止也故吉
敦艮之吉以厚終也
爻之能止如初與四僅言无咎上獨得吉何哉謹始
者或罔後止於初者或動於終四隂盛列初艮力制
强遏而僅止其半四五之隂非更有以止之云何而
克善其終及上九復以陽止之而後止隂之力益厚
加厚以成終止之吉也
䷴艮下/巽上
[005-73a]
於卦變為巽重艮於爻變為三隂爻卦䷋三四互
易而變三四人之位變皆得位彖以女明漸象以卦
象立義故以山木明漸爻因漸而象其義故取諸鴻
由干至陵雖各縁漸進之位而陽言陸陵隂言干磐
木從其類也初二四五取其漸進三戒其止上許其
退或以艮下巽上為男下女者男女皆少止說而為
咸男少女長聖人何取焉易之道未嘗不旁通卦之
所主則截乎不紊
[005-73b]
山上有木漸君子以居賢徳善俗
艮為山巽為木巽重艮上曰山上有木山之木髙於
原野之木者因乎山也山之峻極以漸木之髙亦隨
山而漸與積小以髙大之義不同君子賢徳在身必
眞積力久優游序進則資深而居安否則躐等陵節
日月至焉雖有徳而不能居推以善俗必漸摩之毋
急近效而後觀感動化人皆為士君子之歸否則棄
灰徙木可以變俗而非善也必言賢徳者别於居徳
[005-74a]
則忌也
漸女歸吉利貞
三隂爻之變凡九皆自三四始以漸而進故卦名漸
婦人謂嫁曰歸上卦乾夫之家六三進為四歸于夫
也納采問名納吉納徴請期親迎六禮既備而後有
行女以漸歸吉也歸以漸猶冝於得正不正則鑚穴
俟著之類也
漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正
[005-74b]
邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
之往也猶之把之宋之有退有進漸之所之進也女
以是歸云胡不吉玩爻之位六在三為失進乎四為
得往則有功此卦之所以名漸之所以吉也語以進
歸以漸為正位乎柔為正可以母儀邦國外治修内
職理外内和順而國以治有功之云正邦之謂也語
其位豈曰處柔而止或進乎五變剛而為剥為犯上
為牝晨失莫甚焉今止乎四而九五仍得乎剛中柔
[005-75a]
之得位剛之所以得中也止巽為兩卦之徳止乎内
則不輕動巽乎外則不躁動以之相夫子奉蘋藻動
且有功決无龍戰之窮也自進得位以下皆利貞之
義而以次第轉釋上文與他卦文法不同夫子釋彖
皆於爻位實有所指進得位與渙之柔得位乎外皆
指六四若无所實指泛然立言則他卦他爻皆可矣
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
卦有以名貫六爻者觀卦立象以一象貫之未有也
[005-75b]
鴻則曷為而言鳥飛獸行皆无倫叙唯鴻翼次而肩
隨其飛其進其集皆以漸是故以之詩伐檀寘之河
之干兮干水厓也初之象鴻漸不象其飛而象其止
集之所如干如磐者鳥之飛不宜上冝下君子實踐
之義也隂為小初陽位為小子厲危也有言訴其危
无咎无過咎也
爻之位自下而漸髙鴻之飛亦然鴻游於水初為下
水厓進之初也位下質柔猶以小子而升髙於勢為
[005-76a]
危心危於内言𤼵於外若君子明於漸進之義則知
无可咎者
小子之厲義无咎也
鴻在藪不能不飛人居下不能不行危者其勢无咎
則義也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
磐大石也漸髙於干漢郊祀志作般孟康云水旁堆
也鳬鷺食於水鴻食於田渚故於二有飲食之象衎
[005-76b]
衎和樂貌
鴻飲啄耳而言飲食蓋象其物冝以喻人事非徒錮
於物君子漸而得時居臣位之正上之人養賢以禮
如鹿鳴下之人徳稱爵功稱禄无不稼取禾之譏食
焉无慊心故能樂不家食而吉者也
飲食衎衎不素飽也
需困之酒食漸之飲食皆自養以待時三四惎閒二
五之合二則優游自養以漸展其致君澤民之業豈
[005-77a]
徒餔啜甘豢養而妄進者
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
髙平為陸詩九罭首言遵渚次言遵陸亦漸進之義
九三為夫六四為婦征行也不復進而不返也孕妊
子也育覆愛也不育猶言不舉利者害之對寇婚遇
之反謂四也三四比爻之夫婦多凶
鴻而至陸亦浸髙矣三四隂陽胥比疑於配耦三棄
其同體務進而求四不反顧其後四失節而交三非
[005-77b]
夫而孕而不敢育凶云甚矣然柔易招侮剛能屏衛
舍不正之配而禦之則為利禦者宼來而我禦之利
禦宼者戒三不可恃重剛而冒進唯當體艮止而禦
宼也
夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順
相保也
初六六二乃九三之醜類方戢翼于干磐三遽舍而
即四因往而不返是離絶其羣衆也艮男少而巽女
[005-78a]
長男下屈而女上伸合不以正失有家之道儻覺其
不正視為宼讎而斥外之順吾同體之親以相保衞
是猶得為三之利詩吉日從其羣醜醜衆也
六四鴻漸于木或得其桷无咎
木髙於陸或者非所冝得而得之辭桷周曰榱齊曰
桷劉燾釋名以為堅直之木蓋木之任為桷者猶木
任為梁者曰梁木无咎免於咎也
駢指之鳥不棲于木今棲焉喻進者之失其所也或
[005-78b]
偶得堅直之榦可蹔而止雖出望表抑亦可以免咎
鴻不棲木而象之者四為巽之主木桷皆巽之象聖
人因託以明爻位之漸進君子進而在位儻所據偶
非因求可安者憩焉可免一時非據之愆
或得其桷順以巽也
順所遇之非不剛狠以強進或得其桷亦可也六四
為巽主
九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
[005-79a]
大陸曰阜大阜曰陵指六二三歳天運之一變言其
久三四隂陽交故婦孕二五應而不交故不孕五二
應爻之夫婦多吉
于陵進愈髙矣五合二而四欲勝之二合五而三欲
勝之故歴三歳而猶不孕殆幾於不可合自昔小人
據髙位以剛愎蔽其下在王所者以柔佞惑其上使
賢才不得遇合者有之矣然亦君臣有未得中正者
而後小人得肆其姦今二五皆中皆正彼三四終何
[005-79b]
能勝我邪及其終而莫之勝二五亦少需而遂吉漸
之功也
終莫之勝吉得所願也
彼不我勝則有室有家之願得矣故吉
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
陸反下于三也羽舞綏旌翿之飾也義各有取夏翟
取其采鷺取其白鴻取其有序儀表也亦飾也鴻飛
冥冥去而忘返將安所棲止哉故上九復下止於陸
[005-80a]
反下不言他而言陸上與三位應亦以漸而退也進
退有節力佚而羽整无折翅垂翼之患取以充飾可
為文物之儀斯其所以為吉歟經曰容止可觀進退
可度是以其民則而象之儀之謂也
其羽可用為儀吉不可亂也
羽鴻用之以飛者六翮當差池整暇不可使之亂也
亂則失勢用以為儀以喻君子之威儀文采將以儀
刑于天下其進退之序不可亂亂則俗乖不可不戒
[005-80b]
之也
䷵兊下/震上
於卦變為震重兊於爻變為三陽爻卦䷊三四互
易而變卦爻之義有近似而无重複咸恒漸歸妺近
似也咸以作夫婦之合恒以正夫婦之道漸以明女
歸之初歸妺以辨嫡媵之分曷甞重複乎漸女歸嫡
也歸妺所以從嫡而非耦乎君子也初九當位自下
可以備歸妺之選二已正位故戒以為娣媵之法三
[005-81a]
在塗而反歸父母之家四已渉君子之庭而謹於進
五繼室也上則位窮而无所用此卦專主於娣非論
夫婦故夫无專爻上六之士因女而例及是以釋辭
不及之
澤上有雷歸妺君子以永終知敝
兊少女為澤震長男為雷澤止水也雷震于上則止
水上行而為雨長女有行少女止于家者也長男取
長女則少女亦從而行雷澤之象也永長也永其終
[005-81b]
則不遽絶不使絶而後續也敝敗也猶左氏言敝于
韓古者婚姻以時咸以少遇少恒以長遇長夫婦之正
也女子二七而天癸至七七而絶老隂不能孕況有
終身不孕且有殀壽不可期乎今以長男遇少女是
歸少以濟長而永其終也遇非其正敗且日多知其
敝而早辯之則敗可以免天子之後宫百二十人諸
侯之左右媵皆永終之圖而嚴等衰辨嫡庶其為慮
甚周防敝於未然也緑衣之怨已不可襃姒代宗禍
[005-82a]
及家國可懼哉
歸妺征凶无攸利
兊女非震男之配所歸者巽之妺也故卦名歸妹妹
為之娣柔和婉睦唯嫡之承本不凶也唯出位而行
上僭乃凶是以无攸利
歸妺天地之大義也天地不交而萬物不興歸妺人之
終始也說以動所歸妺也征凶位不當也无攸利柔乗
剛也
[005-82b]
大君為天地人物之宗主統緒何可斷而不續娣姪
既備則嗣續衍昌是雖人事實天地之大義所以然
者上天下地隂陽睽隔絪緼之氣不交則生意閒絶
萬物于何而作興故歸以妺者人道之欲終而復始
也說以動非兼指男女偏主於所歸者妹也凡女皆
欲為正室何肯動而為媵由父母說而歸之非妺之
自動也此卦也至於爻六三居位不當儻輕躁上進
將有並后匹嫡之凶蓋秉隂柔之資暗於分義承剛
[005-83a]
陽之位易於陵物固應无施而冝也隨歸妺皆震兊
隨言動而說乃兩事謂男動而女說歸妺言說以動
乃一事謂說以動而從乎長而字以字之義不同諸
卦皆然
初九歸妺以娣跛能履征吉
歸者父母歸之於君子在父母家為妹承嫡為娣謂
歸妺以為娣也跛行不正也履下之象征有行也即
歸之義彖之言征乃出位之義
[005-83b]
古者天子諸侯嫁女娣姪從行如堯釐降二女長為
君少為夫人无則同姓之國歸之如春秋晉人來媵
初娣之家也徳當其位有為媵之才然非正也猶跛
躄之行不正不害於能履以斯妺而備媵必能知其
命有貴賤无驕僭之患歸妺之吉也
歸妺以娣以恒也跛能履吉相承也
歸媵不以姑姊而以娣姪卑從尊以是為可久也跛
眇在履之三有不足之意歸妺之娣以吉相承不嫌
[005-84a]
於履也
九二眇能視利幽人之貞
眇一目小也利宜也幽人猶詩云静女其姝俟我於
城隅說者謂城隅後宫幽閒之地二在内卦之内之
象與履九二通貞正也不言歸妺者已正娣之位也
二隂而九剛隂眇而剛明五為大君小君同處之正
位二為娣之正位聖人懼其用剛而出位故以幽人
之正勉之使但身居閨闈之中備媵妾之列不敢與
[005-84b]
家政斯其宜也初言履象歸妺之有行二言視象二
之明於理
利幽人之貞未變常也
幽閒窈窕乃閨中之常為娣而如幽人猶未變其常
操也
六三歸妹以須反歸以娣
須待也歸于君子曰歸復還父母家曰反歸
三乃在塗須而未進者也以柔乗剛情不自安乃反
[005-85a]
歸于父母之家其曰以娣者謂雖反歸而不改為娣
也卦言征凶專指此爻今能反歸則免於凶
歸妹以須未當也
三湏于剛位為未當進而須于四則當矣
九四歸妺愆期遲歸有時
愆失也期有行之期也遲待也
九四之為妺已及震之家剛柔適中正淑之女也因
反歸而期以愆非中變也遲我之歸有時而行也緩
[005-85b]
不渝盟行不失節歸妺之正者乎叔姬待年于魯越
六年而後歸是其事
愆期之志有待而行也
愆期非適爾其志蓋有攸在不茍從亦不輕變茍從
為淫奔輕變為爽信其所待待乎可行之時也
六五帝乙歸妺其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
帝乙說見泰帝乙賢君必嘗有少女從長女下嫁之
事周公接乎其時聞而知之故摭其實而見之爻君
[005-86a]
嫡妻也邦君之妻曰小君袂袖末也月嫡夫人之象
月望則盈幾望幾於盈也
歸妺之初嫡正尚无恙至五則為繼室婦容幼所敎
也袂為禮容華質宜有定制不當有美惡之殊使娣
之袂果良於君尚得為禮乎蓋時有代謝謝者往代
者興裔嗣有託能永其終此君之所以不如娣者也
聖人惡於娣勝其君故寓其象於袂耳然猶戒其娣
使若幾望之月不自盈滿以擬於正室不亦吉乎
[005-86b]
帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
釋辭不言君明娣已為繼室位居于中上嫓君主以
貴而行斯不為僭
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
女六之象承奉之也筐竹器以實幣帛詩鹿鳴又實
幣帛筐篚无實无幣帛也男女匹嫡曰夫婦家无二
主娣媵不止一人故槩言士女刲刺也羊少牢无血
死牲也公桑蠶繅為黼黻文章以供君之祭服者三
[005-87a]
宫夫人世婦之職承篚而无實不足代嫡以奉祭祀
也天子諸侯之養牲也齋戒沐浴而朝之皮弁素積
而廵之將祭肉袒割牲取毛血以告幽全刲而无血
亦不足以承祭祀也娣姪之事至五而止上六處六
五之上位居无用不自量而強顔承筐刲羊之事兩
皆不能君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有
敝邑事宗廟社稷今若此果何往而利邪
上六无實承虚筐也
[005-87b]
但承虚器其不勝任何辭焉爻兼言士女明无一而
利釋辭止言女主本卦為言亦即女可以知士
夬姤反/ 萃升反/ 困井反/ 革鼎反/
震艮反/ 漸歸妺反/
周易輯聞卷五
