《繫辭下》
八卦成列，
象在其中矣。
因而重之，
爻在其中矣。
剛柔相推，
變在其中矣。
繫辭焉而命之，
動在其中矣。
吉凶悔吝者、
生乎動者也，
剛柔者、
立本者也，
變通者、
趣時者也，
吉凶者、
貞勝者也。
天地之道，
貞觀者也。
日月之道、
貞明者也，
天下之動、
貞夫一者也。
夫乾、
確然示人易矣，
夫坤、
隤然示人簡矣。
爻也者、
效此者也，
象也者、
像此者也。
爻象動乎內，
吉凶見乎外，
功業見乎變，
聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，
聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁，
何以聚人曰財，
理財正辭、
禁民為非曰義。
[066-2a] 
古者包犧氏之王天下也，
仰則觀象於天，
俯則觀法於地，
觀鳥獸之文與地之宜，
近取諸身，
遠取諸物，
於是始作八卦，
以通神明之德，
以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，
以佃以漁，
蓋取諸《離》。
包犧氏沒，
神農氏作，
斲木為耜，
揉木為耒，
耒耨之利，
以教天下，
蓋取諸《益》。
日中為市，
致天下之民，
聚天下之貨，
交易而退，
各得其所，
蓋取諸《噬嗑》。
神農氏沒，
黃帝、
堯、舜氏作，
通其變，
使民不倦，
神而化之，
使民宜之。
《易》，
窮則變，
變則通，
通則久。
是以自天祐之，
吉无不利。
黃帝、
堯、舜垂衣裳而天下治，
蓋取諸《乾》《坤》。
刳木為舟，
剡木為楫，
舟楫之利，
以濟不通，
致遠以利天下，
蓋取諸《渙》。
服牛乘馬，
引重致遠，
以利天下，
蓋取諸《隨》。
重門擊柝，
以待暴客，
蓋取諸《豫》。
斷木為杵，
掘地為臼，
臼、杵之利，
萬民以濟，
蓋取諸《小過》。
弦木為弧，
剡木為矢，
弧、矢之利，
以威天下，
蓋取諸《睽》。
上古穴居而野處，
後世聖人易之以宮室，
上棟下宇，
以待風雨，
蓋取諸《大壯》。
古之葬者，
厚衣之以薪，
葬之中野，
不封不樹，
喪期无數。
後世聖人易之以棺椁，
蓋取諸《大過》。
上古結繩而治，
後世聖人易之以書契，
百官以治，
萬民以察，
蓋取諸《夬》。
[066-3a]
是故《易》者、
象也，
象也者、
像也。
彖者、
材也，
爻也者、
效天下之動者也。
是故吉凶生而悔吝著也。
陽卦多陰，
陰卦多陽，
其故何也？
陽卦奇，
陰卦耦。
其德行何也？
陽、一君而二民，
君子之道也；
陰、二君而一民，
小人之道也。
《易》曰：
「憧憧往來，
朋從爾思。」
子曰：
「天下何思何慮？
天下同歸而殊塗，
一致而百慮。
天下何思何慮？
日往則月來，
月往則日來，
日月相推而明生焉。
寒往則暑來，
暑往則寒來，
寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，
來者信也，
屈、信相感而利生焉。
尺蠖之屈，
以求信也。
龍蛇之蟄，
以存身也。
精義入神，
以致用也。
利用安身，
以崇德也。
過此以往，
未之或知也。
窮神知化，
德之盛也。」
[066-4a]
《易》曰：
「困于石，
據于蒺蔾，
入于其宮，
不見其妻，
凶。」
子曰：
「非所困而困焉，
名必辱。
非所據而據焉，
身必危。
既辱且危，
死期將至，
妻其可得見耶！」
《易》曰：
「公用射隼于高墉之上，
獲之，
无不利。」
子曰：
「隼者、
禽也，
弓矢者、
器也，
射之者、
人也。
君子藏器於身，
待時而動，
何不利之有？
動而不括，
是以出而有獲，
語成器而動者也。」
子曰：
「小人不恥不仁，
不畏不義，
不見利不勸，
不威不懲。
小懲而大誡，
此小人之福也。
《易》曰：
『屨校滅趾，
无咎。』
此之謂也。」
「善不積不足以成名，
惡不積不足以滅身。
小人以小善為无益而弗為也，
以小惡為无傷而弗去也，
故惡積而不可揜，
罪大而不可解。
《易》曰：
『何校滅耳，
凶。』」
子曰：
「危者、
安其位者也，
亡者、
保其存者也，
亂者、
有其治者也。
是故君子安而不忘危，
存而不忘亡，
治而不忘亂，
是以身安而國家可保也。
《易》曰：
『其亡其亡，
繫于苞桑。』」
子曰：
「德薄而位尊，
知小而謀大，
力少而任重，
鮮不及矣。
《易》曰：
『鼎折足，
覆公餗，
其形渥，
凶。』
言不勝其任也。」
子曰：
「知幾其神乎！
君子上交不諂，
下交不瀆，
其知幾乎？
幾者、
動之微、
吉之先見者也。
君子見幾而作。
不俟終日。
《易》曰：
『介于石，
不終日，
貞吉。』
介如石焉，
寧用終日，
斷可識矣。
君子知微知彰，
知柔知剛，
萬夫之望。」
子曰：
「顏氏之子，
其殆庶幾乎？
有不善未嘗不知，
知之未嘗復行也。
《易》曰：
『不遠復，
无衹悔，
元吉。』」
天地絪縕，
萬物化醇。
男女構精，
萬物化生。
《易》曰：
『三人行則損一人，
一人行則得其友。』
言致一也。
子曰：
「君子安其身而後動，
易其心而後語，
定其交而後求。
君子脩此三者，
故全也。
危以動，
則民不與也。
懼以語，
則民不應也。
无交而求，
則民不與也。
莫之與，
則傷之者至矣。
《易》曰：
『莫益之，
或擊之，
立心勿恆，
凶。』」
[066-5a]
子曰：
「乾坤，
其《易》之門邪？」
乾、陽物也，
坤、陰物也。
陰陽合德，
而剛柔有體。
以體天地之撰，
以通神明之德。
其稱名也，
雜而不越。
於稽其類，
其衰世之意邪？
夫《易》、
彰往而察來，
而微顯、
闡幽，
開而當名，
辯物正言，
斷辭則備矣。
其稱名也小，
其取類也大。
其旨遠，
其辭文，
其言曲而中，
其事肆而隱。
因貳以濟民行，
以明失得之報。
[066-6a]
《易》之興也，
其於中古乎？
作《易》者、
其有憂患乎？
是故《履》、
德之基也，
《謙》、
德之柄也，
《復》、
德之本也，
《恆》、
德之固也，
《損》、
德之脩也，
《益》、
德之裕也，
《困》、
德之辯也，
《井》、
德之地也，
《巽》、
德之制也，
《履》、
和而至，
《謙》、
尊而光，
《復》、
小而辨於物，
《恆》、
雜而不厭，
《損》、
先難而後易，
《益》、
長裕而不設，
《困》、
窮而通，
《井》、
居其所而遷，
《巽》、
稱而隱。
《履》以和行，
《謙》以制禮，
《復》以自知，
《恆》以一德，
《損》以遠害，
《益》以興利，
《困》以寡怨，
《井》以辯義，
《巽》以行權。
[066-7a]
《易》之為書也不可遠，
為道也屢遷，
變動不居，
周流六虛，
上下无常，
剛柔相易，
不可為典要，
唯變所適。
其出入以度外內，
使知懼。
又明於憂患與故。
无有師保，
如臨父母。
初率其辭而揆其方，
既有典常。
苟非其人，
道不虛行。
《易》之為書也，
原始要終，
以為質也。
六爻相雜，
唯其時物也。
其初難知，
其上易知，
本末也。
初辭擬之，
卒成之終。
若夫雜物撰德，
辯是與非，
則非其中爻不備。
噫亦要存亡吉凶，
則居可知矣。
知者觀其彖辭，
則思過半矣。
[066-8a]
二與四同功而異位，
其善不同，
二多譽，
四多懼，
近也。
柔之為道不利遠者。
其要无咎，
其用柔中也。
三與五同功而異位，
三多凶，
五多功，
貴賤之等也。
其柔危，
其剛勝邪？
《易》之為書也，
廣大悉備。
有天道焉，
有人道焉，
有地道焉。
兼三材而兩之，
故六。
六者非它也，
三材之道也。
道有變動，
故曰爻。
爻有等，
故曰物。
物相雜，
故曰文。
文不當，
故吉凶生焉。
《易》之興也，
其當殷之末世，
周之盛德邪？
當文王與紂之事邪？
是故其辭危。
危者使平，
易者使傾。
其道甚大，
百物不廢。
懼以終始，
其要无咎，
此之謂《易》之道也。
[066-9a]
夫乾、
天下之至健也，
德行恆易以知險。
夫坤、
天下之至順也，
德行恆簡以知阻。
能說諸心，
能研諸侯之慮，
定天下之吉凶，
成天下之亹亹者。
是故變化云為，
吉事有祥。
象事知器，
占事知來。
天地設位，
聖人成能。
人謀鬼謀，
百姓與能。
八卦以象告，
爻彖以情言，
剛柔雜居，
而吉凶可見矣。
變動以利言，
吉凶以情遷。
是故愛惡相攻而吉凶生，
遠近相取而悔吝生，
情偽相感而利害生。
凡《易》之情，
近而不相得則凶，
或害之，
悔且吝。
將叛者其辭慚，
中心疑者其辭枝，
吉人之辭寡，
躁人之辭多，
誣善之人其辭游，
失其守者其辭屈。
