道德眞經集義卷之一染四
凝遠大師常德路玄妙觀/提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼/樞密院編修丁易東校正
道德經
考異河上公本分道德焉/二篇今從玉輔嗣本
道君曰道者人之所共由德者心之所同
得道者亘萬世而無弊德者充一性而常
存老子當周之末道降而德衰故著書九
九篇以明道德之常而謂之經其辭簡其
㫖遠學者當識而深造之
黃茂材曰道也者莫不由之以生也德也
者莫不得之以養也天地以此生養萬物
故不窮至人以此生養一身故不死道與
德雖有二名實相爲用不可離也今世學
者乃分上經爲道下經爲德甚非作書之
㫖當總謂之道德經可也
石潭曰老子之解多矣以學儒者解之多
以儒之所謂道者言之若程泰之林竹溪
之類是也以學釋者解之多以釋之所謂
性者言之如蘇潁濱本來子之類是也皆
[001-140084c]
不得其本意蓋儒者之所謂道乃日用常
行事物中之道而老氏則以虚無自然者
爲道豈可强以合之於儒釋氏之所謂性
者乃露倮倮赤灑灑之性老氏之所謂道
者乃形神俱妙之道豈可强而合之於釋
雖曰天下無二道聖人無兩心然仁者見
之謂之仁智者見之謂之智其所指地頭
則不可不明辨之也蓋老子專指虚無爲
道而儒者則謂形而上者之道不離乎形
而下者之器釋氏專指眞空爲性而不雜
乎形氣而老子則欲形神俱妙而與道合
眞此其所以不同也若各據本教而言之
不惟失老子之宗指亦自失其宗指矣至
於道家之解如白玉蟾之類固是本色然
但一向好高而務簡徑其辭多不可曉反
成郭象之註莊子焉故今之爲解一以老
子本教言之庶不失老子之本意又不敢
如玉蟾輩好高而辭意不明焉學者詳之
道可道章
考異河上公作體道章趙實庵作/顯理會眞義章今從明皇本
[001-140085a]
唐明皇疏此章明妙本之由起萬化之宗
源首標虚極之强名將明衆妙之歸趣故
可道可名者明體用也無名有名者明本
迹也無欲有欲者明兩觀也同出異名者
明樸散而爲器也同謂之玄者明成器而
復樸也玄之又玄者辯兼忘也衆妙之門
者示人行了出也所謂進修之階漸體悟
之大方也
杜光庭廣聖義釋明皇註疏明者皎淨之
義顯出之謂也妙本者道也居經之首明
道之由由從也起興也萬者數之大也化
者應變之謂也言萬有變化從道而興也
宗主也源本也萬化既從道而興則知道
爲萬化之宗本也起自此章出生諸法如
水之源流注無竭也虚極妙本也强名道
也此章先標可道爲體可名爲用末篇歸
衆妙之門攝迹歸本趣向也復歸向於大
道之本也就此門中分爲七别第一可道
可名者明體用也體用者相資之義也體
無常體用無常用無用則體不彰無體則
[001-140085b]
用不立或無或有或實或權或色或空或
名或象互爲體用轉以相明是知體用是
相明之義也第二無名有名者明本迹也
本迹者相生之義也有本則迹生因迹以
見本無本則迹不可顯無迹則本不可求
迹隨事而立以爲本迹本者根也迹者末
也迹者履之所出而迹豈履哉迹出於履
以迹爲履而復使人履之愈失道矣明迹
爲末也第三明有欲無欲兩觀不同也觀
者所行之行也以自所見爲觀以神所鑒
爲觀息見於外凝神於内内照一心外忘
萬象所謂觀也爲習道之階修眞之漸先
資觀行萬入妙門夫道不可以名得不可
以形求故以觀行爲修習之徑謂有欲歸
於死無欲契於生也是觀其生死歸趣不
同也第四同出而異名者明樸散而爲器
也大樸者道也道散爲神明流爲日月分
爲五行生爲萬物器者有形用也易曰形
而上者曰道形而下者曰器也第五同謂
之玄者明成器而復樸也神明日月五行
[001-140085c]
萬物有形有器皆合於道故云復樸也第
六玄之又玄者辨兼忘也爲器之時必在
其樸復樸之後此樸亦忘乃契於道爾故
謂玄之又玄也兼忘者器樸俱忘也第七
衆妙之門者示人行了出也器樸兩忘了
然契道復歸生化之始衆妙之門也人與
萬物同禀於道有爲有欲則失道傷生除
欲守和則歸根復本是謂之道要之門户
也了出者出世也
張沖應曰道者自然之道天至高而不知
所覆天道之自然地至厚而不知所載地
道之自然人參天地而立有目能視猶天
之日月有口能聲猶天之雷霆吹之有風
呵之有霧唾咳若雨露聰覺猶神明天道
之自然我有之矣至於四體備具猶四嶽
之盤固靈骨冠頂猶中嶽之鎮聳血流脉
運猶江河之周流地道之自然我亦有之
矣誠能體天地自然之道而進修之則濁
者清凡者仙而賢者聖矣是以體道爲道
經之首章
[001-140086a]
道可道非常道名可名非常名無名天地之
始有名萬物之母故常無欲以觀其妙常有
欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄
玄之又玄衆妙之門
考異明皇本無故宇/今從河上公本
河上公曰道可道謂經術政教之道也非
常道非自然長生之道也常道常以無爲
養神無事安民含光藏暉滅迹匿端不可
稱道名可名謂富貴尊榮萬世之名也非
常名非自然常在之名也常名如嬰兒之
未言雞子之未分明珠在蚌中美玉處石
間内雖昭昭外如愚頑無名天地之始無
名者謂道道無形故不可名也始者道本
也吐氣布化出於虚無爲天地本始也有
名萬物之母有名謂天地天地有形位陰
陽有剛柔是其有名也萬物母者天地含
氣生萬物長大成熟如母之養子故常無
欲以觀其妙妙要也人常能無欲則可以
觀道之要要謂一也一出布名道讚叙明
是非也常有欲以觀其徼徼歸也常有欲
[001-140086b]
之人可以觀世俗之所歸趣也此兩者同
出而異名兩者謂有欲無欲也同出者同
出人心也而異名者所名各異也名無欲
者長存名有欲者亡身也同謂之玄玄天
也言有欲之人與無欲之人同受氣於天
玄之又玄天中復有天也禀氣有厚薄得
中和滋液則生賢聖得錯亂汗辱則生貪
淫也衆妙之門能知天中復有天禀氣有
厚薄除情去欲守中和是謂知道要之門
户也
王輔嗣曰道可道至非常名可道之道可
名之名指事造形非其常也故不可道不
可名也無名至萬物之母凡有皆始於無
故未形無名之時則爲萬物之始及其有
形有名之時則長之育之亭之毒之爲其
母也言道以無形無名始成萬物以始以
成而不知其所以玄之又玄也故常無欲
以觀其妙妙者微之極也萬物始於微而
後成始於無而後生故常無欲空虚其懷
可以觀其始物之妙常有欲以觀其徼徼
[001-140086c]
歸終也凡有之爲利必以無爲用欲之所
本適道而後濟故常有欲可以觀其終物
之徼也此兩者至衆妙之門兩者始於母
也同出者同出於玄也異名所施不可同
也在首則謂之始在終則謂之母玄者冥
也默然無有也始母之所出也不可得而
名故不可言同名曰玄而言謂之玄取於
不可得而謂之然也謂之然則不可以定
乎一玄而已謂是名則失之遠矣故曰玄
之又玄也衆妙皆從同而出故曰衆妙之
門也
唐明皇曰道可道至非常名道者虚極之
妙用名者物得之所稱用可於物故云可
道名生於用故云可名應用且無方則非
常於一道物殊而名異則非常於一名是
則强名曰道而道常無名○䟽道者虚極
妙本之强名也訓通訓徑首一字標宗也
可道者言此妙本通生萬物是萬物之由
徑可稱爲道故云可道非常道者妙本生
化用無定方强爲之名不可偏舉故或大
[001-140087a]
或逝或遠或返是不常於一道也故云非
常道名者稱謂即物得道用之名也首一
字亦標宗也可名者言名生於用可與立
名也非常名者在天則曰清在地則曰寧
在神則曰靈在谷則曰盈得一雖不殊約
用則名異是不常於一名也故云非常名
無名至萬物之母無名者妙本也妙本見
氣權輿天地天地資始故云無名有名者
應用也應用匠成茂養萬物物得其養故
有名矣○䟽無名者萬化未作無强名也
妙本之始無有無名從本降氣開闢天地
天地相資以爲本始故云無名天地之始
則易之太極生兩儀也注云權輿者按爾
雅云權輿始也有名者應用匠成有强名
也萬化旣作品物生成妙本旁通以資人
用由其茂養故謂之母也母以茂養爲義
然則無名有名者聖人約用以明本迹之
同異而道不繫於有名無名也常無欲以
觀其妙常有欲以觀其徼人生而靜天之
性感物而動性之欲若常守清淨解心釋
[001-140087b]
神返照正性則觀乎妙本矣若不性其情
逐欲而動性失於欲迷乎道源欲觀妙本
則見邊徼矣欲者性之動謂逐境而生心
也言人常無欲正性清靜返照道源則觀
見妙本矣若常有欲逐境生心則性爲欲
亂以欲觀本旣失沖和但見邊徼矣徼邊
也又解云欲者思存之謂言欲有所思存
而立教也常無欲者謂法性清淨不於言
說無所思存則見道之微妙也常有欲者
謂從本起用因言立教應物遂通化成天
下則見衆人之所歸趣矣徼歸也此兩者
同出而異名如上兩者皆本於道故云同
也動出應用隨用立名則名異也此者指
上事也兩者謂可道可名無名有名無欲
有欲各自其兩故云兩者俱禀妙本故云
同自本而降隨用立名則名異矣同謂之
玄出則名異同則謂玄玄深妙也玄深妙
也自出而論則名異是從本而降迹也自
同而論則深妙是攝迹以歸本也歸本則
深妙故謂之玄玄之又玄衆妙之門意因
[001-140087c]
不生則同乎玄妙猶恐執玄爲滯不至兼
忘故寄又玄以遣玄耳明無欲於無欲能
如此者萬法由之而了出故云衆妙之門
也攝迹歸本謂之深妙若住斯妙其迹復
存與彼異名等無差别故寄又玄以遣玄
欲令不滯於玄本迹兩忘是名無住無住
則了出矣注云意因者西昇經云同出異
名色各自生意因今不生意因是同於玄
妙無欲於無欲者爲生欲心故求無欲欲
求無欲本離欲心既無有欲亦無無欲遣
之又遣所謂都忘正觀若斯是謂衆妙其
妙雖衆皆出此門故云衆妙之門
杜光庭廣聖義道可道非常道道者至虚
至極非形非聲後劫運而不爲終先天地
而不爲始圓通澄寂不始不終聖人以通
生之用可彰尋迹而本可悟故以通生之
德强名爲道也標宗一字是無爲無形道
之體也可道二字是有生有化道之用也
三字之中自立體用體則妙不可極用則
廣不可量故爲虚極之妙本也散爲萬物
[001-140088a]
不拘一方故用無定方也但宗一道故明
萬物皆資道化故不在徧舉高而無上無
不包容大也高而無上不滯於上大而無
外不滯於外逝也逝往也窮於無窮無所
不通遠也虚心守一道復歸之返也返還
也此引道經第二十五有物混成章以證
此義以此推之不常厥所是爲非常道也
名可名非常名名者正言也標宗一字爲
名之本可名二字爲名之迹迹散在物稱
爲萬殊由迹歸本乃合於道是知道爲名
之本名爲道之末本末相生以成化也無
用則道凝有用則名立天得道垂象清明
地得道確然安靜神得道變化不歇谷得
道盈滿無虧此引下經第二章以明其義
名散無極是爲非常名也無名天地之始
無名者虚極妙本未立强名也妙本之始
無有無名從本降迹生天生地天地資始
故曰無名天地之始大道吐氣布於虚始
爲天地之本始無有無名者莊子天地篇
曰泰初有無無有無名言泰初者無之始
[001-140088b]
也無旣無名不可詰之以道不可詰之以
名混漠寂寥邈爲化主元氣資之以爲始
玄化禀之而得生故曰無名天地始無名
無氏然後降迹漸分兆形由此而天地生
氣象立矣太極者形質巳具也形質既具
遂分兩儀人生其中乃爲三才也有名萬
物之母萬化者舉其多也品物者衆物也
衆物之中道無不在秋毫之細道亦居之
故能生三才母萬物萬物道存則生道去
則死含養之至不曰母乎大道無異無同
無本無迹强立言教而本迹彰矣常無欲
至以觀其徼夫機械之心藏於胸中即純
白不粹神德不全存身者不和此有欲也
若欲害之心忘於中即虎尾可履而況於
人乎此無欲也有欲者任耳目以視聽勞
心慮以爲理視聽愈迷爲理愈亂可謂見
邊徼矣無欲者神合於虚氣合於無無所
不達無所不通與天地同功乃合乎大道
可謂觀其妙矣觀者外以目周覽内以神
照微目覽則辯乎有無神照則契乎冥寂
[001-140088c]
矣人生而靜天之性者樂記篇之語也言
性本清靜無欲無營爲物所感因境生欲
感於外而動於内得不慎其所感哉故聖
人制法以檢其邪制禮以檢其亂制刑以
檢其過制樂以檢其淫以道制欲所以教
民之崇德務善也此兩者同出而異名夫
一氣分而萬化生形兆立而萬有作三者
之變各而兩之有出於無斯之謂矣道顯
而名立名立而欲生此乃有道可言有名
可謂有欲之機興於此矣是迹從本而生
也者攝迹者棄欲忘名復歸妙本於道忘
道於名忘名是謂還本矣徇情者逐欲忘
本以至淪滑能返乎物初可與言乎至道
矣同謂之玄有欲無欲之人同受氣於天
地禀中和滋液則賢聖而無爲禀濁亂之
氣則昏愚而多欲苟能洗心易慮澄欲含
虚則攝迹歸本之人也人皆修鍊俗變淳
和則返樸之風可臻太古矣玄之又玄衆
妙之門夫攝迹忘名已得其妙於妙恐滯
故復忘之是本迹俱忘又忘此忘脗合乎
[001-140089a]
道有欲既遣無欲亦忘不滯有無不執中
道是以都忘之者爾衆妙門者天門也天
門者萬法所生之總名也無有也言萬物
出乎無有入乎無有聚散隱顯故有出入
之名爾徒有其名實無其門故謂之無爲
之門則無門也無門無旁四達之皇皇是
歸於妙道矣正觀者因修之漸證道之階
也前所謂目見者爲觀覽之觀也神照者
觀行之觀也道亦以三乘之法階級化人
從初發心至於極道捨凡證聖故有一十
四等觀行之門小乘初開有三觀法第一
假法觀謂對待也第二實法觀謂心照也
第三遍空觀入無爲也中乘法門觀行有
四第一無常觀第二入常觀第三入非無
常觀第四入非常觀大乘門中觀行亦四
第一妙有觀第二妙無觀第三重玄觀第
四非重玄觀聖行門中復有三觀第一眞
空觀第二眞洞觀第三眞無觀以此觀行
修鍊其心從有入無階麤極妙得妙而忘
其妙乃契於無爲之門爾無爲有爲可道
[001-140089b]
常道體用雙舉其理甚明今於體用門中
分爲五别第一以無爲體以有爲用可道
爲體道本無也可名爲用名涉有也第二
以有爲體以無爲用室車器以有爲體以
無爲用用其無也第三以無爲體以無爲
用自然爲體因縁爲用此皆無也第四以
有爲體以有爲用天地爲體萬物爲用此
皆有也第五非有非無爲體非有非無爲
用道爲體德爲用也又於本迹門中分爲
二别以無爲本以有爲迹無名有名也以
有爲本以無爲迹互相明也萬物自有而
終歸於無也夫以玄源澄寂妙本杳冥非
言象可求非有無可質固亦討論理絶擬
議道窮而設教引凡示兹階級然在於冥
心感契漸頓隨機不可滯教執文拘於學
相沐心浴德之士勤乎勉哉
道君曰道可道至非常名無始曰道不可
言言而非也又曰道不當名可道可名如
事物焉如四時焉當可而應代廢代興非
眞常也常道常名自本自根未有天地自
[001-140089c]
古以固存伏義氏得之以襲氣母西王母
得而坐乎少廣莫知其始莫知其終無名
至萬物之母道常無名天地亦待是後生
莊子所謂生天生地是也未有天地孰得
而名之故無名天地之始有天地然後萬
物生焉故有名萬物之母常無欲至以觀
其徼莊子曰建之以常無有不立一物兹
謂常無不廢一物兹謂常有常無在理其
上不徼天下之至精也故觀其妙常有在
世其下不昩天下之至變也故觀其徼有
無二境微妙寓焉大智並觀乃無不可恍
惚之中有象與物小智自私蔽於一曲棄
有著空徇末忘本道術於是爲天下裂此
兩者至同謂之玄道本無相敦爲徼妙物
我同根是謂一氣故同謂之玄世之惑者
捨妄求眞去眞益遠殊不知有物者特名
之異耳玄之又玄衆妙之門素問曰玄生
神易曰神也者妙萬物而爲言者也小而
妙之謂玄玄者天之色也色之所色者彰
矣而色色者未嘗至玄之又玄所謂色色
[001-140090a]
者也玄妙之理萬物具有天之所以運地
之所以處人之所以靈百世之所以昌皆
妙也而皆出於玄故曰衆妙之門孔子之
作易至說卦然後言妙而老子以此首篇
聖人之言相爲終始
王介甫曰道可道非常道常者莊子謂無
古無今無終無始也道本不可道若其可
道則是其迹也有其迹則非吾之常道也
名可名非常名道本無名道有可名則非
吾之常名蓋名生於義故有名也無名至
萬物之母無所以名天地之始有所以名
其終故曰萬物之母○全義無者形之上
者也自太初至於太始自太始至於太極
太始生天地此名天地之始有形之下者
也有天地然後生萬物此名萬物之母母
者生之謂也○雜說無名者太始也故爲
天地之父有名者太極也故爲萬物之母
天地萬物之合萬物天地之離於父言天
地則萬物可知矣於母言萬物則天地亦
可知矣常無欲至觀其徼道之本出於無
[001-140090b]
故常無所以自觀其妙道之用常歸於有
故常有得以自觀其徼○字說王育曰天
屈西北爲無蓋制字或以上下言之或以
東西南北言之或以左右言之或以先後
言之王育之言無是也蓋乾位西北萬物
於是乎資始方其有始也則無而已矣引
而伸之然後爲有常無欲以觀其妙常有
欲以觀其徼兩者同謂之玄玄之又玄衆
妙之門蓋不能常無也無以觀其妙不能
常有也無以觀其徼能觀其妙又觀其徼
則知夫有無者同出之玄矣○全義道一
也而爲說有二所謂二者何也有無是也
無則道之本而所謂妙者也有則道之末
所謂徼者也故道之本出於沖虚杳眇之
際而其末也散於形名度數之間是二者
其爲道一也而世之蔽者常以爲異何也
蓋沖虚杳眇者常存於無而言形名度數
者常存乎有有無不能以並存此所以蔽
而不能自全也夫無者名天地之始而有
者名萬物之母此爲名則異而未嘗不相
[001-140090c]
爲用也蓋有無者若東西之相反而不可
以相無故非有則無以見無而無無則無
以出有有無之變更出迭入而未離乎道
此則聖人之所謂神者矣易曰無思也無
爲也寂然不動感而遂通天下之故此之
謂也蓋昔之聖人常以其無思無爲以觀
其妙常以感而遂通天下之故以觀其徼
徼妙並得而無所偏取也則非至神其孰
能與於此哉然則聖人之道亦可見矣觀
其妙所以窮神觀其徼所以知化窮神知
化則天地之道有復加乎此兩者至同謂
之玄兩者有無之道而同出於道也言有
無之體用皆出於道世之學者常以無爲
精有爲粗不知二者皆出於道故云同謂
之玄此兩者同出而異名者同出乎神而
異者有無名異也聖人能體是以神明其
德故存乎無則足以見其妙存乎有則足
以知其徼而卒離乎有無之名也其上有
以知天地之本下焉足以應萬物之治者
凡以此○字說幺而覆入之者玄也故玄
[001-140091a]
從幺從入兩者同謂之玄兩者謂有無也
玄又爲黑而有赤色北方黑爲陰玄爲陽
故易曰坤於地爲黑又曰天玄而地黃舜
曰玄德此聖人之在下者玄德言乎其幽
也
蘇潁濱曰道可道非常道莫非道也而可
道者不可常惟不可道而後可常耳今夫
仁義禮智此道之可道者也然而仁不可
以爲義而禮不可以爲智可道之不可常
如此惟不可道然後在仁爲仁在義爲義
在禮爲禮在智爲智彼皆不常而道常不
變不可道之能常如此名可名非常名道
不可道而況可得而名之乎凡名皆其可
道者也名既立則圓方曲直之不同不可
常矣無名天地之始至觀其徼自其無名
形而爲天地天地位而名始立矣自其有
名播而爲萬物萬物育而名不可勝載矣
故無名者道之體而有名者道之用也聖
人體道以爲天下用入於衆有而常無將
以觀其妙也體其至無而常有將以觀其
[001-140091b]
徼也若夫行於其徼而不知其妙則粗而
不神矣留於其妙而不知其徼則精而不
通矣此兩者至同謂之玄以形而言有無
則信兩矣安知無運而爲有有復而爲無
未嘗不一哉其名雖異其本則一知本之
一也則玄矣凡遠而無所至極者其色必
玄故老子常以玄寄極也玄之又玄衆妙
之門言玄則至矣然猶有玄之心在焉玄
之又玄則盡矣不可以有加矣衆妙之所
從出也
吕吉甫曰道可道非常道凡天下之道其
可道者莫非道也而有時乎殆則非常道
也凡天下之名其可名者莫非名也萬物
芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命
曰常爲道而至乎常則心凝形釋物我皆
忘夫孰知道之可道而名之可名哉則常
道者固不可道也故曰道乃乆没身不殆
常名者固不可名也故曰自古及今其名
不去不殆不去是之謂常道無名至萬物
之母常無名則無名者道也而天地之所
[001-140091c]
自而始故曰無名天地之始太初有無無
有無名有無則一亦不可得以有無名則
一之所起有一而未形也旣謂之一則雖
未有形且巳有名夫名爲一而名之者爲
二二與一爲三萬物紛紛自此生矣故曰
有名萬物之母常無欲至觀其徼知常曰
明明則無所不見也故唯常爲可以觀方
其無欲也則滌除玄覽而無疵於以觀其
妙故曰常無欲可名於小矣方其有欲也
則萬物並作而芸芸於以觀其徼故曰萬
物皆往歸焉而不知主可名於大矣此兩
者至同謂之玄惟小所以見其妙惟大所
以見其徼此兩者其出則同故其名異而
已其名異也其實未嘗異則有欲之與無
欲求其所出皆不可得不可得則其所出
也故同謂之玄玄之爲色黑與赤同乎一
也天之色玄陰與陽同乎一也同乎一固
妙矣然妙乎一矣未妙乎多也妙乎我矣
未妙乎物也玄之至之門玄之又玄則同
者亦不可得同者不可得則一之與多我
[001-140092a]
之與物莫不皆妙也萬物之所以妙出於
此而已
陸農師曰道可道至非常名常名以無方
爲體常道以無體爲用無方者無乎不在
無體者無乎不爲有所可道則非所謂無
方有所可名則非所謂無體無名至萬物
之母太初有無無有無名無名者太始也
太始者天地之父故曰無名天地之始天
地者萬物之母故曰有名萬物之母言母
則知始之爲父言始則知母之爲主故上
言天地之始下言萬物之母常無欲至觀
其徼妙道本也徼道末也聖人之於妙也
觀之以常無聖人之於徼也觀之以常有
妙在中麤在徼言妙則知徼之爲麤言徼
則知妙之爲中故上言欲以觀其妙下言
欲以觀其徼此兩者至之玄無者對有之
無而常無者非無之無而不爲有對也有
者對無之有而常有者非有之有而不爲
無對也不爲無對者非有也不爲有對者
非無也故常無者眞無是也而非無常有
[001-140092b]
者妙有是已而非有故兩者同出而同謂
之玄也玄之至之門玄者妙之體妙者玄
之用其道至玄人爲衆妙之門户而出入
於其間莊子曰開天之天不開人之天開
天之天自然也開人之天使然也玄之又
玄莊子所謂精乎精衆妙之門莊子所謂
神乎神
王元澤曰道可道非常道道者萬物之所
道在體爲體在用爲用無名無迹而無乎
不在者是也故聖人之言常在其一曲雖
在一曲而異乎諸子百家者不失理而當
於時而巳可道之道適時而爲時徙不留
道亦應變蓋造化密移未嘗暫止息之所
是今已非矣而曲士攬英華爲道根指蘧
廬爲聖宅老氏方將祛其蔽而問以至理
故以此首篇明乎此則方今之言猶非常
也名可名非常名名生於實實有形數形
數旣具衰敗隨之其可常乎唯體此不常
乃眞常也無名至之母受命於無而成形
於有故曰天地之始萬物之母易曰有天
[001-140092c]
地然後有萬物此言與易之序同據覆載
之間方生之物故以天地爲先物與天地
本無先後推而極之有無同體始母之言
亦筌蹄也且天地雖大而受命成形未離
有無而此獨言萬物之母然則老氏之言
姑盡性而已常無欲至觀其徼易之陰陽
老之有無以至佛之色空其實一致說有
漸次耳世之言無者舍有以求無則是有
外更有安得爲無故方其有時實未嘗有
此乃眞無也有無之體常一而有有以觀
者但見其徼欲觀其妙當知本無而本無
之無未嘗離有也旣曰常無又曰常有者
以名有無之不相代無即眞有有即眞無
耳言微則知妙之爲奥言妙則知徼之爲
粗此法言之體同謂之玄有無本一未有
二名自學者言之則有不如無之精旣得
其道則兩皆至理初無彼此也衆妙之門
道有二物自形而下則陽尊而陰卑自形
而上則陰先而陽後故道之至處曰妙曰
玄妙德也玄色也言色則至矣而蓋有非
[001-140093a]
色所及故曰又玄萬物皆有妙處皆出於
此故曰衆妙之門道一也而爲說有二所
謂二者何也則有無是也無則道之本而
所謂妙者也有則道之末而所謂徼者也
故道之本出乎沖虚杳渺之際而其末也
散於形名度數之間是二者其爲道一也
而世之蔽者常以爲異何也蓋沖虚杳渺
者常存乎無而言形名度數者常存乎有
有無不能並存此其所以蔽而不得其全
也夫無名者天地之始而有名者萬物之
母此爲名則異而未嘗不相爲用也蓋有
無者若東西之相反而不可以相無故非
有則無以見無而無無則無以出有有無
之變更出迭入而未嘗離乎道此則聖人
之所謂神者矣易曰無思也無爲也寂然
不動感而遂通天下之故此之謂也蓋昔
之聖人常以其無思無爲以觀乎妙常以
其感而遂通天下之故以觀其徼徼妙並
得而無所偏取也則非神其孰能與於此
哉然則聖人之道亦可見矣觀乎妙所以
[001-140093b]
窮神而觀乎徼所以知化窮神知化則天
地之道豈有以復加乎雖然觀乎妙者惟
以窮神而已而非所以爲神也若夫神則
未嘗離乎此二者而此二者亦不足以爲
名也故曰兩者同出而異名同者同出乎
神而異者有無之名異也聖人者能體是
以神明其德故存乎無則足以見妙而存
乎有則足以知徼而卒離乎有無之名也
其下則有以知天地之本而下焉則有以
應萬物之治者凡以此嗚呼老子之言可
謂協於易矣然而卒不與孔孟並者何也
蓋聖人之於道未嘗欲有所言也凡所以
言者皆出於應天下之變而爲中才之不
知者言耳以其道雖有無並載而及其言
也務詳於有而略於無蓋詩書禮樂春秋
之文皆所以明有而及其所謂無則獨易
嘗言之而巳矣然其說也又必寓之爻象
彖繫吉凶悔吝之間而使世之學者自上
觀之則見其詳乎事物而得其所以有自
下而觀之則見其外乎器用而得其所以
[001-140093c]
無所以賢者觀之愈有以自信而愚者窺
之亦不至乎疑而得也蓋其心嘗慮曰彼
道妙者非中才之所能及彼能及之者又
將不言而自諭苟爲不度其如此而惟妙
之欲言也則是使學者坐而惑之老子者
知有無之相爲因而以爲無有者本也故
其言詳於無而略於有夫無者無言可也
而可以詳言乎彼老子者既以異乎孔孟
矣而王弼又失孔子之㫖蓋其說以無名
也天地之始夫神者天地之至難名者也
而天下既名之以神矣然物豈有無名者
乎又以爲常有欲也以觀其徼夫欲者性
之害者也易曰懲忿窒慾而老子亦曰不
見可欲使心不亂苟爲有欲矣則將沉溺
轉徙喪我以逐物而莫知所守矣又何徼
之能觀乎此之不察而曰吾知天地之全
古人之大體也吁可笑哉
劉仲平曰道可道至之母太極之所待者
道也天地之所待者萬物也萬物之所待
者天地也夫有所待者非所謂道乃道之
[001-140094a]
積也至無而無名者道也離無而無名者
太極也入有而有名者天地也太極冥乎
神而名不可得而識者也乃道之妙也天
地著乎象而名可以載者也乃道之徼也
二者皆出乎言也常無欲者之所觀見乎
妙而已矣常有欲者之所觀見乎徼而已
矣惟無欲者之所觀可以通於玄也或曰
非此之謂也謂無者所以名天地之始而
有者名萬物之母也謂常無者欲以觀其
妙而常有者欲以觀其徼也曰非也讀之
者誤也謂有者可以名萬物之母而謂無
者豈可名天地之始乎謂常有者可以觀
其徼而謂常無者豈特觀其妙而已乎夫
有始則有終而不可命之無常無則至無
而不可命之有噫知此則其知玄矣常無
欲以至之門常無常有言有無相用不可
偏而不舉也常無者欲以觀其道之妙常
有者欲以觀其道之徼妙言本徼言末末
與本俱能觀之然後見其道矣常名以無
方爲體常道以無體爲用無方者無乎不
[001-140094b]
在無體者無乎不爲無乎不爲有所可道
則非所謂無方有所可名則非所謂無體
故曰道可道非常道名可名非常名太初
有無無有無名無有無名者太始也太始
者天地之父故曰無名天地之始天地者
萬物之母故曰有名萬物之母言母則知
始之爲父言始則知母之爲生故上言天
地之始而下言萬物之母然天下之理有
道有常道有名有常名所謂太初有無者
無而已矣所謂無有無名者名而已矣蓋
有無則有名之名矣故無名者天地之始
而已而其上又有祖也妙者道之本徼者
道之末聖人之妙也觀之以常無聖人之
徼也觀之以常有故曰常無欲以觀其妙
常有欲以觀其徼妙在中粗在徼言妙則
知徼之爲粗言徼則知妙之爲中故上言
欲以觀其妙下言欲以觀其徼蓋夫無者
對有之無而常無者非無之無而不爲有
對也有者對無之有而常有者非有之有
而不爲無對也不爲無對者非有也不爲
[001-140094c]
有對者非無也故常有者眞無是已而非
無常有者妙有是已而非有故此兩者同
出而同歸之玄也莊子曰建之以常無有
言之以太一蓋周讀爲常無常有常無也
欲以觀其妙常有也欲以觀其徼爲其欲
以觀其妙也故建以常無爲其欲以觀其
徼也故建以常有若夫徼妙俱忘而無欲
觀之則所謂建之以常無有者冥之而巳
矣夫是之謂又玄而非特同謂之玄玄之
又玄衆妙之門玄者妙之體妙者玄之用
妙者同出乎非玄也
劉巨濟曰道可道非常道道接於言則其
爲道也可而巳非常道也常道無可所謂
常無欲是也道無不可所謂常有欲是也
世道交喪而老子治一救之則其適物爲
可不主故常以通天下之變而已名可名
非常名强名之曰大則此名者大是也大
名也道字也常名無可無可則無名可名
無不可無不可則有名名字之玄其在兹
乎無名至之母此特言名而不言道也以
[001-140095a]
名及宇故見無名亦可也天地之始廓然
冥同則所謂名字者果安在乎旣有名字
則適物爲可物因可生而無有不可至於
有可此道所以爲萬物之母也常無欲至
觀其徼常無欲即前常道也常有欲即前
可道也於常無可則謂之常無欲於常無
不可則謂之常有欲蓋下文言常無名而
不言常無欲言我無欲而不言欲無欲有
欲莫非常也以常無欲以觀妙則天地之
始是也以常有欲以觀徼則萬物之母是
也所謂觀者心有眼焉非持目力而巳此
兩者至謂之玄無欲有欲兩者異名而其
實同出於道蓋無可與常皆道故也玄者
晦冥深渺道之色也黃帝曰在天爲玄在
人爲道道視之不見而有色者王觀其妙
觀其徼而言故也既曰同謂之玄玄則可
道常道迭相待而已玄之又玄衆妙之門
又玄形色非色莫得而觀焉玄之玄與又
玄之玄非色亦迭相待而已非以前玄爲
累而遺之也衆妙者謂萬物之妙也萬物
[001-140095b]
皆有妙而皆出於道則道妙萬物也於此
不言徼者以妙及徼亦非以前徼爲累而
遺之者也
劉驥曰道可道至之門道言其體名言其
用可道可名猶百家衆技也各有所長時
有所用不該不徧非眞常也言道常名自
本自根未有天地自古以固存神鬼神帝
生天生地者是矣孰知道之可道名之可
名哉經以謂大道無形生育天地方其未
有天地孰得而名之故無名天地之始經
所謂大道無名長養萬物及其既有萬物
則有形之可名故有名萬物之母無名者
道之妙則無爲無形故常無欲以觀其妙
有名者道之徼則有情有信故常有欲以
觀其徼學者當自有以入無由徼以至妙
原始要終未嘗不同故出而異名同謂之
玄玄者天之色所謂遠而無所至極者也
玄之又玄則神之又神深之又深入無窮
之門遊無極之野與虚無同其功萬物之
妙皆由此出故曰衆妙之門乃萬物之所
[001-140095c]
係一化之所待也誰能出不由户何莫由
斯道也民可使由之不可使知之知之淺
矣不知深矣知之外矣不知内矣故次之
以天下皆知
道德眞經集義卷之一
