KR5d0055 雲笈七籤-唐-張君房 (WYG)



[030-1a]
欽定四庫全書
 雲笈七籖卷三十    宋 張君房 撰
  稟生受命
   帝一混合三五立成法
夫人者受生於天魂經成於元靈轉輪九炁挺生太一
開闗二道積神幽宫所以𤣥液七纒流津敷澤日月映
其六虛口目運其神氣雲行雨施徳擬天地胞胎内匠
五因來具立人之道其如此也五因者是五神也三道
[030-1b]
者是三真也夫五神天之魂三真道之炁九天之胎太
一之源日月天之道𤣥液天之潤六虚天之光幽宫天
之府神氣天之化元靈帝之變凡此言九天者乃混合
帝君之變變而化之是謂九宫九宫混變而同一矣若
兆欲修已來生當從所生之宗所生之宗謂元父𤣥母
也元父主炁化理帝先𤣥母主精變結胞胎精氣相成
如隂陽相生雲行雨施兆已道合無名數起三五兆始
稟形七九既帀兆體乃成和合三五七九洞真帝象之
[030-2a]
先當須營天皇之功九變為靈功成人體體與神并
去則死神守則生是以三元為道之始帝君為道之根
太一為道之變九天為道之神九宫為道之宅𤣥液為
道之津可以照鏡三田以致神仙朝適六合夕守泥丸
堅執胎精心中常歡學道之子須此為縁見是經者始
可與言存念太一混合帝先雄雌守神灌流浩清常使
九天元炁則合九成也夫洞其要也則一體常存津血
自生雄鎮命戸雌守神室太一無離與天同時故太上
[030-2b]
隱符曰存其雄守其雌乃天地不能殄也既存之焉則
神守宅五藏生華靈棲絳宫帝鎮泥丸百神堅固胎
塞命門久則三一之神夕見太一帝先晨降並見形於
子之寢處也子當清潔齋戒斷絶外事杜塞邪逕節諸
人物罕為循詣精心在一晨夕循道孜孜不替沐浴五
香别静一室燒香左右以期真炁太一之道尤忌血腥
臭臊殗⬤之氣若泣淚墮落則帝君悲擾哭聲發口則
太一凝結故九氣止而不變三一悲而不攝九炁不變
[030-3a]
則三一亦結結滯日積生氣泄出而故炁運入故炁運
入將病將死之始也是以真人謂哭音為死絶之聲謂
泣涕為漏精之津可不慎避之哉若一見死尸及積日
哀哭者則帝君獲罪謫於太上太一受考譴於𤣥虚也
將來三年子將亡矣諸不受太一之道者自不得同之
於學生也所以至忌屍哭殗⬤憂淚之感以為太一帝
君之精思也又不得見死屍自受書之後若見四十九
屍者皆不得長生必中道絶命也若見二十四屍者則
[030-3b]
當蹔過太隂然後超仙以為死屍之形既眄於兩眼屍
⬤之氣亦滯纒於人思所存記於絳宫絳宫所識雖忌
猶存宜蹔歸身顯屍塞思記之眼故也子厚慎之哉見
血屍喪殗⬤哀哭泣涕皆太一之至忌也若恒齋戒則
存易感精誠立會太一鎮命歡欣混合行之一十八年
白日升晨此真人廻老反嬰之道也
存三一守太一精洞房會帝君則化生九靈於子形中
輔子之神明成子之真仙保子之長生固子之胎魂也
[030-4a]
白元无英桃君司命太一混合五神捧籍列符五神各
有所主混合九變三五洞化於是三宫鎮真百節受靈
帝君寳籍宿命無傾周旋虚煙啟通𤣥精二十四真無
極化生上開上元下開八冥左朝六甲右使六丁玉華
引日太一并形千乗萬騎舉身登晨白日升天真人修
是太一之道者皆得三天之舉故曰舉身登晨白日升
天以雞鳴時晨登空無皆之中到于三天之上日之正
中為白日雞之始鳴為登晨是以存太一混合多用雞
[030-4b]
鳴及生氣時也九天九宫中有九神是謂天皇九魂變
成九氣化為九神各治一宫故曰九宫太清中有太素
太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上曰天府下曰闕/
臺三五之號其位不同一曰太清之中則一五帝君二
曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命
桃康君是也合而名為三五三五各有宫室若三真安
在其宫五神上見帝君帝君左有元老丈人右有𤣥一
老君此則無極之中所謂九君上一則真一也九君所
[030-5a]
謂天之魂自然成真之子也知精存九君深思三真必
能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之
靈魂常治在兆已五神奉籍周而復始必將白日登度
何但不死而已
高上神霄經曰魂生無中布在九宫道出八極常遊絳
宫三宫合化是為紫房紫房所在先由明堂兆能知之
當開金門金門洞房内也又曰混而合之出入帝方三
五合一必成仙王此謂洞合之時三真五神之道也帝
[030-5b]
方太清域也故大洞真經中篇曰二老在左右方帝魂
不可不分三九變其上下太一立其中根五神奉我生
籍司命塞我死門九宫合而為一六合惣而内真也此
言謂分别其宫室混合其變化此道是太上寳行長生
根本立人之帝先為道之元始生府之仙宗帝籍之祕
章洞真之竒妙九宫之要經也
   九真中經天上飛文
太上曰夫人生結精積氣受胎斂血所以凝骨吐津散
[030-6a]
布流液忽爾而立怳爾而成罔爾而具脱爾而生於是
乃九神來入五藏𤣥生父母唯知生育之始而不覺神
適其間也人體有尊神其居無常展轉榮輸流注元津
此神外來内結以立一身非如三魂七魄是積靈受氣
生於父母者也尊神有九宫名號曰九真君分化上下
轉形萬道子能修之則出水入火五藏自生長齋隱栖
以存其真此文一名九真中經一名天上飛文一名外
國放品一名神州靈章雖有四號故書一耳
[030-6b]
第一真法平旦大神在心内號曰天精君平旦接手於
 兩膝上閉氣瞑目内視存天精君坐在心中使大神
 口出紫氣以繞心外九重畢因叩齒九下咽液九過
 祝曰
天精大君來見心中身披朱衣頭巾丹冠左佩神書右
帶虎文口吐紫華養心凝魂赤藏自生得為飛仙
第二真法辰時大神分形盡百骨中號曰堅玉君辰時
 接手兩膝上閉氣瞑目内視存堅玉君入坐一身諸
[030-7a]
 百骨中使口出白炁吐以繞骨九重畢因叩齒九下
 咽液九過祝曰
堅玉太君來入骨中身披素衣頭巾白冠左佩龍書右
帶金真口吐白炁固骨凝蘇白骨不朽筋亦不泯百節
生華使我飛仙
第三真法巳時大神分形盡流入諸精血中號曰元生
 君巳時接手兩膝上閉氣瞑目内視存元生君周游
 一身血脉精液之中使口吐黄氣以纒孔脉外九重
[030-7b]
 畢叩齒九下咽液九過祝曰
元生大君周灌血軀身披黄衣頭巾紫元左佩虎籙右
帶龍書口吐黄津固血填虚精盈液溢九靈俱居使我
飛仙天地同符
第四真法午時大神在肝中號曰青明君午時接手於
 兩膝上閉氣瞑目内視存青明大君入坐肝内使口
 吐青炁以繞肝九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
青明大君來入我肝身披青衣頭巾翠冠左佩虎章右
[030-8a]
帶龍文口吐青氣養肝導神青藏自生上為天仙太一
護精抱魄檢魂
第五真法未時大神在脾中號曰養光君未時接手於
 兩膝上閉炁⬤目内視存養光君入坐脾中使口吐
 緑炁以繞脾九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
養光大神來入脾中身披緑衣頭巾蓮冠左佩玉鈴右
帶威神口吐緑華養脾灌魂黄藏自生上為真人
第六真法申時大神在肺中號曰白元君申時接手於
[030-8b]
 兩膝上閉炁⬤目内視存白元君入坐肺中使口吐
 五色炁以繞肺九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
白元大君來坐肺中身披龍衣黄晨華冠左把皇籍右
執靈篇左佩𤣥書右帶虎文口吐五氣理肺和津白藏
自生飛仙紫門
第七真法酉時大神分坐散形在兩腎中號曰𤣥陽君
 酉時接手於兩膝上閉炁瞑目内視存𤣥陽君入形
 並坐兩腎中使口吐蒼氣以繞腎九重畢叩齒九下
[030-9a]
 咽液九過祝曰
𤣥陽大君入坐腎中身披紫衣頭巾扶晨左佩龍符右
帶鳳文口吐蒼華灌腎靈根黑藏自生身為飛仙北登
𤣥闕遊行天闗
第八真法戌亥時大神在膽中號曰合景君戌亥時接
 手於兩膝上閉炁⬤目内視存合景君入坐於膽中
 使口吐五色炁繞膽九重畢叩齒九下咽液九過祝
 曰
[030-9b]
合景大神來坐膽中身披錦衣頭戴紫冠左佩神符右
帶玉真口吐五氣養膽强魂和情寳血理液固身使我
上昇得為飛仙
第九真法子時大神在頭洞房之中號曰無英公子時
 平坐接手於兩膝上閉氣⬤目内視存無英君坐在
 明堂之内洞房之中使口吐紫炁繞頭九重畢又使
 吐紫炁繞兩目内外九重畢又吐紫炁繞舌九重畢
 又使吐紫氣繞齒九重畢凡四九三十六繞氣使都
[030-10a]
 畢叩齒三十六下咽液三十六過祝曰
無英大君三元上神鎮守洞房宫在泥丸黄闕金室化
為九真龍衣鳳帔紫翠青帬手把真精頭巾華冠左佩
玉映右帶虎文下坐日月口吐紫煙周氣齒舌朝溉明
辰出丹入虛呼魄召魂凝精堅胎六合長歡上登太微
得補真宫
 右九真之道畢矣則泥丸鎮塞目童長存五藏自生
 血脉保津若暫入太隂身經三官者則九真召魂太
[030-10b]
 一守骸三元護炁太上攝魂骨肉不朽五藏不殞能
 死能生能隂能陽出虚入無天地俱生是道士精静
 營形感致九真之氣應也三元飛精以盈虚太一抱
 我尸而反質微乎微乎深哉深哉閉氣使極吐氣使
 微妙出虚入無令其綿綿不自覺也
   大洞迴風混合帝一之法
此法當六十日一行之耳皆須本命日用未中已前夜
半已後二時隨意閉房自静精心内觀凝神夷氣黙然
[030-11a]
忘身存思念讀神名一周令守死闗燒香左右令氣彌
滿房室然後施行若身有病痛處皆當指呼其處神使
治之也
廻風混合為帝一之道以本命之日若不知本命當用
甲子日也坐卧任意在所便安心宻讀神名曰太微小
童干景精字會元子一名三衿交一名對帝真恒守我
舌本之下血液之府小童口出赤氣繞我一身舌本是
死氣之門童子嚴固守之使生血液上凝泥丸泥丸堅
[030-11b]
明百神方正
太一尊神號務猷收字歸會昌一名解明一名寄頻恒
守我玉枕之下泥丸後户是死氣之門太一嚴固守之
使泥丸入於真氣七世父母受仰𤣥之更生上籍玉皇
重華萬寧
帝君延凌梵字履昌靈一名七神一名神丈人恒守我
兩眉中間紫戸之外宫紫戸之外宫是死氣之門帝君
嚴固守之使華葢入眉間升紫房七世父母罪解而福
[030-12a]
衝上登帝宫
左無英公子𤣥元叔字合符子一名元素君一名神公
子恒守我左腋之下肝之後户肝之後户是死氣之門
神公子嚴固守之使左腋有玉光引神明入眼睛
右白元洞陽君鬱靈標字𤣥夷絶一名朱精一名啟
成恒守我右腋之下肺之後户肺之後户是死氣之
門白元君嚴固守之使右腋有金光引神明入六氣
之宫七世反胎生一身登玉房
[030-12b]
中央司命丈人君理明初字𤣥度卿一名神宗一名
神靈華恒守我絳宫心房之中四孔之户四孔之户
是死氣之門司命丈人君嚴固守之使心中得其真
理絳宫生五色華司命丈人口吐紫雲氣洞溢我五
蔵内
命門桃君孩道康字合精延一名命王一名胞根恒守
我臍中之闗命門外宫命門外宫是死氣之門桃君孩
道康嚴固守之使臍中徘徊黄雲盈溢三命生根胞結
[030-13a]
解泄令我七祖父母無閡累殃宿罪無滯世世度脫上生
天帝宫
泥丸天帝君上一赤子𤣥凝天字三元先一名伯無上
一名伯史華恒守我泥丸中九孔之戸九孔之戸是死
氣之門上一天帝君嚴固守之使泥丸玉堅金凝映其
體生寳光九孔受靈令我七祖父母世世安寧解脫宿
罪共登上清
絳宫心丹田宫中一元丹皇君神運珠字子南丹一名
[030-13b]
生上伯一名央雲拘恒守我項中之大椎骨首之戸骨
首之戸是死氣之門中一丹皇君神運珠嚴固守之使
百骨受真氣大椎有日光七祖父母獲自然之生道登
仙南極宫
命門下一黄庭元王始明精字元陽昌一名嬰兒闕/
名伯史原恒守我兩筦間車軸下戸車軸下戸是死氣
之門黄庭元王嚴固守之使百血結凝神氣不散拔出
地戸超度八難
[030-14a]
泥丸九真名帝昌上皇字先靈元宗恒守我口之四際
口之四際是死氣之門帝昌上皇嚴固守之使精氣入
故氣出神光隨身放光萬丈七世父母罪脫禍除生帝
君玉房中
膽中八真名含景君字北臺𤣥精恒守我背之中骨之
下節中骨之下節是死氣之門含景君嚴固守之使背
骨受生氣下節孔常閉邪氣不干真光映形
兩腎七真名𤣥陽君字㝠光先生恒守我背窮骨地戸
[030-14b]
窮骨地戸是死氣之門𤣥陽君嚴固守之使地戸伏生
氣窮骨受神液六津調滿生根深宻
肺中六真名上元素玉君字梁南中童子恒守我頸外
十二闗之梁十二闗之梁是死氣之門上元素玉君嚴
固守之使上帝玉華映神間之下玉晨之氣入丹元之
宫七世父母解散結滯受生太上之鄉
脾中五真名養光君字太昌子恒守我㗋内極根之戸
㗋内極根之戸是死氣之門養光君嚴固守之使玉光
[030-15a]
金真照洞㗋根太帝神氣來往三宫之中
肝中四真名青明君字明輪童子恒守我胃管之户膏
膜之下膏膜之下是死氣之門青明君嚴固守之使三素
之氣生華五停之神侍衞出入玉液之津灌澤胃管
精血三真名元生君字黄寧子𤣥恒守我鼻兩孔之下
源兩孔之下源是死氣之門元生君嚴固守之使精神
宣暢於百節血液盈滿於千闗萬靈之氣輔護太一之
魂保身
[030-15b]
骨節二真名堅玉君字凝羽珠恒守我太倉之府五腸
之口五腸之口是死氣之門堅玉君嚴固守之使黄庭
香潔三尸滅絶中元之氣常滿帝皇之光鬱鬱上衝泥
丸敷散筋骨
心中一真名天精液君字飛生上英恒守我胷中四極
之口四極之口是死氣之門天精液君嚴固守之使五
藏生華四闗受真紫液流於胷中絳氣結於百神上升
玉天羽衣虎帬
[030-16a]
九元之真男名拘制字三陽恒守我左耳之下伏晨之
戸伏晨之戸是死氣之門拘制三陽嚴固守之使天聰
發徹幽谷鮮明真氣雲行往來泥丸
皇一之魂女名上歸字帝子恒守我右耳之下伏晨之
户伏晨之戸是死氣之門上歸帝子嚴固守之使幽明
之光上朗泥丸太元之音獨樂一身𤣥金雲鈞流徹太

紫素左元君名翳鬱無刃字安來上恒守我頭面之境
[030-16b]
使萬邪不侵千精滅亡又使紫雲衝於泥丸太素填於
鼻孔景雲被於口齒玉林聚於髮膚散七世之積尸解
七祖之罪仇上生天帝堂反真更受胎
黄素中元君名圓華黄刃字太張上恒守我胷腹之境
使鬼魔伏制三尸滅形又使黄雲散於支體金液充於
太倉晨景之暉上華太真之氣運光七世父母罪解受
胎更生南宫
白素右元君名啓明簫刃字金門上恒守我下闗之境
[030-17a]
從小腹至脚底使三積宿⬤無滯地尸土鬼沉滅又使
明玉之液上陶於隂極神素金炁逆充於兩筦髀受九
靈之潤脚生𤣥重之雲累祖解於冥罪七世散於禍根
更生入南宫上晏入帝軒
日中司命君名接生守我左手月中桃君名方盈守我
右手左目童子名飛雲右目童子名晨嬰肺部童子名
素明皆各守我兩目之瞳子備華蓋之上精五神固於
五闗睴光充於太明魔氣不入百㑹受靈
[030-17b]
胎中一元白炁君名務𤣥子字育尚生太一精魂名𤣥
歸子字盛昌凡二神共守我五藏之上結㗋之本戸結
㗋之本戸是死氣之門二神固宻守之使三華之氣入
帝一之府九明之津生六胎之下七𤣥散禍七祖解結
身登真堂併列太一
結中青炁君名案延昌字合和嬰元君精魂名保谷童
字明天凡二神共守我五藏之下大胃之上口大胃之
上口是死氣之門二神固宻守之使金液流匝玉華映
[030-18a]
魂神飴溢於窮腸帝炁充於九闗七祖披釋於𤣥憂受
更胎於𤣥仙上業結解下脫胞根
節中黒炁君名斌來生字精上門帝真精魂名幽臺生
字灌上生凡二神共守我九腸之口伏源之下伏源之
下是死氣之門二神固宻守之使太上之炁布散腹内
太一之神廻行百骨體有玉光面保金澤七祖父母得
解冥罪累業之先世世解結上生帝房入保飇室
胞中黄炁君名祖明車字神無極天帝精魂名理維藏
[030-18b]
字法珠凡二神共守我小腹之内二孔之本二孔之本
是死氣之門二神固宻守之使日月之根生於二戸之
下五帝之炁充於極隂之室精華盈滿五液填溢七祖
父母反胎宿對之殃解結上生南宫神仙受炁
血中赤炁君名混離子字叔火堅司命精魂名發細子
字慶𤣥凡二神共守我百闗之血絶節之下絶節之下
是死氣之門二神固宻守之使五常之液盈於六府靈
潤玉澤充於血肉絶節不空地門填塞七祖結散更生
[030-19a]
南極我得玉仙合道保徳
上𤣥元父君名高同生字左廻明下𤣥𤣥母名叔火王
字右廻光帝皇太一名重冥空字幽寥無九帝尊神名
日明真字衆帝生太常精魂名楊堂王字八靈天帝九
闗魂名録廻道字絶冥天紀帝魂名照無阿字廣神凡
神守我本命之根本命之根胞胎大結常令胞囊玉
清開明七祖反胎我命恒生三天同符上與日并
 右我之死門三十九處太上尊神皆已守備之使口
[030-19b]
 銜日光手執月明照我死門使我長生我體常生讀
 大洞真經金音仰充上入太無庭解結散禍拔脫七
 祖靈反胎㑹南宫世世有玉名三塗滅根輪轉上清
三素老君名牢張上字神生道正一左仙仲成子一名
帝賓字四華正一右仙曲文子一名光堅字靈和守我
鼻下人中
中央𤣥一老子林靈天字靈時道守我隂莖之端北方
黒帝保成曷字北代守我膀胱中西方白帝彰安幸字
[030-20a]
西華守我隂囊中南方赤帝長來覺字南和守我口舌
中東方青帝彫梁際字清平守我五藏外凡五帝二老
左右仙備衞本命守我身祖宗解考福祚七𤣥世世解
結散除胞根胎精血光金液玉泉上生南宫以為帝賓
我入八景廻駕瓊輪仰升九天白日飛仙
帝卿名肇勒精字中𤣥生一名起非一名常扶絳宫中
一名卿中光堅字四化靈一名幽車伯一名董史華黄
庭下弼卿名縁上明字谷下𤣥一名奉申伯一名奉光
[030-20b]
生凡三帝卿神衞我入帝一室保我本命於九天録存
祝名都畢更閉兩目存此百神變成白炁如白煙之狀
從𤣥虛中來入我口中鬱鬱良久覺見白炁下從下部
孔中出又從玉莖孔中出又覺白炁從兩脚底兩手心
中並出並冠繞一軀上下手足混合一身與白炁同煙
上下不相見良久白炁忽復變色成紫雲鬱鬱又從我
口中入頭中及至五蔵之間充滿腹内良久紫雲又從
兩足底兩掌心大孔玉莖孔中出冠繞一軀鬱氣上下
[030-21a]
與紫雲相合不相見也須臾存紫雲之炁充滿左右及一室
之内又存見口中出風炁之扇紫雲之煙紫雲之煙乃逥轉
更纒繞忽成一真人男形也如始生之狀長四寸號曰大洞
帝一尊君名父寜在字合母精是守死闗之衆神徊風
混化共成此帝一之尊君也又存此尊君來入我口中舌下
又從舌下徑上升紫房六合宫平坐外向尊君左手把兆
五符右手把兆五籍尊君口之左邉有日光徑九分尊君
口之右邉有月光徑一寸尊君口吐逥風之炁吹此日月
[030-21b]
之光日月之光鬱鬱然或白色或黄色令走炁下入兆五
蔵六府百節一身之内洞徹朗然内外如白日之狀良久
忘身忽然事訖乃心祝曰
大洞帝一太素尊靈父寜母精二合雙成百真一混一徊
始生身結入煙變胎元嬰日月寳光洞我軀形太一在上
上與帝并泥丸保玉五蔵華明長合日月手執洞經位為
仙公晨升上清三十九章金符羽庭畢此是迴風混合帝
一之道也萬變百化洞真太一之法極盡於此矣
[030-22a]
夕夕常存大洞帝一尊君在兆鼻下人中中央白日常
存令在口内上齒之外鼻人中皮内上脣之裏上齒之
外尊神形皆當向外坐立起居在意存之存尊君口中
銜日光徑九分照明萬丈洞明兆身夫一者帝之真一
一之所變歸一者也讀洞經時亦存帝一尊君在兆
面前以尊神口對兆之口間令相向聽我讀洞經之音
以散七世之結焉
帝一尊君名父寧在字合母精日夕常憶之勿忘辟萬
[030-22b]
試滅千患除惡魔致神仙也若兆體中有疾痛不寧處
急存帝一尊君令口吐日光白炁薰我痛疾即愈帝一
尊君形如始生之男不著衣服身長四寸耳所謂大洞
胎始形之真也
本命日常當讀大洞真經三十九章一過能恒誦習之
大吉也須得萬徧大限充畢乃得駕自然之雲乗八光
之龍千乗萬騎白日升仙矣萬徧既畢然後一嵗一讀
之耳上帝雲龍脱未來迎者不過七百日中忽在人間
[030-23a]
卒至便升天矣兆當堅守雌一混合五神精心廻風大
會帝尊誦習洞經三十九章於是真仙之道畢矣雲龍
之會審矣罪結之根散矣上祖獲福佑矣兆勤之矣
 
 
 
 
 
[030-23b]
 
 
 
 
 
 
 
 雲笈七籖卷三十