《金剛仙論》卷第八
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不」等，此是斷
疑分中第五段經文。此所以來者，有疑故來
也。云何疑？上第三段經云「菩薩不見彼是眾
生、我為菩薩」，即此斷疑分中前第四經言「菩
薩不見眾生，亦不見清淨國土」，又挍量分中
亦云以不見眾生等法，名諸佛如來。而此菩
薩、眾生、佛、淨土等四，前已了了解釋，明此四
名雖異，皆依真如故有。若離真如法界，於
有為虛妄法中謂更有此四法可見者，非
是菩薩；若解不異真如而見此四者，名真
菩薩也。雖爾了了解釋有無之義，然眾生
復乘無生，或更起異疑，云：若不見諸法名
為諸佛者，或謂謂諸佛法身是無以依身故有
五眼，若無法身便應無五眼，若無五眼則
不見諸法。未知今言不見者，為有五眼故不
[008-0852b] 
見？為無五眼故不見也？若有五眼者，為當前
法是無故所以不見？為當前境實有而言不
見也？為斷此疑故，以此五眼經答也。答意明
如來具足五眼，有無斯照，隨法虛實皆如實
知。今言不見者，有眼故云不見，非無眼
言不見也。若有眼者，何故言不見有？但前
境虛妄無法可見也。不見有二種：一、真如平
等理中不見眾生等四條然有異，故言不見；
二、眾生五陰虛妄法體本來不生古今空家，
故無法可見。此二則理中絕相故，聖人無有
取相分別之見，故云不見也。所以得言見者，
如來具二諦智，如虛妄而知、如實而見也。此
就諸法空寂義邊故言不見，非謂眼境並無
全不見也。若爾，那得聞言不見，便謂諸佛菩
薩一向無眼不見諸法？故次明也。
「如來有肉眼」者，何者是肉眼所知境界，而言
如來有肉眼？明凡夫之人肉眼，但見因緣知
合虛妄境界，見上不見下。然眾生造業既殊，
報得肉眼亦差品不同，或但見障內不見障
外、或內外俱見，或晝見夜不見、或夜見盡不
見、或晝夜俱見。此等諸眼，皆是父母所生眼。
如弗婆提人，以父母所生眼，能見障外色，前
後俱見。如來同凡夫見此虛妄之色故，云如
來有肉眼也。「如來有天眼」者，天眼有二種：一
者修得、二者報得。何者是天眼所知境界？天
眼亦照因緣和合虛妄境界，皆見障外之色，
亦有見下不見上者、有見前不見後。若因他
力，見上見下、見前見後，有四方俱見。明如來
所見亦同凡夫顛倒取境，如來稱前境虛實而
[008-0852c]
緣，以此為異，故言如來有天眼也。然世間人，
有報得肉眼、有報得天眼，亦有修得天眼者，
此皆三界中法，明諸佛菩薩道超世表，父已
無此二眼。何故道言如來有此二眼者？直以見
同二眼故，言如來有天眼也。
「如來有慧眼」者，何者是慧眼所緣境？明慧眼
知一切有為法無為法、有漏無漏、善惡無記等
法，而不作念我知此法。明如來亦同二乘所
緣法故，言如來有慧眼也。
「如來有法眼」者，何者是法眼所緣境界？明法
眼能知三乘聖人當證果時，乘何等心證於
道果。如此法眼所緣證法差別，如來亦同見
之，故言如來有法眼也。「如來有佛眼」者，然上
之四眼，見境不同，知法不盡故。設所知見，
不能明了。明佛眼所見，真俗並照，巨細斯
鑒，一切萬法了了通達，無境不周、無法不盡，
故名佛眼。此眼如來有五眼，故有照境之見。既
有此眼，故知佛有身有眼言不見，非無身無
眼言不見故。次眼此五眼經文也。乘五眼經
文，復更生疑。疑云：十方世界無量無邊，直三
千世界中所有種種諸法尚不可知盡，況無邊
世界中亦有種種諸法，何故但明此五眼？若
正有此五眼是為如來，則知法不盡、見境不
周。故引恒河沙喻以答此疑，欲明如來雖但
有五眼，而照所知之境莫不皆盡。然知境雖
盡，不可俱障於父。且境中微細難知者不過
心法故，舉恒沙世界中眾生，一眾生身中有
善心不善心無記心、有漏無漏三世等心數
不可限量。一眾生有若干種心，恒沙世界眾
[008-0853a]
生各有爾許心數差別不同，如來以三達靈
知於一念中朗照故，不應難云若如來但有
五眼則知境不盡也。此眼明雖有五，而知境
斯盡也。
「佛言：須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛
說是沙不」者，前舉五眼，明佛肉具能見之
智。然智不孤起起必知境，今將明五眼所知
之境，故佛問須菩提：汝意地思惟籌量，謂如
來知此恒河中沙頭數多少不也？應如是問，
所以乃言如來說是沙不者，明理而言之要
先知後說。今言如來說者，明知如來知故方
說，故云佛說是沙不也。「須菩提言：如是。世尊！
如來說是沙」者，明須菩提得冥加力故，解如
來意，故仰述如來所說，言：如是世尊：如來實
了了知此恒河中沙頭數多少。故說說非為不
知也。
此喻意，明以一恒河為一眾生，此一眾生有
善不善無記等心數法，多少如恒河中沙；復
以此沙數恒河為一眾生，一眾生亦有爾許
沙數心數法；復以此沙數佛世界，爾許世界
中復有無量恒河；復以一河為一眾生，爾
許眾生心數法皆了了知，況餘非心心法
也。
乘此，更生疑念：如地前菩薩以信解解力故，
亦知一三千世界中眾生心數法；未知今言
如來知恒沙眾生心數法者，為同地前菩薩
但知一佛三千世界中恒沙眾生心數法？為
遍知十方無量恒河沙世界中眾生心數法也？
將釋此疑故，佛重問須菩提「於意云何？如一
[008-0853b]
恒河中所有沙數佛世界至如是佛世界寧為
多不」。此欲明如來非但知一三千世界中恒
沙眾生心心數法也，乃遍知十方世界中無
量恒河沙眾生心數法也。「須菩提言：彼世界
甚多。世尊」者，明須菩提仰答如來如上所說
十方恒沙世界實多無量也。
「佛告須菩提：爾許世界中眾生若干種心住，
如來悉知」者，上來問答雖有重數，正答意在
此文。明如來乃是一切智人，但以五眼了了
遍知十方恒河沙世界中眾生色心等法無
不皆盡，今且舉知心法，明知色亦無遺也。然
就此所知法中，有種種差別、憂劣不同。如人
中果報比於諸天，優劣上下不得為喻。況諸
佛菩薩出世勝報，比於人天之果，俱然懸絕
不可算數。如來了達無餘，故言悉知也。「何以
故」者，因向若干種心住如來悉知，復生疑念：
上云眾生五陰六塵六識體是虛妄，若取此
眾生五陰等虛妄法者即非菩薩；又云離一切
諸相則名諸佛。若爾，何以故今復言若干種
心住如來悉知？若如來知見此法，則應是實、
非為虛妄。未知此言心住者，為四念處真如
境中住、為餘法中住？若是真實，上不應言虛
妄，道如來不見；若是虛妄，不應復言若干種
心住如來悉知。故言何以故也。即答「如來說
諸心住皆為非心住」。此言「諸心住」者，凡夫六
識，於虛妄法中顛倒而住。「皆為非心住」者，非
於四念處中無顛倒真實住也。此明上言離
者，虛妄故離。今所以言知者，如來五眼照境
斯盡、虛實俱了故云知，非為真實也。「是名為
[008-0853c]
心住」者，結虛妄緣中顛倒住，亦得結上皆為
非心住，是名為非四念處境中真實住也。「何
以故？過去心不可得等」者，釋上何以知。此言
心住者，是六識顛倒虛妄緣中住故。釋云過
去心等不可得，明以三世等心不住為住，故
曰虛妄也。過去心法也謝於往，空故不可
得。未來心未至，空故不可得。現在心念念生
滅不住，即體是空，故不可得也。
因三世虛妄諸心顛倒，復更生疑：若心住是
虛妄顛倒者，便謂凡夫聖人心皆是虛妄顛
倒。若爾，則初地以上諸菩薩心亦是虛妄顛
倒；以心虛妄顛倒故，所布施等福德智慧
了因之行亦應是顛倒，故非菩提因，不成彼
岸無漏功德也。為斷此疑故，答言「以三千世
界七寶布施，得福甚多」。此明初地以上得真
無漏解，不取相不住心行布施故，福德非顛
倒。以非顛倒故，成波羅蜜行。不同地前凡夫
六識心是虛妄取相顛倒，故福德亦是顛倒。
然此福德雖非顛倒，而要以地前取相顛倒
福德為因，故非條然也。「得福甚多」者，明此無
相布施乃感常住佛果無盡之福，故言得福
甚多也。
即得生疑：若此三千七寶布施實有福德，
是無漏非顛倒者，何故上三千七寶布施言
非福德聚也？為斷此疑故，答言「須菩提！若福
德聚相有實者，如來則不說福德聚福德聚」。
然上明二種福德聚：一是聚相有漏福德聚；
二是不取相無漏福德聚。我言非福德聚者，
明有漏福德聚非趣菩提無漏福德聚，不言
[008-0854a]
無漏福德亦非福德聚也。那得以彼三千世
界七寶布施取相福德是顛倒故，難我此中
初地以上不取相布施無漏福德亦便是顛
倒也？
「論曰：復有疑」等，此先牒前所疑事也。「若如是」
以下，序生疑意，指經為釋也。此一段經，以三
行偈釋。初偈正釋五眼經文，作問答意斷
疑。第二偈釋恒沙世界譬喻中一段經文。第
三偈釋三千世界七寶布施福多經文。初偈
云「雖不見諸法」者，上疑云不見諸法，未知為
有眼而不見、為無眼故不見也。故偈釋明諸
佛菩薩雖不同凡夫於眾生五陰色等有為法
上有取相之見，非不有五眼如法相虛實而
見，非全無眼故不見也。故第二句云「非無了
境眼」，此明雖云諸佛不見諸法，非無五眼照
境之甲也。何以得知？故次下句言「諸佛五
種寶」，此明諸佛有五眼具足也。若爾，即復生
疑：此五種眼，還同於凡夫顛倒之見故。即答
「以見彼顛倒」，明諸佛菩薩實有五眼，稱於顛倒
境界而見，而見非顛倒故，不同凡夫也。此半
偈雖解經意，猶未釋經文，故拘瑣作第二偈
也。長行論云「何故說彼非顛倒」者，論主將釋
此偈答之意，故設問云：若諸佛實有五眼見
前境界者，前境是虛妄故，緣之智則應是
顛倒，何故說彼五眼為非顛倒也？即答「為顯
斷疑譬喻，是故說我知彼種種心住如是等
也」。明為釋若但有五眼，則知多境不盡之疑，
故引恒沙譬喻，是故言道若干種心住如來悉
知，非同凡夫顛倒之知也。故下問云「此示何
[008-0854b]
義」，即答「彼非顛倒，以見顛倒故」也。「何者是
顛倒」者，問若佛五眼非顛倒者，何者是顛
倒眼也。即答「偈言：種種顛倒識，以離於實念」
也。明六識非一，故云種種。妄取六塵，以不
實為實，此憣境之心，故云顛倒識也。何以得
知六識是顛倒？次下句云「以離於實念」。「實念」
者，四念處觀也。觀我此身常此身無常，乃至
法亦是也。以六識不住四念處中，乃取虛
妄六塵，故名顛倒也。「不住彼實智，是故說顛
倒」者，此二句成上二句也，明六識不住彼四
念處實智境中，是故我說為顛倒也。「此義云
何至若別顛倒」，釋偈中初句也。「何故彼心住
名為顛倒」者，何故此六種心住名為顛倒也。
即以偈下三句答，明其六識但緣六塵虛妄
境界，不能住四念處境中，是故說顛倒也。
「如來說諸心住皆為非心住」者，提此一偈所
釋經來也。「此句示現遠離四念處」者，釋向
六識心住離四念處境，故說為非心住也。「此
以何義」者，此以義故六識離四念處名為非
心住也。即答「心住者住彼念處」也，明若心住
於四念境中者可名為住，而此六識以離彼
四念處取虛妄境界，故云不住也。「又住、不動、
根本名異義一」者，釋上心住彼念處者有於住
義也。依世難論解：以後釋前何故名住，以
其不動。何故不動？以根本也。又解：何故名住？
明菩薩以四念處解，栖心真如理中，故名為
住。既心住真如，不為五欲所壞，故曰不動。亦
得云不為二乘所壞，故曰不動。此真如解脫，
既不為五欲所動，便能與菩提為基，故名根
[008-0854c]
本也。「若如是不住是故說心住」者，若不能如
是於四念處境中住者，是故便說為虛妄境
中住也。「此明不住相續不斷行因」者，雙釋住
不住義也。此「不住」者，釋前句也；若如是不住
相續不斷行因者，釋「是故說心住」也。「是故不
住」者，結虛妄住者為非實住也。示彼相續顛
倒，明虛妄境中相續住者是顛倒識也，結答
上問何故彼心住名為顛倒也。「如經過去心」
以下，舉釋虛妄住非心住經，結成顛倒義也。
「以過去未來」以下，釋三世心住經，可知也。
「故何依福德重說譬喻」者，作問生起第三偈
也。第三偈「佛智慧根本」者，上難云：以心顛
倒故此福德亦應是顛倒。今言佛智慧根本，
明此初地以上不取相布施是無漏福德，乃
與佛果種智以為勝因，故曰佛智慧根本也。
又第二句云「非顛倒功德」，明知此菩薩布施
福德，非取相顛倒心也。「以是福德根」者，以是
佛智慧根本福德根也。「故重說譬喻」者，重說
三千世界施福，明雖問是布施，但取相心中布
施者福德是顛倒；不取相心，施施名雖同而福
非顛倒也。然取相心施雖是顛倒，非不同此
地前取相有漏施福以之為因，然後得入初
地無漏，有順理之義故。地前取相福德，亦
得相從為不顛倒福德也。「此說何義至何名善
法」者，此序經中生疑之意也。「為斷此疑」以下
至「福德非顛倒」，釋答疑之意也。「何以故」者，釋
此七寶施福何以故得為非顛倒也。即提偈
上句來，答以「佛智慧根本」故非顛倒也。「云何
示現根本」者，問云何示現此七寶施福是佛
[008-0855a]
智慧根本也。「如經須菩提」等，舉經為取第二
福德聚，答佛智慧根本義也。「此義云何」以下，
釋經中第二福德聚是其無漏故非顛倒，以
無漏故得為佛智慧根本也。
「須菩提！於意云何？佛可以色身見不」等，此一
段經是斷疑分中第六段經文。此經所以來
者，有疑故。上已三處明可以相成就見如來
不，此中第四何故復言佛可以具足色相身成
就見不也？初一邊，明法身上無應佛住住滅
三相。第二邊，明法身上無報佛大丈夫相。第
三邊，明法身上無色等法有為萬相。此三處，
就別相中以明法身佛古今湛然如虛空身
非修行故得，不可以色相而見。須彌山王喻
中，明報身佛由行者修行因緣萬德圓滿，以
色相莊嚴體非有為有漏，湛然常住；此就別
相明報佛。第六段中「無有定法得菩提」者，明
應佛從感故有，非修行可得，畢竟無色無心；此
就別相明應佛。此三佛歷然不同也。法身佛
非報、應二佛，報身佛非法身、應身佛，應身佛
非法、報二佛，此就三種佛別相義邊不得為
一也。有人生疑：若此三佛差別不同，則皆是
不實，何以故應身佛非修行所得，無色無心
則是虛妄？既離法身有報佛，報佛則是本無
今有、已有還無，亦是不實。若法身佛如虛空
不可得見、體亦不實，此是一種疑。又上第六
段中云「聖人以無為法得名」。復云由行者修
行因緣成就相好，名之為佛。若然，為當即法
身上有此報、應二佛色相之身冥然是一？為條
然異於法身有此二色相身也？若冥然是一，
[008-0855b]
則不應有三佛用差；若條然異有，則皆是虛
妄，無有一義。有如此疑，故「佛問須菩提：佛可
以具足色身見不」等。此答意云：汝不應作是
難。所以然者，則此三佛，亦有一義亦有異
義，故語一則如終一法性無有二相，論異則
三佛體用有別歷然不同。此三種佛，理而言
之，恒一恒三、恒三恒一，言三不傷其一體、論
一不癡其三甲，故不應難言：此三種佛為冥
然住一、為條然有異？為釋此疑，故次明也。
「於意云何？佛可以具足色身不」者，此佛問
須菩提，明虛空法身古今湛然體無色相，可
以報、應二佛具足色身見不也？故須菩提答「不
也。世尊！如來不應以色身見」，此明三佛別相
異義邊。明法身如來古今湛然猶如虛空，不
可以報、應二佛具足色身而是故，不得說即
法身上有報應二佛具足色身。此一句順上
經中三佛別相法身義邊，不可以二佛具足色
身見也。「何以故」者，有人乘此生疑：若法身如
來古今無相猶如虛空，不可以報應二佛具
足色身見者，法身便一向無色。若爾，則異於
法身，別有報、應二佛具足之色，則還同前疑，
三佛條然別相，何以故復作如是說也？故即
答「如來說具足色身」，此明三佛一義邊，即法
身上有功德智慧二種莊嚴，真如解脫色萬
德圓滿無所缺少。以修行因緣顯本有法身
以為報佛故，即法身上有此具足色身也。若
法身中無具足色者，則不有報、應二佛具
足色身。以斯義故，得即法身上有報、應二
佛色身。以明三佛不異義也，是故上言一切
[008-0855c]
法皆是佛法。覆復生疑：若即法身上
有報應二種色身者，便法身中有色，上不應
言報佛三十二大人相及應佛相非法身相
也，又亦不應云法身古今一定如虛空也。故
答言「即非具足色身」，明向者就三佛一義邊，
得云即法身上有具足色身。若據異義邊，明
法身古今一定，天有二佛色身之用故。上初
句云「不應以足色身貝」故，言即非具足
色身也，此成上經「三十二大人相即是非相」
也。若法身上無報應色者，還同前疑；若法身
佛說體無色身可見者，此之色身則條然異
於法身，那得道言即法身佛上有具色身
也。故答言「是故如來說名具足」，明法身中
雖即無報、應之色可見，然正顯法身作報佛
色身之用。由有報、應故，不離法身有報、應之
色，故言如來說名具足色身也。此成上第二
句一義邊一切法皆是佛法也。又復就理而
言，亦得云是故如來說名不具足色身。所以
得云不具足身者，就異義邊論，明即法身佛
上無二佛色身之用故，亦得云不具足色身。
此句雙經三佛一異有色之義，但以答雖
故，直云是故如來說名具足色身，此成上異
義也。
又問：此中但就色身明具足之義則足，何故
後明諸相具足也？有人乘復生疑：若法身佛
上無具足色身，此法身佛為有三十二相、為
無三十二相？為一為異也？有如此疑問，以故
諸相經答，明因色身故則有三十二相。上已
了了解釋即法身佛上有具足色身，即法身
[008-0856a]
上無具足色身，何得難言若法身無色為有
諸相為無諸相也。諸相四句經文不異前具
足色身中義，故不別釋也。
「論曰：復有疑，若諸佛以無為法得名」者，牒上第
六段中經來也，論主略申生疑所以。「云何諸
佛成就八十種好三十二相而名為佛」者，序
作難之辭，云：若法身佛無為法得名如虛空
者，與報應二佛色相之身，為一為異等也。廣
作疑問、不異經相也。生起「為斷此疑，是故說
非成就色身、非成就諸相」者，略舉經中色相
二處三佛異義經文答其不異之難。又色身攝
得八十種好三十二相，復舉上二處三佛一
義經意答其異疑也。「如經」以下，舉二處一異
經來經也。
此一段經文，以二行偈釋。初偈釋經中「法身佛
不可以具足色身見、不可以具足諸相見」。第
二偈上三句，釋經中「如來說具足色身具足
相身」，下一句釋經中「即非具足色身即非具
足相身，是故如來說具足色身具足相身」等經
也。「何故如是說」者，將欲偈釋故，先問何故不
定？答乃作如此不定之說，或言法身有色相、
或言法身無色相也。故即偈答「法身畢竟體，
非彼相好身」。此二偈明就三佛異義邊不得
言有色相，一義邊得言有色相也。「法身畢竟
體」者，以初二偈釋二處經中佛問、須菩提答
乃至如來不應以色身見、不應以相身見等，
明虛空法身畢竟無有報、應色相之用可見，
故云法身畢竟體也。何以故？以報應色相之
身修行方得故。色相之身顯用於報應，真如
[008-0856b]
法身雖萬德圓滿，但據體而論，故無色相之
用也。如冬樹無菓，以時未至故，非一向無也。
若一向無者，應時至亦無。以此喻驗之，法身
非不有色相，以時未至故不可見也。「非彼相
好身」者，明法身非報應相好身也。「以非相成
就」者，所以言法身非相好身者，以法身不為
現用相好所成故也。法身何故不為相所成？
故下句云「非彼法身故」，明相好之身，非古今
一定法身之體，故言非彼法身故。此明法身
佛異義也。
第二偈上句，釋經中何以故如來說具足色
身、具足相身二處經文也。明法身上雖無色
相之用可見，然不離於法身，以修行因緣則
有報應色相之用，畢竟不從餘處來也，故云
「不離於法身，彼二非不佛」也。「彼二」者，彼色之
與相，非不是法身佛故。第三句云「故重說成
就」，下一句並釋法身中亦得言有色相。「亦無二」
者，此明虛空法身中畢竟無報、應色相，故言
亦無二，釋經中「即非具足色身相身」也。雖法
身上無，亦得道即法身中有，故云及有二。此
明不離法身有報、應色相之身也，釋經中「是故
說具足色身具足相身」也。「此二偈說何義至
以非彼法身相故」，釋初偈，明法身異義邊無
色相也。「此二非不彼乃至偈言彼二非不佛
故」，釋第二偈上二句，引所釋經證，舉偈第二
句往明一義邊法身有色相也。「是故此二乃
至以不離法身故」，釋第二偈中下句，明法
身中亦得說無教、應色相二，亦得說有色相
二也。所以此中再邊釋此一異之義者，但經
[008-0856c]
中為釋難故，有其兩重故，論主亦重釋也。「是
故此二，亦得言無，故說非身成就非相成就」，
此是釋法身無色相義，經論相屬也。「亦得言
有，故說色身成就諸相成就」者，此解法身有
色相義，經論相屬也。「偈言亦無二及有」者，
釋竟以偈結之也。「何故如是說」者，諸問也。
「以彼法身中無，即於是義」者，答法身中無色
相所以也。「說如來色身成就諸相成就，以不
離彼身故」者，答法身有色相所由也。「而法身
不如是說」者，明雖不離法身有色相之身，而
法身義邊古今一定畢竟無此色相。為生下
疑故作此句，欲使乘無生難因言長理故後
章得顯也。
「佛言須菩提：於意云何？汝謂如來有所說法
耶」等，此斷疑分中第七段經文。已三遍來，此
所以來，有疑故也。上來廣辨法身之體畢竟
無有有為萬相，又此前段經復明虛空法身
異義邊體無報應色相，若法身無色相則亦
無眼等諸根，既無諸根亦無口業。云何言如
來說此法？問：法身佛為說法、為不說法也？
若法身佛不說法者，報、應二佛亦應一向不
說法。又疑：若使如來說法者，為即此證智法
身有言教可說？為離此證智法身別有此言
教可說也？為斷此疑故，答「於意云何？汝調如
來有所說法耶」。此答意明法身之體無名無
相，畢竟無色相可見、無言教可說。又雖無色相
諸根，然要顯法身，為報佛由法身現時為報
故，得言因法身有色相諸根、有口業、有言教
說法。故上論云「聖人證無為法，還說無為法」，
[008-0857a]
若以此文驗者，雖即證法無言教可說，亦不
得離此所證法身別有教法可說也。「於意云
何」者，此應有問答而不作問答，故如來直問
須菩提於意云何，欲使冥解而答也。
「汝謂如來作是念：如來有所說法不」者，問須
菩提，汝謂如來作念，謂於無名相證法中有
名相可說不？汝謂如來作是念：離於所證法
更言教法可說不也。「莫作是念」者，遮須菩
提此念。汝若謂如來於證法無名相理取同名
相可說者，此是不正念。若謂如來離於證智
更有教法可說者，此亦是不正念。故言莫作
是念也。「何以故？須菩提！若人言：如來有所說
法。則為謗佛，不能解我所說義」者，此釋前何
以故汝向所說是不正說。「若人言如來有所
說法，則為謗佛」，明佛實不作是說，道言如來
作此說，即誑聖言，故言謗佛。此人所以生謗
者，以不解如來所說理教一異之義故。云何
不解？聞言證法無名相，便謂離於證法，條然
更有言教可說，不知證智無名相無法可說，
故曰不解義。不知因尋教得理、由證有說，故
不解義也。「何以故」者，此世辨釋名，何以故道
言如來有所說法則是謗佛也。故下即云「如
來說法說法者，無法可說」，明說法有二：一是
所證證義；二能詮言教。然此理教雖殊，而
本末相由，理無條然。若謂證法有名相可說
者，此不解聖意，名為謗佛。聞言證法無名相，
便謂離此證法別有言教可說，復是不解聖
意，亦為謗佛也。「無法可說」者，明證法無言教
可說，離於證法亦無言教可說也。「是名說法」
[008-0857b]
者，如是解證法無名相可說、不離證法有教
法可說者，方名正解、方名正說，故言是名說
法也。亦應言是名非說法，明若不如是解證
中無名相可說、因證有名相可說者，故非說
法也。
「論曰：復有疑乃至若相成就不可得見」者，牒
次前無色無相經也。「云何言如來說法」者，作
難。自下經文以下，引經申斷疑之意也。
此經以一行偈釋。「如佛法亦然」者，釋經中「乃
至不能解我所說故」。「如佛」者，如前經中明法
身佛上有色相無色相、三佛一異離即之義
也。「法亦然」者，佛既如此，理教法一異義亦同
也。明能詮言教、所詮證義，依此而論亦得
言有差別故。次第二句云「所說二差別」，此
釋經中「說法說法者」，二差別者，理教殊也。此
明能詮所詮異義邊亦然也，亦得言無差別
故。下二句云「不離於法界，說法無自相」，此釋
經中「無法可說是名說法」也。「不離於法界」者，
明聖人證於真如法界，還說此真如，故知此
所詮證義、能詮聲教不得相離。此明一義邊
亦然也。「說法無自相」者，既如證如說，離於真
如法界更無言教自相可說，即證智體無有
名相故，亦無言教自相可說也。
長行論初「何
故言說法說法者」，提經為問也。即指偈答言
「所說二差別」故。「何者是二乃至所有義」，此出
經中重言說法說法者，偈中二也。「何故言無
法可說」者，若有言教能說、復有所說，義便應
是有說，何故言無法可說也？即以下半偈答
言「不雖於法界，說法無自相」故也。「此以何義」
[008-0857c]
以下，有一問答釋偈也。
「爾時慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未
來世聞說此經法生信心不」等，此一段經是
斷疑分中第八段經文。復所以來，此亦有疑
故來也。前段經，或明法身體無報應色相之
身，或云即法身上有報應色相；今疑者偏執
無邊生難：若一義邊，即法身上有報、應色相
者，法身佛既體如虛空不可以色相而見，此
報、應二佛與法身一故，則應是無。又次前經
明真如法界體絕名相與言教有異，復云不
離真法界有言教可說。若爾，此真法界體
亦如虛空，無有聲教。此聲教既與證智體一，
應亦是其無，以證法無名相故也。此之兩處，
或明法身法界無色相言教，而復言不離法身
法界有此色相言教，斯二段經一異之義至
深難解，為但現生能信？為未來世中亦有人
能信？為一向無人能信也？又若有人能信者，
有何等人能生信心？為是凡夫、為是聖人也？
有如此疑，故須菩提問頗有眾生聞說此法
生信心不，佛即答「彼非眾生非不眾生」。此答
意明經理雖甚深雖信，然非但道益當時現
坐生信，明未來世中亦有人能信。何人能信？
明要地前、地上二種菩薩，久供諸佛殖因深
遠，具足二種無我解者，能信此經也。經言「彼
非眾生非不眾生」者，此出有能信人也。應真
答言菩薩有智慧人能信此經，何故乃言彼
非眾生非不眾生也？然此聖人相解，其言雖
隱，而能於此言取悟也。「彼非眾生」者，明彼能
信人，非無智慧、不修行、不曾供養諸佛，聞此經
[008-0858a]
未生信眾生也。「非不眾生」者，非不是能信聖
人眾生，明此人已曾供養過去諸佛、修行來
久，聞此深經則能生信無疑。是故彼非無智
不信眾生，是有智慧能信眾生，故次明也。「何
以故」者，此世辨釋前應問：何以故名此能信
人作彼非眾生，何故復名為非不眾生也？我
未解此義，唯願如來為我解說。即答言「須菩
提！眾生眾生者」，此重牒前彼非眾生非不眾
生，然後釋也。「如來說非眾生是名眾生」者，明
此能信人非是底下愚癡凡夫不信眾生也，是
名菩薩摩訶薩能信聖人快眾生也。
「論曰：復有疑，若言諸佛說者，是無所說法不
離於法界，亦是其無」者，牒前有色相無色相、
有說法無說法二處深經也。「有何等人能信
此甚深法界」者，作疑問之意也。「自下經文」者，
指經為釋也。「所說說者深」者，以此一偈釋斯
一段經。依經次第，應言「說者所說深」，但以闡
陀論法隨逐語便故，言所說說者深，亦以乘
勢明義故也，正釋經中「聞說此經」也。「所說」者，
牒前經中如來所說理之與教。「說」者，牒前不
可以色相成就見法身如來等經中所明三
種佛能說人也。「深」者，明前所牒二經一異理
深。即舉為疑：斯之二經，佛說太深，於未來
世為有人能信、為當無人能信也？故下句云
「非無能信者」，此句明有人能信也。應聞：何者
是能信人？故下句即指出其人「非眾生眾生」，
釋經中「彼非眾生非不眾生」。「非眾生」者，明非
無信眾生也。「眾生」者，是有信眾生。「非聖」
者，此世辨釋名，非眾生者，非是不聖，正是聖
[008-0858b]
也，故即云「非不聖」也。此是出其能信之人也。
「何故言須菩提非眾生非眾生」者，提經為
問也。「偈言」以下，指下半偈為釋也。「此以何義」
者，此半偈以何義故，得釋彼非眾生非不眾
生經為能信人也？即釋「若有信此經至非凡
夫體故」，解經偈中彼非眾生也。「若有信此經
彼人非眾生」者，取偈上二句中能信義也。「非
眾生者」，提偈第三句中「非眾生」來也。「非無聖
體」者，以偈下句中「非聖」兩字釋前非眾生也。
「非無聖體者非凡夫體故」者，此是論主結能
信者是聖人，非凡夫體也。「非不眾生者」，提
經來也。「以有聖體故」者，以偈第四句中「非不
聖」釋之也。「彼人非凡夫眾生、非不是聖體眾
生」者，經此能信為非凡夫，是聖人也。「如經何
以故至是名眾生故」，引如來成釋為證也。「如
來說非眾生者，非凡夫眾生」，我論主釋經「是
故說眾生者」，結為能信聖人眾生也。「眾生」者，
以聖人眾生。「是故說非眾生」者，以是能信聖
眾生故。結為非凡夫眾生也。
「佛言：須菩提！於意云何？如來得阿耨三菩提
也」，此等是斷疑分中第九段經文。此已五遍
來，文雖相似而義有殊，故非重也。此所以來
者，為釋疑故也。此疑從何處生？上來已廣明
法身古今體滿，非修行法文，即即此斷疑分
初第二段。經言「無有實法如來得阿耨三
菩提」，明法身菩提非有為法故，不可以有為相
得。即復言「如來所得阿耨三菩提」，明菩提之
體是無為法，故有菩提可得。後以大身譬喻
釋成，明法身本來圓滿具二莊嚴，離於二障，
[008-0858c]
非修行得。即生疑云：若言如來得三菩提者，
為修行故得、為不修行故得？若法身菩提古
今一定猶如虛空，萬德圓滿，非修行因緣然
後可得者，云何言行者一阿僧祇修行滿足
證於初地，轉得七地二阿僧祇滿乃至十地上上
轉勝，三阿僧祇後證佛果菩提也？以此驗
知，法身便由修行因緣可得後方圓足，那得
道言法身如來猶如虛空萬德圓滿非修得法
也？若由修行得者，云何乃離於上上證所得
報佛，而說別有法身如來？此報一難異也。
又次前第六段經，明法身猶如虛空體無諸相
非修行得法，故不可以具足色相而見。乘生
疑念：若法身非修得法、無色相可見者，云何
菩薩修行因緣轉轉證得阿耨三菩提也？此
疑既起之在先，所以今方斷者，以中間更
乘生異疑，遣之未盡，故今方釋也。此謂為疑
故，經中答意明佛有二種：一、法身佛，古今湛
然體性圓滿，非修得法，此即性淨涅槃。二者
報佛，藉十地方便修行因緣，本有之性顯用
之時名為報佛，即方便涅槃。不可以報身方
便修涅槃行得故，便便法佛性淨涅槃亦修
行而得。為釋此疑，故次明也。然就斯一段經，
凡有四子句。前三句，明法身佛性淨涅槃，體
相圓滿，非修得法。後一句，明報佛方便涅槃，
亦萬德圓滿，而有無方大用，是可修得法
也。
「無有少法得三菩提」者，此是第一字句，明法
身如來萬德圓滿無所缺減，雖在煩惱染法，
於萬德中不少一法，非以修行因緣後方滿
[008-0859a]
足故，得名為無上菩提，故云無少法得三菩
提也。此就法體滿足，以明法身非修得法也。
「復次須菩提！是法平等無有高下，是名三菩
提」者，此是第二子白，釋初句。法身所以萬
德本圓非修行方滿者，以法身古今一定，
非以由人修行因緣故在聖人心中萬德增名
為高，非以人不修行因緣故在闡提心中萬
德減名為下。此就行者以明法佛體無增
減非修得也。「以無眾生、無人、無壽者得
平等三菩提」者，此是第三子白，釋前第二
句。法身所以平等無有高下者，明一切眾生
法身體相萬德皆等，無此功德多、彼功德少，
本來寂滅、自性離障、一切平等，無有我人等
或，不如金剛以還因中行者，行有深淺、斷
惑有多少故，勝如不同有憂劣之別，故起慢
心自謂我功德多、遣惑亦多，彼劣於我。所以
有此分別慢者，以其先有煩惱遣之未盡，故
有我人等見。明一切眾生法身佛性無有憂
劣，從本以來清淨體無惑染故，言無我人平
等得三菩提。故《勝鬘經云》「剎那善心非煩惱所
染，剎那不善心亦非煩惱所染」。依西國，剎那
有十種名。此言剎那者，憣為空也。明空善
心非煩惱取染，不空善心亦非煩惱所染。空
善心者，明古今一定法身如來藏體空，無二
十五有生死萬相，故言空也。不空善心者，明
法身自性體備萬德妙有堪然不空也，故即
上經言空如來藏也。前二子句明法身妙有，
即不空如來藏，此一句明法身妙無，即空如
來藏也。此就無鄣清淨，以彰法佛平等滿足
[008-0859b]
非修得也。此前三句，宛愽釋法佛性淨涅槃
義竟也。
時眾聞言法身古今圓滿非修得法，乘即生
疑：若爾，何故諸菩薩發菩提心，三大阿僧祇
修十地行竟何所為？故答「一切善法得三菩
提」。此是第四句，明報佛方便涅槃有修得也。
所以據報佛明有修得者，然報佛要就行者
修得現用時語，既就行者論之，便有修行因
緣緣萬善滿足，則有法可得。前但據性體本有
為言而不辨其用，今就行者會時而語佛性
有甲，以有用不用異故，得云有增減也。復
就行者斷惑有多少故，有憂劣不同凡聖兩
別。據行者顯報有於修得，故言一切善法得
三菩提也。乘慈即生疑念：若一切善法得三
菩提者，疑謂一切名濫，有漏無漏、世間出世
間善法俱是一切，可皆得菩提也。若皆得者，
何故上論偈言「福不趣菩提」也？以斷此疑故，
答言「須菩提！所言善法善法者，如來說非善
法，是名善法」者。此明善法有二：一、有漏善法；
二、無漏善法。「如來說非善法」者，明向一切善
法是一切無漏善法，非是不趣菩提有漏善
法也。故下句云「是名善法」，此明是名無漏善
法，亦得言是名非善法，明無漏非有漏故也。
「論曰：復有疑，若如來不得一法得三菩提」者，
舉所疑經來也。「云何離於上上證轉轉得三
菩提」者，作難也。「自下經文為斷此疑，示現非
證法名為得三菩提」者，論主略引經中斷疑
意也。此以二偈，釋茲一段。初偈釋前三句，明
法身無修得。下一偈釋後一句，報佛有修
[008-0859c]
得也。
「得處無少法，知菩提無上」，此二句釋初子
句。「知菩提無上」者，以知彼法身處體相滿足
無所缺少故，得名為無上最勝菩提也。「法界
不增減」者，釋第二子句，明此法身非修得方
滿名為增，亦非不修行故少名為減也。「淨平
等自相」者，釋第三子句，明法佛體上古今清
淨，從本以來無我人等或，故言淨也。第二
句知提無上，依下長行論釋此一句，義
通前三故，上三句下皆應言「知菩提無上」也。
第二偈「有無上方便」者，釋第四子句，明報佛
是修得，就現用義邊得名為增，未用義邊得
名為減也。「及離於滿法」等下三句，釋第四子
下「須菩提！所言善法善法者」等釋疑經文也。
「及離於漏法」者，明報佛方便之因。無漏善法
體離諸漏，非有漏善法也。「是故非淨法」者，明
有漏善法非是無漏清淨善法也。「即是清淨
法」者，如是非有漏善法故，即是出世無漏清
淨善法方便因也。何得以有滿善法於菩提
無方便因，難無漏善法亦便非方便因也？「此
明何義」以下至如經「一切善法得三菩提」，釋二
偈中上五子句，解經中四子句也。先次第解
釋，後以經結之也。「餘菩提善法不滿足」者，謂
因中方便菩提，亦謂二乘菩提，體未滿足，須
更修習故，言餘菩提者善法不滿足也。「須菩
提！所言善法者如來說非善法等，何故如是
說」者，先提下答疑經為閣，即牒後偈下三句
為釋。「此以何義」以下，復設問也。「彼法無有漏
法故名非善法」者，此解無漏善法非是有漏
[008-0860a]
善法故，如來說名為非善法也。「以無有漏法
是故名善法」者，解無漏善法為善法也。「以決
定善法」者，結無漏善法也。
《金剛仙論》卷第八
