《金剛仙論》卷第四
「須菩提！於意云何？若滿三千七寶布施」以下，
此中有九段經文，名為第七具足功德挍量
分。云何名挍量分者？明以三千七寶布施得
福雖多，取相心施是有滿因，但招三界人天
有為果報；不如受持此經一四句偈，乃與無
上佛果具足功德作無漏勝因。如此比挍優
劣上下勝如不同故，名具足功德挍量分也。
有何次第起者？此有疑故也。此疑從何處生？
從前第六段中如來所說法皆不可取說中
生。第二疑云何生？若所證法非是名相、不可
取說，所說經教是名相可取可說者，則證說
二法名相、無名相條然有異。為爾，此言教
不能得證。若不能得證者，受持讀誦此所說
經教應無福德。若無福德者，則因義不成。若
因義不成，則為空說，無有利益。若無利益，則
無修道得果。者何餘經中言如來不空說法
也。若然，受持此能詮言教，為有福德、為無福
[004-0820c] 
德？有如此疑也，故引三千世界等經文之。
答意云受持此經一四句偈所得功德勝前
七寶施福。所以然者，明此一偈經教雖證法
中無，而由得證故、方能說法故，此言教乃證
中一分。要尋此言教，解無為法身、發聞思修
慧等，然後得證。明知一偈經教能與佛果證
法作因，勝七寶施福，故次明此挍量分也。
「三千大千世界」者，百億須彌、百億四天下、百
億日月，上至有頂、下至風輪，名此為三千大
千世界也。「滿中七寶持布施得多不」
者，如來將欲以受持經教一四句偈挍量勝
如故，先引七寶施福以問須菩提得福多不
也。「甚多。婆伽婆！甚多。脩伽陀」者，今須菩提將
明施者用寶既多得福亦多，敬答於佛，故仰
片如來二號也。「婆伽婆」者，西國正音，義翻
云一切種智人。「脩伽陀」者，漠翻善逝。略舉
二德答佛福福多也。「何以故」者，問如來何
以故，明此三千七寶布施得福甚多譬喻，故
云何以故也。即答「是福德聚即非福德聚」，上
言七寶布施得福甚多，今復云是福德聚即
非福德聚，此二言何故前後相違？似須菩提
失冥加力，謂此福甚多而似答不契。今須菩
提申已不失冥加之力；又亦非說多不當理，
我得冥加故，玄知下如來以七寶施福雖
多，是有漏福德不能遠趣佛果故，挍量不及
持經四句偈得出世無為法身無漏福多故，
此採取下挍量七意也。「是福德聚」者，是七寶
布施福德聚也。「非福德聚」者，明此福雖多，是
取相因，但感人天有漏果報，非是得出世間
[004-0821a]
無漏福德聚也。「是故如來說福德聚福德聚」
者，前既明七寶布施非福德聚者，恐人謂今
無福名非福德。以如此義故，引如來說有二
種福德聚：一是有漏福德聚，二是無漏福德
聚。有漏若非福德者，但應有一，不應說，
是故當知有世間福，但非出世福耳，故知不
得世間非福德謂全無漏也。從「佛言」以下至「七
寶布施」，將欲挍量故，還牒上譬喻來也。「若復
有人於此經中」至「不可數」者，明有人受持此
經四句偈福，能得無為法身無量福德，勝前
七寶施福不可算數也。此言「一四句偈」者，莫
問偈及長行，但使表法身理足者以為一四
句偈，不取說因緣事等經文為一四句偈也。
「何以故？須菩提！一切諸佛菩提皆從此經出，
諸佛如來皆從此經生」者，此釋前挍量中疑。
「何以故」者，有人疑云：何故七寶布施是其了
因，其功德甚多，得福乃少？受持一偈亦是了
因，其功甚少，得福乃多。故云何以故也。答意
明前布施是取相之福，唯獲三界報，不能得
三種佛菩提；受持此經，獲不取相福，能得三
種佛互菩提，是故受持一偈之福勝七寶施
福。所以然者，以此一偈經教，用功雖少得福
乃多，能出生佛果故。受持此經聞乃至能
得十地證智，終寫法印作其了因，與報、應
二佛以為生因故，所以勝也。此言「阿耨菩提」
者，即無為法身無上正論知正道也，明此法
身古今一定湛然常住，體非作法。受持此經
教，但能作其了因，不能作生因，故言皆從此
經出。「一切諸佛如來皆從此經生」者，有受持
[004-0821b]
此經言教，能與報佛如來以為生因。以此報
佛要因受持此經，發菩提心，如從習種終于
解行，修世間功德智慧，逕一大阿僧祇行道
證初地，名為見道。逕三阿僧祇，十地行滿金
剛心謝，即本有之性顯時有二種莊嚴，用此
酬往因，故名為報因。受持經教依而修行，
報得佛果，用義說了為生，故言從此經生，非
如世間法辨體為生也。若報佛為生因，所生
為當是有為、是無為？若是有為，則應無
常，故下經引須彌山王喻釋也。若應佛藉經
教從生因生者，應是實佛。若是實佛，何故上
經云「無有定法應佛如來得三菩提」也。若定
非實佛，供養此佛為有福德、為無福德？此疑
下微塵喻，經未當釋也。既有報佛，必有應佛
影像之用，故應佛亦言從此經生也。既聞法
佛從此經出，報應二佛從此經生，有人乘即生
疑云：七寶施福用功乃多，得福亦應是多。受
持一經教，用功甚少，得福亦應是少。而
所以言受持此經一四句偈出生三種佛菩提，
勝七寶施福。若然，此三種佛菩提，為決定從
此經出、從此經生，勝七寶施福？為不決定？有
此疑念也。又云：此三種佛甚深法界若從此
經出、從此經生，體是有者，我等應見應知。然
此我今不知不見故，當知是無。若爾，云何道
法佛從此經出、報應二佛從此經生也？知如來
說此三佛其義甚深，乃云從一偈言教經生，
為有人能信、為無人能信？此謂為疑也。故
答須菩提「所謂佛法佛法者即非佛法」，明
諸佛如來證三種佛菩提法故說此經教，還
[004-0821c]
詮彼三種佛菩提。是故若受持此經，即是
受持三佛菩提，故得為因。此三佛果頭甚深
法界雖從此一偈經出生，而必可是佛家所
得法，非凡夫二乘下人境界故。不知不解而
生疑云：此三種佛，為決定從此經出生？為不
決定？如是勸信也。而此經所以重言「佛法佛
法」者，牒前經法佛從此經出、報佛應佛從此
經生也，故云佛法佛法也。有言佛法佛法者，
明此三種佛菩提法唯是佛家法，故重云佛
法佛法也。「即非佛法」者，明即此佛所得法，非
餘凡夫二乘所得，以彼二乘非佛法故，即云
非佛法也。然此佛法非二乘境界，是故不見
不得也。亦可福德多少之義，唯佛境界，非餘
人境界也。亦應言是名佛法，明唯是如來果
頭佛法。故但應生信，勿復疑也。
「論曰：此勝福德譬喻，示現何義」者，論主將欲
以偈釋此經故，無問於與喻挍量之意示現
何義也。即答「法雖不可取不可說，而不空
故」。疑者謂若法不可取說者，受持此經教應
無福德。今論主申此經來意，為欲釋疑，明持
經有福，挍量勝七寶施福，非為室也。
此一段經凡二偈論釋。初得作問答意，釋經
中「三千世界七寶乃至無量不可數」等挍量經
文。第二偈釋「何以故？須菩提！一切諸佛皆從
此經出乃至即非佛法」也。
「受持法」者，釋經中「受持一四句偈」也。「及說」者，
釋經中「為他人說」也。「不空於福德」者，釋經中
「其福勝彼無量不可數」也。此偈上之二句經
文在下，所以論主釋之在先；此偈後之二句
[004-0822a]
經文在上，所以釋在後也。論主相上疑意，以
此「受持法及說」二句經雖在後，義乃在前，故
引之初釋；下二句經雖在先，義勢在後，故列
在後解也。雖言相上疑意，其義云何也？上云
證法不同名相，不可取不可說。惑者便謂：受
持經教空無利益。故以喻挍量，明持經有福
不空。以義勢在前，故先釋也。
「福不趣菩提」者，釋經中「三千七寶布施」初福
德聚，明此有漏福德聚體是取相，故不能趣
菩提也。「二能趣菩提」者，明受持經教及為人
說是不取相福，能趣佛菩提也。
「何故說言世尊是福德聚」等者，將欲釋此一
偈，先舉下半偈所釋經來也。「偈言」以下，提下
半偈來，與經相屬當。「此義云何」以下，然後設
問，通釋此經偈也。然偈中上二句猶故未釋，
何故超提下半偈來屬當所釋經者？但上二
句為釋挍量之意，以此意在前，故先作偈上二
句釋下挍量經文，令長行論中欲從經初次
第釋之故，所以先提「世尊是福德聚」等經，超
用下半偈屬當釋之也。「何者為二」者，將欲釋
上半偈故問，第四句「二能趣菩提」者為二也。
即出其云云「一者受持；二者演說」。此就自他、
內外為二，即舉所釋經卷結也。「何故名福
德聚」者，問此七寶施福及持經福，何故皆名
為聚也。即答「聚義有二種」。「一者積聚義」者，通
解七寶施福持經之福等皆有積聚義，故俱得
名為聚也。「二者進趣義」者，明此二種福德雖
有聚義，而有進趣、不進趣異。七寶施福唯有
聚義而不能進趣，明提經之福有積聚義復
[004-0822b]
有進趣義也。「如人擔重說名為聚」者，此福喻
持經之福，是聚而有進趣義也。「如是彼福德
聚」等者，此解聚而不進趣者，明七寶施福得
人天因果，有積聚之義故名為聚，但不能感
得菩提故，名為非福德聚也。「此二能趣大菩
提」者，此解受持演說能遠得菩提，是聚而有
進趣義也。「是故於彼福德聚中此福為勝」者，
論主以偈及長行釋此經竟，結受持經福勝
七寶布施福也。「云何此二能得大菩提」者，論
主將欲作第二偈釋於下經故，拘鎻閣上偈
中二能趣菩提，此受持演說一偈經教於菩
提有何因義也。「如經」以下，即引經答有因義
也。雖舉此經於菩提有其因義，而未釋作因
義之所以，故復牒「云何說諸佛菩提」等經為
問，以偈解釋也。
「於實名了因」者，此第二偈釋經中「一切諸佛
阿耨菩提皆從此經出」，明受持此經與法佛
為了因，非作生因也，故但言「於實名了因」也。
「實」者，明無為法身古今湛然，體絕有為虛偽
顛倒，故曰為實也。「亦為餘生因」者，釋經中「諸
佛如來皆從此經生」，明此經不但能與法佛
為了因，亦與報應二佛以為生因。明報佛為
萬行所剋，酬於往因，用義如起。望此用義，
得說了為生，故言亦為餘生因。所以復與應
佛為生因者，明應從真有，理條然故，亦得
言生也。
「唯猶諸佛法」者，釋經中「佛法佛法者即非
佛法」也。「唯獨諸佛法」者，唯是諸佛所得，非餘
凡夫二乘所能得也。第四句「福成第一體」者，
[004-0822c]
結句，明福者受持經福也。「第一體」者，或前生
了二句所得法報及應三種無上佛果第一
體故，非凡夫二乘所得法也。受持此經，能得
三種佛菩提，則有福德，便為因義，成不空說
法。那得道言，若不可取說則為空說無益也。
「此義云何」以下長行，論作二意來報向所引
一段經。從初至「皆從此經生」故，釋上半偈，解
經中「從此經出、從此經等正也。「菩提者名無
為法身，彼體實無為」者，釋偈上句中「於實」二
字，將欲解受持演說於法身為了因故，先明
法身體非作法名無為也。「是故於彼法身，此
二能作了因也，不作生因」者，明受持經福不
能辨法身體，不作生因，但能顯出法身故，作
了因也。「餘者受報相好」，佛應化佛等段受持
演說此經故，辨得二佛之用故，結於此為生
因也。「以能作菩提因，是故名因」者，通解作生、
了因義也。「顯彼福德中此福勝」者，解竟，結其
勝義也。「如經」以下，舉所釋經來結也。
「云何成此義」以下，此是論中第二意，釋偈中
下二句，復解經中「佛法佛法」等也。「云何成此
義」者，還提上經中疑問之意。問云：何受持此
一偈經教，能為三佛生了因義，我未能生信，
故言云何成此義也。故即提偈答「唯獨諸佛
法，福成第一體」，明三種佛菩提，從此一偈經
出生作二因之義，是佛境界，非汝所知故，但
應生信也。「須菩提！所謂佛法」者等至「第一不
共義」，復舉下半偈所釋經來略解其經中義，
提偈來結也。「以能作第一法因」者，以此持經
之福與三種佛菩提第一法作因也。「是故彼
[004-0823a]
福中此福為勝」者，論主以偈及長行論釋此
一段經竟，通結持經有福勝七寶施福，故不
空說也。
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得果
不」者等，此挍量分中第二段經文。所以來者，
此有疑故也。此疑亦從第六段如來所說法
不可取不可說聖人無為法得名中生第三
疑。云何生疑？若一切聖人無為法得名是法
不可取說者，須陀洹等亦是聖人，為是無為
法得名、為當有為法得名？若有為法得名，則
不應言離分段生死；若無為得名，此無為為
可取可說、為不可取不可說？若不可取不可
說，與上諸佛菩薩所得無為，為一、為異？無為
若異者，不應名聖；無為若一，應無有異。又須
陀洹等證四沙門果，云何言不可取？復向
人說我得沙門果，云何言不可說？若爾，證法
便應是可取可說，云何言證法不可取說？有
如此疑故，答意明此四沙門果亦是不可取
不可說，故經言「實無有法名須陀洹，乃至實
無法名羅漢」等。此四人當證果時，不見有一
法可證為果，名須陀洹乃至羅漢故，此四沙
門果亦不可取說也。此所以言「實無有法名
須陀洹」等者，為答有可取說疑，故偏論之。若
汎此四沙門果，亦得言可取說、亦得言不
可取說，亦待言有為、亦得言無為。四沙門
果無漏智慧，體是無常不勉生滅，是其有
為，故亦得云有為也。以解生陰無定性，能斷
三結煩惱，無處無為之果不受三塗報，乃至
羅漢斷四住惑，不受三界報，此是無為樂故，
[004-0823b]
亦得言無為。此二乘之人無我正理及滅結
無為，故名為聖；未得因緣真如二種法空，未
能盡無明變易生死究竟無為，故不如佛菩
薩也。既所證有深淺不同，則條然有別，何得
無為名同，便以二乘濫佛菩薩也。此以聖無
為名一故，須此經料簡使異也。此四沙門
果言可取者，取無為果也。言可說者，如已所
證，依虛妄名字向餘人說也。言不可取者，證
四沙門果時，得無我空解故，於眾生五陰法
中無有一法名為須陀洹等。又復不取者，不
取色等六塵境界也。不可說者，明所證法但
可以心知，非可以言及，故言不可說也。四果
人但緣生空證果，尚不可取說，況諸佛菩薩
乃以真如清淨得名而不可取說也。為除此
疑，次來也。「於意云何？須陀洹能作是念：我得
須陀洹果不」者，如來問須菩提，於汝意云何，
須陀洹等既得無我之解，斷身見或取疑證
聖果時，猶能作念分別我能得須陀洹果不？
取須菩提答言不也，即釋云何以故不也，以
實無有法名須陀洹，明須陀洹等於證果時
得無我之解，於假名眾生及五陰法泯然一
空無所分別，乃至六塵亦空。於此眾生五陰
內法中，不見一法定實可名須陀洹等，於六
塵境界中亦不見一法是可取故，不作是念
我得須陀洹等果也。從「須陀洹乃至無有一
法名為羅漢」，通舉四果，明不可取說以釋前
疑，類義可知也。因問阿羅漢不作是念言我
得羅漢，生於疑難：若羅漢證果時不生念言
我得果者，何故羅漢猶作云我得羅漢也？故
[004-0823c]
答「世尊！若羅漢作是念：我得羅漢。則為著我
人」等也。答意明前言「我不作念得羅漢」者，謂
證羅漢果時斷四住惑盡，故不作念我能得
果。此阿羅漢猶有習氣無明之或未斷故，後
更作念言我能得果，非謂有四住我人等
者等我見也。然依此全，但偏論羅漢所不
除習，或不論前三果所未斷或。依下論釋
則通辨前三人，明前二人始斷我常二到，未
斷二到故有行煩惱。後之二人，樂淨亦除
故無行煩惱，唯有無明習氣也。
「世尊！我得無淨三昧第一」等者，如來常
說惡事發露、善法覆藏，此中須菩提何故自
云「佛說我得無淨三昧第一」也？然須菩提將
欲引已所得，不作是念：我得無淨三昧龍
欲阿羅漢證，成第四果。不取之義有同不同。
明其餘羅漢言我不作念者，無四住麁，或猶
未斷習我。今須菩提言不作念者，習我亦無，
以善伏故非為永斷。所以道此，欲使人生信，
如須菩提實證此法也。然須菩提言不作念
者，恒作心防護，令習氣我不起也。又復須菩
提是法身菩薩現為聲聞，永無習氣故，不作
念我得羅漢也。「佛說我得無淨三昧最為第
一」者，此三昧所以名無淨三昧者，以須菩提
能善作心防護習氣，自於眾生不起貪瞋癡
心，復不令眾生於已起貪瞋癡心。故經中須
菩提自云「若有人嫌我坐者，我當終日立不
移處。若有人嫌我立者，我當終日坐」等。故須
菩提至於行乞，每以定心觀察眾生，前人於
我不起障者便入聚落，若起障者則止不行
[004-0824a]
乞。明須菩提於四威儀中常自善防護習氣
令便不起，以得此三昧不與人競，此煩惱
障分盡故，名得無諍三昧也。
如舍利弗等其餘羅漢，不能善防習氣故與
物競。與物競故，無有無諍三昧。若爾，有人生
難：如來塵習皆盡，何故猶為孫陀梨等之所
謗毀？豈有習氣未盡也？答意如來非以有習
氣故為人所謗，有二義故。如來知眾生根機
故聽人謗：一、曰此毀謗毀彼眾生；二、欲為
顯佛功德故也。然如來五百大弟子皆得三
昧，乃多少不同而各得第一之名。如舍利弗
得十千三昧智慧第一，目連亦得十千三昧
而神足第一。須菩提得六萬三昧，於弟子中
無諍三昧最為第一，故如來於大眾中每嘆
其德。須菩提既得六萬三昧等種種功德，何
故唯嘆此一？以此三昧六萬三昧功德中勝，
故偏嘆也。
「世尊說我是離欲羅漢」等，此難空行第一。離
何等欲？五塵境界名之為欲。此明前境為欲，
非語貪欲煩惱名之為欲，以貪等煩惱久已
斷盡。明須菩提善得五塵境空，雖緣五塵而
此欲境不能閡其心。為譴此三昧彰分盡，於
已所得三昧隨分自在，故云離欲也。
「以須菩提實無所行」者，明須菩提離二障故，
不作念取我無諍三昧第一、我是離欲羅漢，
故言實無所行也。「而名須菩提無諍無諍行」
者，此雙牒前「無諍三昧、離欲羅漢」二句經來，
明須菩提以無心念我無諍三昧第一、我為羅
漢，乃至習氣不行故離二種障，竝立二無諍
[004-0824b]
名也。
何者二種障？一是煩惱障，二是三昧障。而須
菩提善得空行故，當所除無知分盡，清淨所
得三昧明審，所未得者則不能知、已得者如
實而知，無有錺謬，此無知之或不能拘閡
擁塞其心，故名無三昧障也。煩惱障者，謂貪
瞋癡等習氣煩惱。明須菩提得無我空解，先
斷四住執性惑盡，復善防護心，自於眾生不
起貪瞋癡習，亦令眾生於已身上不起食欲
等煩惱。不為此麁細二惑拘閡其心故，無煩
惱障；以善伏習氣故，離煩惱障，故能識人心、
不與物諍。以善達前境空故離三昧障，不為
境界擁塞其心、不與境遠，故云無諍無諍行
也。其餘羅漢不能善達五塵休空，故所得
三昧中多錯謬。如目連記其日當兩，爾
時天竟不雨。以彼聲聞人智慧微淺觀心不
徹，為前境所閡故，當分所得三昧中不清淨
故有三昧障，又復不善防習氣故有煩惱障。
以有此三段無二無諍行也。然聲聞人非但
所得三昧不清淨，有設使作神通變化雖百
千萬，但能令一心一作，不能令多心多作。然
菩薩則不爾，菩薩之人解五塵虛妄本未空
寂，復能現見真如平等之理，故萬境不能擁
閡其心，所得神通隨意自在，遍周法界多心
異作。聲聞非但一心一作，而所知復近不達
久遠。如有一人至祇洹精舍求欲出家。爾時
五百羅漢俱時入定觀此人根幾，時出定
已語其人言：「汝遇無善根。設令入道，會不
證果，故汝不得出家。」此人煩惱便欲出去，至
[004-0824c]
精舍門邊渧泣。但如來從外而至，見此人
即問：「汝何故渧泣？」彼人白佛：「我欲出家，諸比
丘不聽，故渧哭欲去耳。」佛知此人雖近無善
根，曾過去久遠有善，今欲得道。佛即告言：「善
來比丘。」即成羅漢，衣鉢具足。雖得羅漢，以新
出家故，不解比丘威儀。如來將欲使其現神
通力令諸弟子見而問之故，教言：「汝洗鉢盂
莫著地上。」亦不教置其鉢床上若草葉上等。
此比丘洗訖置虛空中，以神通力故而鉢住
虛空不墮。諸比丘見已怪問：「此何比丘神力乃
爾？」時即答言：「向者白衣求欲出家，汝等皆
言無善根者，此人是也。」諸比丘既聞此已，深
生慚愧。故知小乘羅漢所得三昧不但錯謬，
設令善得亦不知遠事也。
「論曰：向說聖人至
不可說」等，牒前第六段中生疑處經來也。「若
須陀洹等至云何成不可說」，舉四果來作難，
事不異經中生起也。「自下經文為斷此疑」
以下，指前經中作釋疑意，成不可取說義也。
此一段經設一偈論釋盡耶？偈上二句通釋
四果經文，下二句偏釋須菩提獨得無諍三
昧以下經文也。
「不可取及說」者，明行者證四果時，以離身見
或等故，於眾生五陰中及以六塵不見一
法，名之為果。亦無心念我能得果，故不可取。
說無一定法可證為果，亦無證法非狀可
說示人，故言不可取及說也。「何以故然」下，第
二句云自果不取故也。此亦應言四果是可
說，但為成上不可取說義故，𨷂不論也。「依
彼善吉」者，正[番*及]須菩提名。「說離二種障」者，
[004-0825a]
明須菩提得無諍三昧及離欲空行，故離二障
也。
「此義云何」以下一段論，凡有二意：從初至「我
能得果」，釋偈中二句，解經中四果經文也。「以
聖人無為法得名羅漢」，解四果人證無
為法得名為聖故。「須陀洹乃至羅漢」，釋上疑，
成不可取說也。「然聖人非不取無為法，以取
自果者」，明此四果聖人雖當證時不取以成不
可取說，然出證復還自謂得此無為果，亦有
可取說義也。
「若聖人起心我能得果，則為著我人」等者，此
義云何？即釋云「以有使煩惱非現行煩惱」。「使
煩惱」者，習氣、無明二煩惱也。「非現煩惱」者，後
二果人無有示相不示相畜妻為世事麁惑行
煩惱也。四果之中，前二果在家，須陀洹、斯陀
含雖斷示相我，故有不示相我；猶畜妻婦行
於世事，故有行煩惱；復有無明習氣故，亦有
使煩惱。後二果無有示相不示相、不行世事
故、無行煩惱；有無明及習氣故，有使煩惱也。
今言無行煩惱者，此偏釋那含、羅漢也，亦應通
云前二果也有使煩惱、有行煩惱，但論主
如略，唯辨後之二人也。
「何以故？彼於證時離取我等煩惱」者，何故明
此中論主欲顯此義？假疑難：若在家二果猶
行煩惱者，何故言須陀洹等二果離取我
見等或而名聖人也？故云「何以故」也。即答
「彼於證時離取我等煩惱」，此明前之二人當
證果時，得無我云解，身見等示相之惑，
無取果之心，名為聖人。所以有現行煩惱者，
[004-0825b]
出證更起不亦相我見等或、行於世事，故
有行煩惱也。「是故無如是心我能得果」者，結
前二果人證時不取之義也。故經中說「有一
比丘得須陀洹，自唱曰：婬欲煩惱焚燒我
心。遂即休道還家行世法。」以此驗知，前之二
人有行煩惱也。
「何故須菩提自難身得受記」以下，此段第二，
意釋下半偈，解「無諍三昧」等經文故先設問。
如來常說惡事發露、善法覆藏，何故須菩提
眾中自歎身得受記？故釋云「以自身證果」，明
此無諍三昧唯須菩提得、餘人不得，顯已功
德故也。
「為於彼義中生信心故」者，此答前疑難。疑意
云：有人生念，如來雖道須菩提得無諍三昧
是離欲羅漢，不知為得不得？以何驗之，知須
菩提得？生疑不信故，須菩提於大眾中歎云
「世尊說我得無諍三昧」，拂去眾疑，令其生信，
成上「不作是念我能得果」。須菩提得故，不作
念也。
又解云：須菩提何故顯已功德？故答「為於彼
義中生信心故」，明須菩提以已前得勝法，勸
餘二乘令生信故也。
「何故唯說無諍行」者，問云：須菩提所得三昧
乃有六萬，何故唯歎無諍三昧者而不歎餘
德也？故答「有二義故」也。一「為明勝功德」，明聲
聞法中無諍三昧是最勝功德第一之法，獨
須菩提得，餘者不得。設得不如，故偏歎之。
二「為生深信」故，欲使餘羅漢未得之流，於此
三昧生決定信求證此法，故曰深信也。
[004-0825c]
「何故言以須菩提至說離二種障故」，此舉經
設問以偈來答也。「二種障者至故言無所行」，
出偈中須菩提所離二障之名，釋經中實無
所行也。
「以是義故說名二種諍」者以下，雙釋二諍、二
無諍名。「以是義故」者，此一句通釋諍、無諍二
句。若不善護人心，為五欲境所閡，故有二種。
以是有二障義故，與人物違境故，說為二種
諍名也。「離彼二種障故名無所行」者，明須菩
提善防人心、不為欲境所雍，故離二障。以是
離二障義故，說名二種無諍行也。
「佛告須菩提：如來昔在燃燈佛所受記」者，此
第七挍量分中第三段文說。此何以來？由前
第六大分中明如來所說法皆不可取不可說，
疑：云何如來昔為菩薩時，於燃燈佛所受記
作佛者，便是證法可取可說。若爾者，是證法
有名相可取可說，云何言證法無名相不可取
說也？疑謂菩薩於爾時已得無生忍記故。為
斷此疑，答云：燃燈時言語授說，未得證智，
故彼言語可取說也。及後證時絕於名相，那
得以言語授記難證法同名相可取說也！為
斷此疑，明如來昔在燃燈佛所得菩提不，釋
此是應佛如來。若是應佛者，則不修證果，何
故乃引燃燈佛所授記實菩薩證成此義？然
應佛雖復不實，終不道言我是應化，以由真
有應據本而濟故，引燃燈佛時實行菩薩為
證也。此明非無菩薩，以未有所證，故言實無所
得，成上不可取說義也。如來爾時猶是地前
習種性中凡夫菩薩不現前授記，唯有言語，
[004-0826a]
未有證法，故可取說，然復非不有實證菩薩。
但難家據地前未證為問，故就問處答之。然
實證菩薩者，下經中曰「通達無我無我法，離
二無我者，是名真是菩薩菩薩」指此為正答也。
此言「燃燈」者，凡有四種三昧授記：一是習種
性中；二性種性中不現前授記；三是初地中
現前授記；四在佛地中無生忍授記。今曰「燃
燈記」者，釋迦爾時猶是習種性菩薩，未得初
地以上無生忍證法也。今明如來問須菩提：
汝謂我爾時已證初地無生菩提記也？須菩
提
無生記也，故云燃燈所實無所得也。如《婆伽
羅經》說「我昔在習種性時，於星宿劫中供養
七十億那由他佛，一一佛世逕六十億那
由他劫，而彼佛皆不與我受記。」何以故？以未
得無生忍地故。
「論曰：復有疑」，論主將欲設偈釋此分第三經
文故，序上不可取說中第四疑意。先舉疑者，
謬引過去佛前有取說，未難今說證法便
同可取說也。為斷此疑，以下論主取經答，意
論菩薩於過去佛所未得證法，成不可取說，
答有取說疑。「如經」者，總舉釋疑經結也。「何故
如是說」者，疑者引燃燈佛來作可取說難，還
應答以不可取說意，何故乃云實無所得阿
耨三菩提，作此不正答也？
「佛於燃燈語」一偈，釋此一段經也。此言「佛」者，
今釋迦佛也。「於燃燈語」者，於彼燃燈佛時，唯
言語受記也。「不取理實智」者，明當受記時，未
得無生忍證法實智也。「以是真實義」者，有二
種：一者成上第六段中不可聚說，二者成
[004-0826b]
上非非法也。云何成上不可取說？前言證法
絕名相故不可取說，難言乃引昔燃燈佛時
授記為難，答者意明本燃燈授記唯有言語，
言語是音聲之性故可取說，非是證法可取
可說，故得成上不可取說也。二者若證法
猶是無名相不可取說者，還須上第二疑言
教一向非法故，答意明證法雖無言，得證
故能說，尋此言說還能得證，故言教是法，
非是非法也。故言「以是真實義，成彼無取說」
也。以是言語授記不得證智真實義故，猶
得成彼證智不可取說也。二者亘以證智之
體無有名相故亦不可取，說真實義，故下句
云「成彼無取說」也。
「此義云何」以下長行，論有二意：從初主「無取
說故」，釋上半偈及經釋意，以下半偈來結
也。「又若聖人」以下，此是第二論主厚疑者
意，生下淨土山王喻經也。從「聖人」至「不可說」，
舉上第六段中經文也。「云何諸菩薩取淨佛
國土」者，此一疑別生下淨土經也。「云何受樂
報佛」以下二疑，別生下山王喻經也。
「佛告須菩提：若菩薩作是言我莊嚴佛土」者，
此挍量分中第四經文。何以故起？由第六段
中皆不可取說生第五疑。上疑云：若聖人無
為法得名，是法不可取說者，諸佛菩薩所得
依報淨土，為是世諦、為是第一義也？若是第
一義者，可是不可取說；若是有為世諦者，則
是可取可說也。
疑者言：此淨土各是有為者，諸菩薩既取此
淨土，云何言不可取說？若使依報淨土是有
[004-0826c]
為者，聖人猶受有報，云何言聖人無為法得
名不可取說也？此疑謂出世淨土同於有為
土也。故下經中佛答言，淨土有二種：一是地
前，有為形相七寶莊嚴，三界所攝；二是地上，
出世間淨土第一義莊嚴，非三界所攝。以初
地以上聖人報出三界等也，汝那得以世間
淨土難於出世淨土？是真淨土不同於
世間淨土可取說也。此近答第六段不可取
說疑，亦遠答第五段中疑也。
「譬如有人身如須彌山王」者，猶釋第六段不
可取說中疑。若聖人無為法得名，是法不可
取說者，報佛如來十地行滿，華臺受報佛職，
得無量功德，自謂我是法王，復取莊嚴淨土。
若如是，則證法可取說。若是可取說者，此報
佛是有為所攝也。若有為攝者，則是無常。若
無常者，則漏不盡。漏若不盡，不為佛也。
若是無為，與法佛為一、為異？如其一者，法佛
無色相，報佛亦應無色相。若與法身異，此之
報佛則從生因生。各生因生，則本無今有、
已有還無，則是無常。云何言聖人無為法得
名不可取說也？
又論中生起言「云何餘世間復取彼是法王
身」者，此是因第六段不可取說中生第七疑。
疑云：十方諸佛及餘世間，亦言某甲世界某
甲菩薩十地行滿受報佛職，亦道彼是法王。
若報佛可為他取說者，云何言無為法得名
不可取說也？故佛引須彌山王喻以答此疑，
明報佛體是無為不可取說，非是有為可取說
也。所以然者，以佛修行斷惑因緣，即本有之
[004-0827a]
性現用名為報佛。既有報佛正果，便有依報
真實淨土自在之用故，是無為非有為，亦非
條然故常也。上所以說報佛如來從生因生
者，望報用義邊是其始有故，義中說了為生，
非報佛體從生因生是無常也。此近答第七
段中疑，亦遠答第五段中疑，故次明也。
「若菩薩言我莊嚴佛國土。彼菩薩不實語」。此
是地前菩薩取相行，但得有為莊嚴眾寶、無
石沙荊棘之穢以為真淨土，不知別有出世
真淨土。但以已所得為真實淨土也，謂同蓮
華藏世界等，更無別真實無為淨土，故言不
實語也。
「何以故」者，即生疑也。難云：若形相莊嚴非真
淨土者，何以故如來說我所得淨土勝相莊
嚴如自在天宮，我淨土中眾生無欲如梵似
天也？又何故教眾生言：我修淨土同時，平治
道路除荊棘運高就下等，以為淨土同，
得此淨土之報。尋如來誠言，此淨土似有形
狀。既有形相，則三界所攝、便可取說，云何言
淨土非形相莊嚴不可取說，若取形相莊嚴
則不實語？云何以故也。
故佛答言「如來所說莊嚴佛土者」，將欲誘進
始學故以近況遠，故說我所得淨土如自在
天宮等也。又隨世間況，世人以此形相七寶
琳瑯者為淨土故，佛隨俗說是淨土，非謂第
一義諦真實淨土，故云如來說莊嚴佛土也，
然非不是世間有為有漏形相莊嚴也。「則非
莊嚴」者，此隨世俗說以為淨土，非出世間第
一義諦真實淨土，故言則非也。「是名莊嚴佛
[004-0827b]
土」者，如是非形相莊嚴者，即是真實第一義
莊嚴也。亦得云形相莊嚴非莊嚴者，是名非
莊嚴也。
然此言「淨土」者，正是諸佛依報真實智慧第
一義土，此主以真如法性為休，即蓮華藏
世界。此之淨土與真報佛，語體則同、言用則
異也。此土如來從發心以來，所修萬行功德
智慧二種莊嚴出世無漏勝因所剋故。《十地
經》云「過一切世間境界，出世間善根所生」也。
不為地前取相漏因所得，體非有為，形相莊
嚴所攝故。《大智度論》云「諸佛淨土，不為欲色
無色三界所攝。」云何言此真淨土不為三界所
攝？解云：不在地故非欲界攝，不在空中故非
色界攝，體是色故非無色界攝。雖三界不攝，
而與之同處，然不相妨閡。設三災起時世界
焚燒，而彼淨土湛然不變。故《法華》云「眾生見
劫盡大火所燒時，釋此土安穩天人常充滿」。
此即真常淨土，故三災不毀也。又諸佛淨土
平等清淨無二無別故。《十地經》云「一佛土一
切佛土，一切佛土一切佛土」也。今解此淨土云
淨穢同處者，異於昔來所辨一質異見之義。
所以爾者，原淨穢二土本無異處，非如娑婆、
安樂二土既殊條然有別也。若然，何有石
沙銅鐵七寶琳瑯到伏等界無量差別？或有
眾生以虛空為地、地為虛空，如斯不同，皆是
眾生業之垢淨、智有明時故所見萬差，非
土有異。猶如恒河流水，有諸餓鬼共往趣飲，
或見流火、或見膿血、或見灰炭、或見枯涸、或
見鬼神等守護不令得前，斯皆眾生罪業因緣
[004-0827c]
故，於此一河所感各異，故見不同，非謂水一
而見有殊也。如《維摩》說「螺髻、身子所見不同」。
如「二天共食，飯色有異」，此亦同也。故知處一
土差，就見不同，非為一質而有異觀，其理
炳然也。「是故須菩提菩薩應如是生清淨心
等」者，此經教勸新發意菩薩取真淨土之方。
「是故」者，以是行地前取相之行，唯得世間有
為取相莊嚴淨土，非是出世第一義莊嚴淨
土義故。諸菩薩摩訶薩要須修行初地已上
不取波羅蜜行，乃可得於出世間無為真
淨土地，勿以取相云心所得世間有為形
相之土以為真實淨土，故言應如是生清淨
心也。「應如是生清淨心」者，如上第四段
於三事中不取著心也。「而無所住」者，謂不著
自身、不乞住也色等著異，不著三界人天五
欲果報。「應無所住」者，謂不著報恩。此三即是
前三事也此明如來所得第一義土滿足清淨初也以上分中清淨也。
《金剛仙論》卷第四
