《佛本行經》卷第六一名佛本行讚傳
宋涼州沙門釋寶雲譯
調達入地獄品第二十七
「 佛天師世祐,
身心俱清淨;
[006-0098c]
愍眾詣江浴,
著澡衣而立。
爾時佛世尊,
始入清流江;
猶如日天子,
在天華浴池。
如祠金剛柱,
妙寶以挍飾;
譬天刻鏤師,
眾相悉明備。
佛世尊身形,
妙好亦如是;
此皆宿善行,
工匠所為作。
百福德相備,
宿善所印明;
或如然妙指,
晃昱或如言。
以說本善行,
佛形相如是;
水陸空中虫,
莫不愕然觀。
各自捨怨慊,
皆慈心相向;
悉不相茹食,
住目於佛相。
視之無厭足,
時佛告阿難:
「視此眾生類,
皆共觀佛相。
雖虫獸無慧,
不識別善惡;
觀佛身相好,
如視鏡中照,
已下善本種。」
阿難報佛言:
「唯然觀調達,
燋然其身本。
釋種子勤修,
學法能乘空;
為王阿闍世,
所事最上師。
受無極榮寵,
恭敬盛大器;
不審因何故,
欲變成惡器?」
時佛告阿難:
「廣施博學問,
淨行勤自守,
心懷惡行者,
是必不可保,
心惡習眾惡;
忘失其善行,
自穢善根本。
愚人得榮祿,
甚以自慶喜;
但以招自殺,
猶如騾懷妊。
[006-0099a]
其以自消盡,
眾善之根本;
無餘一毛善,
可牽拔濟出。
吾之愛眾生,
慈加於一切;
投山入熾火,
救眾苦危者。
不悋惜己身,
羅云是吾子;
調達山堆我,
是二等慈愍。」
不久於王舍,
惡行斗斛滿;
調達得重病,
種種方便救。
盡呼其弟子:
「今可致我往;
詣摩竭國王,
是我舊親友。」
於是諸弟子,
方便致往;
其輿三桄折,
墮地可膝傷。
更易坐一輿,
輿詣王宮門;
行道逢種種,
諸不祥徵應。
特牛吼來迎,
角觝地且行;
後脚跑地土,
揚塵坌辱之。
群烏於上鳴,
猶如人語聲:
「今汝所圖計,
終不以諧偶。」
到門即啟王,
王命勅傍臣:
「惡人是地分,
復來相惑耶?
反以惡燒我,
又復還自燒;
如雹害萬物,
已尋消化盡。
還致罪物去,
吾等不宜見;
此親所不用,
眾人所棄捨。
拒逆佛世尊,
為祀吉祥天;
若入無擇獄,
恐連曳吾等。
其有敬重吾,
及自愛身者;
速逐使出朝,
惡復聞見是。
吾每嘆佛德,
從天師求願;
[006-0099b]
誓所生之處,
莫與惡友俱。」
侍臣勅朝師:
「速逐遣罪人。」
調達諂意思,
為飾諸弟子:
「如吾自思惟,
唯佛於吾親;
能相濟厄耳,
餘無可恃者。
速致吾詣佛,
墮者還依本;
如墜因地起,
地故載育之。」
諸弟子謂之:
「師誤失無限;
懷惡意向佛,
犯種種罪過。」
調達疑怖言:
「吾雖犯負佛;
不犯捨惡人,
善者故不怙。」
於是其弟子,
見師以如是;
畏調達之故,
便速輿出去。
震動王舍城,
眾人大集觀;
時催逐調達,
解所懷疑結。
見調達遭厄,
顏色甚憔悴;
每行惡不呰,
今乃獲禍對。
如海船欲覆,
垂入摩竭口;
猶如大幢傾,
臨墜強于地。
危譬屠家羊,
喻天福盡應;
調達危如是,
垂入死門口。
如日蓋山蔭,
漸速普覆地;
調達惡行蔭,
追逐覆不置。
城中諸觀人,
見其如是應;
各各轉相謂,
若干異同群。
痛哉視世惡,
合偶卒永離;
何智當貢高,
於其惡生死。
此則是由來,
變現[女*犮-乂+又]怪者;
令摩竭國王,
迷惑為逆惡。
[006-0099c]
每乘金寶車,
光曜如天帝;
將從狀如天,
王趣出臨觀。
若來入宮時,
每現從空下;
所食之御厨,
吹五百燒器。
在阿闍世膝,
變已作嬰兒;
現戲吮王唾,
王意終不厭。
王每常敬待,
謂之勝於佛;
遊逐不停門,
一何可憐傷。
此今意退沒,
懷苦惑無智;
欲往見世尊,
悔己過向佛。
今甚懷惱熱,
躁擾自投擲;
不久於阿鼻,
當受諸苦痛。
或言情性惡,
或言用貴為;
不見佛受法,
及於賢聖眾。
不自護己身,
亦不護餘人;
學不慮今世,
亦不顧後世。
咄榮祿甚苦,
咄多求亦苦;
凡未見諦者,
無一可恃怙。
愚癡甚垢惡,
覆蔽一切眼;
愛著大苦痛,
普誑惑世間。
以虛遘向王,
懷慊燒壞人;
嫉佞侵損他,
惡如閻羅王。
宿對便來至,
以力強牽曳;
王不遣人助,
亦無來救者。
如為稱悅人,
不慮已後時;
舉價廣輕用,
財債皆滋倍。
債主急迫切,
諸共衣費者;
皆馳棄藏避,
今停當獨償。
於是甚勞苦,
致到舍衛城;
[006-0100a]
舍衛城中人,
集會觀調達。
男女諸大小,
空舍皆馳走;
大聚無央數,
隨逐調達行。
人展轉相謂:
「弊怨重地上,
每施惡於佛;
強顏而無慚,
云何欲見佛?」
中有覆面者,
損耗之積聚,
是不宜觀見。
有甚驚悚者,
或悲憐傷之;
或悲嘆墮泣,
或有默立視。
或有稱嘆佛,
慈心之功德;
故能含容受,
如是毒惡物。
其弟子勞疲,
小住頓息曰:
「是地之重擔,
奈何堪勝之。」
適小停於地,
眾人悉圍繞;
死應之表識,
漸漸為之現。
斯須地震動,
響遍國界言:
「吾不勝惡人,
如覺悟世間。」
於是虛空中,
有大雷震動;
又有若干種,
可畏惡音響。
諸天告祇洹:
「惡行來在近;
故地動聲云,
示其惡緣對,
不勝惡行者。」
阿難前白佛:
「云調達來至,
求欲見世尊。」
時佛以梵音,
而告阿難曰:
「調達罪厚重,
不能來見吾;
假隨藍風吹,
不能令動來。
正使龍索引,
龍絕不可動;
佛說決定言,
調達不見吾。」
即時戰汗出,
顏色即變惡,
[006-0100b]
猶如金翅鳥,
欲搏食龍王;
為死所捉持,
戰動不自止。
見閻王使召,
怖恐無所識;
地開如魚口,
火塞滿其中。
張口甚可畏,
如欲吞調達;
火炎拔如舌,
煜煜䑛䑛其身。
熱火所纏綶,
牽曳向惡趣;
高舉其兩手,
大聲呼稱佛:
「嗚呼天中天,
眾生所恃怙;
每懷慈愍心,
於一切眾生。
我愚雖過失,
仁善不改動;
如須彌山王,
風終不能摧。
慈愛無限量,
稱世光見照;
若蒙尊暉暉,
冀待小停息。
以悟三千界,
梵音見告語;
緣是深妙聲,
得脫地獄苦。
願得佛世尊,
著足之塵土;
戴之於頂上,
或必有所濟。
世尊不自來,
願遣餘弟子;
舍利弗目連,
迦葉阿那律。
幸趣遣此等,
唯弟賢阿難;
骨肉族不遠,
如何便相捨。
兄弟相惱苦,
眾僧亦復爾;
王以下群臣,
知識及宗親。
餘唯有惡對,
終不捨遠我;
不得小動離,
如影隨其形。」
人眾滿地上,
諸天塞虛空;
皆住觀調達,
宛轉毒痛中。
猶如兩力士,
對共捔力鬪;
[006-0100c]
宿對之力士,
眾中擒調達。
天人同聲喚:
「寵祿今安在;
善惡報彰顯,
為火所牽曳。」
時無央數人,
悚然畏惡對;
佛尚不能救,
何況其餘者。
稱佛屈己禮,
徹骨自歸命;
未及說半言,
便為火所纏。
火如瓔珞像,
遍布其身體;
奄忽便沒去,
如餓魚所吞。
忽至無擇獄,
於是鬼獄卒;
頭然甚可畏,
力大身如山。
懷毒甚瞋恚,
捷疾尋來至;
如金鳥取龍,
共來接擎去。
以燃熱鐵索,
反縛其兩臂;
牽曳罵數過,
將來啟閻羅:
「此則是世間,
凶暴弊惡物;
懷慊嫉虛諂,
反戾逆正理。
記惡不反覆,
不慈勤為惡;
主求人長短,
無慚廣結怨。
強專獨權勢,
耗亂越分理;
是法言非法,
非法言是法。
寂滅之川谷,
慧寶體充滿;
佛之須彌山,
斯放石欲壞。
定意清淨水,
賢聖眾海淵;
本清澄且深,
此耗令擾濁。
無辜生怨殺,
蓮花比丘尼;
拔盡善根本,
悉令無有餘。
冥如野雲霧,
眾善日損縮;
喻之月垂竟,
消轉盡晦闇。
[006-0101a]
積罪地所吞,
今至惡對口;
王宜處其罪,
罪重叵散放。」
王聞其所啟,
求處當以法;
盡恚呵折之,
與決了言教:
「咄爾族姓貴,
乃為下賤事;
甘蔗王苗裔,
汝唐喪失之。
汝為狂迷耶,
乃作是大過;
垂飲翻甘露,
自吞其害毒。
為是反戾事,
欲嚙吾杖乎?
欲吞天帝杵?
欲手持空耶?
汝為欲縛束,
躁動性散風;
將欲為是事,
故極意造惡。
汝欲以手掌,
障蔽佛日光;
復欲以一指,
舉佛之須彌。
汝欲飲大海,
令竭無有餘;
事至自牢強。」
語已呼獄卒,
便為所可作,
鬼卒大叫呼;
罪人皆大驚,
展轉自謂言:
「行惡者今至,
緣是惡物故;
當益加我等,
若干種苦毒。」
都來趣會此,
共毒治惡物;
剝皮臼擣磨,
生膾而殺之,
消散其身體。
鬼卒如所說,
毒治令備悉,
逼見諸苦痛。
獄鬼以燒然,
鐵括強括口;
洋銅灌其咽,
次噉燒鐵丸。
都合諸地獄,
其中處楚毒;
就於無擇中,
加害於調達。
無擇獄燒治,
與罪人俱受;
[006-0101b]
調達私罪對,
響響競來現。
大有金剛山,
炎出甚熱熾;
墮調達頭上,
令身碎如塵。
山如有識瞋,
恒自起自墮;
聲似唱和言,
深策碎其骨。
罪人聞是聲,
皆恐怖驚張;
奔波星散走,
無地可匿藏。
覆眼面拍地,
大呼相謂言:
「行惡一何劇,
令俱受毒痛。
惡者今來到,
負重劇殃對;
以是惡物故,
益我等痛怖。」
調達毒痛狂,
謂諸罪人言:
「毒痛普爾也,
於我獨劇乎?」
獄中諸守鬼,
答罵調達言:
「且聽弊惡物,
於短逆暴物。
一切智藥光,
法寶慧眾多;
佛十八巖谷,
慈悲之淵池。
佛山妙如是,
汝以山堆之;
以是殃罪故,
諸山雨汝上。」
自然金剛山,
雨調達頭首;
山巖父燋杵,
淋雨無斷絕。
鍛其身碎末,
尋還生如故;
於是復叫呼,
驚動地獄中。
石象有百足,
譬一由延山,
黑如冥霧雲,
疾踰劫盡風,
鳴吼如雷震;
調達見驚怖,
失聲大叫呼,
便說是言曰:
「汝等何惡劇,
以象相逼迫;
來欲相怖死,
今來相踐蹈。」
[006-0101c]
獄鬼問之曰:
「識踐汝者不?
汝以象恐怖,
故罪象踐汝。」
斯須復更有,
地獄鐵身鬼;
形狀大如山,
各負然鐵杵。
譬方一由延,
來至調達所;
舉五百鐵杵,
次下調達上。
㨶碎調達身,
猶如小蟻虫;
獄鬼恚罵曰:
「是罪何足言?
汝碎得道人,
蓮華女之首;
坐犯是罪殃,
杵今舂汝頭。」
復有然鐵車,
然炭以牛駕;
臂脚各繫車,
分以為兩分。
打車各自去,
分裂調達身;
車各分其身,
毒痛不可言。
獄鬼復罵曰:
「今始車裂汝,
分以為兩分,
甫當裂汝身。
八十六千萬,
汝坐誹聖眾;
別以此兩部,
故今裂汝身。」
調達叫聲徹,
紅華獄如嚮;
瞿和離識聲,
尋便罵詈言:
「寧遭熾火燒,
若利劍中毒;
惡賊虺蟒蛇,
莫遇惡邪友。
施方便求助,
可脫斯諸禍;
惡友無方便,
致止宿地獄。」
以遭獄守鬼,
無逮解脫路;
四種之方便,
其術不復行。」
「 捐名稱譬,
如日竭水;
消眾善行,
如火焚野。
傷智慧明,
猶花遇霜;
穢壞禁戒,
淨意之香。」
「 障蔽心之明,
猶月如遭蝕;
調達以友根,
於我為毒怨。
獄卒加毒治,
甚痛大叫呼;
調達識聲聞,
瞿和離聲耶?
鬼卒逆罵曰:
「地獄之火燼,
入他罪科中;
何須復問為?
緣汝惡友行,
強致紺花獄;
以邪反逆道,
墮塹受艱難。
汝為惡船師,
將導入洄澓;
長終始迴旋,
永不知出路。」
調達懷痛曰:
「瞿和離已至,
我餘諸親友,
皆到地獄耶?
弊友一何劇,
導我至惡道;
以皆執隨我,
來止宿地獄。」
佛弟子目連,
神足得自在;
慈愍三惡道,
行因見調達。
見王阿闍世,
王稽首敬禮,
尊目犍連足,
已便問之曰:
「承王惡道觀,
唯師願說之;
頗見惡調達,
受苦痛何類?」
目連答王言:
「調達之所受,
苦痛甚兼備,
難可倉卒陳。
有八大地獄,
獄有十六城;
百二十八獄,
合此諸楚痛。
獨一阿鼻痛,
喻此諸獄苦;
苦無須臾安,
故名無擇獄。
受苦甚弊惡,
毒痛重餘者;
又償私別罪,
終無休息時。
十六盛火炎,
纏繞其身體;
[006-0102b]
為諸苦痛箭,
所射之准的。」
如爾時閻王,
具責數調達;
獄卒重罵詈,
悉以向王說。
王聞心悚然,
舉體衣毛竪;
驚意向目連,
叉手而傾屈。
王心即時萎,
如花如獄火;
目淚交其面,
譬芙蓉得雨。
懷恐怖且悲,
向於目犍連;
自責己由來,
所作之不善。
咄心可知慚,
免難遠惡友;
今悔策千萬,
如策進良馬。
意譬如麻油,
值香則便香;
得臭則受臭,
汝心亦復然。
目連告王曰:
「覺悔最第一;
悔責病津液,
佛良醫能愈。」
王聞其告教,
甚怖畏地獄;
唯恃賴於佛,
如病歸良醫。
勅立寶樓觀,
挍以眾琦妙;
如天善法殿,
四寶為欄楯。
四方寶梯陛,
四方四浴池;
以四寶為花,
種種微妙好。
於上飾寶樹,
諸王盡技巧;
法忉利釋宮,
如天晝度樹。
於下設高座,
如忉利天帝;
右晝度樹下,
釋之大御座。
王請佛至宮,
佛出如日現;
奮千妙光明,
王躬自出迎。
四寶幢蓋幡,
花香眾𠆸樂;
種種奇妙珍,
敬意奉迎佛。
[006-0102c]
即時普震擊,
二十億眾鼓;
天人普散花,
如雨遍覆地。
佛即時來至,
上殿坐高座;
猶如梵天音,
處第一梵宮。
王無量敬意,
形容甚微妙;
猶如日宮殿,
處在須彌側。
手執金澡瓶,
以手灌佛手;
如來敷藕花,
相輪皎然明。
王手奉餚饌,
百味甘飯食;
其香潔清淨,
如天善施食。
佛與諸弟子,
飯食已畢訖;
澡漱手滌鉢,
清淨如佛意。
樓觀殿高顯,
人眾億無數;
如諸天觀佛,
於晝度樹宮。
天帝懷愁慘,
與諸天俱來;
自觀當降神,
受形於驢胎。
王懷慘猶如,
諦見地獄苦;
摩竭大國王,
與諸婇女俱。
服飾甚綺麗,
晃煜如雲電;
翼從王而來,
敬意稽首佛。
或持雜寶花,
或持金銀花;
金粟或銀粟,
種種雜珍寶。
又復有諸女,
手執金銀器;
皆盛滿澤香,
及吉祥寶瓶。
以雜名香汁,
灑地令掩塵;
若干雜色花,
散普遍覆地。
以諸名衣服,
雜寶之瓔珞;
皆脫以惠施,
地成大積聚。
王與大眾人,
身投於佛前:
[006-0103a]
「佛慈護眾生,
願垂覆惡類。」
佛見諸天人,
心皆懷悚然;
大眾數億千,
皆願欲得度。
即時為之說,
微妙深法要;
四諦之甘露,
解脫決定法。
有六億眾生,
解諦見道跡;
餘無數眾生,
皆發大道意。」
《佛本行經》現乳哺品第二十八
「 佛以入無為,
滅身諸苦痛;
與無著弟子,
出妙維耶離。
行歷諸村落,
安詳以次第;
覺悟眾生類,
令植善德本。
為無數眾生,
顯露宿善行;
度脫無央數,
令服甘露味。
次至成有城,
力士所生土;
與諸弟子俱,
止宿其土界。
去彼土不遠,
拘夷那竭城;
城門中有山,
五百力士集。
還共論議言:
「是山妨城門,
共合力舉徙,
顯我等盛力。
後世流名稱,
馳周遍四方;
精勤力備具,
無有斷絕時。」
議已便共出,
將象青牛馬;
挓材木繩索,
共行詣山下。
設若干方便,
繫山於畜頸;
各手引繩索,
以材木捩撮。
皆共舉聲𣌓,
同一時出力;
大聲震一國,
不能動搖山。
佛將弟子眾,
行次至其所;
[006-0103b]
諸力士見佛,
金色之光明。
霍如千日出,
妙相三十二;
見佛懷喜踊,
捨山往行詣。
敬意禮佛足,
右遶三匝已;
佛因問之曰:
「諸壯士何故?
聚會在此也。」
同共白佛言:
「我等生土地,
種類號力士,
是山妨城門,
吾等共集議。
欲移徙是山,
令城門道平,
流名於後世,
顯示力士力。
故牽致象畜,
及自竭其力,
盡大方便勢,
山永不可動。」
佛與大眾俱,
行往詣其下。
撿攝其衣服,
以左手舉山;
置於右手中,
便挑擲虛空。
乃上至梵天,
山中聲出言:
「世間皆無常,
諸法皆無我,
唯無為滅苦。」
山從上來下,
還住佛右掌,
佛以口氣吹,
皆令碎為塵,
又還收合聚;
還復如本山,
徙之著餘方。
於是諸力士,
見世尊大士;
心喜踊無量,
舉身毛衣竪。
加敬意於佛,
皆前禮佛足;
長跪叉手言:
「唯然天中天!
向者所用力,
為是乳哺力?
是神足力者?
是道定力乎?」
佛告諸壯士,
諦聽受所言:
「吾左手取山,
置於右手中;
[006-0103c]
擲虛空中者,
是吾乳哺力。
乃上至梵天,
山中有聲出:
『一切世無常,
一切皆無我,
獨無為滅苦。』」
又重叉手白:
「唯願天中天,
勞神重敷演;
父母乳哺力,
暢達其限量。」
告諸力士曰:
「汝等必欲聞,
佛乳哺力耶?」
對曰:「唯願聞,
世尊乳哺力。」
佛言:「樂者聽,
十凡牛之力,
等一青牛力;
十青牛之力,
等一犛牛力;
十犛牛之力,
等獨角牛力;
十獨角牛力,
等一凡象力;
十凡象之力,
等一數生象;
十數生象力,
等一左象力;
十左象之力,
等一音象力;
如十音象力,
等大德象力;
十大德象力,
等一杵牙象;
十杵牙象力,
等一龍象力;
如十龍象力,
等廣肩力士;
十廣肩力士,
等一天節力;
十天節力士,
等一士乘天;
士三百二十,
等佛一指節,
父母乳哺力。
佛之乳哺力,
其喻狀如是。
已過去諸佛,
及諸當來佛,
如吾今現在,
一切皆平等。
等音聲等稱,
等量等相好,
等福等報應,
等覺等智慧,
等戒等定意;
[006-0104a]
唯二事不等,
形體及壽命。」
爾時諸力士,
稽首禮佛足;
叉手白佛言:
「今已見世尊,
父母乳哺力。
願垂愍勞神,
頒宣敷演說,
佛功德福力。」
佛告諸力士:
「樂聞者諦聽。」
「唯然樂欲聞。」
佛告諸力士:
「普一閻浮提,
眾生福德力;
以比一方城,
力轉輪聖王。
善本福德力,
百倍及千倍,
萬倍巨億倍,
不得相比喻。
二方轉輪王,
三方轉輪王,
四方轉輪王;
一方鐵輪現,
二方銅輪現,
三方銀輪現,
四方金輪現;
輪具有千輻,
七寶雜錯廁,
照然明如日。
二方福祐力,
喻所倍如前;
三方王福力,
亦喻其所領;
四方王福力,
喻所領眾生。
眾生福德力,
百倍千萬倍;
計其功德力,
終不可為喻。
假令四方域,
一切眾生類;
皆為轉輪王,
合此福德力。
以比四天王,
所有功德力;
百千巨億萬,
終不得為喻。
普四王天人,
皆為四天王;
以比天帝釋,
所有福德力,
百千萬巨億,
不得為譬喻。
忉利諸天人,
德如天帝釋;
[006-0104b]
不比焰天王,
所有功德力;
百千萬巨億,
不可相比喻。
假令焰天人,
如焰天王福;
不比家天王,
所有福德力。
令兜術天人,
德如其王力;
不比樂化天,
王之功德力。
使樂化天人,
德如樂化王;
不比化應聲,
天王福德力。
化應聲天人,
德力如天王;
不比第一梵,
所有功德力。
假令諸梵天,
如第一梵力;
不及大梵天,
所有福德力,
百千萬巨億,
不得為譬喻。
假令大梵王,
無數不可計;
不比一緣覺,
所有功德力,
百千萬巨億,
不髣髴為喻。
三千大千界,
所有眾生類,
德力如緣覺;
不比一菩薩,
所有福德力。
十方眾生類,
皆使為菩薩,
福德力具足;
不得佛一相,
所有功德力,
百千萬億億,
不可以為喻。
其過去諸佛,
及甫當來者;
又吾今現在,
德力皆平等。
等音等稱量,
等相等福德;
等諸報應法,
唯形壽不等。」
時諸力士等,
稽首禮佛足;
長跪叉手言:」
「 「唯然天中天,
已見乳哺力;
[006-0104c]
具聞福德力;
唯願重聞聽,
佛之智慧力。」」
「 佛告諸力士:
「樂者靜心聽;
今當具暢說,
佛之智慧力。
此閻浮提地,
廣七千由延,
地形有三角。
西方瞿耶尼,
廣八千由延,
其地形方正。
東方弗于逮,
廣九千由延,
地形如月減。
北方欝單越,
廣縱萬由延,
地形如月滿。
其此四方域,
諸生草樹木;
盡以用作筆;
大海所有水,
深廣長三百,
三十六萬里;
以水和書墨,
須彌山入地,
下至金剛際,
亦復有三百,
三十六萬里;
齊水以上現,
亦復有三百,
三十六萬里;
四方四寶成,
北方以黃金,
東方以白銀,
南方紺琉璃,
西方以水精,
猶如須彌山,
皆使為素帛,
書盡樹木筆,
盡竭諸海水,
遍書此素帛,
不盡一弟子,
舍利弗智慧。
日月明所照,
如是千國土,
千日及千月,
千四方土域;
千東西南北,
千須彌山王,
及千四天王,
千忉利帝天,
千兜率天王,
千諸炎天王,
[006-0105a]
千樂化天王,
千化自在天,
及千諸天王,
是名千世界。
如是千世界,
是名曰小千;
千千小千界,
名第二中千。
如第二中千,
其數滿千千;
以是故名曰,
三千大千界。
假令此三千,
大千千世界;
所有眾生類,
慧如舍利弗。
以比佛智慧,
百倍及千倍,
萬萬巨億倍;
無可計為喻,
佛慧力如是。」
「 「已過去諸佛,
及甫當興者;
如吾今現在,
一切皆平等。
等音等稱量,
等德等相好,
及等諸報應。」
爾時諸力士,
重稽首佛足,
叉手白佛言:
「唯然天中天,
已見乳哺力,
聞功德慧力;
唯願垂解說,
佛神足之力。」
佛告諸力士:
「樂聞者靜聽。」
「唯然願聽受。」
佛謂諸壯士:
「昔有穀勇貴,
人民皆飢餓,
諸弟子乞求,
不能自存活,
坐禪意不定,
不能遵修善。
時弟子目連,
便來詣吾所,
稽首佛足已,
却於一面坐,
叉手白佛言:
『憶昔從佛聞,
是地皆可食。
眾生薄福故,
地肥下沈入;
礫石沙鹹出,
如我今諦知。
[006-0105b]
地肥故在下,
眾生可憐愍;
今欲取此地,
反上以著下,
反下以著上。』
吾時呵目連:
『莫勞動為此,
是眾生前世,
不修眾善本;
無有是功德;
應食此地肥。』
弟子目揵連,
能以左手舉,
三千世界地;
置於右掌中,
擎著他世界。
一切眾生類,
無有覺知者,
亦不懷恐怖。
如是三千土,
大千之世界,
此三千世界,
滿中眾生類,
神力如目連;
比佛身神力,
百千萬巨億,
終不得相喻。
使十方眾生,
神力如緣覺,
諸弟子神力,
并佛身神力;
以比佛意力,
百千萬億倍,
無量不可計;
終不得為喻。」
爾時諸力士,
稽首禮佛足,
叉手白佛言:
「唯然天中天,
已見乳哺力,
福慧神足力,
唯說定意力,
解暢其境界。」
佛告諸力士:
「樂聞者靜聽。」
「唯然當聽受。」
佛告諸力士:
「須彌四方域,
諸龍上昇天;
同時降暴雨,
周遍四天下。
是四方大水,
皆流入大海;
佛皆別識知,
是諸雨水渧,
初墮某方域,
某方某村落,
某家某園田;
[006-0105c]
某樹某枝葉,
某花某果實。
因流來入海,
此四方大域,
一切所有水;
佛之定意力,
悉能分別知,
諸水渧原由,
所從來方面,
是為佛定意。
微妙之神力,
前已過去佛,
甫當興世者,
吾今現說法;
一切皆平等,
等音等稱量,
等德等相好,
等諸報應法;
唯二事不等,
形體及壽命。
何故二不等?
世人壽長時,
人形體長大;
佛亦順世俗,
壽長形體大。
末世人壽短,
形體醜短小;
佛亦隨世俗,
壽短形體小。
以故諸佛興,
以二事不等。」
佛告諸力士:
「吾已為汝等,
頒宣具解說。
佛之乳哺力,
福德智慧力,
神足定意力,
是所說諸力。
當於今暮夜,
為無常大力,
所擊壞碎滅。
如是諸人等,
世間歸無常;
一切有形類,
皆當歸別離。
壞散滅亡法,
生者歸於死,
成者必當敗,
合者有別離,
聚者當各散,
立者必傾墮。」
佛為諸力士,
因說要偈言:
「有為歸無常,
興起歸盡法;
諸興衰自然,
勤求寂滅安。
有為歸無常,
[006-0106a]
興起歸盡法;
佛最第一尊,
壽亦有終盡。
於是短壽命,
如夢忽便過;
自縱不勤學,
是愚可愍傷。
譬如山水峻,
速往終不返;
人命亦如是,
逝者不復還。
如弓之遣箭,
已逝不中返;
人命猶如此,
去者不復還。
眾苦苦起原,
當勤求滅苦;
覺八賢聖路,
致吉服甘露。」
時佛說是已,
三千大千界,
地六返震動;
無數兆姟天,
忽捨其宮殿,
測塞虛空中;
雨諸天華香,
末金銀栴檀;
諸天鼓妓樂,
梵天禮佛足,
叉手於佛前,
因說此偈言:
「諸佛難值見,
正覺意難有;
如花優曇鉢,
佛又難於此。
勇健趨難遇,
人上釋師子;
與諸天人眾,
今故叉手禮。」
於時天帝釋,
便前禮佛足;
長跪於佛前,
因說是頌言:
「令我得眼淨,
照曜於法炬;
閉塞邪趣門,
不畏墮惡路。
大慈世之師,
因愍傷眾生;
故與諸天眾,
於前叉手禮。」
時六萬諸天,
見諦得道迹;
禮佛遶三匝,
忽還歸天宮。
時大會眾人,
歸命於三尊,
佛法賢聖眾。
[006-0106b]
盡畢其壽命,
奉戒修十善;
離著出家學,
受戒為沙門;
見諦證溝港,
往還不還道。
或成無著真,
或發緣覺乘;
發大道意者,
無限不可量。
又有眾生類,
未曾有善本,
始初發道意。
無央數眾生,
勤攝身口心;
念佛天人師,
今當就無為。
已見大恐懼,
人身甚難得;
其行離眾苦,
猶救頭上火。
因此行眾善,
勤行無懈惓;
免離眾苦惱,
逮無為清涼。」
《佛本行經》卷第六