KR5a0220 靈寶無量度人上經大法-- (HFL)


[046-001a]
靈寳无量度人上經大法卷之四十六水六
 思神儀訣品
夫宿啓者正齋前一日取亥時建壇設席𥙷
職說戒宣科勵衆關盟三界即是齋啓告之
夕非正齋行道之日也
 玄師曰明晨行道續更啓聞至日行道方
 入清旦𥘉朝及至宿啓關奏不在正齋行
 道之限應齋者並在前一日沐浴宿齋所
 至日亥時率衆具威儀引髙功法師詣
 玄師天師前立定請齋官燒香度齋詞與
[046-001b]
 髙功法師然後髙功於師前關白齋意夫
 齋法精嚴諸天上聖並降監臨毎事須合
 法度乃至都講讃唱誦詠亦須緩急得所
 不得遲留稽廢失儀凡髙功啓奏之時東
 向平立執簡曲躬調聲正炁直詞小語朴
 畧曲素不得厲聲過有煩飾凡諸祈禱先
 自悔過然後請事言詞取莭情理須中勿
 事綺麗失其誠懇凡髙功行道登壇皆香
 湯盥漱名曰蕩穢出盥漱名曰閉真炁先
 道衆具儀請詣師前序立請齋官上香執
[046-002a]
 詞長跪關白齋意知磬唱道知鑪華夏引
 髙功至壇下立定次敕壇次知磬舉華夏
 引髙功至壇前地戸外立次髙功叩齒三
 通念入戸呪變神訣二/指上節呪畢乃登壇順轉
 一匝次第二級順轉一匝左西向序立次
 髙功升内壇西向設案上香彈訣請三師
 次知磬舉華夏引髙功上十方香次髙功
 詣天寳臺上洞案香祝白太清訣中/指上節次髙
 功復本位香案東向長跪上手鑪香祝上/清
 次都講舉各禮師存念如法玉清/訣存三
[046-002b]
 師法乃修行之道本在存師師之不存道
 何從得所謂師者曰度師度師之師曰籍
 師籍師之師曰經師以上人間三師也别
 有天上三師者太上老君爲度師虚皇大
 道君爲籍師元始天尊爲經師
   思神儀法
平旦寅時當思青炁從肝出如雲之升帀繞
壇殿青龍獅子備守前後仙童玉女天仙地
仙日月星宿五帝大魔十方神王兵馬監齋
直事三界官屬羅列左右即宣五星都呪午
[046-003a]
時當思赤炁從心出如雲之升帀繞壇殿朱
雀鳳凰備守前後仙童玉女三界真仙日月
星宿五帝大魔十方神王兵馬監齋直事萬
靈官屬羅列左右宣命魔神呪人定亥時當
思白炁從肺出如雲之升帀繞壇殿麒麟白
虎備守四方仙童玉女天地真仙日月星宿
五帝兵馬監醮香官三界官屬羅列左右再
宣五星都呪閉目内思五星五真五帝備守
身中金華映蓋一體體作金色從肺出頂後
圎光如日之象使照明十方身中了然盡見
[046-003b]
内外晝夜三時行道皆用此法
   鳴法鼔二十四通
叩齒法左左相叩爲天鍾右右相叩爲天磬
正中相叩爲法鼔
   發鑪出神訣
三五功曹卯勒/至辰左右官使者己至/午左右捧香
驛龍騎吏未至/申侍香金童傳言散花玉女
五帝直符直日香官辰輪至/午彈
   次焚發鑪符敷落神/眞四字


[046-004a]




   出官訣
五体真官功曹吏卯上仙上靈直使酉正一
功曹子出/心左右官使者午隂陽神決吏丑/寅
車赤符吏辰/己罡風騎置吏未/申驛馬上章吏戍
飛龍騎吏等亥狼吏虎賁坎察奸鈎騎艮三
官僕射天騶甲卒震天丁力士巽離坤/兌彈監察
考召甲子諸官君子輪至/亥訣彈
[046-004b]
   復鑪符





   入神訣
從子輪十二宫至亥入中指中局定當心存
入吸炁咽下丹田
夫三籙齋發鑪並用洞元朝儀吏兵若髙功
别受經籙即當隨所受法職於發鑪時關出
[046-005a]
吏兵
夫禮十方皆從北方而起次東北方東方東
南方南方西南方西方西北方上方下方蓋
北爲尊神衆星朝拱之所故先朝禮於北方

 復鑪畢舉出堂頌下壇引髙功至地戸序
 立髙功念出戸呪次髙功上玄師前香表
 白囘向念善畢次知磬舉云道場法事畢
 衆官復位
   敕壇思存儀
[046-005b]
夫敕壇之法先以水劒安在地戸上選有威
儀道士具壇簡詣劒水所地戸者天地之炁
所以𥘉生凡物之類所出入也是以東南爲
極陽而生隂故東南爲地戸西北爲極隂而
生陽故西北爲天門故修行朝真之法皆去
隂而就陽先瞑目存經籍度三師在西向次
存上仙蔽身大將軍姓唐名宏字文明戴朱
明赤幘通天大冠絳章丹衣帶龍頭玉劒左
手持金符次存上靈隱影大將軍姓葛名雍
字文度戴朱陽青幘通天之冠絳紈丹衣手
[046-006a]
持玉戟次存上神藏形大將軍姓周名武字
文剛戴朱陽赤幘通天之冠絳章丹衣手持
玉陽之節存前有真官絳衣乘九鳳次歩破
穢斗存北斗七星覆己頭上斗柄指前不得
遮耳目次方稱法位關白齋意畢三禮收壇
簡垂手握固召四靈四靈者龍虎朱玄也左
手搯震午二訣存肝心二炁化形出立於前
左吹彈右手搯酉子二訣存肺腎二炁化形
出立於後右吹彈次兩手捧心足履丁字立
誦召三官呪歩丁罡三歩向劒水所然後搯
[046-006b]
五方訣召五龍畢方劒水相向持呪臨壇洒
淨畢即於人門歩禹歩罡至鬼戸煞劒退次
三拜却搯中指中存諸神復化真炁再還兆

   行持口訣
凡肝氣上應木星位在東方爲青色炁凡屬
木及東方青炁者主之肺氣上應金星位在
西方爲白色炁凡屬金及西方白炁者主之
心氣上應火星位在南方爲赤色炁凡属火
及南方赤炁者主之腎炁上應水星位在北
[046-007a]
方爲黒色炁凡属水及北方黒炁者主之脾
炁上應土星位在中央爲黄色炁凡屬土及
中央黄炁者主之上田泥丸上清宫凡上清
宫用事主在上田中田絳宫玉清宫凡玉清
宫用事主在中田下田丹元太清宫凡太清
宫用事主在下田
   混合日月法
人之三田皆有真土毎遇子時巳後聚左右
二腎真炁於下田丹元存如五色纒絡一丸
中與泥丸中真炁混合復從玉樓降下留在
[046-007b]
黄庭與心炁混合復運從夾脊而昇循泥丸
一徧復降在黄庭存黄庭有一天尊如己之
形服此真炁自子時午時行此三次午時巳
後却用心火降在黄庭中想天尊在大火中
坐凝然不動依坐忘法
   歸息法
每一呼自丹田起即存其息納在黄庭使天
尊納咽毎一吸自鼻入亦存其息納在黄庭
中天尊納咽
   朝元法
[046-008a]
存上中下三田各有天尊却存下中二天尊
乘五色雲炁與黄庭中巳神同自絳樓而昇
直至泥丸存坐三尊皆在玉局已却在玉局
前長跪奏事畢却存三清天中三清乘三色
雲炁來泥丸與己三田天尊混合共成三尊
却存此三尊同成一尊此一尊却乘五色雲
炁從絳樓下入黄庭住却行定法
   誦經法
正月爲上元自十一月十二月正月皆存在
上宫天尊誦經七月爲中元自二月三月四
[046-008b]
月五月六月七月皆存在中宫天尊誦經十
月爲下元自八月九月十月皆存在下宫天
尊誦經凡誦經時須是行定法後著耳徹聽
天尊誦經之聲琅琅然如鍾聲
 凡祈禳在上宫凡錬炁在下宫凡爲亡靈
 在中宫
   爲人誦經
凡爲祈禱誦經存泥丸宫元始天尊下降絳
宫仍攝祈禱人陽魂來受經元始天尊授經
典與道君一例
[046-009a]
   飛奏之法黒一紅二/青三緑四
先須存已之神自黄庭存五色之雲徑從玉
樓直上泥丸却存從泥丸中飛歩七星節節
隨星歩上覺得身離地上極逺在大雲炁中
乃將身横歩七星旋身入斗口疊歩六歩存
身背北面南行到火星存紅色過火星向東
行存過日宫紅色過日宫西行存過月宫白
色過月宫向西南方左轉七徧却從此出循
歷東南二方天星到東北角却折歩循歷北
西南東四方天星訖再到東北角却望東直
[046-009b]
從魁星廵一遭徑出向火星上行過西方見
金星白色過金星向北行至水星黒色自水
星過東方木星青色却從木星再囘水宮復
西自金星過西直向中宫土星位黄色再從
土星復向金星水星到木星宫復從木星宫
望西北角乘雲直上望見金闕
凡人身中真炁與諸天炁合人以胎生胎中
復受邪炁與正炁混雜故人身中有十二結
三十九死戸先解十二結三十九死戸則人
之真炁上與天通解結請道父道母之炁先
[046-010a]
從下田結去解了却解中田後解上田毎田
有四結塞死戸請三十九天正炁復自下田
起止於上田毎田有十三死戸解結之後合
道父道母之炁爲一身歸於黄庭塞死戸後
合三十九天正炁歸於一身號曰帝一即是
人之真性歸於黄庭解結有解結經塞死戸
有大洞三十九章雄一雌一回風混合之道
凡治病驅邪先須五斗五帝五魔等與之安
鎭五臓保命生津驅逐邪炁
凡行此符先須行朝元法上請真炁具說某
[046-010b]
人病因今請此符命
凡治病即用五斗等行符半月日後却朝元
奏請中理五炁混合百神符付之吞服安鎮
黄庭
凡驅邪止是奏心章一通與之分别人鬼之
炁不得入鬼神情罪
凡治病驅邪一切行事便出黄庭中天尊居
在泥丸合五臓之炁皆在混元中用事
凡逐日無事長居靜室焚香精思使神不離
身方能朝元飛歩通達幽冥
[046-011a]
凡心章止許奏請一事仍不得先語務要詞
達上奏
虚無自然玉闕謹因左右龍虎君侍香金童
傳言玉女左右香官使者三炁正神促氣功
曹飛章從事章前空紙用黄神印章後空紙
用越章即章在大香爐内燒之存用朝元法
三次第一次奏有章欲拜第二次奏章口奏
内意第三次存天尊處分章事
   真靜法
凡觀心之道須是内觀其心心無其心外觀
[046-011b]
其形形無其形逺觀其物物無其物三者既
悟惟見於空空無所空所空既無無無亦無
無無既無湛然常寂寂無所寂欲豈能生欲
既不生即是真靜真常應物真常得性常應
常靜常清靜矣人能如是然後身得虚無情
囘太極可以接物利人超凡入聖此是正道
仰惟切在行持自此行持蹊徑從無入有行
日月混合之法安養聖胎全備夢𥧌之間與
日無異方可行持大洞廻風之道得聖身康
徤出入自然然後可以廵遊諸天瞻禮虚無
[046-012a]
金闕
   夜卧法
凡卧先展開手足仰卧後存思五臓訖却存
天尊在黄庭中凝然而坐放大光明十方暉
照當此之時忘去身心留意内觀原我當來
𥘉生之神如何凝湛如何日用役使我形其
神如何而寓他日如何遷神如何沉思𥘉覺
神識昏昧少頃心地豁然覺得四炁寧靜日
月垂光雙照玄宫之内所存天尊分明端坐
更無一點塵翳歴歴聽得仙宫妙樂又見世
[046-012b]
界種種竒異可觀之事即不得著想恐神流
蕩此是本性之明經中所謂朗然見玉清境
也仍須日日行混合日月之法可以養本性
貴得陽神强壯可以焂忽萬里𥘉有所觀之
時須是把定身心身心不定却成顛風
   齋醮法
凡遇施科如宣五方靈文即逐方存本色炁
來自家五臓中混合五方既畢所存五臓之
炁混作一炁鎮在黄庭令己之天尊納咽在
黄庭内候宣太上五靈老君召出臣身中此
[046-013a]
一叚文時仍存身中三田正炁上在混元宫
列位等候請聖即存上天諸位聖衆列坐醮
筵各降真炁來與己頭上混元宫諸神混合
共成一身天尊在混元坐玉局上受醮祭供
養俟復爐即歸天尊於黄庭中
   禦凶邪法
凡遇凶惡顛邪之類即存三宫天尊昇在泥
丸宫中列坐玉局之上呼召身中五臓正炁
昇天中與五星正炁各化爲一帝者如人間
帝王之狀各逐方色依位而立著逐方衣服
[046-013b]
手執玉簡更將五臓五星變爲五斗毎一星
官著道士衣服各逐方色依位而立手執玉
簡更將五臓五星變爲五天魔王如人間將
官結束各依方色衣服手執長戟佩帶弓劒
依位而立了却存已神將吏昇五帝五斗五
魔直前擒下上件鬼賊到天尊前聽天尊約
束押徃三官都司聽斷仍念此呪曰神公受
命至金馬驛程九徧即給五帝五斗五魔符
與病人服一月
   追薦
[046-014a]
用心章一通具述追薦亡人姓名郷里生死
嵗月及上請玉清上相大羅无極神公分司
下降主張追薦錬度之司更請五帝五斗五
魔符爲亡人修正五臓請三十二天帝并大
梵隱語爲詣十方獄司追薦亡魂仍齎元始
符命一道歷關諸天一道敕制地祇一道普
告三界一道分詣諸處追尋亡魂仍作奏狀
具上件符命上乞敕旨更作狀申玉清上相
乞賜關行元始符命至逍遥上清告行太嵗
年月日具位奉行
[046-014b]
玉清上相無極神公
   報應
凡病人夜卧用書二道三五符吞服用三五
符一道繫在髻上一道繫在帳帶上一道安
在竈上燒仍以劄子吿報六司同三五將軍
追攝報應凡用此符先須是依朝元法黙表
奏天尊乞符命報應了將髻中帳帶上二符
淨處燒了
   禳鎮
凡人間有種種不祥事用鐵板五片闊三寸
[046-015a]
長九寸寫五魔符背後寫禳鎮因依後下年
月日時後下半銜姓名奉行仍先具心章一
通具述奏上乞符命後方可行


靈寳无量度人上經大法卷之四十六






[046-015b]