[037-001a] 
靈寳旡量度人上經大法卷之三十七麗七
回死起生品
夫三真飛斗廼駐景延生之道益筭保命之
法其諸災厄立見應効謂如命禄將絶災厄
至重欲作大功徳營辦未及或巳作功徳未
能功成性命既絶遂爲俗謗故用三眞飛斗
延生益筭大則三日次則五日次則七日可
以别作仰謝諸天復魂拔魄囘喪車還性命
延夀筭於𥘉三二十七或八節三元十齋甲
子庚申本命元辰如在急速更不擇日止忌
[037-001b]
魁罡加臨病人本命及法師本命不可修用
若更天數天筭數盡得九並不治前三辰爲
罡後三辰爲魁隂日反此仍看浴盆之日雖
安則其病淹延夀筭亦不甚長逺春龍夏羊
秋狗冬牛納音支干犯水字謂如壬戍壬辰
丁丑丁未是也
先灑掃淨室用燈九盞依斗象安排毎一
燈用燈草三莖淨油满盞要停勻時新五
果九分時花九瓶清酒九升山泉淨水九
盞香九爐雲鶴二十七隻雲馬九匹五色
[037-002a]
線各二丈並安排畢於雲馬上寫奏表九
通於鞍橋上書本命九符又别於傍供養
九分擎羊陀羅使者二分四直神君四分
土地一分本命元辰一分本命眞官一分
香茶酒果排列俱畢不得令僧尼産婦孝
子鷄犬多口饒舌之人見之不得動鍾磬
亦不得髙聲啓告依此行之必獲感應凡
入壇奏告便上香先念淨天地神呪呪水
灑徧壇席醮筵次明燈春夏從斗口點秋
冬從斗柄點起毎一盞念呪一徧燒符一
[037-002b]
道呪曰
七星煌煌子北之方台街之下帝庭之傍
厥紀民物厥綱隂陽賞善罰惡降福除殃
冀兆之夀不折而長冀兆之俗不虞而康
斗中有靈聽臣宣揚
點燈畢九拜再上香念淨壇呪曰
吴天勑行流金蕩凝四七豁落穢消塵清
念九徧吹八方又再九拜畢念啓請祝曰
具位臣姓名今開啓侍香金童傳言玉女五
帝直符直日香官三界直符上界直符鄭元
[037-003a]
熹中界直符焦公奴下界直符張元伯年直
使者崔舒宣月直使者盧機權曰直使者竇
楊光時直使者鄧衡文同左右龍虎君擎羊
陀羅使者爲臣關奏
北方五靈眞老帝君九天聖母北斗九晨星
皇君四聖元帥眞君斗中聖衆臣今建置一
壇敷陳斗象急告星天伏望聖慈降臨眞炁
𠃔臣所奏剋獲報應臣某謹言
次畢再上香九拜俯伏在地叩齒三十六
通先存肝出青炁化青龍心岀赤炁化朱
[037-003b]
雀肺出白炁化白虎脾出黄炁化黄龍腎
出黒炁化玄武五臓出五色眞炁如長虹
之狀直衝北方斗口之前良久化爲度仙
橋玉柱自已存已身衣冠依本職服色頂
出紫炁乘紫炁登度仙橋至斗宫毎一星
大如東輪光明如日中有金樓玉殿寳山
瓊水琅玕寳樹侍衛皆九皇使者綉衣靈
官金童玉女自已毎一星九拜奏告其事
良久復至壇下有紫雲異香即見擎羊陀
羅二使者若玉女相似一人托金盤内有
[037-004a]
羊頭一人把花枝仗劒先來檢察醮筵畢
使者却昇入斗中或聞異香或自見紫雲
乃九星上聖降臨也再九拜然後點茶上
酒𥘉獻九拜畢讀奏醮主三奠茶酒三禱
祝亞獻又三奠酒讀奏九拜三終獻讀關
引將奏烈火焚之師與四直三使者本命
星官元辰齎奏詣本屬星斗君闕下毎一
星心三拜囘於醮筵前守等報應然後燒
餘獻狀錢馬雲鶴畢念散神呪曰
天神還天地神還地後召復來一如故事
[037-004b]
即念復爐消災呪九徧九拜祝曰
朝向天靈臺暮宿九天來天神連夜奏
消滅諸禍災
即徹座散壇若病稍不添及减可即行育
死局換生名除罪解厄可以延生住世可
以備辦即關點三十二天仰謝或復魂拔
魄醮
奏斗式
具法位臣姓某
據投詞及本命生年月日時見爲某疾患次
[037-005a]
謝罪云云切慮有甚罪次解災深恐年災月厄
運屬魁罡五行刑害天羅地網凶星惡煞臨
命位見令如何謹録上奏
北斗九晨星皇君
九皇夫人
北斗太一内妃靈妃玄母大女中女少女左
右髙皇夫人斗中眞宰諸靈官伏望
聖慈特降眞光照燭懇誠原赦罪業除蕩災
厄滌除一切邪惡病炁蠲消邪鬼侵害延生
續命添益壽筭救治病苦速賜安寜則仰謝
[037-005b]
皇天罔極之恩冒瀆
聖聰臣下情无任惶懼之至恭俟
感應伏候
敕旨
年月日具法位臣姓某狀奏
經師上清妙行眞人
籍師上清君后眞人
度師上清泉降眞人
巳上奏狀七通不用方函通封貼黄奏上
七位晨星君
[037-006a]
三法位臣姓某狀奏謹封
其諸九位獻錢馬雲鶴如常式於馬上鞍
橋中書七元符朱書斗經符
又法
用大雲馬九騎於馬上寫奏法師位具事
因乞作如何施行毎一馬奏一斗星神君
並用伏聽
聖旨於年月日時階位用飛玄三炁玉章
印扵馬鞍上書斗經中符輔弼符用香茶
酒果九分焚之其時禱祝三眞人願爲上
[037-006b]
奏明降報應𩀱手搯子午斗𦋇雲馬奏飛
入斗中於雲馬後三眞聖號用封皮奏上
某星君具法位上進謹封關丁甲四直神
君飛奏入斗將灰三捻隨事取斗星淨水
調灰服少許塗五心守候報應
右七元符朱書及治妖怪種種用之
飛神入斗章
皇人曰下元有山川河海之内城邑郷塢
之中石水禽獸之精五行不正之神下土
强惡之鬼魑魅妖艶之魂妄作妖孽擅行
[037-008a]
異端纏惑生人諸不能治或有北隂鄷都
之内神司血食之賔結連祖考近化姻親
訟由冥曹延及生人伏連殃害諸不能解
以此三辰玄樞靈壇即建淨室所祈立報
解治安寜
訣曰取淨土或密室或曠野无人逈靜之
處建壇一所髙三尺上安南方七宿内南
斗六司中九晨三台日月之位並㸃燈二
十一盞并紫微大帝君中壇前列洞案一
所設二十一位并三官四聖正一眞人三
[037-008b]
將軍四直使者太𡻕土地擎羊陀羅二君
以五色線自斗燈口布直至洞案之下於
地上以白琧土劃一所方可三尺六寸開
四面門取二斗眞諱燒於爐熖師當自天
門而入飛神入斗口章密奏髙眞暗書匿
過合和年命鬼怪戢息人道肅清其應驗
異至感至神先歩斗自柄入斗口復回至
柄𦋇身再歩入斗口三拜至第三拜俯伏
存身如法下田白衣入絳宫青衣入泥丸
紫衣入畢想五臓五色炁以神乗之舌爲
[037-009a]
度仙橋如長虹之狀隠隠而見良久漸漸
分明面前有一池水水上見橋直入斗口
巳乗炁登橋至斗口見光明耀映如月之
狀其中有玉殿金階黙呼四直使者具白
醮意見使者入斗中逐一星宫奏之次忽
見擎羊陀羅二使者下降檢察醮筵清潔
復奏星宫有斗中上奏靈官引師奏事有
可𠃔之意再拜便回又存如前至南斗中
奏事見火鈴大將軍六星童子下降依前
檢察訖良久有紫雲異香或赤光入戸乃
[037-009b]
二斗下降忌孝子婦女鷄犬僧尼
飛斗
用大紙雲馬於鞍橋上書南北二斗符出/於
本/經並用朱書於空處寫奏一通逐匹雲馬
書奏一星君名獻狀如常式臨火化宣之
育死局
經云有回生注死之功有消災度厄之力育
[037-010a]
死入生局乃眞人大慈留此女妙教度生靈
感應頃刻凡人重病災衰書符一道并年甲
姓名取一生罪狀實封以金錢十陌靜夜祭
斗歩斗入斗口朝斗念呪視本色星吹之同
燒移時别書一道燒灰令服之又别書一道
令佩之是夜報延年幾何又以百刻點勘法
合之
書符呪曰
謹請五星靈應帝君和合某甲年命急急如
元始上帝勑律令
[037-010b]
燒符狀式
具法位臣姓某
據某甲年月日時生上屬
北斗某星所主爲患云云切慮宿世𡨚愆今
生罪過誤犯禁忌謹具實封陳首乞
救苦延生度厄者
朱書
[037-011a]
右謹請
北斗中五星靈應帝君和合某申年命赦罪
消災解除衆危度脫病苦使某甲一向痊安
急急如
元始上帝勑
麗七
天師真君律令
太歳年月日具位臣姓某狀
如當夜未有報應當用後符行持如前
育換度人不死局
[037-011b]
書符呪曰
中有度人不死之神中有南極長生之君
中有度世司馬大神中有好生韓君丈人
中有南上司命司録延夀益筭度厄尊神
廽骸起死无量度人急急如
靈寳符命律令
[037-012a]
速度亡魂品
玄師曰凡臨壇按治鬼邪務在存亡俱得利
濟先爲破獄凡行此法與大齊度亡一同
破獄呪曰
旡上玄元大上道君教臣行符照破幽獄
靈魂出離若按治/云罪䰟急急如律令勑
右呪面天門念九徧吹亡魂即俓得魂神
離苦廼先行水錬法呪曰坎文/歴出
巳枯復榮巳滅復生得生天上更禀太靈
九天之刧反覆胎嬰穢累蕩滅自尸返生
[037-012b]
右法以水一器正北叩齒九通思男玉童/三人從
心出女玉女/七人從腎岀唾津七口行火錬呪曰离文/勒發
日光月華徘徊洞陽流火入器煉化隂芒
尸穢消滅萬炁混康徑離五苦飛升天堂
右法以火一器正南叩齒三通思前/呪呵炁
三口呪七徧取鄷都眞形火化成灰呪曰
元始符命制魔奉行保舉亡魂度品南宫
鄷都消燼三宫解形赦縳閍業受化更生
隨品受煉上生福庭
右呪畢以舌柱上腭存身爲
[037-013a]
元始天尊頂中黙誦隠語一徧存金光满
口𩀱手搯玉清訣吹灰徃東北方放訣其
魂即得上升朱宫此乃速度之要請至誠
行之
靈寳追魂符
右凖玉淸寳籙追魂眞符告下三界靈司里
[037-013b]
域主者追魂攝魄神吏仰承
太上符命速疾追取邪妖克害拘執不放徃
生沉魂火急追取前來玄壇受度不得拘留
速令徃生乗此眞符超升道境一如告命風
火驛傳
九天生神九煉祕符
生神章第一
離文丹/天赤炁
[037-014a]
生神章第二
兊文素/天白炁
生神章第三
震文蒼/天青炁
[037-014b]
生神章第四
坎文玄/天黑炁
生神章第五
巽文梵/天紫炁
[037-015a]
生神章第六
艮文梵/天碧炁
生神章第七
坤文梵天/銀色光炁
[037-015b]
生神章第八
乾文梵天/金色光炁
生神章第九
玉帝訣上天/青黄白三炁
[037-016a]
報應九章玉光神呪
靈魂隂精苦爽南溟聞吾一呪入上崑崙
千妖萬怪太上之孫入夢現形出離幽冥
六天大魔保生長存急急如
上清大帝律令勑
右符法搯玉清訣三五徧取天門炁吹鬼
門再取鬼門炁吹於靈位或旛上即得現
形墜旛通傳語言
[037-016b]
靈寳无量度人上經大法卷之三十七
