[31-0202c] 
五十惡部之二對
西明寺沙門釋道世集
兩舌緣第六
夫生老病死無自出之期菩提涅槃
有修入之路諸佛所以得道由行四
攝故凡聖歸依菩薩所以成聖由行
六度故黑白欽仰今見流俗之徒乃
專搆屛辭惡傳彼此令他眷屬分離
朋友分散樂種不和之業感得生離
之苦縦使善心教離惡人亦是破壞
有益無罪故成實論云若善心教化
雖爲別離而不得罪若以惡心令他
鬪乱則是兩舌得罪最深謂墮地獄
畜生餓鬼若生人中被他誹謗唯得
弊惡破壞眷屬當如上說妄語過中
爲乖彼此而妄語者據此義邊卽是
兩舌若說此罪三世招苦如上巳說
不湏重迷
如四分律云佛告諸比丘汝等當聽
古昔有兩惡獸爲伴一名善牙師子
二名善搏虎晝夜伺捕衆鹿時有一
野于遂彼二獸後食其殘肉以自全
[31-0203a]
諸經要集卷苐十五苐二張對
命時彼野干竊自生念我今不能乆
與相逐當以何方便鬪乱彼二獸令
不復相隨時野干卽往善牙師子所
如是語善牙善搏虎有如是語言我
生處勝種姓勝形色勝汝力勢勝汝
何以故我日日得好美食善牙師子
逐我後食我殘肉以自全命卽說偈言
形色及所生大力而復勝善牙不能善
善搏如是說
善牙問野干言汝以何事得知答言
汝等二獸共集一處相見自知爾時
野干竊語善牙巳便徃語善搏虎言
汝知不善牙有如是語而我今日種
姓生處悉皆勝汝力勢亦勝何以故
我常食好肉善搏虎食我殘肉而自
活命爾時卽說偈言
形色及所生大力而復勝善搏不能善
善牙如是說
善搏問言汝以何事得知答言汝等
二獸共集一處相見自知後二獸共
集一處瞋眼相視善牙師万便作是
念我不應不問便先下手打彼爾時
善牙師子向善搏虎而說偈言
[31-0203b]
諸經要集卷苐十五苐三張對
形色及所生大力而復勝善牙不如我
善搏說是耶
彼自念言必是野干鬪乱我等善搏虎
說偈答善牙師子言
善搏不說是形色及所生大力而復勝
善牙不能善若受無利言信他彼此語
親厚自破壞便成於怨家若以知眞實
當滅除瞋惱今可至誠說令身得利益
今當善降伏除滅惡知識可殺此野干
鬪乱我等者
卽打野干殺爾時佛告諸比丘此二
獸爲彼所破共集一處相見不悦况
復於人爲人所破心能不惱
又正法念經閻羅王責疏罪人說偈云
雨舌第一處
又華手經佛說偈言
惡口而兩舌好出他人過如是不善人
無惡而不造
又智度論云實語者不假布施持戒
學問多聞但修實語得無量福
又報恩經佛說偈言
佛告阿難人生世閒禍従口出當護
[31-0203c]
諸經要集卷苐十五苐四張對於
口甚
於猛火猛火熾然燒世閒財惡
口熾然燒七聖財一切衆生禍
従口出鑿身之斧滅身之禍正
報頌曰兩
舌鬪乱人地獄被分裂獄卒擘其口燄
刀割其舌苦痛旣如此加之以飢渴惡
業不自由還飮身中血習
報頌曰讒
毁害人深同受三塗苦設使得人身餘
報仍依怙眷屬多弊惡違逆恣瞋怒但
令惡不忘地獄無今古綺
語緣第七夫
忠言所以顯理綺語所以飛眞由忠
故有實有實故德生德生故所以成
聖由綺語故虛妄虛妄故罪生罪生
故受苦故知趣理求聖要湏實說說
若虛假終爲飛理謂言不正皆名綺
語但諸綺語不益自他唯増放逸長
語人亦不信凡所言說言不辯了亦
名綺語故成實論云語雖是實非時
而說亦落綺語也如智度論說偈言
[31-0204a]
諸經要集卷苐十五苐五張對
有墮餓鬼中火焰従口出四向發大聲
是爲口過報雖復多聞兒在大衆說法
以不成信業人皆不信受若欲廣名聞
爲人所信受是故當至誠不應作綺語
又薩婆多論云口中四過㸦歷各作
四句一或有兩舌非妄語非惡口如
有一人傳此人語向彼人說當實說
故非妄語而語說故非惡口以分離
心故名兩舌第二或有兩舌是妄語
非惡口如有一人傳此人語向彼人
說以別離心故是兩舌以妄說故是
妄語以而語說故非惡口第三或有
兩舌是惡口非妄語如有一人便此
人語向彼人說以別離心故是兩舌
以麤語故是惡口當實說故非妄語
第四或有兩舌是妄語是惡口如有
一人傳向彼人說以別離心故是兩
舌以妄說故是妄語以惡聲說故是
惡口自外妄語惡口各作四句亦如
是綺語一種各不相離故不別說故
成實論云餘口三業或合或離綺語
一種必不相離
正報頌曰
[31-0204b]
諸經要集卷苐十五苐六張對綺語
無義理令人心惑乱爲喪他善根烊銅
擘口灌燄鐵燒其舌腹藏皆燋爛
不可忍悲號常叫喚習報
頌曰浮言
翳眞理爲此沈惡趣去彼暫歸人出言
無曉喻生無信仰心恒被他笑具爲人
覺羞恥何不出典句慳貪
緣第八夫羣
生惑病著我爲端凡品邪迷慳貪爲
本所以善輕毫髪惡重丘山福少春
氷貧多秋雨六情之網未易能超三
毒之津無由可度身重常沒譬等河
裏之魚鼓翅欲飛難同天上之鳥致
使貧貧相次競加侵逼苦苦連綿爭
來損害似飛蛾拂焰自取燒燃如蠶
作繭非他緾縛良由慳惜貪障受罪
飢寒施是富因常招豐樂也如分
別業報經偈言常樂
修智慧而不行布施所生常聰哲貧婁
無財産唯樂行布施而不修智慧所生
得大財愚暗無知見施慧二倶修所生
具財智二俱不修者長夜處貧暗又攝
論云慳惜是多財障嫉妬是尊
[31-0204c]
諸經要集卷苐十五苐七張對貴障
又衆生起貪無過色財第一愛色多
過如前巳述不同意者今更略論如
涅槃經說譬如有人以羅刹女而爲
婦妾是羅刹女隨所生子生巳便噉
子旣盡巳後噉其夫愛羅刹女亦復
如是隨諸衆生生善根子隨生隨食
善子旣盡復噉衆生令墮地獄畜生
餓鬼又如
毒蛇過患卽便前捉捉巳蛇螫螫巳
命終一切凡夫亦復如是貪五欲華
不見是愛毒蛇過患而便受取卽爲愛
毒之所蜇螫命終之後墮三惡道
又智
度論云財物是種種煩惱罪業因緣
若持戒禪定智慧種種善法是涅槃
因緣以是故財物尙應自棄何况好
福田中而不布施譬如有兄弟二人
各擔十斤金行道中更無餘伴兄作
是念我何以不殺弟取金此曠路中
人無知者弟復生念欲殺兄取金兄
弟各有惡心語言視瞻皆異兄弟卽
復自悟還生悔心我等非人與禽獸
何異同産兄弟而爲少金故而
[31-0205a]
諸經要集卷苐十五苐八張對
生惡心兄弟共至泉水邊兄以金投
著水中弟言善哉善哉弟復棄金水
中兄言善哉善哉兄弟更㸦相問何
以故言善哉各相答言我以此金故
生不善心欲相危害今得棄之故言
善哉二辭各爾以是因緣常應自捨
又大莊嚴論云我曾聞舎衞國中佛
與阿難曠野中行於一田畔見有伏
藏佛告阿難是大毒蛇阿難白佛是
惡毒蛇爾時田中有一耕人聞佛阿
難說有毒蛇作是念言我當視之沙
門以何爲惡毒蛇卽徃其所見眞金
聚而作是言沙門所言是毒蛇者乃
是好金卽取此金還置家中其人先
貧衣食不供以得金故轉得富饒衣
食自恣王家禁司恠其卒富而糺舉
之繫在獄中先所得金旣巳用盡猶
不得免將加刑戮其人唱言毒蛇阿
難惡毒蛇世尊傍人聞之以狀白王
王喚彼人
阿難惡毒蛇世尊其人白王我於徃
日在由耕種聞佛阿難說言毒蛇惡
毒蛇我於今者方乃悟解王聞此說
[31-0205b]
諸經要集卷苐十五苐九張對
遂放去之
又増一阿含經云昔佛在世時舎衞
城中有一長者名曰婆提居家巨富
財産無量金銀不可稱計其家雖富
慳悋守護不著不噉服飾飮食極爲
麤鄙亦不施與妻子眷屬奴婢㒒従
朋友知識及諸沙門婆羅門等復起
邪見斷於善根然無子息命終之後
所有財寶盡沒入官波斯匿王自徃
收劒收攝巳訖迴詣佛所而白佛言
婆提長者今日命終之後爲生何處
佛告王曰婆提長者故福巳盡新業
不造由起邪見斷於善根命終生在
啼哭地獄婆斯匿王聞佛所說涕泣
流淚而白佛言婆提長者昔作何業生
在富家復作何惡然不得食此極富
之樂佛告王曰過去久遠有迦葉佛
入涅槃後時此長者生舎衞國作此
田家子有辟支佛來詣其家而従乞
食時此長者便持食施辟支得食飛
空而去長者見已作是誓願持此善根
使我世世所生之處不墮三塗常多
財寶布施巳後復生悔心我向者食
[31-0205c]
諸經要集卷苐十五苐十張對
應與奴㒒不應與此秃頭沙門佛告
王曰婆提長者由於過去施辟支佛
食發願功德所生之處常多財寶無
所乏少緣其施後生變悔心在所生
處雖處富貴不得食此極富之樂慳
惜守護不自衣食復不施與妻子眷
屬亦不布施朋友知識及諸沙門婆
羅門等是故智者聞此因緣若有財
物
手奉與施巳歡喜莫生悔心能如此
施得大果報無量無邊
又出曜經云昔佛在世時舎衞國士
有一長者名曰難陀巨富多財金銀
珍寶象馬車乘奴婢㒒使服飾田業
不可限量一國之富無有過者雖處
豪富而無信心慳貪嫉妬門閣七重
勅寺門人有人來乞一不得入中庭
空上安鐵踈籠恐有飛鳥食噉穀米
四壁牆下以白噤泥恐鼠穿穴傷損
財物唯有一子名栴檀香臨終勅子
吾患必死若吾死後所有財寶勿費
損耗莫與沙門及婆羅門若有乞兒
莫施一錢此諸財物足供七世勅巳
[31-0206a]
諸經要集卷苐十五苐十一張對命終
還生舎衞旃陀羅家盲母腹中後生
出胎生盲無目盲母念言若生男者
吾今目冥湏見拔侍聞兒生盲倍増
愁憂悲泣說偈曰子盲
吾亦盲二倶無兩目遇此衰耗物益我
愁憂苦是時
盲母養兒巳大年八九歲堪能行來
與杖一枚食器一具而告子曰汝自
乞活不湏住此吾亦無目復當乞求
以濟餘命此盲小兒家家乞求遂後
漸至栴檀香家在門外立唱盲兒乞
時守門人瞋恚捉手擲著深坑傷折
左臂復打頭破所乞得食盡棄在地
有人臨見甚憐愍傷往語盲母盲母
聞巳匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上
而語兒言汝有何愆遭此苦厄子報
母曰我向者至栴檀香家門外而乞
便遇惡人打擲如是佛時知巳告阿
難言禍灾禍灾難陀長者命終與彼
旃陀羅
居業豪富無量象馬七珍不可稱計
而今復得親用不耶然由慳貪受此
盲報従此命終入阿鼻獄佛於
[31-0206b]
諸經要集卷苐十五苐十二張對
過中與比丘衆國城人民圍遶往到
栴檀香門盲小兒所時栴檀香聞佛
在外出門礼拜在一面立佛知衆集
復見栴檀廣爲衆說慳貪嫉妬受罪
無量加說惠施受福無窮欲使離有
趣無爲道爾時世尊欲與栴檀香拔
地獄若告小兒曰汝是難陀長者非
耶小兒報曰實是難陀如是至三大
衆聞此愕然而言難陀長者乃受此
形時栴檀香聞見此事悲泣墮淚不
能自止礼佛求救願拔罪根卽請佛
僧明日舎食佛明日食竟爲說妙法
時栴檀香得湏陀洹果佛告阿難若
人積財不自衣食復不布施愚中之
愚是故智者應當行施求離生死莫
生慳悋受無邊苦
又十誦律云佛在舎衞國時有長老
迦留陀夷得阿羅漢道持鉢入城乞
食到一婆羅門舎主人不在婦閉門
作煎餠迦留陀夷比丘卽入禪定起
神通従外地沒涌出中庭乃以指彈
婦卽迴顧作是念言此沙門従何處
入此必貪餠故來我終不與卽語夷
[31-0206c]
諸經要集卷苐十五苐十三張對言縦
使眼脫我亦不與而以神力卽兩眼
脫出復念縦出眼如椀我亦不與卽
變眼如椀復念縦若倒立我前我亦
不與卽於勝倒立復念縦汝若死我
亦不與卽人滅受想定心想皆無所
覺知時婆羅門婦牽挽不動卽大驚
怖念是沙門常遊汝斯匿王宮是未
利夫人之師若聞在我家死者我等
大衰卽語比丘言汝
一餠迦留陀夷便出於定婦卽看餠
先煎餠好者意惜不與更刮盆邊得
一小麵煎之轉勝以先者與適舉一
餠餘皆相著迦留語言姉與我幾許
舉四餠欲持與之迦留語言我不湏
是餠可與祗桓中僧是婦先世巳種
善根卽自思惟是比丘實不貪餠但
愍我故而求乞耳卽持餠筐詣祗恒
中施衆僧竟在迦留前坐迦留陀夷
觀其因緣爲說妙法卽於坐上得法
眼淨作優婆夷返舎報夫夫聞卽詣
迦留陀夷所迦留陀夷爲說妙法得
法眼淨作優婆塞當盡財力供養闍
梨乃至身死猶命子供養令後
[31-0207a]
諸經要集卷苐十五苐十四張對
不斷
又百緣緾云佛在王舎城迦蘭陀竹
林爾時目連在一樹下見一餓鬼身
如燋柱腹大如山咽如細鍼髪如錐
力緾刺其身諸支節閒皆悉火然渴
乏欲死脣口乾燋欲趣河泉變爲涸
竭假令天降甘雨墮其身上皆變爲
火目連卽問業緣餓鬼答言我渴乏
不能答汝你自問佛目連卽詣佛所
具述前事向佛廣說宿造何業受是
苦惱爾時世尊告目連言汝今諦聽
吾當爲汝分別解說此賢刧中波羅
奈國有佛出世号曰迦葉有一沙門
涉路而行極患熱渴時有女人名曰
惡見井傍汲水僧従乞水女報之曰
使汝渴死我終不與令我水減不可
持去于時沙門旣不得水服道而去
時彼女人遂復慳貪有來乞者終不
施與其後命終墮餓鬼中以是業緣
受如是苦佛告目連欲知彼時女人
不施水者
緣時諸比丘等捨慳貪業得四沙門
果者或有發無上菩提心者閒佛所
[31-0207b]
諸經要集卷苐十五苐十五張對
說歡喜奉行
又付法藏經云時有僧伽耶舎羅漢
有大智慧言辭清辯昔雖出家未證
道迹遊行大海邊見一宮殿七寶莊
嚴光眀殊勝僧伽耶舎食時以到卽
往彼宮說偈乞食云
飢爲第一病行爲第一苦如是知法者
可得涅槃道
是時舎主卽出奉迎敷置茵蓐請入
就坐耶舎見其家内有二餓鬼裸形
黑瘦飢虛羸乏鎖其身首各著一牀
復有一鉢滿中香飯以缾盛水安置
其側爾時舎主卽取此食奉施比丘
語言大德愼勿以食與此餓鬼爾時
比丘見其飢因卽以少飯而施與之
鬼得食巳卽吐膿血遍流在地汙其
宮殿爾時比丘恠而問之此鬼何緣
受斯罪報舎主答曰斯鬼前世一是
吾息一是兒婦我昔布施作諸功德
而彼夫妻恒懷恚惜我數數教誨都
不納受因立誓曰如此罪業必獲惡
報若受罪時我當看汝由是因緣得
斯苦惱小復前行至一住處堂閣嚴
[31-0207c]
諸經要集卷苐十五苐十六張對飾種
種奇妙滿中衆僧經行禪思日時以
到鳴椎集食食將欲訖爾時餚饍變
成膿血便以鉢器共相打擲頭面破
壞血汙流身而作是言何爲惜食今
受此苦耶舎前問其意答言長老我
等先世迦葉佛時同止一處客比丘
來咸共瞋恚藏惜飮食而不共分以
此緣故今受此苦正報
頌曰
詐道德刻削爲伎業巧誑懷萬端求利
心千帀受罪地獄中習氣猶行刧交刀
割肉盡白骨連相接習報
頌曰爲兹
貪恣故惡道轉沈淪罪畢生人道餘風
尙襲身恒抱犲狠志誰人喜見憐終身
不悟此可笑頑愚人瞋恚
緣第九夫四
蛇躁動三毒奔馳六賊相侵百憂摠
萃或宿熏相嫌伺求長短素懷結忿
專加相害了無仁義頓失慈悲殺法
殺緣教死讃死或復潛行毒藥密遣
祝邪遂使含毒俯藏鴆裂肝心令其
銜悲長夜抱痛幽泉宛轉何辭
[31-0208a]
諸經要集卷苐十五苐十七張對
煩怨誰訴故經日長者宅中多生毒
樹羅刹海上屢乞浮囊亦如乾薪萬
束片火能焚暗室百年一燈便破故
知瞋心甚於猛火行者應自防護刧
功德賊無過斯害若起一念恚火便
燒衆善功德是以惡性之人人畜皆
畏不簡善人語則成毒好壞他心令
他猒惡人無愛者衆所畏弃如避狼
虎現被輕賊死墮地獄是故智者見
此等過以忍滅之不畏衆苦也
如正法念經云若起瞋恚自燒其身
其心噤毒顏色變異他人所棄皆悉
驚避衆人不愛輕毁鄙賤身壞命終
墮於地獄以瞋恚故無惡不作是故
智者捨瞋如火知瞋過故能自利益
爲欲自利利益他人應當行忍譬如
大
智慧之水能滅恚火亦復如是能忍
之人第一善心能捨瞋恚衆人所愛
衆人樂見人所信受顏色清淨其心
寂靜心不躁動善淨深心離身口過
離心愁惱離惡道畏離於怨憎離惡
名稱離於憂惱離怨家畏離於惡人
[31-0208b]
諸經要集卷苐十五苐十八張對
惡口罵詈離於悔畏離惡聲畏離無
利畏離於苦畏離於慢畏若人能離
如是之畏一切功德皆悉具足名稱
普聞得現在未來二世之樂衆人觀之
猶如父母是忍辱人衆人親近是故瞋
怒猶如毒蛇亦如刀火以忍滅之能
令皆盡能忍瞋恚是名爲忍若有善
女人能修行善應作是念忍者如實
應善護之但諸衆生善惡現別愚人
淩罵過他爲勝智人下默以爲第一
愚人因起小諍遂成大怨若已得勝
他怨轉深若自理屈反加憂苦若能
愼言不說人短縦他罵我皆是往業
非爲撗報
又六度集經云昔者菩薩身爲象王
其心弘遠照知有佛法僧常三自歸
毎以普慈拯濟衆生誓願得佛當度
一切従五百象時有兩妻象王於水
中得一蓮花厥色甚妙以惠適妻適
妻得華欣懌曰氷寒尤甚何緣有斯
華乎小妻貪嫉而誓曰會以重毒鴆
殺汝矣結氣而殞魂靈感化爲四姓
女顏華絕人智意流通愽識古今仰
[31-0208c]
諸經要集卷苐十五苐十九張對
觀天文明時盛衰王閒若茲娉爲夫
人至卽陳化治國之政義合忠臣王
悦而敬之毎言輒従夫人曰吾夢覩
六牙之象心欲其牙以爲珮几王不
致
笑爾時夫人心生憂結王請議臣四
人自云巳夢曰古今有斯象乎一臣
對曰無有之也一臣日王不夢也一
臣曰當聞有之所在彌遠一臣曰若
能致之帝釋今詳於茲矣四臣卽名
四方射師問之南方師曰吾亡父常
云有之然遠難致臣上閒云斯人知
之王卽現之夫人曰汝直南行三千
里入山行二日許卽至象所道邊作
坑除汝鬚髪著沙門服於坑中射之
截取其牙將二寸來象師如命行之
象處先射象腳著法衣服持鉢於坑
中止住象王見沙門卽低頭言和南
道士將以何事弑吾軀命荅曰欲得
汝牙象曰吾痛難忍疾取牙去無乱
吾心令惡念生也志念惡者死入太
山餓鬼畜生道中夫懷忍行慈惡來
善往菩薩之上行也人卽截牙象曰
[31-0209a]
諸經要集卷苐十五苐二十張對道士
汝當却行無令羣象尋足跡也象遣
人去遠甚痛難忍躃地大呼奄然而
死卽生天上羣象四來咸曰何人殺
吾王者行索不得還守王屍悲痛哀
號師以牙還王覩象牙心卽慟怖夫
人以牙著手中適欲視之雷電礔歷
椎之吐血死入地獄佛告諸沙門爾
時象王者我身是也大婦者裘夷是
獵師者調逵是失人者好首是菩薩
執志度無極行持戒如是又智
度論釋提問佛云何物
殺安隱何物殺無憂何物毒之根呑滅
一切善佛答
曰
則安隱殺瞋則無憂瞋爲毒之根瞋滅
一切善又雜
寶藏經偈言得勝
増長怨負則益憂苦不諍勝負者其樂
最第一若行
忍者則五德一無恨二無訶三衆人
所愛四有好名聞五生善道此之五
德名平和事又長阿含經偈云愚罵
而智默則爲住勝彼彼愚無知見
[31-0209b]
諸經要集卷苐十五苐二十一張對
謂我懷恐怖我觀第一義忍默爲最上
惡中之惡者於瞋復生瞋能於瞋不瞋
爲戰中最上夫人有二緣爲巳亦爲他
衆人有諍訟不報者爲勝夫人有二緣
爲巳亦爲他見無諍訟者不謂爲愚騃
若人有大力能忍無力者此力爲第一
於忍中最上愚自謂有力此力非爲力
如法忍力者此力不可阻
又修行道地經偈云
其口言柔而而心懷毒害視人甚歡喜
相隨如可觀口言而柔順其心内含毒
如樹華色鮮其實苦若毒
又赤嘴鳥喻經云昔有烏名曰拘耆
梁言亦嘴烏遊在叢林樹産孺諸子在樹上
時有拘耆與一猕猴共爲親厚時叢
樹閒有一毒蛇伺行
無復辵餘拘耆失子悲鳴啼呼不知
所在熟自思惟知蛇所噉猕猴歸見
問之何爲答曰蛇噉我子了盡無餘
猕猴曰我當報之時毒蛇行猕猴前
嬈之蛇怒緾猕猴猕猴捉得頭曳至
石上磨破而死棄擲而還拘耆踊躍
畜生尙有相報何况於人
[31-0209c]
諸經要集卷苐十五苐二十二張對又
離譬喻經云昔有一蛇頭尾自諍頭
語尾曰我應爲大尾語頭曰我應爲
大頭曰我有耳能聽有目能視有口
能食行時在前故可爲大汝無此術
云何爲大尾曰我令汝去故得去耳
若我不去以身繞木三帀三曰不巳
不得求食飢餓垂死頭語尾曰汝可
放我聽汝爲大尾聞其言卽時放之
復語尾曰汝旣爲大聽汝前行尾在
前行未經數步墮大深坑而死喻衆
生無智强爲人我終墮三塗又
僧祗律云過去世時有一羣鷄依榛
林住有狸侵食唯餘一雌鳥來覆之
共生一子子作聲時烏說偈言此
兒非我有野父聚落母共合生兒子非
烏復非鷄若欲學翁聲復是鷄所生若
欲學毋鳴其父復是鳥學烏似鷄鳴學
鷄作烏聲烏鷄若兼學是二倶不成此
喻道人雖持禁戒雜染不純相中似
善口出惡言欲喚是善口復出惡欲
喚非善相復出家又
伐毒樹經云昔舎衞國有宮園生一
毒樹
[31-0210a]
諸經要集卷第十五第二十三張對患腰
疼伐已還生樹中之妙衆人見喜不
知諦者皆來遭死有智語之當盡其
根適欲掘根復恐死定進退思惟出
家學道亦復如是佛說偈曰伐樹
不盡根雖伐猶復生伐愛不盡本數數
復生苦心悟
剋責卽得初果又孛
經說偈云思従
心生反以自賊如鐵生垢消毁
其形樹繁花果還折其枝蚖蛇
含毒反害其軀又善
見論說偈云若人
起瞋心譬如車奔逸車工能制之不足
以爲難人能制瞋心此事最爲難又修
行道地經偈云其有
従瞋心怨害向他人後生墮蛇蚖或作
殘賊獸譬如竹樹劈芭蕉騾懷妊還害
亦如是故當發慈心又百
緣經云佛在王舎城迦蘭陀竹林時
彼城中有一長者名曰賢面財寶無
量不可稱計多諸諂曲慳貪嫉妬終
無施心乃至飛鳥驅不近舎有諸沙
門及婆羅門貧窮乞匃従其乞
[31-0210b]
諸經要集卷苐十五苐二十四張對者惡
口罵之其後命終受毒蛇身還守本
財有近之者瞋目猛盛怒眼視之能
令使死頻婆娑羅王聞已心懷驚恠
今此毒蛇見人則害唯佛能調作是
念已卽將羣臣徃詣
却坐一面具白前事唯願世尊降伏
此蛇莫使害人佛唱許可於其後日
著衣持鉢徃詣蛇所蛇見佛來瞋恚
熾盛欲螫如來佛以慈力於五指端
放五色光明照彼蛇身卽得清涼熱
毒消除心懷喜悦擧頭四顧是何福
人能放此光照我身體使得清涼快
不可言爾時世尊見蛇調伏而告本
緣蛇聞佛語深自剋責蓋障雲除自
憶宿命作長者時所作惡業今得是
報方於佛前深生信敬佛告之言汝
於前身不順我語受此蛇形今冝調
順受我教勅蛇答佛言隨佛見授不
敢違勅佛告蛇言汝若調順入我鉢
中佛語巳竟尋入鉢中將詣林中王
及羣臣聞世尊調化毒蛇盛鉢中來
合國人民皆徃共看蛇見衆人深生
慚愧猒此蛇身卽便命終生忉
[31-0210c]
諸經要集卷苐十五苐二十五張對利天
卽自念言我造何福得來生天卽自
觀察見在世間受毒蛇身由見佛故
生信敬心猒惡蛇身得來生此受天
快樂今當還報佛世尊恩賷持香華
光明照曜來詣佛所前礼佛足供養
訖巳却坐一面聽佛說法心開意解
得湏陀洹果卽於佛前說偈讃佛
巍巍
大聖尊功德悉滿足能開諸盲冥尋得
於道果除去煩惱垢超越生死海今蒙
佛恩德得閉三惡道爾時
天子讃歎佛巳遶佛三帀還詣天宮
時頻婆娑羅王聞佛說慳貪緣時會
諸人有得四沙門果者有發無上菩
提心者歡喜奉行
緣經云佛在驕薩羅國將諸比丘欲
詣勤那樹下至一澤中有五百水牛
甚大兇惡復有五百放牛之人遥見
佛來將諸比丘従此道中行高聲叫
喚唯願世尊莫此道行此牛羣中有
大惡牛扺突傷人難可得過爾時佛
告放牛羊人言汝等今者莫大憂怖
彼水牛者設來觝我吾自知時
[31-0211a]
諸經要集卷苐十五苐二十六張對
語言之湏惡牛卒來翹尾低角刨地
喚吼跳躑直前爾時如來於五指端
化五師子在佛左右四面周帀有大
火坑時彼惡牛甚大惶怖四向馳走
無有去處唯佛足前有少許地宴然
清涼馳奔趣向心意泰然無復怖畏
長跪伏首舐世尊足復便仰頭視佛
如來喜不自勝爾時世尊知彼惡牛
心以調伏卽便爲牛而說偈言
盛心興惡意欲來傷害我歸誠望得勝
返來舐我足
時彼水牛聞佛世尊說此偈已深生
慚愧欻然悟解蓋障雲除知在先身
在人道中所作惡業倍生慚愧不食
水草卽便命終生忉利天忽然長大
如八歲兒便自念言我修何福生此
天上尋觀察知在世閒時受水牛身
蒙佛化度得來生天我今當還報佛
之恩作是念巳賷持香華來詣佛所
光眀赫弈照佛世尊前礼佛足却坐
一面佛卽爲其說四諦法心開意解
得湏陀洹果遶佛三帀還于天宮時
諸五百放牛人於其晨朝來詣佛所
[31-0211b]
諸經要集卷苐十五苐二十七張對爲
說妙法心開意解各獲道迹求索出
家佛卽告言善來比丘鬚髪自
落法服著身便成沙門精勤修習得
阿羅漢果時諸比丘見是事
佛言今此水牛及五百放牛人宿造
何業生水牛中復修何福値佛世尊
佛告諸比丘汝等欲知宿業所造諸
惡業緣今當爲汝等說偈
言宿造善惡業五刧而不朽善業因緣
故今獲如是
報於賢刧中波羅奈國有佛出世号
曰迦葉於彼法中有一三藏比丘將
五百弟子遊行他國在大衆中而共
論議有難問者不能通達便生瞋恚
反更惡罵汝等今者無所曉知强難
問我狀似水牛觝突人來時諸弟子
咸皆然可各自散去以是惡口業因
緣故五百世中生水牛中及放牛人
共相隨逐乃至今者故未得脫佛告
諸比丘欲知彼三藏比丘者今此羣
中惡水牛是彼時弟子者今五百放
牛人是佛說是水牛因緣時各各自
護身口意業猒惡生死得四沙門果
有
[31-0211c]
諸經要集卷苐十五苐二十八張對
發無上菩提心者聞佛所說歡喜奉行
正報頌曰
愚人瞋恚重地獄被燒然犲狠諍圍繞
蚖毒竸來前⬤齚怒目食背脅縦撗穿
自作還自受恚火竸相煎
習報頌曰
怒心多毒害沈沒苦惡道出彼得人身
餘報他還惱見者求其過増嫌如毒草
此旣无冝利愚瞋何所寶
邪見緣
夫創入佛法要湏信心爲首譬如有
人至於寶山若無信手空無所獲故
經說愚癡之人不識因果妄起邪見
謗無三寶四諦無禍無福乃至无善
无惡亦無善惡業報亦无今代後代
衆生受生如是之人破善惡法名斷
善根決定當墮阿鼻地獄也
如大品經云若人不信謗大乘般若
經直墮阿鼻地獄無量百千萬億歲
中受極苦痛従一地獄至一地獄若
此刧盡生於他方大地獄中他方刧
盡復生此方大地獄中如是展轉遍
十方界他方刧盡還生此閒大地獄
[31-0212a]
諸經要集卷苐十五苐二十九張對中地
獄罪畢生畜生中亦遍十方界畜生
罪畢來生人中無佛法處貧窮下賤
諸根不具常癡狂騃無所別知雖非
愚畜縦是聰人妄生異執者亦名邪
見故成實論云癡有差別所以者何
非一切癡盡是不善若癡増上轉成
邪見則名不善業道是故従癡増長
邪見則成重罪必墮阿鼻地獄直就
邪見自有輕重輕者可轉重不可轉
故菩薩地經云邪見有二種一者可
轉二者不可轉誹謗因果言无聖人
名不可轉非因見因非果見果是名
可轉是故惡業名爲邪見善業者名
爲正見不謗四諦迷聖道者不知理
道従自心生唯常苦身以求解脫如
犬逐塊不知尋本故大莊嚴論云譬
如師子人打射時而彼師子尋逐人
來譬如癡犬有人打擲便逐瓦石不
知尋本言師子者喻智慧人解求其
本而滅煩惱言癡犬者卽是外道五
熱炙身不識心本四面安火上有曰炙身處其中以求道但諸
凡愚多迷眞道不知觀身
學苦行以爲道者卽同外道妄
[31-0212b]
諸經要集卷苐十五苐三十張對
行邪法謬執乖眞唯成惡法故智度
論云邪見罪重故雖持戒等身口業
好皆隨邪見惡心不善如佛自說譬
喻如種苦種雖復四大所成皆作苦
味邪見之人此亦如是雖持戒精進
皆成惡法不如不執少行惠施無執
易化有執難度非直自壞亦損他人
故成實論云寧止不行勿行邪道身
壞命終墮於惡趣
又正法念經閻羅王說偈責疏罪人云
汝邪見愚癡癡羂所縛人今墮此地獄
在於大苦海惡見燒福盡人中最凡鄙
汝畏地獄縛此是汝舎宅若屬邪見者
彼人非黠慧一切地獄行怨家心所誑
心是第一怨此怨最爲惡此怨能縛人
送引閻羅處
爾時世尊而說偈云
癡心彌泥魚住於愛舎宅作業時喜笑
受苦時號哭
又修行道地經偈云
其口有愚癡人心懷闇冥都不能念惡
亦無念善心艹瞢常昏昏萬事不能爲
如暴中炊煮無所能成熟多習愚癡者
[31-0212c]
諸經要集卷苐十五苐三十一張對諸根
不完具生於牛羊中然後墮地獄月光
童子經亦名佛說申日經云時有長
者名曰申日取外道六師計欲請佛
僧令長
坑以炭火過半細鐵爲椽土薄覆上
設衆飮食以毒著中火坑不禁毒飯
足害以此啚之何憂不死如教作之
外道皆喜於是申日便詣佛所慇懃
請佛及諸聖衆是時世尊愍其狂愚
欲濟脫之默然受請申日内喜果如
其計湏彌之毒火刧燒千刹土刀劒
鋒刃中不能動佛一毛之力今以火
坑毒飯欲毁於佛譬如蚊蝱欲墜太
山蠅蠓之翅欲障日月徒自毁壞不
如早悔爾時長者罪蓋所覆心不開
解世尊心念今受長者申日之請不
與常同廣現威神震動十方百千聖
衆兼諸龍神空飛地行不可筭計一
時到家爲作利益佛以神德卽變火
坑成七寶池八味具足飮飯天甘食
者充悦六師惶怖各以逃竄長者歸
伏稽首于地嗚呼佛足長跪自陳今
知覺悟従佛得度諸來會者皆
[31-0213a]
諸經要集卷苐十五苐三十二張對
樂法音得福獲度不可稱計
又觀佛三昧經云爾時世尊告父王
言舎衞城中湏達長者有一老毋名
毗低羅謹勤家業長者勅使手執庫
蘥出内取與一切委之湏達請佛及
僧供給所湏時病比丘多所求索老
母慳貪瞋嫌佛法及與衆僧而作是
言我長者愚癡迷惑受沙門術是諸
乞士多求無猒何道之有作是語巳
復發惡願何時當得不聞佛名不聞
僧名如是惡聲展轉遍舎衛城未利
夫人聞此語巳而作是言湏達長者
如好蓮華人所樂見云何復有毒蛇
護之喚湏達婦而語之言汝家老婢
惡口誹
夫人央掘魔等弊惡之人佛尙能伏
何况老婢未利聞之歡喜語言我眀
請佛汝遣婢來到眀食時長者遣婢
持滿缾金助王供養未利見來而作
是言此邪見人佛若化度我必獲利
佛於爾時従正門入難陀侍左阿難
侍右羅睺佛後老婢見佛心驚毛豎
言此惡人隨我後至卽時退走従拘
[31-0213b]
諸經要集卷苐十五苐三十三張對竇
出拘竇卽閉四門皆塞雖正門開婢
卽覆面以扇自障佛在其前令扇如
鏡無所障礙迴頭東視東方有佛南
西北方亦皆如是擧頭仰看上方有
佛低頭伏地地化爲佛以手覆面手
十指頭皆化爲佛老婢閉目心眼卽
開見虛空化佛滿十方界當時城中
有二十五旃陀羅女復有五十婆羅
門女及諸離類幷及未利夫人宮中
合五百女不信佛者見佛如來足步
虛空爲於老婢現無數身皆破邪見
頭頂礼佛稱南無佛稱巳尋見化佛
如林卽發菩提老婢邪見仍未生信
由見佛故除却八十萬億刧中生死
之罪得見佛巳疾走歸家白長者言
我於今日遇大惡對見於瞿曇在王
宮門作諸幻化身如金山目逾靑蓮
放勝光明作此語巳入木籠中以百
張皮覆木籠上白氎緾頭却臥黑處
佛還祗桓未利自佛願化邪女莫還
精舎佛告未利此婢罪重於佛無緣
於羅睺羅有大因緣佛旣還巳遣羅
睺羅詣湏達家度彼老婢羅睺變
[31-0213c]
諸經要集卷苐十五苐三十四張對
作轉輪聖王時千三百五十比丘化
爲千子到湏達家以彼老婢爲王女
寶爾時聖王卽便以如意珠照曜女
面令女自
作是言諸沙門等高談大語自言有
道無一効驗聖王出世弘利處多令
我老弊如王女寶作是語巳五體投
地礼於聖王時典藏臣宣王十善女
聞十善心大歡喜聖王所說義无不
善爲王作礼悔過自責心旣調伏時
羅睺羅及諸比丘還復本形老婢見
巳卽作是言佛法清淨不捨衆生如
我弊惡猶尙化度卽受五戒成湏陀
洹將詣佛所爲佛作礼懺悔前罪求
佛出家得阿羅漢於虛空中作十八
變波斯匿王未利夫人具白佛言此
婢前世有何罪各生爲婢使復有何
福値佛得道佛告王曰過去久遠有佛
出世名一寶蓋燈王入涅槃後於像
法中有王名日雜寶華光子名快見
出家學道自恃王子常懷憍慢和上
爲說甚深般若波羅蜜經大空大義
王子聞巳謬解邪說師滅度後卽作
[31-0214a]
諸經要集卷苐十五苐三十五張對
是言我大和上空無智慧但讃空義
願我後生不樂見之我阿闍梨智慧
辯才願於生生爲善知識作是語巳
教諸従衆皆行邪見雖持禁戒由謗
般若謬解邪說命終之後墮阿鼻獄
八十億刧受苦無量罪畢出獄爲貧
賤人五百身中聾癡無目千二百身
恒爲人婢佛告大王時和上者今我
身是阿闍梨者今羅睺羅是王子比
立者老婢是従衆弟子者今邪見女
等發菩提心者是
又薩遮尼亁子經云昔佛在世時欝
闍延城有嚴熾王問薩遮尼亁子言
若有惡人不信三寶焚燒塔寺經書
形像惡言毁呰言造作
其供養者虛損現在無益未來或嫌
塔寺及諸形像妨是處所破壞除滅
送置餘處或破沙門房舎窟宅或取
佛物法物僧物園林田宅象馬車乘
奴婢六畜衣服臥具一切珍寶或捉
沙門筞役驅使責其發調罷令還俗
或時輕心種種戲弄或時毁呰罵詈
誹謗或以杖木自手鞭打或以種種
[31-0214b]
諸經要集卷苐十五苐三十六張對傷害
其身如是惡人攝在何等衆生分中
答言大王攝在惡逆衆生分中大王
應當上品治罪所以然者以作根本
極重罪故有五種罪名爲根本何等
爲五一破壞塔寺焚燒經像取三寶
物自作教人見作助喜是名第一根
本重罪二謗三乘法毁呰留難隱弊
覆藏是名第二根本重罪三若有沙
門信心出家剃除鬚髪身被袈裟或
有持戒或不持戒繫閉牢獄枷鎖打
縛筞役驅使責諸發調或脫袈裟逼
令還俗或斷其命是名第三根本重
罪四於五逆中若作一逆是名第四
根本重罪五謗无一切善惡業報長
夜常行十不善業不畏後世自作教
人堅住不捨是名第五根本重罪若
犯如是根本重罪而不自悔決定燒
滅一切善根趣大地獄受無閒苦永
無出期若國内有如是惡人毁滅三
寶一切羅漢諸佛聖人出國而去諸
天悲泣善神不護各自相煞四方賊
起龍王隱伏水旱不調風雨失時五
穀不熟人民飢餓遞相食噉白
[31-0214c]
諸經要集卷苐十五苐三十七張對骨
滿野多饒瘦病死亡無數人民不知
自思是過反怨諸天及善神祗又
觀佛三昧經云有七種重罪一一罪
能令
大刧一不信因果二毁無十方佛三
斷學般若四犯四重虛食信施五用
僧祗物六逼掠淨行比丘尼七六親
所行不淨行又
小五濁經云五逆罪人別有五逆罪
第一慢二親而事鬼神第二嫉妬國
君第三後生輕薄第四賤其身命而
貴其財第五去福就禍又
中阿含經云佛告比丘若凡愚人作
身惡行口惡行意惡行命終之後生
於惡趣泥犂之中受極苦痛一向無
樂如有人犯盜付王治其盜罪王卽
遣人於晨朝時以一百戟而以刺之
彼命故存至於日中王復勅以二百
戟刺彼命故存至於晡時王復勅以
三百戟刺彼人身分皆悉破盡其命
故存佛告比丘於意云何此人被戟
爲苦不耶比丘答佛一戟刺時猶尙
苦痛况三百戟佛卽以手取小沙
[31-0215a]
諸經要集卷苐十五苐三十八張對石如
豆等許告諸比丘我手中石比雪山
石何者爲多比丘答佛雪山石多不
可爲喻佛告比丘三百戟苦比泥梨
苦如小沙石泥犂之苦如雪山石百
千万倍不可爲喻泥犂中苦其事云
何若有衆生墮泥犂中獄卒以斧燒
令極然斫身八楞反以四方經百千
歲極令苦痛而不命終要令惡盡復
坐鐵牀以鐵鉗口呑熱鐵丸經百千
歲復坐鐵牀洋銅灌口經百千歲復
臥鐵地以熱鐵釘釘其身首經百千
歲復出其舌使舐鐵地以釘釘之如
張牛皮經百千歲復挽項筋縛著車
上經百千歲復燒鐵地令在上行經
百千
卽消擧足還生經百千歲復鑊煮之
經百千歲極令苦痛而不命終要令
罪盡乃得出耳是爲泥犂地獄中苦
地獄罪畢生於種種畜生之中常處
暗冥共相噉食受苦无量不可具說
畜生罪畢或生人中若従畜生爲人
甚難猶如盲龜遇浮木孔設生人中
貧窮下賤爲他役使形貌醜陋
[31-0215b]
諸經要集卷苐十五苐三十九張對
或根殘缺或復短命若作惡業身死
還生在泥犂中輪轉無窮不可具說
佛告比丘凡夫愚人作身口意三惡
行者獲罪如是佛告比丘若智慧人
作身善行口善行意善行命終生於
善處天上一向受樂如轉輪王與七
寶倶人間四妙佛告比丘於意云何
此爲樂不比丘答佛一寶一妙猶爲
極樂何况七寶四妙居也佛還以手
取小沙石如豆等許告諸比丘我手
中石比雪山石何者爲多比丘答佛
雪山石多不可爲喻佛告比丘轉輪
王樂比天上樂如小沙石天上之樂
如雪山石百千万倍不可爲喻天上
之樂其事云何若生天上所受六塵
無不隨意受極快樂不可具說若従
天上來生人閒生帝王家或生大姓
大富大貴饒財多寶名稱遠聞端正
殊妙衆人所愛佛告比丘若智慧人
作身口意三善行者獲福如是佛告
比丘此是世閒有漏之樂若修善根
迴向菩提於生死中所受果報乃至
涅槃終無有盡
[31-0215c]
諸經要集卷苐十五苐四十張對正報
頌曰六賊
姦邪僞七識乱乖眞謗毁玄正理妄語
復貪瞋
無閒獄萬苦竸緾身習報
頌曰邪見
習癡業阿鼻受楚毒刧盡人中生復與
邪相續邪正旣相違自然成諂曲此心
若不攺連環未絕獄諸經
要集卷第十五癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[31-0216a]
諸經
要隼卷苐十六對西明
寺沙問釋道世集詐僞
部第二十四此有六經墯
